validateform重置校验:转)探讨生命灵魂宇宙量子等 (二)

来源:百度文库 编辑:中财网 时间:2024/05/03 10:00:16
转)探讨生命灵魂宇宙量子等  (二)

         

 

晖4. 精神,柔情似水


而测不准原理中,为什么要由观察者的意识精神来创造物质?

量子论中物质的波粒双重性让人联想起“精神─肉体”双重性。

精神物质关系,引起了很多科学家的进一步研究。这种对“精神与宇宙”的研究,让人似乎感觉走向“玄学”。其实200年前电磁波的研究,100年前的相对论,不也似乎是走向“玄学”。(以下这几段我简单描述一些“精神与宇宙”的研究。其实我觉得根本没有必要去读我以下这几段,我不仅没有、也不可能具体展开,而且既想描述得准确、专业又想简明、形象,结果我写的东西是既不准确又不易懂,象一个“不死不活、又死又活的猫”。我建议你跳过这几段,直接去读那“水的童话”。

但在这一章,我们的确将进入一个完完全全的奇幻世界。这个世界光怪陆离,和我们平常所感知认同的那个现实世界迥然不同。在这个新世界里,所有的图象和概念都显得疯狂而不理性,显得更像是爱丽丝梦中的奇境,而不是踏踏实实的土地。许多名词是如此古怪,以致只有借助数学工具才能把握它们的真实意义。当然,我将试图用最浅白的语言将它们表述出来,但也许这陌生混杂、晦涩目眩的一切,让人觉得铺天盖地而来,澎湃汹涌,分不出个头绪。)

量子力学的奇异性一直困惑著人们,就象我那“二个都装金鱼的盒子”的模型,薛定谔的“不死不活、又死又活的混合猫”也说明了意识观察的神秘莫测性和精神最终决定性。

薛定谔Erwin Schrdinger的名字,学过现代物理和化学的人大概都不陌生,因为用他的名字所命名的量子力学基本方程,在描述原子之类的微观物体的运动中的作用,堪与经典力学中的牛顿定律相媲美;对大多数人而言,这种了解或许也仅限于此,关于这一位在20世纪物理学进展中起过重大作用,获取过诺贝尔物理奖的重量级科学家,他的生平、思想及其他成就等等进一步的信息,恐怕就知者寥寥了。说起来也难怪,20世纪初的物理学革命中,的确可以说是大师辈出,群星璀灿,哪怕仅仅是稍逊一筹就有可能被爱因斯坦、玻尔等巨星或偶像的光环所遮掩。尽管我不同意薛定谔的很多观点,尤其他象爱因斯坦一样在很多讨论中站在海森堡、波尔等哥本哈根派的对立面,但我还是欣赏他在科学上的敏睿,更崇拜他那丰富的思想。他的信仰使他一生都在追求自然的统一,追求自我、宇宙、精神的统一。我不仅敬佩他写的《量子力学的现状》、波动力学的四次演讲》、《统计热力学》等书,更欣赏他写的《科学与人文主义》、《大自然与希腊人》、《自然规律是什么》、《科学理论与人》、《我的世界观》、《生命是什么》、《心与物》。

薛定谔设计了一个世界驰名的猫实险,放大了这种古怪的不可预测的量子态,直到人们肉眼可见的程度:如果1小时内某放射性原子的衰变则“锤落下、毒药瓶破、猫死”;或者原子不发生衰变:“锤不落下、毒药瓶不破、猫一切无恙地活著”。通过这样一个实险设计,把量子衰变或不衰变(几率相同而且没有因果、不可测)的不可预测的迭加态(dilemma)放大成了猫的生死处境,在客观上似乎默认了一种死猫与活猫并存的佯谬迭加态。作为一只活蹦乱跳的被关进箱里的猫,当然既不能不死不活,也不能又死又活 ─ 这显然是个谬论,但在观察者打开黑箱,探眼去看之前,这个谬论居然一直存在著!迭加态不肯消失。黑箱里的猫是死还是活无人能知,既然计算结果是概率相等,两态并存,那么我们只能宣布此猫不死不活,或者又死又活。─ 难怪许多科学家对此怒气冲冲,认为这只狡猾的猫简直亵读了科学的神圣,物理学一向表现出的确定性被粉碎,成了一场猜谜游戏。(对于斯蒂芬霍金来说,作为牛顿在剑桥卢卡逊教席的继承人、爱因斯坦之后的物理学界盟主,如果物理学上还有什么事件让他烦恼的话,那是薛定谔的猫(Schrdinger's Cat)。“谁敢跟我霍金提起薛定谔那只该死的猫,我就去拿枪!”不用怕,即使给霍金一把枪,他也不一定能瞄准你,即使已瞄准你,他也不一定能扣动扳机,即使霍金那麻痹的手可以扣动扳机,在没有搞清楚开枪后会遇到的那该死的“不死不活、又死又活”的问题,他不敢、也懒得去扣扳机)。

海森堡、波尔等哥本哈根派反而利用“薛定谔猫”来阐述“精神将是主导而不再是一种附属”,量子学的“薛定谔猫”终于留给了精神灵魂一席之地。事实上,一旦对量子系统(如关猫的黑箱)作出观察,它的态(波函数,如猫的死/活)一定会骤然改变,这就像是“精神支配物质”的思想。或许需要精神对量子骰子加一点负荷,从而促使该量子偏爱某一方向,让猫活或死。在猫实验中,测量是什么呢?是把盖子打开吗?抑或是光线到达眼睛并被大脑所处理呢?还是猫皮上的静电放电呢?(这仿佛涉及到佛教唯识学上的八种识的程度:在触盖、看猫等行为中,人使用了眼耳鼻舌身前五识,进入大脑是意识第六识,如果进一步思索‘末那识’乃至顿悟出灵魂奥妙,则进入第八识‘阿赖耶识’境界。唯识学早在公元前六世纪的佛陀时代即主张:观察者与观察物体不可分)。

为了摆脱“精神”这一在物理学领域无法解释的量,实验者不让人参与,而代之以计算机系统或照相机那样更质朴的东西。然而马上发现了照相机何时曝光或者计算现何时输入信息,仍有两个可能性,此时波函数仍未坍缩,于是微观世界的幽灵放大成了“照相机/计算机的幽灵”了,最终还是要“人的观察”才能得知唯一的答案。(还记得上一章的“微粒和波动的争论”的最后一段?)一台计算机不能懂得量子的知识,而答案要求某个懂得知识的人来解读。这似乎启示:人类有一种称为“精神”的属性,它把我们同环境中其它东西区分开来,它对于“使基本物理学有意义”是绝对关键的。(人类意识Consciousness 参予才是波函数坍缩的原因?)

只有当电子的随机选择结果被“意识到了”,它才真正地变为现实,从波函数中脱胎而出来到这个世界上。而只要它还没有“被意识到”,波函数便总是留在不确定的状态,只不过从一个地方不断地往最后一个测量仪器那里转移罢了。在诺伊曼看来,波函数可以看作希尔伯特空间中的一个矢量,而“坍缩”则是它在某个方向上的投影。然而是什么造成这种投影呢?难道是我们的自由意识?换句话说,因为一台仪器无法“意识”到自己的指针是指向左还是指向右的,所以它必须陷入左/右的混合态中。一只猫无法“意识”到自己是活著还是死了,所以它可以陷于死/活的混合态中。但是,你和我可以“意识”到电子究竟是左还是右,我们是生还是死,所以到了我们这里波函数终于彻底坍缩了,世界终于变成现实,以免给我们的意识造成混乱。难以置信?或许每个人都有这种震惊的感觉。

自然科学,宇宙万物的立法者,现在居然要把人类的意识,或者换个词说,灵魂,放到宇宙的中心!哥白尼当年将人的精神从宇宙中心驱逐了出去,而现在他们又改头换面地回来了?这足以让每一个科学家毛骨悚然。物理学需要“意识”?这难道是科学史上最大的笑话?)科学家们更喜欢把大脑看成是一台高度复杂、却不神秘的电化学机器,像任何其他机器一样,遵循著相同的物理学规律,这样就不让独立精神或自由意志留有余地。但是量子世界的幽灵让人们不得不重提“精神”主导,即精神(或灵魂)是不可触知的特殊物质,它不同于,但耦合于构成我们身躯的可触知物质。

在物理学家的长爪伸不到的角落,世界上有多少艺术家正为这只猫烈士的壮举而感激涕零。当年拜伦悲叹过“诗歌被规则和准线打碎”,此刻光风霁月又回来了:宇宙不再是滴滴答答一板一眼往前走的牛顿式钟表;而是一曲将白牛奶倒入黑咖啡的混沌圆舞曲。(在普里高津的“从混沌到有序”中,上帝老了,做腻了几何题,就开始一刻不停的掷量子骰子取乐;对称性破缺意味著开放的宇宙,精神的多样性多样性的出现带来了混沌学上的海马纹、姜饼人、费根鲍姆函数无花果树枝、蝶翅引发的热带暴风雨有人讽刺地说,现代科学是古希腊神话中伊卡洛斯(Icarus)蜡做的翅膀,因为飞得太高,被骄阳烤化了翅膀,堕海而死。)

“薛定谔猫”后,尤金·威格纳在他的“精神作用于物质模型”中试图再加一点“精神”来解围:精神可以让物质违反物理,而物质(肉体)又可以反过来作用于精神,但还是不能解释:为什么在多种可能多重混合又叠加的实在,尽管其中哪一个实在也不是实际的实在,但为什么我们还是感觉到一个单一的、具体的实在呢?为此,休·埃弗列特(Dr. HughEverett)和布莱希·德威特创立了多重平行宇宙理论(Parallel universe,Multiverse),著名的宇宙物理学家约翰惠勒(Dr. John Wheeler)进一步发展这个理论。他们认为,所有的可能的量子世界都是同样的存在,也就是说:实际上存在有无穷多的宇宙,每一宇宙和我们这个宇宙是平行的,而且所有的物体都在每一宇宙中存在,有些宇宙中的时空结构或物理规律可能和我们现在这个宇宙非常相近,有些却跟我们这个宇宙大相径庭。正如著名的量子物理学家、牛津大学的物理学教授德里斯(Dr. David Deutsch)所说:“量子力学的本质实际上就是多时空的理论”。例如对于薛定谔的“不死不活、又死又活的混合猫”,平行宇宙认为一旦进行观察,(精神一旦介入)宇宙就一分为二,一个包含“死猫”,一个包含“活猫”,二个世界都同样实在,二者都包含著人类观察者,(九晖表述:“二者都包含著人类灵性精神的观察”)然而,每一个宇宙的居住者都只能观察到他们自己所在的宇宙。

此理论认为:宇宙因一个电子的行径就分岔,宇宙中所有的东西都同时分岔,同时精神也分岔,成为二个精神副本,而且每个精神副本都以为自己是独一无二的。为了说明,德威特进一步阐述:那些感觉不到自己精神分岔的人,就如同自己感觉不到地球绕太阳转。(其实平行宇宙理论已被绝大多数天文物理学家所接受,众多物理学家现在只是在专注于进一步研究平行宇宙由低到高的四个层次,并没有充分注意到精神在此理论中的关键作用,(更没有注意到由此引发的哲学问题),所以越搞越复杂、越难理解。让我们看一下四个层次的宇宙:与我们这个熟知的宇宙的差异随层次不同越来越大。

这些差异可以来自不同的初始条件(第一层);不同的物理常数、粒子种类和时空维数(第二层);不同的物理规律(第四层)。有意思的是,第三层才是最近几十年研究最火热的东西,因为它本质上没有增添任何新的宇宙类型,只是它们更加难以区分的复制品罢了 ─ 同样的老故事在不同量子分支的平行宇宙间一遍遍上演。第三层宇宙中,你的分身住在另一个量子分支中,被一个维度无限的希尔伯特空间分隔开来。第三层多重宇宙的存在基于一个至关重要的假设:波函数随时间演化的统一。)(另外最新的膜世界理论(Brane World Theory),也可以看成在某种程度支持多重平行宇宙理论。哈佛大学的教授哈米德(Arkani Hamed)提出:膜世界理论认为实际上有很多很多的空间它存在于多层膜的中间,一层一层的膜,一层膜是一个空间,所有的膜存在于多层次的超空间之中。有些空间可能比原子形式还小,也有些空间可能是无限大,我们人类所存在的这个空间是以折叠形式存在的,这样一来在我们这个空间中离我们地球非常遥远的星体,在另外一个空间来看可能只有一毫米之遥。事实上我觉得无论“多重平行宇宙理论””还是“膜世界理论,如果可以更好地把精神世界引入,就更容易理解和解释。)

如果我们把精神引入平行宇宙、膜世界等等,一切都迎刃而解。简单形象地说,精神将不再是一种附属,相反:所有所有的一切本质上都是精神。一个人的精神是在亿亿无穷的精神时空宇宙中进行瞬间转化,在任一精神宇宙中形成一个“虚幻的真实”。任何一种精神可能都会有一个精神宇宙与之对应。而你此时的自我意识(self consciousness)不过是“虚幻精神波的真实干涉和衍涉”。(并不是物理光学中的物质波的干涉和衍涉,只是借用来比喻。)

因为所有的一切都是属于神秘未知智慧无边的力量的精神世界,随著精神的超时空波动,精神的无穷多个可能使精神世界可以产生无穷的精神宇宙影像,你此时所感受到人类宇宙世界只是这精神世界(精神波)无穷个宇宙精神波影像之一。(例如:此时你在读我的文章,你现在精神所感受到精神宇宙,恰好是无穷多个精神波宇宙中我现在精神经干涉和衍涉后感受到的那个精神宇宙,你的精神在瞬间创造的另外无数的精神宇宙在你现在这个宇宙的感知之外。)

以下的“九晖寄语”是我写给500年以后的人类,希望你“一笑而过”:

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整个世界其实本质上就是一种神秘未知的力量。我只能近似地描述其中的很小部分属性:类似于一种超光速的精神波。(并不是普通的物质电磁波,仅比喻)

这种神秘未知智慧无边的力量形成的精神世界(精神波),无所不在、无所不为、无所不能、无所不包。

精神世界中没有时空的概念,事实上没有任何可以理解的概念。

所有的一切都是属于神秘未知智慧无边的力量的精神世界。
随著精神的超时空波动,这精神世界可以产生无穷的宇宙影像。

你所感受到人类宇宙世界只是这精神世界(精神波)无穷个宇宙影像之一。
此时你精神所感受到宇宙恰好是无穷宇宙中我精神感受到的那个宇宙。

我感知到的一切,从宇宙到我自己,不过是我接受到的精神的波动。
当我的精神去观察那精神的波动,波动仿佛凝聚成物质。

就象在高速公路上,如果你静止,你只看到滚滚车流。
你用同样的速度飞驰,没有了波动,你看清楚了旁边车里的人领带上的花纹。

我并没有真的存在。世事如幻。
但我又是这种神秘未知智慧无边的力量(波)的真实影像。

在电子游戏里,我的宇宙环境,早就在预先存在记忆体中。
我就象在一个电子游戏中的一个角色,我有我最真实的身份。

我有我的躯体,我的大脑。
我有我的宇宙,我的情感。

我“战斗”,我“聪明”,我“忽悠”
我“受伤”,我“犯罪”,我“死亡”。

我“感知”,我“探索”,我“思考”,
我“创造”,我“激情”,我“高尚”。

其实我本并没有我的意识精神,所以我其实没有灵性。
但我可以接受电子游戏操纵者的意识精神灵性。所以我似乎又有灵性。

我没有头脑,但竟然还让我自己看见我有一个复杂的大脑,还有“慧眼”。
大脑只不过是接受那神秘智慧精神力量的“电视机”

电视机的内部结构是复杂的但电视机有智慧吗?
尽管电视机不断出现情节曲折的有自我意识的诉白。

我的大脑结构复杂,但象电视机一样没有灵性。
但我可以接受灵性,我就仿佛变的有灵性有自我意识电视机。

我所接受的灵性是如此深邃,
有时也会出乎意料。

电子游戏操纵者可以设计电子游戏里的角色自言自语:
“我到底是谁?”。我说这句话难道可以说明我真的有自我意识?

也许我并不仅仅是电子游戏中的一个角色。
也许我也是这神秘未知智慧无边的力量(精神波)的一部分,哪怕是影像,也是有灵性的影像。不识庐山真面目,只缘身在此山中。

所以我自己的灵性让我意识到,
我并不是真实地存在。

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对绝大多数人来说,要接受我上述“荒诞”的“九晖寄语”是勉为其难的。
因为我们总倾向于认为,这个世界早已经在那了。这种观念已先入为主,根深蒂固。

哥白尼时代,如果试图去质疑那根深蒂固的“地球是宇宙的中心”,你将显得多么荒诞、你得到的只是嘲笑,哪怕哥白尼的天文观察清清楚楚说明地球不是宇宙的中心。

今天,如果试图去质疑那根深蒂固的“宇宙、生命都是真实”,我将显得多么荒诞,我得到的可能只是嘲笑,哪怕量子学清清楚楚说明:宇宙、生命都是虚幻的,所有的一切本质上都是精神。

宇宙之复杂、生物之神奇,天使之圣洁、鬼灵之幽异,艺术之震撼、爱情之缠绵,思维之敏捷、意识之深邃......

假设所有所有的一切都来源于精神,假设我们是精神世界的一部分(或是影像),那么我们这个世界所有的一切疑难问题都可引刃而解,(佛教中早有“随心而化”的论述)因为精神波可以轻而易举地创造所有一切:(哪怕概率再小、再复杂、哪怕。)

例如“蚂蚁问题”:非洲蚂蚁塔有几米高。以蚂蚁的身体大小,相当于人类造4个东方明珠叠加那么高的“通天塔”。蚂蚁塔看似简单,其实其内部结构极其复杂,例如从外部的抗风到内部的通风。不仅技术上(从复杂的结构计算到无机械的建筑工程实施),蚂蚁的智慧已远远高于人类,其实蚂蚁表现出来的社会团体性也是人类无法比拟(建筑工程也是一个社会系统工程)。蚂蚁很小,其智慧显然不可能来源于大脑。(同样很多植物的设计和行为也是精妙绝伦,他们根本没有大脑)现代学者用“整体论”的“群集智能SwarmIntelligence”来解释蚂蚁的智慧(很多蚂蚁会形成整体智慧,其单独个体就像一个生物体的一个器官、细胞,整个群体表现出一个高等有机体生物的行为及超有机体生命力),其实根本就是“驼鸟钻砂堆”式的逃避现实的解释。用精神世界来解释就很简单:大脑根本没有智慧(植物、蚂蚁、人类),只是一种精神波的接收器(甚至只是幻觉)。蚂蚁的智慧根本上来说直接是来自于精神世界。(我们无法解释金字塔的建造,其实我们更无法解释蚂蚁塔,毕竟人还是单体高智慧生物。)

例如很多人觉得疑难的“重现问题”(我自己就经常遇到):很多次,在宁静的刹那,在我感触到我灵性跳动的瞬间,我突然隐隐约约感觉到在我眼前的这件即将发生的事仿佛早已发生过,但根据理性和逻辑却是不可能。量子学早已引出“多重宇宙转化”来解释这问题。但用精神波在多重平行宇宙中延迟转化来解释就更简单明了。我还有梦境与现实重合的经历:某一天、某个时刻的情景令你感到非常熟悉,在梦里似曾相识。我会反复做一些同样的梦,在梦中有一些预知能力,而在后来的生活中也经常应验。有时梦非常清楚地记在脑海里,而其内容已经超出我的认识范围了。其实用多重宇宙中转化的精神波来解释梦就太清晰了。

九晖直觉:“梦其实是真实的,只是在不同的空间的叠加”。精神波世界还可以解释了“白日梦”及为什么人在梦中可以自动编出很有逻辑很曲折的情节。佛教中则提到主元神的梦较副元神的梦更有逻辑更容易理解。还有特异功能:每一个人刚出生时都有“奇特”的“灵性”能力。如小孩能看见大人不能看见的东西,而这种“灵性”在我们成长的过程中,因为被所学、被生活加上了“封印”而磨灭。在人的大脑里,准确的说是额头中间,有一个松果体“天目”,详见“九晖之眼”。我相信,这个看似渐渐退化的组织,也许正是人的神秘力量所在其实用精神波世界来解释所有这一切都太易如反掌。

例如“梦想成真”:假设你在一个宝藏的迷宫门口,如果你没有“得到宝藏”的梦想,你就可以立刻转身离开。如果你有梦想,在迷宫的每一个岔口,精神都分为两个宇宙(埃弗列特Everett树枝分岔模型,其实真正的Everett模型是一个多重投影模式,我不再详细叙述),但最终总有一个宇宙找到了迷宫中宝藏,而你可能恰好在那找到了宝藏的精神波宇宙。而对于那些走进岔路的人,只要不放弃“梦想”,不断再折回、宇宙不断再分岔,最终仍能找到了宝藏的,而且对于无穷的概念,无穷的分岔后,仍有无穷的宇宙“梦想成真”,所以理论上,只要你“Cherish a hope,dream will more likely come true”。(我对我自己创造的宝藏比喻有些失望,因为不符合我的价值观:生命不过是一种态度,过程远比最后的结果重要。)

例如“中华医学”:阴阳、五行、经络、气血津液、藏象(我觉得中华文化博大精深不仅在于艺术,也在于医学。中医以阴阳五行学说为其方法论,以证候为研究对象,形成了以藏象、经络、病因、病机为核心,包括诊法、治则、方剂、药物理论在内的一套独特完整的理论体系。从某种意义上说,中医,是一种文化,是一种思想。)似乎与西医的基础完全分离。(其实本质上所有的“不适、生病”都源于精神波的接受变异,注意:在这里我并没有鼓励大家不去看病。)中医不仅行之有效(如针灸)而且充满著未知神秘,(当然西医中也有催眠术暗示学等神秘部分,另外精神学、心理学、心灵学Psychical research,Parapsychology,及后来被广泛使用的超心理学Parapsychology这一词也有涉及一些神秘部分)。西医似乎是建立在“实际”之上,而中医的“经络”等似乎完全建立在“虚幻”上。(还有癌细胞突变:其实我觉得就是精神波的突变超出了正常的范围,其癌细胞精神的自我意识复苏,使其不愿自生自灭,就象某些人突发奇想去寻求长生不老。现在的量子医疗探测器已经能探知最初癌细胞的突变,因为癌细胞在量子探测器中的波型是不一样的。但我有预感:最终征服癌症还是需要靠建立在“虚幻”上的中医。)

例如“蝴蝶效应”:“量子纠缠QuantumEntanglement”中的instantaneous action at a distance,超时空传递non-locality就已经直接明了地解释了著名的蝴蝶效应,但精神世界更可以轻而易举地解释“蝴蝶效应”。你的意识就象蝴蝶效应,心灵一动,遥远时空之外,风起云涌。(而不必用“混沌模式”去搞得很玄乎。)

其实我们可以认为“精神波世界”就是上一章从“EPR量子纠缠”中证明的超越光速的五维以上的世界。从一个多维度的世界看我们这个低维度的四维世界,任何奇怪现象、特异功能都是可能发生的。(假设我们面前的水平的桌面上生存著一种“二维动物”,我们对这个桌面做的任何事,如滴一滴水、画一条线,对“二维动物”来说,就是特异怪象,完全无法在它的““二维世界”中解释。)

如果你厌倦了以上所有生涩难解的表述,现在让我们换一个轻松的话题。就当是一个童话,关注一下日本Dr. 江本胜那著名的关于精神和水的实验:

Dr. 江本胜对水的分子结构以及什么影响了它的结构很感兴趣。他认为也许水会对非自然事件(例如心理刺激)起反应,于是他做了一系列研究。用显微镜拍摄一张照片美丽富士山的纯净水在接受了一个禅宗佛教徒的祝福以后产生结晶后的照片。他还拍摄了另一系列的照片,把“爱与感谢”、“谢谢你”等文字打印出来,贴在装蒸馏水的瓶子外面。

照片显示这些水的结晶都非常美丽而且完全不一样的(相反,一些贴著愤怒言语标签的水结晶则显得丑陋)。科学无法解释照片文字怎么去影响分子结构。所以,江本胜先生认为精神是所有这些的驱动力。(其实我对此实验有其他见解,但我也相信“美丽而又感激的心灵”可以创造很多奇迹。)

我们的身体90%是水,如果精神对水可以这样。想象我们的精神可以对我们整个人,对我们整个宇宙做什么。仅仅一句温柔的“感谢“都能让水分子变得如此美丽,那么人的万千柔情,又将会怎样改变整个生命。

柔情似水!