华为p8恢复出厂设置:《佛教是什麼（續）》修學報告

　　通過溫習《佛教是什麼》教程，反復閱讀《看破放下》和《認識佛法》，反復學習《佛教是什麼（續）》教程後，認識到佛教實施的是藝術化的教學，末法時期唯有淨土法門帶業往生容易成就，而淨宗法門的特色是把實行擺在第一位。

（一）

　　幾千年來，佛教實施的是藝術化的教學。譬如我們聽到釋迦牟尼這個名號，或者見到釋迦牟尼佛的形像，就要知道我們處事待人接物要仁慈，對自己要清淨，以清淨心對待自己，以慈悲心對待別人。我們在寺院、庵堂之中，所看到的佛菩薩的形像，種類甚多。佛用這種方式，時時刻刻提醒我們性德不斷向外流露。

　　寺院裏供奉的佛菩薩的塑像一般要舉行開光儀式。開光是宣說佛菩薩代表的意義，是藉佛菩薩名號，藉佛菩薩的形像，開發我們自性的光明。譬如說供養觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是慈悲，把菩薩大慈大悲救度一切眾生這個本願宣說出來。我們就要效法佛菩薩，見到觀音菩薩的形像，聽到觀音菩薩的名號，就把我們大慈悲心引發出來。我們對於一切人一切事一切物，要以大慈大悲，真正去愛護、關懷、幫助，這是這一尊名號，這一尊形像開發我們自性慈悲的光明，這叫做開光。

　　佛像前面供養鮮花水果。供花是代表修因，花代表六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這叫六度之花，花好我們就能夠預想到果會結得好。見到花，就要想到我們要修善因，將來才能夠得好的果報。離開佛堂之後，只要看到花，就提起自己一定要修善因，要修好的因。乃至於身上穿的衣服，印上這些花紋的時候，看到花就知道自己要修行，用這個方法時時刻刻提醒自己，要修好因，要修善因，才能夠得好的果，得善果。供果就是代表修果報，是我們所希求的。這是供養鮮花、水果的意義。

　　燒香與燃燭。燒香，代表我們跟諸佛菩薩傳遞消息。我們看到煙，聞到香味，就想到自己要修戒定慧，要修解脫和解脫知見。燈的意義是象徵著智慧象徵光明。古時候用油燈、用蠟燭，是燃燒自己，照耀別人，蠟燭是特別的明顯。這是教給我們，我們要求智慧，要能夠捨己為人，以自己的智慧，以自己的體力，以自己的技能，服務社會，幫助一切眾生，而不求報酬。

　　最簡單的供養就是一杯水。水代表心，水要清淨，表清淨心。水不起波浪是平的，代表平等。供養這杯水，看到水就想到清淨、平等，這是供養具裡頭非常非常重要的。我們甚至於不燒香、不點蠟燭，也沒有香花、水果供養，但是不能不供養一杯水。這是供養品裡頭最重要的，它代表的是清淨心、平等心，看到水就想到自己在一切人事環境、物質環境當中，要知道修清淨、平等。清淨、平等心就是佛心，就是真心。

　　拜佛與勞動。拜佛是一種運動，每一天拜幾百拜，甚至於拜幾千拜，每一個部位都運動到，特別養身！勞動也是養身。通過拜彿或者勞動，使心清淨，心裡面沒有妄想、分別、執著，沒有憂慮、牽掛，這個人自然是幸福、健康、長壽。

（二）

　　現代社會上密宗、禪宗很盛行，但修學都很困難。禪宗所接引的對象是上上根人，妄想、分別、執著很少，六根聰利，眼一看、耳一聽、身一接觸，就通達就明瞭，而且沒有錯誤，這樣的根性才有資格接受禪宗修學這樣的法門。密宗的條件那就更高，什麼時候正式來開始學密？在大乘法裡面講八地菩薩。八地菩薩他修行已經進入第三個阿僧祇劫的初期，才正式學密，我們沒有份！不能說傳幾個咒語，天天持咒，學幾個手印，這就叫學密，那是密的形式、密的樣子，不是真的。

　　密宗不能成就，禪宗同樣的困難，所以佛在《大集經》裡面告訴我們，末法時期唯有淨土法門帶業往生容易成就，而且是穩穩當當的成就。我們遵從釋迦牟尼佛的教誨就是佛的好學生，認真努力的去念佛，依照淨土三經一論去修學，將來一定能得殊勝的結果。

　　西方世界去的條件是心淨則土淨，念佛是一種方法，必須達到一定的標準才能往生。標準是什麼？標準是心清淨，用念佛的方法修清淨心。清淨心得到了，這才有能力、有資格往生淨土。《彌陀經》上的標準是一心不亂。我們用什麼方法達到一心不亂？用執持名號的方法，《彌陀經》跟《無量壽經》都提倡執持名號，用這個方法達到一心不亂。生到西方極樂世界是求學，那個地方是學校，到那個地方去完成學業，到那個地方去作佛，成就究竟圓滿的智慧。學到一身的本事，無所不知、無所不能，然後我們才能夠在盡虛空、遍法界，幫助一切苦難眾生，這一生就過得非常充實。

（三）

　　我們供養佛菩薩形像，一是紀念，返本報始，二是要向佛學習，見賢思齊。通常我們供奉一佛兩菩薩，因為性德只有一個，而修德則是解行兩門。修淨土多半供養西方三聖，佛是供阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號的意思是無量覺。對一切人一切事一切物，盡虛空遍法界，沒有一樣不覺悟，這是究竟圓滿的性德。而菩薩表修德是觀音勢至，觀音菩薩代表實行，代表行；大勢至菩薩代表解，代表智慧。但是淨宗法門是把行擺在前面，解擺在後面，這是跟供養一般佛像不相同的地方，我們注重在實行，把實行擺在第一。

　　一部《華嚴經》自始至終說的菩薩道與菩薩行，讓我們一接觸就要明瞭自利利他。自利跟利他是一不是二，首先我們要建立這個觀念。真正利己就是利人，我們能夠利益眾生越多，對我們自己的自利也就越大。所以聰明人、有智慧的人，真正求自利的人，自利的方法就是全心全力的利益眾生、利益社會，這是真理。所以妙善法師講，我們要相信業，不要去考慮命運的問題。有人看相算命看風水，這是迷信。佛教人是教人頂天立地，教人自作主宰，不要聽人擺佈。所以這些陋習、這些迷信一定要破除。

　　我們沒出離六道輪迴的人天天在造業受報，沒有辦法超越三界六道，受報就造業，永遠在這裡循環。業指事業，造作的時候叫做事，事情做完之後那個結果，就叫業。我們一般人起心動念都是造作，佛把它歸納為三大類：我們心裡面的思想、起心動念叫意業，我們的言語叫口業，我們身體的造作叫身業。我們對於宇宙人生錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的講法、錯誤的作法，這些業障礙了我們的清淨心，障礙了我們的自性覺，這就叫業障。業產生障礙，障礙什麼？障礙我們的定、障礙我們的慧。我們本來是慈悲的，是大慈大悲，現在我們對人、對物一點慈悲心都沒有。我們自性本來是清淨的，現在一天到晚是妄想紛飛，妄念不斷，帶來了無盡的煩惱，這就是我們性德喪失了、迷失了，使我們有分別，有執著，所以就有苦。有人認爲接受密宗灌頂就能夠消除業障，是一個錯誤的作法。而消除業障最有效的方法就是看破放下，一切諸佛如來從初發心到究竟果地，所用的功夫就是這四個字。看破放下永遠在循環，相輔相成。

　　看破是了解事實真相。真相是什麼？真相就是萬法如露亦如電。法就是指世出世間一切法，佛是將世出世間一切複雜的理事現象，無量無邊，用一個總代名詞來稱說，這一個字就叫做法。有為法就是因緣生法，因緣生法當體皆空，了不可得。把這個事實真相看清楚，這叫看破。現在世間人貪的是財色名食睡，關鍵在于我執，把身體當成了我。我是什麼？是識，是心的作用，所以身體不是我。身體不是自己的，這個東西是什麼？眾生，眾緣和合而生起的現象，我們這個眾生相跟盡虛空遍法界，上至圓滿佛，下至阿鼻地獄眾生，俱為一體，這一個眾生跟十法界所有一切眾生無二無別。既然無二無別，一切眾生就是這個眾生，這個眾生就是一切眾生，其中沒有差別相，就跟所有一切菩薩就是一尊菩薩，所有一切諸佛如來就是一尊如來一樣。十方三世佛，共同一法身，一即是多，多即是一，一多不二。所以為一切眾生才真正為自己。

　　看破之後才真正放下，我們要做的首先是真正覺悟六道不可以留戀，財色名食睡徹底放下。如果我們捨不得，不肯放下，那麽看破就受了限制，就有範圍，就不能夠突破。捨是什麼？心裡面沒有了，一切為眾生，一切為佛法，沒有一絲毫自私自利。無論是什麼樣的身分，男女老少，各行各業，要從心地裡頭捨得乾乾淨淨，而不是不做工作。放下之後，我們的生活就自在了，隨緣度世，身心都沒有負擔，沒有壓力。我們明白這個道理才真正發願利益眾生，給眾生最殊勝的利益，最圓滿的利益，幫助他了解事實真相，也就是幫助一切眾生破迷開悟，這是佛菩薩的事業。利益眾生這要靠緣分，緣分裡頭最重要的因素是自己的願力，這是第一個因素，因為我們有願力，所以才得諸佛菩薩的加持，如果沒有願力，佛力就加持不上，在佛法裡叫感應道交，感不是有心去求，是自自然然的，是志同道合。

（四）

　　佛這個字簡單的講就是明白、明瞭。佛法兩個字的意思，就是對於宇宙人生一切理事現象都能夠通達明瞭，換句話說，就是徹底究竟明瞭宇宙人生的真相，我們修學佛法也就是要達到這個目的。

　　李炳南老居士教導我們要學經教，文言文不能不學習。最好用《無量壽經》教誡子弟，把《無量壽經》當古文來讀，其實《無量壽經》的文字，雖然是文言文，確是最淺顯的文言文。它裡面一共有四十八品，也就是四十八章。過去李老師要求我們要熟讀五十篇，那這四十八篇大概就差不多了。

　　學習佛法，學生的成就一定要超過老師，要踏著毗盧頂上行。老師們演講的東西裡面也有很多囉哩囉嗦的東西，我們要在裡面採取精華。開始不能超過這個範圍，不加自己的意見，這一條非常重要，這叫學一家之言，自己縱然有很好的見解也不加進去，這是訓練我們的耐心，忍辱波羅蜜，不要強著出頭，不要早出頭，在那裡修忍辱，我們要能忍得過，對我們決定有好處。我們現在有所發現，但是再過五年、十年之後，也許就覺得今天我們的發現並不圓滿。方東美先生、李炳南老居士都很謹慎，都厚積薄發，不希望強出頭，不希望早出頭，這是我們應當要學習的。

　　幫助別人都要看緣分，無緣是他不能接受。什麼叫有緣？他能接受，歡喜接受。緣有淺深不同，淺的是聽了不反對，深一點的聽了能生歡喜心，更深一點的聽了之後他想學；最深的，那個緣真成熟的，他不但想學，他希望要在這一生成就，那個緣就熟了，我們要有這個能力觀察。沒有緣，等待，以善巧方便來培養，來促成，所以諸佛菩薩幫助這一切苦難眾生不著急，他慢慢來，隨緣盡分，功德就是圓滿的。度眾生這個事業長遠，盡未來際的，不是這一生的事情，我們發心也要發長遠心，不能懈怠，不能退轉。