漱泰怎么使用:佛教心里医学

     综观敦煌医学中的佛教医学，它包括了医理、医术、心理、气功健身、卫生保健等多方面。在7个石窟570多个洞窟近6万平方米的壁画中，包含着不少佛教医学成就。
   在许多寺院里都供奉有药师佛，全称为“药师琉璃光如来”，又称大医王，他是东方琉璃世界的教主。据说，药师佛曾立下12条誓愿，以救度众生，其中有几条就与人们的心理保健相关。如“所求满足”——使众生自由自在，纵横自如；“安立正见”——众生的一切烦恼都能解脱，可以获得正确的见解；“苦恼解脱”——能解脱一切痛苦和烦恼。    药师佛还有两个化身。一是药树王，专医人的肌体疾病(即生理疾病)；一是如意珠王，专治人的精神疾病(即心理疾病)。据《法华经》记载，服了药树珠就能治愈肌体上的病痛；服了如意珠就能使人如意，精神方面的疾病便可治愈，从而使人心旷神怕，身心安乐，康常乐。可以说，药师佛既是大医生药王，又是出色的心理学家，是众生健康的保护神。
    佛教关心人类心理状况，关心人类的各种苦难。从某种义上说，佛教对人类心理健康有着重要的贡献，它的所有教义都是对人生的价值、意义作出自己的特定的判断，并在此基础上提出了一整套约束人们思想、行为的准则和规范，赋予它们生动活泼的
心理学解释。

一、佛教和心理健康
宗教作为宗教需要者的一种虔诚而又虚幻的心理需要，许多教徒从宗教的信仰和仪式中激发出特殊的情感体验，获得内心的安宁和解脱。佛教给其他信仰者也同样有一种寄托感，在客观上能使他们走向心理平衡，有利于身心健康。   
佛教许多内容都离不开“烦恼”，这与人类心理健康密切相关。现代社会“烦恼”更多，妄想、抑郁、焦躁等心理上的不平衡，都可归结于佛教所说的“烦恼”之中。1979年3月，国际劳工局在日内瓦宣布：“任何社会中，每10人就有1人在一生中思有或曾患有某种心理障碍，到本世纪末，全世界严重心理疾病如精神病人总数将达2亿人。”据调查，1982年我国各地区的精神分裂症患病率为3％—7％，精神发育不全患病率为3％。8％，而神经衰弱、情绪障碍、适应障碍等诸种常见的心理问题总数则是上述精神病的8~10倍。
佛教以种种教义约束人们的身心言行，而某些心理健康手段或许能为现代人提供某些启示。佛教中许多心理健康手段也确实为广大公众所知晓，有的还随着现代心身医学的进步而得到进一步发展。客观上，佛教具有某些心理保健作用。      
憨山大师醒世歌
    红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。
    到外随缘延岁月，终身安分度时光。
    休将自己心田昧，莫把他人过失扬。
    谨慎应酬无懊恼，耐烦作事好商量。
    从来硬管弦先断，每见钢刀口易伤。
    惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。
    是非不必争人我，彼此何须论短长。
    世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常。
    吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。
    春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。
    荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。
    老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。
    人从巧计夸伶俐，天自从容定主张。
    馅曲贪嗔堕地狱，公平正直即天堂。
    麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡。
    一剂养神平胃散，两盅和气二陈汤。
    悲欢离合朝朝闹，寿天穷通日日忙。
    休得争强来斗胜，百年浑是戏文场。
    顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。

这首读起来琅琅上口的“醒世歌”，在社会上流传至今，是佛教对人类心理健康的综合表述，它从不同的几个方面劝诫人们要成为心理健康的人，就要消除世间的诸种烦恼。如果我们从正面角度，剔除其不够积极的成分，化消极为积极，对我们心理平衡，消除内心障碍，保持心理健康十分有益，读者不妨多读一读。

        二、生理变化与心病
    佛教认为，人的生理变化与心理变异相互影响，生老病死是必然的过程，而这个过程在心理上也有必然的反映。   
《摩诃止观辅行》说，一个人的生命依赖着呼吸，其心理状态会影响到呼吸。因此，呼吸状况反映了一个人的健康状况。例如，当我们愤怒时，呼吸的气息就会变得又急又粗；当我们心里安宁时，呼吸就会微细绵长。《释禅波罗密》第2卷说：“呼吸像风的人，心中一定散乱；呼吸似喘者，心情结滞不畅；呼吸如气流，身体易倦怠。只有守住细微的呼吸，心情才能宁静，并进入禅定境界。”   
中国传`统医学也认为，人所发出的声音与其内脏有一定的联系，而且也反映出他一定的心理状态。因此，中医从闻言语和听声音可以分析诊断疾病。在无形病变时，呼吸突然增粗变快，多是情绪激动；长嘘短叹，常为悲伤较深、忧思过极所致。可见，中医理论、佛教观点与生活实际是相互观照的。   
佛说：“念念生灭”由于人的生理变化、心理现象也时时变化着，此生彼灭，此灭彼生，依此反复。佛教运用观想呼吸的不同方法，透过心理的力量改变呼吸，从而达到治病效果，这实际上是一种生理和心理的复杂变化过程。佛教修定方法，也可以通过心灵的力量产生人体生理变化而达到治病的目的。如：定心病处、止心丹田、住心足下、系心脐、息心法界，认为把心理力量专注在身体的病痛部位、丹田、脚底、肚脐，放宽心胸，都可以使人产生生理变化，调和机体，排除杂念，从而使疾病痊愈。
 无论是传统医学还是现代医学，都十分重视心理治疗，并采用心理学理论和方法、技术，不仅治疗情绪不稳定和精神障碍，而且对某些躯体疾病的治疗也很有裨益。  
   
三、心病的治疗方法
 《教乘法数》认为，烦恼无边无量，其对治方法也不可尽数，有“八万四千尘劳(烦恼)”就有“八万四千种对治法门(方法)”。佛教还采用神秘的、内省似的证悟，从日常生活做起，强调修心，把人们的日常行为与修心结合起来，从而达到身心健康的目的。
  以下是佛教常用的心理对治方法：
   (1)不净观。观想境界不净的现象，对治贪欲心特别强的众生。
   (2)慈悲观。观想众生受苦受难的现象，平息嗔恚之心。
   (3)因缘观。观察人生的因果关系和生老病死，破除愚笨痴念。
   (4)数息观。注意默数自己的呼吸，从一至十，周而复始，以消除散乱之心。
   (5)念佛观。念佛的名号、智慧、功德、庄严的身像，达到入静禅定。
   (6)观心观。不必假想，而是直观心性。据说“观心法”不仅可以治愈心理疾病，而且可以治愈生理疾病。

四、烦恼的产生和治疗方法
    光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。
    一念不生全体现，六根才动被云遮。
    断除烦恼重增病，趋向真如亦是邪。
    随分世缘无挂碍，涅维磐生死等空花。

 这首偈说明自性本体是光明遍照的，只有一念不生其全体才能显现，如果有意识地断除烦恼或趋向真如，都是和“无念”背道而驰的。这是禅宗对“烦恼”的解释。“烦恼”二字来自梵文，佛教把扰乱众生身心，使之发生迷惑、苦恼的精神作用都称之为“烦恼”。它认为世界万物由因缘而生，或由心而生，没有固定不变的本质属性，也不是一般认识所能把握的。因此，各种情绪和欲望，包括一切世俗思想认识活动，都是烦恼。贪、嗔、慢、疑、恶见等都是烦恼的根本。烦恼是诸苦的根源，是生死轮回的总因。以佛教烦恼两大心识的性质来看，“心病”是由烦恼产生的，无尽的烦恼可归纳为八万四千种即“八万四千尘劳”，这些烦恼是因为执著于自我(即“我执”)引起。佛教还把“心”的作用概括为三大类烦恼：
 (1)六根本烦恼。贪、嗔(意怒)、知、慢、疑、恶见等。
 (2)八大随烦恼。不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知散乱。
 (3)十小随烦恼。愤怒、仇恨、结怨、虚狂、奸诈、欺骗、候傲、迫害、嫉妒、自私。
《百法明门论》则把八万四千烦恼浓缩为“贪、嗔、痴”三种“尘劳”。它认为人们的根本烦恼就在于三个字——“贪”，心贪男女和五尘境界，于他于己起贪染心；“嗔”，就是憎恨，喜爱争论是非，从而感受其人、事、物的烦恼；“痴”，就是不明事理，如在成长过程中的“无知”，与生俱来的“无知”。夜郎自大，以我为中心，自卑、多疑、嫉妒、悭吝、欺骗等，都是由“贪、嗔、痴”引起的烦恼。   
人的吉凶福祸，是因为人的“心”不时有各种烦恼和意念，然后会诸于言行，成为招引吉凶的基因，久而久之，便会形成习惯和性格，并影响命运。因此，“心”成为“心念—行为一习惯一性格—命运”连锁因果的根源和个体轮回的根本所在。只有据弃一切愿望，心无所求，对周身事物采取视而不见，听而不闻的态度，才能彻底摆脱“烦恼”，达到“涅的境界”。

    现代心身医学认为，心理疾病是一个人由于精神上的紧张、干扰，而使自己在思想、感情上和行为上偏离社会生活规范轨道的现象，结果使人不能战胜由挫折困难和失败所带来的种种困扰和烦恼，丧失了对外界的适应能力。从佛教所说的“烦恼”来看，它与现代身心医学相适应，并且，佛教所指的“烦恼”是一个更为广泛的心理病因范畴，它比我们一般意义的“烦恼”意义更深广，更具体。
 (一)不自寻烦恼
生活并非只有阳光，漫漫人生并非都是坦途，我们每个人都体验过“烦恼”，也常为“烦恼”所困扰。其实，所谓“烦恼”都是自找的。不信么?你把自己感到烦恼的事情说给别人听，别人并不会像你那样烦恼；同样，别人的烦恼对你来讲也未必是烦恼。
因为，烦恼只是个人主观情绪的体验。   
在现代生活中，竞争、快节奏很容易使人“烦恼”，烦恼好似一阵情绪痉挛，它使人陷入心灵痛苦的深渊，难以自拔。倘若我们沉洒在烦恼中，就会“剪不断，理还乱”，心里就会更烦恼。也许，你想忘掉它，可是它像幽灵一样跟随你，使你无法摆脱。   
下面，有几种方法可以避免和消除烦恼，当你烦恼之时，不妨一试：
(1) 做一件你最喜欢的事。
(2) 把自己打扮得漂亮和精神一些。
(3)走进你熟悉的社交圈。
(4)拨打心理咨询热线电话。
(5)给好朋友写信(或拜访他)。
(6)对自己感到烦恼的事视而不见，听而不闻。
(二)不贪欲
《百喻经》有这样一个故事：从前有个穷困潦倒的人，靠替别人做工赚得一件粗劣的衣服，于是穿在身上。有个人见后对他说：“你祖辈显贵，出身于名门，为什么还穿这种衣服?今天我教你一个好办法，你就能得到国王赏赐给你的华丽衣服。”穷人欣喜若狂，只见那人烧起一团火，对穷人说：“现在你脱下这粗劣的衣服，把它烧掉，然后在这里等着国王的赏赐。”穷人欣然脱下衣服，投入火中，赤身裸体地等着，企盼国王赏赐衣服，其结果可想而知。
    佛教把贪欲放在“贪、嗔、痴”三大根本之首，其目的就是要告诫人们不可贪心。俗话说：“人心不足蛇吞象。”贪得无厌者往往适得其反。从现代心理学角度来说，贪心者心里常是患得患失，内心不平衡，总有一种得不偿失之感，这样容易导致身心疾病的发生。我国古代哲学家、医学家们也常常劝告人们不要太贪心。《老子》四十六章曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”它把欲望、不知足、贪婪看得比罪过、祸害、过失更大。所以，中国自古就有“知足常乐”、“适足则止”的名言。

    佛教更是提倡“知足”，力戒贪欲。在京都龙安寺的寺院里，藏有一个平水钵，上面刻着四个字“吾唯知足”，以儆告善男信女。成都文殊院曾编印《佛教三世因果文》，其中《想一想》这样说：“死后一文带不去，悭什么;前人田地后人收，占什么；得便宜处失便宜，贪什么。”像那位穷人贪婪，最后连粗劣的衣服都失去了，只能赤身裸体地等待奇迹出现，更是以生动的故事给人以启迪。
    (三)适足则止，知足常乐
    佛教主张戒贪，并不是要人们什么都不要想，什么都不要，而是主张“适足则止”，切不可强求。那么，怎样才能做到“适足则止”呢?
    (1)保持无祸而不追求有福。古人说：“福莫大于无祸，利莫大于不失。”因此，当你拥有某些东西时，应当有知足感，而不要贪求自己难以得到的东西。一个人一旦贪心不足，行为超过自己能力限度，常容易招致损失和灾祸，结果往往连已经拥有的都会失去。
    (2)审慎行事而不贪欲图利。只知有利可图的益处，却忘记了由此而引起的祸患。尤其是在贪欲的支持下，违反事物本性，其结果往往害了自己，这叫“搬起石头砸自己的脚”。
(3)心情开朗而不患得患失。贪欲往往引起心理上的紧张和不愉快，而患得患失又刺激贪欲增大，于是这种恶性循环使人身心疲劳，人际关系紧张。记住这样一句话：“知足者，身贫而心富；贪得者，身富而心贫。”

五、嫉妒的产生和治疗方法
    《百喻经》有这样一个故事：一位师父带着两个徒弟，师父患了脚病，便吩咐两个徒弟每人负责侍候一只脚，随时加以按摩。这两个徒弟常常相互嫉妒憎恨，怕师父说另一只脚被侍候得更好。有一次，甲徒弟走开了，乙徒弟就抓住甲徒弟负责按摩的左脚，用石头猛砸。甲徒弟回来后见到师父的左脚被砸断，一气之下，也把乙徒弟负责按摩的右脚打断。
    嫉妒是万恶之源。两个徒弟因嫉妒，把师父的双脚都打断了，害得师父成了无脚的残疾人。嫉妒是一种较为复杂的不健康心理现象，它包括焦虑、恐惧、悲哀、猜疑、羞耻、自咎、消沉、憎恶、敌意、怨恨、报复等多种复性情绪，一个人优越的天资、突出的成就、丰厚的财产、祟高的威望等等，都是某些人嫉妒的原因。
    心理学家认为，嫉妒通常表现为两种情况：第一，如果嫉妒者对他所嫉妒对象的重视和关心比较轻时，他的嫉妒只是陷于一种焦虑不安和情绪低落的状态之中；第二，若对嫉妒对象表现出强烈重视和关注，他可能会有恐惧和绝望感，可能发展成憎恶、敌视、仇恨等恶劣情绪，在行为上表现出恶意中伤，甚至产生攻击性、破坏性的行为，像上述故事中的两个徒弟就是如此。
  佛教认为，嫉妒是烦恼产生的根源之一，它不仅危害自己，祸及他人，还会因为“因果报应”而殃及子孙。《迁善录》就有这样的故事：宋朝大夫蒋瑷有九个儿子，个个都身体残废，不是驼背、破脚、手足不能屈伸、瘫痪，就是疯癫、愚痴、耳聋、眼瞎、哑巴。子皋见之而问，蒋瑷说：“我平生只不过经常要嫉妒比我高明的人，喜欢奉迎巴结我的人。我怀疑别人做的善事，坚信他人做的恶事。见别人得到好处就像自己损失了什，遇到别人有
损失就好像自己得到了好处。”子皋说：“这是你嫉妒的恶报呢，你应当改过向善，还可转祸为福。”蒋瑷便痛改前非，广修善行，几年后，他九个儿子的毛病都逐渐痊愈了。
当然，这只是佛经因果报应的故事罢了，但它劝人们要免除嫉妒之心，这是消除烦恼的办法之一。确实，在现实生活之中，嫉妒作为一种病态心理，危害极大，嫉妒者往往不择手段地采取种种办法，打击其嫉妒对象，既有害自己的心理健康，又影响他人。因此，佛教劝诫人们不要嫉妒，在今天仍是有益之举。   
人都难免处于妒火的煎熬之中，一方面自己产生嫉妒心理，一方面则被他人嫉妒。因此，熄却妒火既要消除自己的嫉妒心理，又要防止被别人嫉妒。
(一)摆脱嫉妒情绪。要正确对待别人的优势和自己的长处，不要以己之短比他人之长；要注意开发自己的潜能，防止病态的“自尊”和“自卑”。
(二)不断充实自己。对他人和自己之间的差距，要以自己的努力去缩小，而不是损害他人；如果能以进取心来激励自己，在充实的过程中改变自己的落后状况，嫉妒之火自然就会变成奋斗的激情。
(三)转移嫉妒视线。如果自己有成就，容易成为嫉妒对象，这时应当学会保护自己免受嫉妒，而最有效的办法就是转移视线。一方面将自己的优势加以弱化，藏而不露；另一方面要夸大嫉妒者的长处，使之得到“成就感”和“满足感”，从而减少其嫉妒心理。

六、牢骚的产生和治疗
 佛经上有这样一首偈；
 面上无嗔真供养，口里无嗅吐妙香，
 心中无嗔是净土，无染无杂是真常。
然而，“无嗔”者总是少见，生活中常有牢骚满腹、嗔怒无常者，他们总是因此而烦恼不已，以致于自食恶果。因此，佛教告诫人们要平息嗔怒之心。
贤愚因缘经》记载了这样一个故事：有一次，波斯匿王率大军路过佛陀讲经说法的道场，听到一位出家师傅诵经的声音特别宏亮，便愿布施十万文钱，让佛陀请那位诵经的师傅出来和他相见。可是，当波斯匿王见到那位师傅的相貌后，心中十分后悔，他根本没有想到，那声音清脆宏亮的诵经者，居然相貌丑陋，身材矮小。他便请教佛陀其中的缘由。
佛陀说：从前有一位名叫迦叶佛的圣人圆寂后，国王命令4位大臣负责为迦叶佛建一座很大的塔。可是其中一位大臣牢骚满腹，懒散怠工，国王就责备他，那位大臣更加愤怒不已。但是塔建成后，这位大臣又认为这塔庄严，就布施了一个宝铃安装在塔上。
佛陀说：因为那位大臣的牢骚和愤怒，所以五百世中身材都矮小，相貌丑陋；又因为他挂了一个宝铃在塔上，所以他声音非常宏亮悦耳。
佛教把牢骚和愤怒说成能影响人的身材和容貌的恶习，其意在劝诫人们克制自己的情绪，不要心怀嗔怒和怨恨，否则就会烦恼丛生，自食恶果。   
发牢骚是我们都曾体验过的激动情绪。古人认为，牢骚满腹易怒者，有损健康。张从正《儒门事亲》曰：“怒气所至，为呕血，为食泄，为煎厥，为薄厥，为阳厥，为胸满肋痛；食则气逆而不下，为喘渴，烦心，为消瘅，为目暴盲，耳暴闭，筋解；发于外为疽痈。”   
现代心理学认为，发牢骚者，怒发冲冠，脸色初赤后青者占19．3％，脸色变青者占25．8％；眼球多突出，视线亦有变化；咬牙切齿，唾沫四溅；声音发抖，吐词不清。尤其是交感神经兴奋，心跳加快，血压上升，呼吸急促，经常发牢骚者，最容易患心脑血管疾病。
佛经说：“心净则佛土净。”一个人若能自净其心，就能凭借自身的善因，得到一个良好的修行环境(净土)，那么，一切烦恼都会远离自己。因为修行之身，身心的抵抗力增强了，对外界的刺激都会以“平常心”见之，无名的烦恼也会因此而消失净尽，那么自然就不会有牢骚，不会有嗔怒。在生活之中，我们还可以采用以下方法消除牢骚：
 (一)远离“导火索”。牢骚满腹并非无缘无故，它往往是因外界刺激的“导火索”而引发。因此，我们应当做到“非礼勿视，非礼勿听”。曾有这样一首偈唱道：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；心头无挂若闲事，便是人间好时节。”只要我们不为闲事所束缚，即可以通禅而与牢骚无缘。
 (二)转移“兴奋灶”。发牢骚时，大脑有一个强烈的负性情绪“兴奋灶”，因此，要消除牢骚，可以将此“兴奋灶”加以转移，转移方法有多种，如听音乐、欣赏名画、进行运动、参与娱乐等。佛教阶汗悔、念诵、修禅等也是有效的方法。
(三)默念“暗示语”。接受暗示是人的一种正常心理活动，通过自己的意识可以使己平息牢骚。在即将发牢骚时，我们不妨默念“暗示语”：“不要发牢骚!”“发牢骚有害健康!”等，默念暗示语常可以自我警觉而免发牢骚。

七、妄语的产生和治疗
佛教对人们的语言也有严格的要求和规范。比如在佛教“八正道”里，“正语”就要求人们说话不要违背佛理，不要妄言、绮语、恶口、两舌，要说真实而且与人融洽有益的话。在“五戒”中就有“戒妄语”的戒律，并为出家和居家的弟子共持。
语言是人类交际、传达信息的重要工具。每个正常的人都能运用语言说话，就像每个人都用腿走路一样极其平常。然而，佛教就是在平常之中体现其教理，它对语言也进行了规范。如果说，现代人把语言作为联系人际关系的一项重要技巧加以讲究，那么佛教则把语言作为一种直接的心理健康手段。
佛教的“妄语”有四个方面的内涵：(1)妄言，指口是心非，欺证不实；(2)缔语，指花言巧语，油嘴滑舌；(3)恶口，指辱骂诽谤，恶语伤人；(4)两舌，指搬弄是非，挑拨离间。因此，佛教的“戒妄语”就是要从以上四个方面来约束自己的语言。对于违反这条戒律的人，佛教认为不仅会造成诸多烦恼，而且还将受到因果报应。
《贤愚因缘经》上记载，佛陀在世的时候，有一位比丘尼名叫  微妙，她以自己过去所遭受到的因果报应劝告许多尼姑们“戒妄语”。原来，微妙比丘尼曾是一个阔太太，但没有生育能力，后来她丈夫娶了姨太太并生了个男孩。她嫉妒姨太太，悄悄把男孩杀了。事后她不是仟悔自己的罪过，而是发恶誓：“如果我杀了你的儿子，我的丈夫会被毒蛇咬死，我生的孩子会被水冲走，被狼吃掉，而且会自己吃亲生子女的肉，我自己会被活埋……”妄言恶誓的结果是一一应验了。她先后嫁了三任丈夫，就在同第三任丈夫新婚几天后，丈夫死了，按当时习俗，妻子陪葬，她被活埋了，幸亏有盗贼盗墓取宝，她被了救出来。于是，她请佛陀度化，而且修成正果，成为微妙比丘尼。
佛教从因果报应上阐述了“妄语”的恶报，这显然是唯心的。但从心理角度来说，“妄语”者往往因违反自己的良心而自责，易造成心理紧张不安，这是不利于健康的；尤其是“妄语”者欺进诽谤、挑拨离间、花言巧语，最容易造成人际关系障碍。它虽不会像佛教所说的那样得到恶报，但会失去人们的信任，使自己陷入孤立无援的境地。   
佛教“戒妄语”不仅对其信徒具有语言规范作用，而且对人际语言沟通也是极好的指导。它是我们进行语言沟通的必备的原则，对促进现代人际关系、沟通信息具有重要的指导意义。    美国伯克利加州大学语言学教授格勒斯指出，为了准确而有效地进行信息沟通，人们在语言上应该采取“合作原则”。其中就要求语言质量必须具有“真实性”，这与佛教提倡的“戒妄言”相近；在方式上要求言辞清楚，避免含混不清和花言巧语，这与“戒绩语”相近。   
英国语言学家提出了语言沟通的“礼貌原则”，其中就要求多赞扬他人，少贬损他人；要与人一致而不是“搬弄是非”；要富于同情心而不是“恶语伤人”。   
美国斯坦福大学语言学家赫伯特和伊夫则认为语言沟通应讲究“现实原则”，说话要根据实际情况，避免荒唐的语言，不能让人感到其说话花言巧语和所谈的事实、情况、状态违背常理。这些观点都与佛教的“正语”有异曲同工之妙。

八、五欲的产生和治疗
《巨力长者所问大乘经》卷上：“五欲烦恼，犹若瀑流，漂溺有情人生死海，汩没流转，难有出期。”所谓“五欲”就是财欲、淫欲、饮食欲、名欲和睡眠欲，也有指五种感观欲望的。五欲烦恼有如瀑流，能够漂溺一切众生到“生死海”中，沉浮不己。   
佛教出家僧尼必须遵守佛教的戒律清规，其实质就是禁欲，自觉约束行为和心理活动，不被五欲烦恼所引诱。佛教甚至认为，眼欲得好色，耳欲得好声，鼻欲得好香，舌欲得好味，身欲得好触。这色、声、香、味、触都是众生易得的贪欲，也在禁止之列，这样便形成了诸多戒律，以达到禁欲的目的。而在五欲烦恼中，淫欲是首当其冲的，“戒淫”成为佛家禅定的“加行”，佛教还编有许多“戒淫”的故事。   
在诸欲中，危害最大的是淫欲。《楞严经》即以阿难惑于淫术为“缘起”，当时阿难因乞食，经历淫室，遭大幻术。摩登伽女喜欢其美貌，便以娑毗迦罗先梵天咒，将阿难摄入淫席，淫躬抚摩。释迎得知此事后，立即宣说神咒，以文殊师利咒消灭恶咒，将阿难和摩登伽女提将归来，教诲摩登伽女修得正果。《楞严经》又举例说，宝莲香比丘尼，私行淫欲，说行淫事非杀非偷，不会有业报，说话间其女根突生猛火，堕入“无间狱”。所以淫欲乃众生轮回的直接“惑业”。   
《四十二章经》也说：“出家沙门，断欲去爱，识自心源，达佛深。”“汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。”“有人患淫不止，欲自断阴……若断其阴，不如断心。”因此，欲爱不净，是生死之根，众苦之本。   
在佛教这些戒淫理论指导下，僧尼绝对禁止与异性交合，“染心相触”，有亲密行为，而且禁止独自手淫。大乘佛教还戒及心念的起动。在寺院里，早课通常念诵“楞严咒”为始，而这是梵语译成的汉字，说的是佛陀救其弟子受惑于摩登伽女的咒语。念此咒可以有效地保护自己不受性欲的诱惑。   
在佛学中有“恶业发相”的说法，其中“淫业发相”乃于坐中见淫秽之相而动心，或忽思邪淫之事，乃至于被此欲念所逼恼，行邪淫或手淫等事，佛教认为这是宿世行恶必感的恶果和心理的恶性变化。   
佛教戒淫的目的，一方面是为了维护僧团清誉，宣扬佛教脱俗离欲，另一方面是为了给修禅提供良好的条件。从气功角度来说，现代气功的实践表明，性生活是进入高深气功态的障碍，因禅定的需要而设戒淫，自有其有益的成分。但是，对于世俗之人来说，戒淫是违逆人性的行为。现代性学认为，性生活不仅关系到人类社会的延续和新生命的诞生，而且对生命个体来说，也是一种有益健康的行为，正常和谐的性生活是一个人身心健康的具体体现。因此，我们大可不必过佛家的戒淫生活，而应当学会夫妻双方的性和谐之道。

  佛学小常识
   佛教传人我国有近2000年的历史，它在漫长的历史过程中，逐渐与我国传统文化相融合，发展成具有中国特色的宗教，成为中国传统文化重要的组成部分。佛教涉及我国政治、经济和社会生活各个领域，其教义不仅影响着人们的思想、行为规范，而且与人类的生命健康紧密地联系在一起。它包涵着心理保健、医药治疗、禅定修持、武术强身等方法。
    佛教就是以佛陀释尊为其开祖而尊祟信奉的宗教，它是世界三大宗教(佛教、基督教、伊斯兰教)之一。约于公元前6世纪由释迦牟尼创建于印度，以后广泛传播于亚洲许多国家和地区，并逐渐在欧美地区流行。