猫耳螨治疗:民间绝学智库：《易经》答疑百问（八）

36，《易经》对宇宙万物的演变有否同现代科学一样的解释？

　　答：前问我们已经回答，八卦中的一个“卦”，如同现代科学的空间一个“点”，其度量是静止的。而两个“卦”的相对，就是变化的源泉。八卦以此类推，三个、四个，乃至无穷个卦，就可以表示并说明宇宙万物之间各种复杂的变化。所以，《易经》才取名为“易”。而所谓易者，变易，变化，变异之谓也。

　　自然界的有节律的变化，今叫“新陈代谢”，古曰“推陈出新”，意思完全一致。生命有生必然有死。事物总有发生和湮灭。这就是所谓的“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”的原理。（《大学》）这一思想进路及其观念，自古迄今，一直支配着中国文化界，尤其思想界。无论儒家、道家，抑或医家，无一不深具理解事物从无到有之变易的思想观念。这一点，与西洋文化完全不同。在欧洲，苏格拉底，柏拉图、亚里士多德的哲学，基督教的教义，都主张“有”为物“本”，物质不变，理念永恒。可只到迄今，也仍没找到基本的粒子，永恒的理源。当然，从公元16世纪文艺复兴运动以后，力学的奠定，使宇宙星云成为假说，天体演化和生物进化成为假说。尽管这些假说并非本真，但至少促成中国名家的诡辩思维成其为黑格尔的辩证法，接近于中华文化的变易思考，这才使情况发生了一定的变化。

　　宇宙是一个总体概念，它是无限的，但在这个无限发展过程之中，任何一个有限的存在，都是从无到有，从有到无。万物都既有其生，又有其死。宇宙的发展如此，生物的演化亦如此，人类历史的演变也是如此。所以左传说：“不有所废，其何以兴？”。

　　有生就有死，有死就有生，生生死死，死死生生，这是宇宙万物阴阳变化的规律，也就是易。从现代科学的意义上说，力主万物皆易的《易经》，才是现代科学的根基。

　　37、为什么说易、律、历是一不是二？

　　答：易、律，历是一不是二，是当代绝学大师（泰国华侨）郑彜元老先生一辈子以《道统论》研究和修复中华文化，得出的心血结论。

　　（备注说明：郑彝元，老人家现年八十有六，一辈子研究国学，所谓绝学大师，是指他对经典的解读与教科书全然不同。他对四书五经的章句解读，无一字义的推敲不与孔子的“吾道”相通，非常精细的“一以贯之”。是在真正的帮助子孙后代把孔子的灵魂重新找回。季羡林对其非常敬佩，景羡不已。老先生之所以有以教我，是因两年前与他邂逅于香港汤恩佳先生孔教学院的一次祭孔机遇，他知晚生亦致力于道统研修，方将一生心血结成的心字，有以相赠，以期后传有人。先生讲学全球，亦屡进北大清华讲课，乃求有心研修道统之徒而一直不得，故使敝人有缘师焉。所以，本绝学智库的答疑，很多内容是对先生《道统论》的重新解读。因某此生“师无常师”，此师系某过“天命”之年而认师景尊的唯一，这里谨此说明。下面回到正题）。

　　大家知道，今天凡遇红白喜事，没有一家不“慎终追远”，（《论语。学而》）在自家的神堂上烧炷香，瞌瞌头，祭祀祖先，以求其护佑。这一行为，纯系自发的“宗教”信仰（宗者，祖宗也。教者，教化也），不管你受的是什么无神论党派文化的利益教育，但下意识都能始终如此。只有这一点，仿佛是丛林文化全面占领人的思维，尚不能完全摧毁中华文化的祖传习俗。这种习俗是以祭祀为起源，迄今仍在延续而以筮占为基础的文化根本。

　　人们都说《易》是起源于占筮，于是把它理解为“封建迷信”，可为什么不说远古祖先的占筮行为，完全是为了很好的生活，很好的顺应自然呢？这种占筮的《易》学又与今天所讲的、所谓的科学的生活有什么不同呢？其实是《易》学可以帮助人修德大爱，科学可以催化人逐欲大害。两者只此不同，也是东西文化的分水岭。人要修德大爱不能凭口说，而要靠心性对自然正确的认知，这种认知就是《易》，这种认知就是律，这种认知就是历。所以说，易、律、历是一不是二。但它又可以分一为二，分二为三以至无穷。这乃是中华文化以易为体，以律、历为用的基本特点。换一句话说，离开了律与历，易将没有表达的内容成其为文化，这是不变的事实。下面我们还是举例来回答：

　　算命是为了预测个人的运气之祸福，这跟一个国家作财政预算，一个企业作产销规划，其运算取象难道不是一码事吗？它都是以时空的自然演化为考量，哪一时段完成多少任务这是历，是时间；哪一时段能积累多少财富，这是律，是条件，是环境，这是空间。把空间和时间两者合起来就是宇宙，亦叫时空。

　　而《易》不过就是认知时空的工具。一个人找方士排卦，卦排好后，他才能向你回答吉凶。他又不是神仙，无非是对你讲，你所求卦象的空间与时间，说你哪个时候有财发，说你哪个时候防倒霉。告诉你哪个方向顺利，哪个方向背塞。这种空间和时间的回答，就是通过你求的卦，他对该卦各爻的位次来换算的。每一爻都有“天地定位”的空间时间之指代，所以方士才能告诉你吉凶与祸福。可见，易与律、历总是同步而论。而一个算命先生不一定通《易》，但他能以子丑寅卯算你的命。子丑寅卯便是历，阴阳五行便是律。历、律的时空演算更详细。一般会算命的瞎子，对普通人的生命流程，几乎可以达到他说你寅时死，你就不能卯时生。但对有道德修养，或者修养极高的人，谁也算不准则要除外。

　　所以《易经》又能告诉你：修道可以避祸，可以明心见性，这是改变命运的有效方法。

　　故孔子论易时说“吾与史巫同途而殊归”，意即两者认知的易、律、历完全相同，而道德结局根本相殊。

　　可见，正确认知易、律、历是一不是二，对学《易》悟道十分重要。

　　38、什么是十二时辰？

　　答：十二时辰是中华文化测算历数的名词，不能按纯时间量词理解。时辰虽是地球自转和月球绕地公转，古人用以检验时间过程的度量，但每一时辰不同于西历24小时的纯时间刻度，都有其生化演变的具体含义。一天有十二个时辰：子、丑、寅、卯、辰、已、午、未、申、酉、戍、亥。一时辰长度为西历的120分钟，即两小时整。而时辰中的气数运转分阴分阳，五行各异。分别为“子、亥”北方水；“寅、卯”东方木；“巳、午”南方火；“申、酉”西方金；“辰、戍、丑、末”四季土。

　此金木水火土不是实指事物，而是指阴阳二气变化的象数。今天叫象征。但地支的象征，只指地气的变化。又因为地支中的“辰、戍、丑、末”均归类为四季土，而土亦有燥湿不同，阴阳之分，故十二地支阴阳相迭之后，仍可分而为六，因此称之谓“六气”。而这种地气的变化所含五行，又是能与阳光或阳气相对应的。且这种对应的五行，亦总是互为关系，相生相克，守中为体，维持平衡的。所以，这种对应的阴（地）阳（天）五行专用名词就叫“地支循藏”，也叫“支中透干”。

　　关于地支循藏，支中透干的生化原理，可以透视一切生命现象的演化机理。但运算非常复杂，现只有以算命为生的人，他们在四柱运算中经常用。这种循藏分别为：子中包藏着癸水；丑中包藏着癸水、辛金与己土；寅中包藏着甲木、丙火与戊土；卯中包藏着乙木；辰中包藏着乙木、戊土与癸水；巳中包藏着庚金、丙火与戊土；午中包藏着己土与丁火；末中包藏着乙木、己土与丁火；申中包藏着戊土：庚金与壬水；酉中包藏着辛金；戍中包藏着辛金、丁火与戊土；亥中包藏着甲木与壬水。这样看来，阴阳二气是永远处在互根交配的调和中，就像一个家庭中的男女互动。但又强调主次的分工，总是阳气或阳光管生，阴气或地气管养。父亲的精水管生，母亲的乳水管养。一个生命的流程要判断哪种对应不足，所以命理讲这叫“用神”，从阴阳的五行上作选择。

　　（备注：所谓《易经答疑百问》，这只是一个概数。究竟能用多少问把自己觉得该说的话说清楚，实无定数的腹稿。《易》是中华文化的整体，没有谁敢说把这个整体分割后，可以有条不紊的再去拼接，所以，各种认知的切入，只能任取一点叙述，最后把整体圆润贯通。因此，本答疑读完，估计您可从中见仁见智，各取所需。当然您也可以从中学会算卦和算命，以此为业而谋生。尽管敝人答疑只从道德切入，对术数懒得背记，但术数的基本常识必喻其中。否则，道德说不通，你有什么资格去为往圣继绝学？因此，为了方便术数爱好者，行文时亦将先人背诵支中透干的口诀记录于下，便于您有算命爱好时推用）。

　　子藏癸水在其中，丑中癸辛己土同；寅藏甲木和丙戊，卯中乙木独相逢；辰藏乙木兼戊癸，巳中庚金有丙戊；午藏丁火并己土，末中乙木加己丁；申藏戊土庚行壬，酉中辛金独丰隆；戍藏辛金及丁戊，亥中壬水甲木存。

　　从以上这些内容，我们可以看出，时辰绝不是单纯的时间量词。因此郑彜元先生称咱们的时辰历为生化历。因为历在“神农以前尚矣。盖黄帝考定星历，建立五行，起消息，正闰余”，（《史记。历书第四》）即生化历在神农前业已相传，只是到了黄帝时代才重新结合星宿的运转进行考定。但有一点必须肯定，无论神农以前的前历，还是黄帝考定后的后历，他们均是站在地球上，诚然的以自己为坐标（今天叫以地球为中心），从而对日月星宿的变化进行的考量，进而观察阴阳二气的流程对生命作用的影响而得出的。所以，十二时辰又是生化量变的考察基数，每一时辰所涵五行性质各不相同，称之为“五运六气”，故生化的性质就会各异。因此，综合后的“五运六气”，日、月、年，也可用十二辰不断的放大配置。而观察的结论则是：生命的过程会随各种时辰的变化不同而改变。这是地球引力与月球引力对生命的作用。它与承认是地球绕太阳转，还是太阳绕地球转扯不上对错的关系。即中华文化只认定生命流程，亦即只认定生化演变的本质。

　　因此，中华文化的时辰度量，简称为生化历，定义非常准确

　　39、什么是天干？

　　答：天干是用来计算太阳变化的，也叫阳光和阳气的变化量。分别为：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。共十天干。这十天干每一词也有其具体的五行含义。分别为：“甲、乙”东方木，“丙、丁”南方火，“戊、己”中方土，“庚、辛”西方金，“壬、癸”北方水。

　　L古人认为太阳自转一周为10天，故曰“天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁”（《黄帝内经》）。这是什么意思呢？意思是说：日的运行有十天（为一循环），六个十天一周甲（甲子日到甲子日名周甲），六个周甲一岁终。

　　这样看来便是：6个（日循环）×10日（为单位）＝60日（一个花甲子），6个花甲子×6O日（为单位）＝360日为一岁。正好对应天圆360度。这个“天有十日”一循环，其实是观察到的地球绕太阳公转的黄道“斗指”之变化。这与今天的天文观察除表述不同外，结论并无矛盾。可咱们的祖先，且于八千年前至一万年前，就如此“考定星历”，而且推算的非常精确，这是其它文明望尘莫及的。可惜“连山易”和“归藏易”的天理说明早已失传，现在只能从孔子《易传》与《黄帝内经》诠释和对话中窥测，部分复原其原理。

　　而用十天干交错对应地球十二时辰的四季变化，这是天文历法与生命气象合二为一的文化瑰宝，所以羲皇《八卦》的神奇认道功能天下无双。

　　然而，天干地支对应的基本道理则是：“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁”（《黄帝内经》）。用天干地支相互搭配，正好一候有60花甲子时辰、所以说五天为一候，称为气候一微变。三微变共15日，称为一着变，15日×12辰＝180辰，形成一节气（称为小三元）。15日×24节气＝360天（一岁终）。

　　可见，阳光的运行与地气的顺动才是中华文化的时辰依据，分而论之，前者称运，后者称气，中国人开口避口讲运气，可没有几个知道所以然，这就是原理。

　　40、天干地支与八卦的继承关系是什么？

　　答：天干地支对八卦的继承关系是前者为“体”，后者为“用”。而用则对体的进一步细化。这就是老子五千言《道德经》所反复阐述的道损而益，也是《易经》“损”“益”两卦的基本原理。

　　前问我们已经回答，五日谓之候，称为一微变，三微一着变＝15日。那么，三着变则为45天一体变。这一体变在黄帝考定星历之前，即用干支纪年之前，显然，太昊伏羲是用《八卦》作表述，形成一卦象。45天×8卦＝360天（含天象度），从中我们可以清楚的看出黄帝对《八卦》继承的渊源关系。

　　然而360天象度数与地球绕太阳公转周期365天又约1／4日为一岁相隔5天多，假如以月亮绕地球公转对应地球绕太阳公转一年12个月计算，这叫“阴历年”又隔10天多，如用13个月计算称之为“阳历岁”共385天，又多出19天多。于是再用阴历闰年闰月来分划，称之为《乾坤凿度》。所以歧伯在《内经》中回答黄帝说“天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；行有分纪，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百八十五日而岁成，积气余而盈闰矣。立端于始，表正于中，推余于中，而天度毕矣。”

　　这样三年设一闰，十九年七闰，就把阴阳二历的“年”“岁”差距拉平，成为阴阳合历，易、历同步。倘用今天的话说，叫非常科学。但科学并不是真理，只有道才是。所以，我在论道行文中，始终记住要恰到好处时，才有选择的谨慎使用科学一词。因为科学总在某一时段和空间有其正确性，超过这一空间时段则有可能是完全的错误。比如，经典的牛顿力学，曾一度被全人类视为颠扑不破的真理，但在局部范围至今没错。可它却被爱因斯坦的量子力学攻破。而中华文化的儒学道统，则亿万年的时世变迁，都是颠扑不破的真理。所以，我也提示各位看官们要先知先觉，以道立身行文，您也照样可以取得洋人的科学成就，而又绝不会落入丛林文化的科学彀中。

　　人的思想一旦离道，就很容易落入各种科学的逐欲彀中，往往回头非常困难。比如资本运作，金融股市科不科学？可就是这种科学，它使中华文化道统讲的商水（包括商场、商业、商人、金钱、金融、股市……，统称为五行之水）无处不被堵塞。从而造成了人类空前的生存危机。然而，道统又讲天人合一，且看举世的水灾、泥石流，和失衡后的干旱、森林火灾接踵而来，环境危机形成天报，吞噬着无数的生灵。由于心性可以转变自然，日本科学家江本胜研究发现，水能告诉你爱恨的不同答案，所以人类思想都朝截水努力的压力，必然反映在大自然的环境失衡报应中。

　　今天下无道，道德崩溃，也是世道缺仁的典型教训。此一现状岂非科学之苦？倘无圣人出世，则恐万劫不复，很难改变。因此，为往圣继绝学，实则是为万世开太平。