极品17布加迪劫车点:上帝何以崇高——就基督教问题答反基督者

上帝何以崇高——就基督教问题答反基督者
 
看得出来，你由于受一些无神论者或反宗教人士的影响，因此对基督教抱有一定的敌视。从你引证的观点来看，你似乎认为基督教是一种狂热、迷信、专断的宗教。我不否认，由于基督教源于一个有着与中华民族同样古老的文明，在它的历史传承包括教义当中包含着在特定历史背景下无法避免的、在我们现代人看来原始野蛮的成分。但是，如果基督教真的如你所想象的那样，只是古代人在生产力水平低下的条件下幻想出来的产物，你怎么解释基督教对人类文明与进步事业所做出的贡献？关于这些贡献，我信口就可以举出几项：一，社会化有组织的救济慈善事业；第二，宪政民主制度；第三，现代工业文明；四，现代大学制度和学术研究；五，人权的维护和保障。象这样一些与我们个人生活息息相关的进步，都离不开基督教的文化背景和道德信念。而这仅仅是基督教对于人类文明所做出的无数贡献中的沧海一粟。我想，对于我所宣扬的这些基督教的贡献，你可能感到十分陌生并有点反感。这其实很正常。对于一个平时难得有机会接触基督教的人来说，往往很难将生机勃勃明朗开放的现代文明与印象中阴森恐怖的宗教联系起来。在中国的宣传媒体上，一直是对基督教持敌视和恐惧态度的。这种传统从明清时期基督教进入中国一直延续到今天。不管当政者持有什么样的政治信条，对基督教的打压政策却是始终如一。特别是，如果你注意到这样一个历史事实：那就是现代史上两大极权主义体系——纳粹主义和斯大林主义——都是基督教的死敌时，你就更应该对社会上广泛流行的对基督教的负面意见保持一份警觉。当然我不是说，凡是敌人反对的我们就要拥护。我只是想提请你注意，这两种极权主义无论在价值观上还是在实践过程中，都以恣意践踏摧残人的生命和尊严著称。如果基督教真是一种对个人的生命、自由和尊严毫不在乎的宗教和意识形态，这两大现代法西斯政体为什么不与之携手反而竭尽打压之能事？



任何一种宗教，其思想体系都大致包括以下几方面：第一，神话；第二，宗教人物事迹；第三，教理；第四，解释系统。其中最神秘最不可思议的部分是神话。如果你不是宗教徒，当然你没有义务相信这些神话为真。但是，如果你真想客观地了解一种宗教而非带有偏见或某种目的去诋毁它，你应该明白两点：第一，神话里包含着对人类生存与发展至关重要的文化信息。由于先人们在抽象思维方面弱于现代人，因此他们在传递这些信息时只能借助于形象的比喻而不可能象我们这样用抽象的概念范畴来组织成相关的理论。神话的叙述是否荒诞笨拙并不重要，神话中所蕴藏着的一个民族、一种文明对特定事件的理解和解释才是重要的；比如创世神话和洪水神话，在各大文明及其宗教体系中均占有重要地位。不同的叙述方式和解说方式包含有什么样的民族心理和文化特性？以及这些内涵是如何潜在地影响着不同民族的命运的？这一问题才应该成为我们比较不同宗教和神话的恰当视角。神话里包含有真实的信息，包含有决定一个民族兴衰存亡的密码。如果你看不到这一点，仅仅因为神话传述表面上的荒诞和不可思议就轻率地否定掉它的存在价值，那么你的思维和理解力其实并不比讲述这些神话的人前进多少。第二，自然科学永远不能成为判断一种宗教神话是否合理可信的权威。无论人类的视野辐射到外太空多远的地方，上帝永远处于这一范围之外。自然科学只能把有形的实体分解给你看，对于纯精神的实在，它是无力触及的。东方某些国家的御用学者在顺着列宁的观点把康德的二律背反说成是对上帝存在的否定时，他们根本就是在不懂装懂。其实康德的意思是以人的认识能力，永远不能认识现象界背后的东西，既然人不能以认识现象界的方式来认识上帝，那么以这种方式来推论上帝是否存在，无论是肯定判断还是否定判断，都是虚假命题。康德是要人们意识到自身无法超越的局限性，在面对自己无法解释、无法预见的事物时保持一份谦卑与敬畏。信仰与认知是人的精神活动的全部，二者各有其有效的范围并形成互补关系，以其中一方取代另一方的做法只能导致自身精神生活的枯竭。



宗教的教义教规是宗教的主要部分，里面包含着对教徒行为的告诫和预警。以基督教而言，它的教规包括了人与神的关系以及在这前提之下人与人的关系。就人与神的关系而言，它全盘继承了摩西十诫里关于上帝的规定。即除耶和华外，不可信奉别的神、不可崇拜偶像、不可祭祀自己手创的形象。这一教规与犹太人对神的理解有着直接关系。神没有名字、没有形象，因为任何形象都是对神的局限而非展示。你也许会认为这种一神崇拜正体现出基督教上帝的专横。但我想指出的是，一神论与多神论的分歧决不仅仅是对这世界上有没有神或有多少神这类神学命题的认识不同，而在于人究竟如何看待自己与神的关系以及由此所折射出的人应该如何面对欲望和诱惑。在多神教崇拜中，一个突出的特点就是人与神之间几乎是一种实用主义的关系。人对神的祭祀与其说表达了对神的敬意，不如是借助某种途径来谋求自身利益的实现。当人把自身的恐惧、欲望和利益当成行动的指南，而把周围事物包括神当成可以利用的工具和手段时，人是不可能以一种客观的态度来省视自身的利益和行动的，人也就无法获得真正的自由。什么是异化？异化就是人受他自己造物的控制而无力自拔。因此异化是不自由的一种表现，而多神教其实就是人最早的异化形式之一。人跪拜祭祀自己捏制的土木偶人，认为它们有主宰自己命运、决定自己祸福的力量。这难道不是无知和愚昧吗？所以，当一个民族弃绝多神教而转向一神教时，这意味着一次心灵的觉醒！人由对外在力量的茫然惶惑转而思考这些力量背后的动因是什么。人开始明确把那造物的力量与受造的死物区分开来。人意识到自己的力量，同时也意识到那使自己拥有力量的力量。人开始探寻万事万物生生变化的规律。所以一神论宗教是一种相对于多神教而言包含有更多理性的宗教，它体现出人的思考和视野已经远远超出了对自身利害得失的关切，而转向对世界本原的追索。由此人获得了真正的自由。因为自由既不是受制于任性随意的外部力量，也不是任由自己受种种不健康情绪和欲望的摆布，而是按照普遍永恒的客观法则去做自己应做的事。这样一种自由状态、这样一种赋予人内在的独立和尊严的力量就是以基督教为代表的一神教。



在谈及一神教时，不能不涉及到宗教情绪这个敏感而又复杂难解的课题。相对于多神教而言，一神教更易在人心中唤起强烈的宗教热忱和表达冲动，因为一神教义中强烈的禁欲主义特征更易使教徒时刻都处于精神压抑之下，必得借各种不同寻常的举动或业绩才能得以排解，并证明自己是神所悦纳的人。值得注意的是，同样是一神教，同样具有唤起教徒内在宗教热忱和献身精神的能力，但基督教在表达宗教热情方面所采取的方式完全不同于伊斯兰教。因为基督教在继承犹太民族一神教传统的同时，还容纳了希腊罗马文化的理性精神，这种理性精神使基督徒在处理自己的宗教情绪时更具内省能力，因此那种有违个人基本道德观念的宗教行为是得不到教徒的拥戴的。这里最明显的一个例子就是马丁·路德对罗马教会出售赎罪券和干预世俗事务的痛斥；另一个例子就是美国的废奴运动，虽然奴隶主声称基督教教义与奴隶制不矛盾，但更多的基督徒还是认为奴隶制有违基督教所宣扬的平等精神。这场争执的结果就是奴隶制在世界范围内被宣布为一种罪恶。没有这种反思精神、没有一种超越个人狭隘利益关切的正义感，就不会有直面罪恶并勇于铲除罪恶的决心和勇气。而伊斯兰教内部显然缺乏这种反思精神。虽然阿拉伯世界曾经翻译介绍了大量的希腊罗马文献，但始终没能将希腊罗马文化中的理性精神和人道理想融入到自己的宗教理念当中去。由此造成的一个结果就是：当基督徒以基督为榜样，矢志不渝地创建新世界的时候，伊斯兰世界如同其他一切非基督教地区一样，在经历短暂的辉煌之后陷入衰退、封闭、保守和停滞之中。今天，穆斯林的宗教热情只能用以发泄一种绝望的痛苦，而无法使自己成为一种富有建设性和创造性的力量。可见，强烈的宗教热忱如果不伴以理性的规导，并将如洪水泛滥，留下的只能是一片污泥残渣。而基督教的宗教热情由于渗透进希腊罗马文化的理性精神，因此它能够限制自我行动的方式和强度，以更具创造性和建设性的方式来体现人对上帝的爱和基督教的存在价值。关于这一点，建议你去看看韦伯的《新教伦理和资本主义精神》，相信你会由此明白：何以一种非理性的宗教情绪，会驱使信徒以一种理性化的方式来安排他的生活。



我不否认在基督教的传播史上，有着种种的血泪与污点。但是，我不同意你以此种事例来否定一种宗教的全部价值。当我们在对待基督教史上这些不光彩的一面时，如果我们是实事求是的，我们就首先应该注意区分两类不同性质的问题：第一，某些恶性事实是由基督教教义中生发出来的，也就是说，教徒的这些行为乃是受着教义教规的纵容和鼓励而做出的，为的是表明自己的教徒身份或为着死后的荣耀。比如，许多对异教徒的迫害事实就与此种信仰有关。第二类，是由教徒个人或少数人为着自身的利益、凭借着特殊条件而以宗教的名义做出的，这类行为并没有得到教义教理的支持，有些行为甚至是违背教义的。比如罗马教会出售赎罪券敛财的行为等。关于后一类行为，严格地说与宗教无关，只能算是人类贪婪本性和趋利动机的膨胀。比较复杂的是第一类行为，即这些行为违背人类良知，但在特定时段又确实具有其宗教上的理由和依据。对于这类事件，我们应该谴责、应该警醒，以防止罪恶和悲剧临到我们身上。但在批判之余，我们能否自省：我们据以对此类事件进行批判的武器是谁提供的？是谁首先指认这些现象为恶的？是谁、依着何种理由站出来为那些牺牲者伸冤昭雪的？如果我们不仅仅是对某个事实做泛泛的道德判断，而是深入探究当事人采取此类行为的理由和价值背景，我们就必须承认，我们今天所取得的这些道德上的进步，完全来自于基督徒的牺牲与努力。一部分基督徒以宗教的名义犯下的罪孽，首先是由另一部分基督徒站出来予以揭露并力图加以纠正的。而支持双方的精神支柱都是一部《圣经》！这说明什么问题？说明一些基督徒在历史上曾经犯下的罪过，与其说是教义本身的问题，不如说是人们对这些教义的理解发生歧异的结果。同时也说明在基督教内部就有着强大的省视和摆脱自身丑恶因子的力量！正是靠着历代有良知有勇气的基督徒的努力，也正是因为基督教教义和组织机构鼓励和保护这些人的反抗行为，基督教中的专横暴虐成分才得以逐渐被教会所修正或抛弃。我这里并不是要为基督教历史上的污点辩护，我只希望你能明白，在世界所有的宗教体系中，只有基督教是一种能从自身开发出种种合乎人性的道德资源并进而使自己也使人类逐渐摆脱野蛮粗陋气质的宗教，只有基督教能够使人无所畏惧地挺立在当权者面前。当使徒时期的基督徒以神的话来拒绝统治者的命令时，一种新的、保护无权者不被侵害的道义力量就由此萌发！在基督教所弘扬的人性尊严面前，一切权柄都失去了不可一世的威严。你不要说基督教的这些道德勇气同样见诸于其他宗教上。没有！在基督教之外，你找不到任何一种成体系的教义和精神支柱，能够保护你以平等和无畏的姿态站在强权者面前。基于这样完整的视角来把握基督教历史功罪——不仅仅看到基督教造成的哀伤，还看到基督教为救治这些哀伤而付出的血泪，我们才能明白，基督教历史上的种种负面现象并非没有其积极的意义，正是靠了那些人的苦难与牺牲，人类才更加深刻地认识了自身的阴暗面与局限性。人才能有针对性地抑制自身天性中的罪孽，走向人道与文明。基督教的意义就在于它不仅为我们认清自身的弱点提供了一面恰当的镜子，它还为我们抑恶扬善提供了永恒的价值资源。如果在看到基督教的历史罪过的同时，看不到基督教为摆脱这些罪过而自发进行的种种努力和成就，那就不是一种对人类文明、对死难者负责的态度。要知道，对死难者的尊重就是哀悼他们的牺牲、肯定他们牺牲的价值，而不是以违背他们心意的方式来利用他们。



对于网上流传的一些反基督教的文章，我不认为他们的观点或列举的事例多有说服力。比如，我很早就读过罗素先生的“为什么我不是基督徒”，当时我也是相当佩服并接受了他对基督教的批判观点。然而，随着学养的增加，罗素在这篇大作中所存在的思维漏洞已经被我洞穿。如果说这篇文章具有什么意义的话，那就是事实证明了即使如罗素这样学识渊博、思维缜密的思想家和逻辑学家，也无法做到有理有据地反对基督教。如果说连罗素对于批判基督教都无能为力，那些在学养方面远逊于罗素的人又凭怎么自以为能撼动得了基督教呢？所以，《圣经》里说：认识耶和华是智慧之始。而拒绝与上帝亲近无疑是愿意陷自己于愚昧之中了。就象罗素，虽然他是人类有史以来少有的聪明人和大学者，但一旦他企图挑战上帝并且企图劝诱别人如此做时，他就立即身不由己地陷入了荒谬与悖理之中。从他身上所得出的教训，我以为任何愿意探求真理、崇尚正义但又由于受到第二手材料的影响而对基督教持敌视态度的人，都应该试着主动地看看《圣经》以及一些经典的神学著作及教会史。中国古人很早就懂得兼听则明、偏信则暗的道理。毕竟，在如何看待别人的观点方面，拿来主义往往并不适用。谁都不会因为别人说麦当劳的汉堡包不好吃，就轻易放弃自己品尝一下的机会。但奇怪的是，那些在吃喝玩乐方面富有实践精神的人在学习方面却以为凭借陌生人一些带有倾向性的只言片语就能全面了解一种伟大的宗教，这是不是太过轻信与自负了呢？