电阻箱价格:*打座知识须知2

打座知识须知2     乘一法师简介：
乘一法师法名常济，字登觉，俗姓梅。1994年依上海元音金刚上师修学禅净密，1997年于福安万寿寺闭关修学三年三月三天，2000年接印心宗法脉代师灌顶传法。2007年接深圳弘法寺本焕大师禅宗临济正宗第四十五世法脉，大师传法偈曰：常持诸佛无上戒，济世救人悟真如，乘愿应世弘圣法，一心不二普度生。
在恩师茗山长老、本焕大师、慧律法师、晋美彭措法王、白玛格桑活佛、元音老人、徐恒志上师的提携开示指导下，从事禅宗、净土、密法的教学，讲授楞严、法华、大珠和尚顿悟入道要门论等大乘经论和修行法门，对诸佛菩萨及善知识常怀感恩心……
   二七第一天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是二零零九年十一月十六日，星期一，农历是九月三十日，是第二个七的第一天。通过一个星期地打七，大家都有很大得进步，从大家的表情上可以看得出来，很欢喜，很轻安。你心虽然欢喜，但是不要说话哦。欢喜了就高兴，控制不住就要说话，找人谈我的禅定怎么样、我怎么坐在莲花上、我怎么空掉、什么都来了,你不要找人谈这个，相互之间也不要谈论。如果放在心里控制不住，有什么境界自己不明白，你可以问师父，这是好事情！第一个七辛苦过去了，第二个七就坐得轻安了。
     有些问题在此先说明，有人身体欠佳，处于亚健康状态，通过打七，病气病兆会翻出来，不要害怕，要坚强再坚强，要坚持再坚持！这是好事情，翻出来了，就好了。我跟你们讲，我的业障比你们重，自从打七以来，就没有一天好日子过。你们不知道，打七之前，我的嘴里就有两个溃疡，吃饭也受影响，讲话又不好讲，这两天舌头说话都转不过来，吃东西硬吞下去的，加上我讲话本身发音不是很准，可能你们听起来很麻烦。所以说，没办法，我不讲你们不知道，也不是好受的，说明我业障重，寒气的虚火翻上来了。
     通过打坐，这几天大家出现了些问题，有人心脏跳得快一点，有人身体哪个部位有不同反应，这属于正常情况，不要害怕，坚持过去就好了。
     这几天气温较低，南方的冷和北方冷不一样，北方有暖气，南方冷没暖气。这里是第一年开始打七，第一次打七有好多准备工作要做，准备了一个多月，有些准备工作来不及做，加之今年提前降温，老天似乎也在考验我们。希望大家多多地原谅！其实这样的条件，从我组织几次打七的情况来看，还算比较好的啦！那年在卧龙山打七，山顶上的大殿密封程度不好，风呼呼地吹进来，在灵岩寺的那次打七也很冷，这里相对而言好多了，请尽量坚持！实在冷得坚持不住的，到护法那里登记一下，护法会根据轻重缓急，统一安排。
     下面讲一下经费情况，明文规定打佛心七要交生活费，是第一次。印心宗这几年打七都没有明文规定要交生活费，是大家随意交，如果不够开支由常住补贴。这次我们根据借用道场的实际情况以及其它一此因缘，提出每人每星期交300块钱的伙食费，是在试行与摸索阶段。第一个七打下来，总共收到打七费用是45700元人民币，第一个星期伙食费支出人民币是6032元3角。大概的情况是这样子，给大家讲一下，使大家心中有个数。生活费若不够，常住再补贴进来。生活费若有剩余，供养常住佛法僧可以吗？若要退还也可以提出来，同意供养常住佛法僧的，请举手！大家同意了，那么若有余款，我们就供养常住佛法僧了。第一个七的情况就这样，第二七、第三七的经费收支情况到时候再公布。账目管理有出纳，会计，总管。每一分钱的收支，由出纳经手，会计审核，总管审批，管理应该说是到位了。这个问题就这样简单讲一讲。
     其他几个问题，刚才在食堂里跟大家讲了，希望大家严格要求自己，严格遵守打七的各项注意事项，将这次佛心七打得圆满些，收获大些！
     接下来给大家讲证体启用。昨天我们讲了个开头，今天讲打坐的时候应该怎么做。
       上座时：
     第一、在六印时，当遵师所嘱如法而修，勿坏规矩，勿贪多，勿性急，勿争胜，勿怕难，勿杂他课。
     修心中心法六印的过程当中，一定要遵守上师所传教法，如理如法地用功修行，不要坏规矩。就是说，上师叫你怎么修行，法本上叫你怎么修法，你就要如理如法地努力用功。怎么修法？有修法的程序，不能坏规矩，不能自己想个程序出来。在一百座以内，每天只能修一座二小时，不能贪多。一百座以内，尤其是五十座以内，如果一天修两座的话，那个反应是很强烈的，那会白天晚上都睡不着觉，犹如吃了长白山人参一样，有些人就害怕了，因为修这个法的力量很大，所以不能贪多坐，一百座以后可以加坐，这个就是规定。碰到问题，碰到有烦躁的事情，就是碰到修法上一些问题，心不要急，不要急性子。很多事情它是需要时间和功夫来磨练的，你这个因缘的生起和灭了，需要一定的时间因缘的，不可能马上一个事情成住，马上就要把它坏灭掉，如我这个溃疡，它就要经过一定时间，溃疡已经发出来了，不可能马上灭掉，要耐心地等待，慢慢会好起来，所以碰到问题，碰到什么地方不舒服，心不要着急。
     修行不能争胜好斗，相互之间不要比较境界。他打坐怎么有这么个好的境界，我怎么没有这个境界，然后自己也要追求这个境界，这叫好胜心，这样就是妄念上加妄念了。要求大家在打七的过程中，在今后打坐修行的过程中，同学之间不要相互讲禅定境界，不允许讲禅定境界，你讲了会动人家的心，因为每一个人无量劫以来的修行因缘各不相同，每个人所接触的生活环境也不相同，所以各自在打坐过程中翻出的禅定境界也不一样，没法比较，不可能一样，双胞胎还长得不一样呢！所以说不要去比较，不要去争胜，各有各的境界，各有各的优缺点。在修行的过程当中，多看别人的长处，多学习别人的优点。同事之间、同学之间要相互学习，要取长补短，不要整天盯着别人的缺点，忽视别人的优点，这样你就会有“我慢心”生起来！要相互关心，要关心你周围的人，不要那么自私，整天想着自己打七过程中怎么样舒服一点，怎么样好一点，你的一言一行都会影响周围的人，多考虑周围的同学、同修，让他们能够更好地修行，给他人创造好条件，宁愿自己辛苦一点，要有这种相互关心的心态。你整天都为自己着想，问题就出来啦，烦恼就出来啦。打七过程当中，尤其是女众，心量要放大，每次打七碰到问题女众是比较多的，这是心量的问题！多为别人考虑，少为自己考虑，问题就没那么多了。
     在修法过程当中，不要怕困难，比如说手痛、脚痛，还有哪个部位翻病兆，这是正常情况，随着时节因缘它都会过去的，有生就有灭，不要怕困难，要迎难而上，克服这些困难就是进步。还有一个就是不要杂修，在修心中心法六印过程当中，一般不提倡再修其他的法，要专心修这个法。杂修其他的法，则用心不一。有些同学说修一座心中心法，刚开始修太少，太少可加修一座大莲花手印（六字大明咒），那样不属于杂修。大莲花法和心中心法是属于一体的，是同一个法门，都是观世音耳根圆通无相法门。在百座之内，早上修一座心中心法，如有时间，晚上再打一座大莲花手印，千万不要两座都打心中心法。否则就贪多了，把种子翻起来你受不了。切记！切记！
     第二?、手指酸痛时，乃拔除业障时也，越要息心，专顾持咒，立即不酸；若一有妄念，即又酸痛，比之小学中严师督责尤为严切。一切修法设备务照乙亥讲演录所示，不可更张。
     我们打坐的时候手指酸痛。手指连心，把你的业障、病气从手指中拔出来，从全身所有的毛孔中翻出来，手指的酸痛和其他的腰酸背痛都是属于翻业障的显现。有些人心脏跳得厉害，有些人心脏痛得厉害，这也是翻业障的一种现象，遇到此种情形不要烦恼，把心息下来专注地持咒，一心一意地持咒，酸痛慢慢就会消去！你如果老是想着那个痛，散心持咒，就会感觉越来越痛。故修法之时要一心持咒，心念耳闻，不睬杂念，绵绵密密地持咒。
     第三、身上血气变化时，如腰酸、背痛、腿酸、腹胀等等，都是好现象，切勿疑退。腰可稍靠，背不可靠，酸痛数次，即又不酸，病根可拔出也；如气不顺，上逆气打呃，与出虚恭时，以及吐痰咳嗽，一切听之，切勿以为不恭敬而压闭之，以至成病。
     身上的血气变化时，打坐的时候，所有的气脉都在变化、走动。气脉走动，就推动血液运动，就会产生腰酸、背痛、腿酸、腹胀、胸口闷等现象，这些现象其实都是好现象，通过打坐气血活动开了，原先不通的气脉慢慢通畅，会有胀痛、酸痛、胸闷这些现象，不要害怕，好多人问来问去，都是问这些问题，这是很简单的问题，不要怀疑，更不要因害怕而退失不坐了，越是这样越要精进地用功，那就过去了，如果是腰很酸痛的话，臀部后面的那个地方可以稍微抵一抵、垫一点，但是背部绝对不能靠，腰部可以抵一抵，背部靠着了，后面的督脉就被压住了，血气就上不来。切记！再说说酸和痛的数次，有时侯痛，有时候不痛了，有时候又痛，会反复的，用功过程就像长江后浪推前浪一样，一浪起来一浪平息下去，又一浪起来一浪又平息下去，就这么一浪一浪地往前走，痛的间隔时间也会不断地拉长，原来是一天、两天痛一次，以后慢慢地拉长时间，逐渐地不痛了，到了不痛之时病根就被拔出来了。打座过程当中，如果气不顺，有打嗝的，或者是逆气，气往上就是打嗝，还有出虚恭的，吐痰的、咳嗽的，这一切都禁止憋着，这一切都随它去，不要认为是对佛菩萨不恭敬而压住，那样会压出毛病出来！如果是一起打七就要注意，否则会影响周围的人，反应强烈的人，就到房间去打坐。
     第四、心上变化，如忽而心乱如麻、思念如潮时，只要一觉即顾到咒，自然前念顿销，立即归空；又心乱能自己觉知者，此觉知即是初发之灵慧，名曰始觉佛光，由觉知而分明，而了了分明；又分明而心不移，久之心与境接而心不夺，遂入不动地。此由座上静极而定，由定而初发之慧力也。此正进功时，若怕乱而不敢再坐，则大误矣。
     心上的变化，心起妄念。前面讲的是身体的变化，下面讲心灵上的变化。打坐中起的妄念会很多，有时候会妄念如麻，看都看不过来，象潮水一样涌过来，心念如潮，咒都没办法提起来。这个时候念咒的力量似乎没有心念如潮的力量大，妄念来的时候，念咒根本没办法把妄念摄住，感觉心念如潮、妄念如麻。这个时候你还是要做功夫，你就只顾着念咒，虽然这咒的力量好像很小，但是你还是要把咒提起来，只有这个办法，没有其它第二个办法。就是持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，这就是窍诀，然后过了一段时间之后或者过了这一座，到了第二天，心就清静啦！那个烦恼散乱的心、妄念如麻的心就已经过去啦，所以当时来的时候，你不要烦恼，不要害怕，还是如法地念咒、听咒，这样慢慢地就过去，有时候打坐过程中会出现这种情况，有时候下座也会出现这种情况，有时候觉得很烦，妄念如潮，心乱如麻，但又看不清楚到底烦什么，这叫无明烦恼。这种情况出现的时候，你就把咒提起来，一心念咒、一心听咒，心念耳闻，不睬妄念，全心全意集中精力念咒，度此难关。若是一个人在家里可以大声念，修法出现这种情况，是借诸佛菩萨的力量加持，把无始以来的烦恼种子翻出来，你的心就清净喽！
     我刚开始修法，是在青田石门洞灵佑寺，一班和尚打坐打得烦恼起来了，就打电话问元音老人，老人说，“到山上大声喊！对着瀑布大声念咒！”我们就对着瀑布大声地念咒，念累了回来就好了，所以这个属于正常情况，并且还会间断性地复发，有一段时间心里很清静，有一段时间心里又会很烦，这个修行过程也是属于波浪式前进的。
     你只顾一心念咒，妄念自然消去，立刻进入空静，那么你就能够觉知到自己心乱，能觉知每个念头起来是乱心，能够觉知到妄念起来，能够发现知道自己乱想，是妄心、是妄念，这就是初发之灵慧，我们有本觉智慧和始觉智慧，这就是始觉智慧被你开始启发出来了。始觉，开始的始、觉悟的觉，开始觉悟那是妄念了，始觉智慧灵知就打开，慢慢地磨练启用你的灵知，始觉的智慧力量就越来越大，始觉的智慧越来越大，妄念一起立刻就被化空了，到最后妄念起都不敢起，妄念不敢见你始觉的面，妄念一见始觉它就化为乌有了，就像雪碰到春天的太阳一样迅速消融掉了，因为始觉的智光现前之后，由觉知而分明。从刚开始能觉知，到后来了了分明地看住每个念头，最后能够了了分明觉知，由分明而心不移，久而久之，心与境相接触之时，你的心不会被境界所牵走。一般常人，心和境界一碰到的时候，这个心就跟着境界走了。你如果时时观照这个心，观照时间长了，这个始觉的智光慢慢地增长了之后，心与外面的境界接触的时候，你就能看破它，不会跟着那个境界走，这就力量比较大一点了，接下去继续用功，功夫成片后，任何境界现前，都能够觉知，心不会被外面的境界所牵走，做到对境无心，八风不能动。
     所谓境界是什么？说有八风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。四风是顺着你的，称赞你真用功、真不错、真听话，你心生欢喜，被四种顺风吹得飘飘然了，心想我真得很好啊！这样想就上当了！还有四种逆风，说你不好的、说你缺点的、批评你的，听到批评你脸“哗”地放下来，光火，跟人家甩门子，甩脚板给人家看，这样你又被四种逆风吹走了。
     如果这些境界到你面前，都能够不被牵走，你的心还是那么清净本然，圆明不动。到这种地步就入八地，八地就八风吹不动。八地菩萨讲起来很简单，其实用功保任起来要相当时间。
     由座上静极而定，这个功夫怎么来的，还是要打坐。今天有人跟我讲，他现在已禅坐到静极而定的功夫，整个人所有的毛孔都非常得舒服轻安，身心空净，此禅定的境界就比较深啰。这种定就能开发你智慧的力量，没到八地以前要打坐，到八地以后还要打坐，八地以后还有微细惑，昨天讲过，要深入金刚萨埵定才能够看到那微细惑嘛，八地以后若不通过禅坐也不易看到微细惑，打坐是修行最基本的方法，要多打坐修禅定。座上能入定，才能考虑下座之后如何以定开慧觉照分明，你座上都不能入定，座下怎么能以定开发智慧呢？！你的心很乱，听讲法听不进去，看书也看不进去，碰到事情马上就光火了，你就开发不了智慧。
     这说的是禅修进步过程：从这个心很乱、乱得不得了，慢慢地能够觉知，慢慢地打开始觉智慧，慢慢地觉知能够分明，又能够了了分明，了了分明觉知心与境接触之时，不会被境界所牵走。最后对境无心，八风吹不动，入不动地。随着禅定功夫逐渐地深入，那么智慧力就逐渐地增长，所以古德说：不怕念乱，只怕觉迟。
     在用功的过程当中，要持之以恒、如理如法地用功。那么，看到心不乱是进步，看到心乱也是进步；心清净是进步，心不清净且乱得不得了也是进步。这个观念非常重要，有人认为，心清净了是进步，心乱了就不是进步，这个观点不一定正确。只要如法禅修，心静或乱都是进步，如果你以这种心态去禅修，心乱了就不会烦上加烦，不会妄上加妄，心清净也不会欢喜，清净是你的本来心，就不会因为心乱而不敢再禅坐了，如果因为心乱而不敢再禅坐，那就耽误大事了，不能那样！
     第五、坐至不觉有手、不觉有身、并不觉有我，但见闻仍了了，此定相初现前之时也。但此境界乃自然而致，切勿求之，求即不得且反乱矣。
     禅坐得不觉有手，不觉得有身体，也不觉得有我。身相没了，手脚、脑袋、整个身体没了，但是见闻仍然了了，这种定境，为定相初现之时。此境界是自然而至的，入定是自然而至，水到渠成，不能去求。有求之心，这种定境就不会出现，所以说我们打坐的时候，要如理如法的用功，心念耳闻、不睬杂念，坐姿端正，一心念一心听，妄念来不理它，就这么用功，你不用去求禅定境界。
     第六、坐至若昏若迷、浑浑噩噩，口若停念，似将入睡，而手印勿散，忽又廓然无我时，此时见闻不灭，而身心两空，身又异常舒适，金刚经譬如人身长大，此正实相现前时也。倘一凛觉，此境界即不有矣，此即是定相。但一觉知，即又出定也。时不必久暂，因入定时，自己不知也，此境界乃自然而致，切勿贪求。此四、五两条境界初现时，极易觉知，必以为奇特，不知此后常常可以得此，惟不若第一次之易觉耳。譬如初尝辣味觉得特别，久尝则又忘其为辣也。又此四、五条不知何时始现，不可先告之以乱其意，恐贪求而成妄念，反不得定矣。
     坐得若昏若迷、浑浑噩噩，好像昏睡过去一样，嘴里念咒好像有点念不出来了。这种境况，如果手印不散，坐姿端正，这种定境叫昏定。
     禅修的人，把握好昏定很关键。昏定若任其继续下去，就是昏沉。遇此定境，务必要把持住，不能让他再昏沉下去，若把持得恰到好处，他会身心两空，浑然无我?，见闻了了，但无分别，这个时候心是空的，身体也是空的，身心轻安。金刚经上说“譬如人身长大”，人的身体象虚空那么大，整个虚空都是你的身体，这种情况是证得实相现前时，就是证得实相。实相就是见闻了了，但无分别，看到一切东西都有，但是身心空明，亦无分别，这就是实相现前。什么叫实相？见相非相就是实相。实相是一切相都有，但是一切相都毕竟空，这就是实相。不是没有相，是见相非相即见如来，如来就是实相义。
     如果你一凛一觉，一觉知的话，那么这个定境界就没有了，就出定了，一提就出定了。所以这个都是属于定相，禅定的定相，但一觉知，即又出定。定时不知久暂，因入定时，是无分别智现前。此境界乃自然而致，切勿贪求定境。
     刚开始学佛禅修的人，遇到这些境界会觉得很奇特、很奇怪。其实不用奇怪，这属于正常情况，禅修过程中还会经常碰到。第五、第六种禅定境界，你出现过第一次了，以后再出现就不容易觉察到，第一次最容易觉察到。到了后面，经常会出现这个定境。有时心很乱，慢慢觉知了了，空净分明，以后会觉得很正常。打坐习惯了，犹如辣椒吃多了，感觉不是很辣，从来不吃辣椒的人，第一次吃觉得很辣。修学禅定亦复如此，禅坐时间长了，慢慢不知道禅定境界什么时候开始来，亦不知什么时候开始入定。此种定境出现，不要对同修讲，更不要向他人炫耀，也不要贪求定境，一有贪求之心，反而不得入定。
     第七、坐过六印后，意境较前迥然不同。何也，以根已拔去也。故必有一度忘记之病，于座上时忽然一切忘记，并咒亦念不出，此无碍也。人往往不注意之，盖初得无住境界，刹那澄空，无善无恶，觉知仍了了，亦不落於无记，自然而非空非有，实相现前矣。
     坐过心中心法六印二轮之后，一百座已满，意境与以前迥然不同，业障的根已经拔掉了，就像那棵树，虽然还栽在那个地方，下面的大根已被挖走，看着还有绿叶，但是慢慢地它就死掉了?，病障、业障也是这样。修过六印之后，三恶道恶业的业障，已经拔掉了，在这种情况下，一度会出现很容易忘记人和事，忽然之间，一切都想不起来，禅坐时一下就空了，什么都想不起来，要想它都想不起来。这是一种空灵的状态，连咒也念不出来了，这种情况无障碍，属于正常情况，是定境现前，属于初得无住境界。
     初得无住境界，见闻了了，但无分别记忆，这是一种无住状态的境界。初得无住境界，刹那澄空，无善无恶，觉知了了，而不落无记。觉知了了，虽然觉知了了而无分别之心，想不起什么是什么，并非没有觉知，自然非空非有，实相现前，非空非有即是实相。
     非空非有是什么？觉知了了，不着两边；不着在空，也不着在有；不离开空，也不离开有；不即不离，空有不二，就是实相。这种禅定的境界，就是见到实相的境界。
     第八、此法制心不落于断灭，以有真言奉持故；不落於散乱，以有咒印摄持故。身口意三业互摄，死心塌地，不容不归於一，再因三力而一亦化之，一亦不可得，入於无染无着之境。所谓法以资定，定以养慧者也。故入手在先得定，能定则可转一切散乱，颠倒妄念顿入于空，空又归定，辗转化除而定慧等持矣。
     此法制心不落于断灭。修心中心法，因一心打坐，一心念咒，一心听咒，故不落于断灭。为什么？以有真言奉持故。有咒在念，咒念到再也念不出来了，了了分明的灵知就现前，不会落于断灭，亦不落于散乱，以咒印能摄持心故。身口意三业互摄，死心塌地，不容不归于一，逼着你归于实相的状态，再因三力而一亦化之。就是说身口意三密加持，死心踏地地用功，逼你归于一的实相状态，最后连一也要化之，一也不可得，就是实相也不可得，也不着在一个实相上，入于无染无着之境。
     所谓法以资定，定以养慧。能观照得了了分明，就是慧；清清爽爽不住于善恶，就是定。故入手先在得定，修心中心法一入手先在得定。能得定，则可转一切散乱颠倒；能得定，则一切散乱颠倒妄念顿然归空。是故定则空，空则慧，慧则定，辗转化除而定慧等持！
     什么叫定慧等持？清净本然，不动圆明，不住善恶二元，不住无记，不住任何境界，是定；色空不二，寂照圆明，无念应万法，恒沙妙用，是慧；证体启用，定慧圆明，体相用一如，是定慧等持之修。
     第九、得以上境界者，为实地修持、亲证实相之功，非同小可，与用慧力死参，得其理解者不同。惟初修心密者，无人不证得。而无人能知其妙，翻以此境界为恶相，或惧而不修，或疑而改道，甚至有以咒文书成一圆相，每持一遍，即观一字，或观圆轮，照藏密修法，欲求得定岂不妄哉。
     得以上境界者，为实地修持、亲证实相之功，非同小可。与用慧力死参，得其理解者不同。禅修心中心法，是靠实修实证，然后证见实相，这就是亲证实相之功，非同小可，力量就比较大。而禅宗是用慧力死参，得个理解，是名理悟，其力量比较小。显而易见，禅修心中心法亲证实相之功，与禅宗用慧力死参得理悟之力，各自不同。
     初修心中心法者，无人不证得实相。初修心中心法，三、五百座内都能亲证实相。但是有些人证到实相后，不知道体悟，不知道起用。只知道证见自性了，证见实相了，却不知实相的奇妙之处，虽证得实相，却不知其妙，反而以此境界为恶相，或恐惧而不修，或怀疑而改道修别法，甚至以此咒文书写成一圆相，每持一遍咒，即观一个字，或观月轮，按照藏密的那种修法，修有相法去了，欲求得定开慧，岂不妄哉！
     我们要注意，当你亲证到本来面目，一定要敢于承当。你不要不敢承当，认为这不是实相，只是平常的境界，然后不重视它，这样就错过了，其实当你证到心若虚空而了了分明，见一切相都不住着，在非空非有的状态中，这种状态就是实相现前。毕竟空同时毕竟有，就是实相现前，你要敢于承当，见相非相即见如来，你不敢承当就太可惜了，改道修别的，这就福报不够。
     证实相，禅修心中心法五百座内没有人不证见的，就是不敢承当。第一次是错过了，第二次更滑过了。滑过去了，不知道，其实都证见实相了。心中心法三密加持，逼使你证入一实相，这个一就是实相，最后连实相也不可得，就是毕竟空。
     承当实相之后，更要体悟实相的无生法忍，方知实相的神奇妙用，就不会害怕、不会恐惧了。有人证到这种实相境界之后反而心生害怕疑惧：我怎么一打坐什么都没啦，会不会着魔啊？有一同修证得这种实相状态后心生疑惧，然后就去问一师父。这师父给他说：你不能再修了，再修下去会着魔啊！他就不敢再修下去。因害怕、恐惧而不修了，又因怀疑而改道修有相法门，修大圆满前行。好多修心中心法的人因此而改修大圆满前行有相法门，觉得有莲花佛相观想很相应。现在上海也有好多人改修东密，东密是从日本传到香港广东，从香港广东传到内地，他们还专门找修过心中心的人去改修东密，要把修心中心的人拉过去，因为修过心中心的人有打坐基础啊！
     见道位后，要敢于承当，一定要悟明心地。只有悟明心地才有转身处。禅宗叫转身处，犹如打太极拳，转身处你不转身，就死在那边上，死在那实相上，所以转身处悟明心地更为重要。如何悟明心地？体相用一如，体也毕竟空、相也毕竟空、用也毕竟空，见一切相，变化的、生灭的、无常的、不可得的，都是非空非有、毕竟空，你每个心念起来是变化的、生灭的，每个心念都是毕竟空，所有的这些道理，都要悟明白，悟明心地才能够活灵活现地起妙用，以见道实相为根本，以悟明心地起相用。以悟明心地之道理来观照你的言行举止开始修行，这才是转身处。好多人不知道转身处之妙！
　　以上九条，为座上时之用功法。如已得资财，尚未明用法者，虽与穷困无异，然究不同，因一启即成就耳。
     二零零七年灵岩打七之前，好多人都已经证道实相了，却不知道应该怎么修行下去，对修法很是茫然，就是因为不知转身处。大鹏金翅鸟脚跟一点地，继而飞行十万八千里，证到实相就是脚跟一点地，点地后还要转身飞起来，转身飞起来就是转身处。证道实相若不悟明心地，就是不知转身处。不转身怎么能够飞起来呢？！所以，悟明心地转身处很重要。
     有人问，“师父啊，我见实相了，见实相就明心了吧？”，见实相不一定明心，明心者一定见实相，你不转身就不明心，死在那里没用处，如果真正明心，那肯定见实相。不见实相佛性不能明心，因为心的根本就是实相佛性。
     证体启用者，证见实相即是证体，悟明心地转身处就是启用。证见实相，是成佛的根本资粮。倘若不启用此资粮，则与无资粮相等。是故，只有善于启用资粮，方能得道真实受用。如金矿，若不开发提炼出纯金，就不能获得真实受用，又如亿万富翁，库存每一分钱都被管家封锁着，富翁不能支用，则此富翁与穷子一样贫，只有把管家转换掉，主人启用库存资金，方是名副其实富翁。证体启用亦复如此！
     下座时：
     第十、下座时，往往不知练心之法，故虽修至三四千座，终不能启慧得受用也。当知上座时如磨刀，下座时正要切用也。磨磨切切，切切磨磨，自然体用合一而纯熟矣。又下座后，切宜走二三百步，流通血气。
     打坐是磨刀，下坐是用刀。好多人往往下座的时候，不知道怎么练心，虽然修法三、四千座了，三千座是九年，四千座要十二年，还没有启发智慧得到受用。为什么？就是没有转身启用啊！当知上座时如磨刀，下座正是要切用的时候，要磨磨切切、切切磨磨。上座时是磨刀，然后下座后，这刀拿去割一割，用完了再拿上去磨。定慧要双修，定慧要等修，所以天天要打坐，还要天天把刀拿出来用用，光用刀而不去磨，刀会钝掉，割不进去了，费很大的力气，怎么就割不进去？那就是你的刀钝了。碰到问题起烦恼了，赶紧还是每天要打坐。这样每天打坐、每天启用，你这个刀就越用越快，自然体和用就合一，就纯熟了。另外，下座以后，切宜走二三百步，流通流通血气?，坐在那里两个小时、四个小时不动，下座了要按摩走动，或者做做动功。
     十一、下座用功，乃脱化之法，即移座上功夫，用于人事耳。盖所练者心，心无上座下座之别。正因平时有烦恼、迷惑等苦，所以要坐，座上得力，正可适用于平时。譬如因穷而求财，及既得财，转又勿用，或不知经营生利，岂不终穷也哉。
     下座的观照用功，乃脱化之法，即移座上的功夫，用于人事。所谓练心，心没有上座和下座之别。平时有烦恼、迷惑等苦，所以要打坐，座上得力了，正可以用于平时，把打坐时候得轻安移到座下来，以打坐之时证悟到的真理，启用智慧待人接物做事情。犹如穷人得到财，转而使用，见到实相，就相当于得到财富一样，得了财富要转而使用，要知道经营，清楚做什么生意赚钱，做什么生意亏本，不要得到钱却拿去做股票，全亏进去，有一个同修就这样，炒股炒得倾家荡产，所以要将钱用得正当，你要把打坐的资财全部用到正当之处去，然后你这个钱就越赚越多了，就是要知道怎么用。如果赚到的钱，不能正确使用，或不用，那钱等于不是你的一样，现在好多人赚了几百万、几千万，你如果不用，那钱不是你的，要正确使用出去，这钱才算是你的，不然一口气没有了，那钱还是你的吗？！我们证见实相了，还要悟明心地开智慧，且将实相智慧在实际人事当中用出去，才算是得道实相智慧的真实受用，你若不会用或没用出去，则等同于未见实相智慧之人。所以座上得力了，座下才能够用得好。有些人说，师父我已经坐了一千座了，不用再坐了吧？用不用坐，要看看你的那把刀会不会钝，你的那把刀如果不会钝了，你就不用再磨刀，不用再打坐，你那把刀用用又钝了，切不进去了，碰到事情做不了主了，你赶紧打坐，这千座之说，也是方便说，根据每个人的不同情况而定。
     十二、实相者，本来之佛性相貌也。欲形容其湛寂本体，名曰清净；欲表示其无住妙用，名曰自在。人能于座上所证得之清净自在光景，移用于人事颠倒之时，无不化有归空，化颠倒为清净，化烦恼为自在而苦灭矣，且可灭他人之苦矣，此名度生。
     实相者，本来之佛性相貌也。实相是什么，见相非相，即见如来。这个如来就是佛性的相貌。欲形容其湛寂本体，名曰清净。一尘不染、一法不立。欲表示其无住妙用，那就是应无所住而起妙用，应对一切事情我不住着一切事情，不住着一切境界，用过就空，犹如雁过长空，不留痕迹，用的时候也是空，即是真空妙有，这就叫自在。清净自在，清净是本体，自在是起用。能于座上证得清净自在的光景，移用于人事颠倒之时，如果化有归空，化颠倒为清净，化烦恼为自在，一切的烦恼痛苦就可以灭掉，还可以灭他人的烦恼之苦，这就叫做度众生。
     元音老人讲得很清楚，实相就是我们佛性相貌。见到一切不住、了了分明、非空非有，这个就是实相，禅宗也是这么讲的，实相是体相用一如的。相是毕竟空，用是毕竟空，体是毕竟空，体、相、用都毕竟空，才是真正的实相全貌。光见到这个体，如果相和用都不知道，这个还不完整。体是根本，相用是启用，相用与体是分不开的，只知体而忘了相用，以为是实相，这样理解是不对的，体相用是分不开的，有体就有相，有相就有用，要体相用一如，湛然空寂，圆明不动，清净无住，妙用自在，这是实相的全貌境界。
     十三、此法功夫越深，习气发动亦越多，由八识性田中自然启发者也。盖慧者，亦我之习气也，以不能转即为习，转即为慧力、为妙用矣，非二物也。
     禅修心中心法功夫越深，习气发动亦越多。刚开始用功的时候，习气翻得还不厉害，用功越深，习气翻动得越多。由八识性田中自然启发，因为八识性田里智慧的力量越来越大，把业障习气种子搅翻得越厉害就越难受，八识性田比如是一杯水，这水里面原有很多的沉沙，若拿筷子往里面使劲搅，搅得越厉害这杯水就越浑浊，犹如此理，当你修禅定修得得力之时，功夫越来越深之时，那么业障习气翻搅的力量也就越厉害，也就越难受，在相当一段时间顶都顶不住了。有人问师父，“我顶不住了怎么办？”，要坚持住！千万不可在此危难之时转向了，就背叛了，修其它法门去了，那你就麻烦大了，顶不住也得顶，要坚持再坚持！你必须要咬紧牙关坚持住，持之以恒地用功，烦乱难受自然就会过去。因为八识田里自然有本具的智慧，能够把这些无始以来的烦恼习气种子翻出来，清理干净。所谓盖慧者，亦我之习气，以不能转即为习气，若能转即为慧力妙用，习气慧力非二物。若能转身，习气毕竟空，毕竟空就是智慧，习气毕竟空就是智慧，若能空得了就是智慧。所以说翻习气不用怕，习气转身就是智慧，烦恼即是菩提。烦恼毕竟空，就是菩提。菩提也毕竟空、烦恼也毕竟空，本身就是平等性智。一念挂碍不一样，一念放下全一样，烦恼即是智慧。
     十四、此法功夫越深，习气发动亦快，但去亦甚快。发动时，较平日为大，但一次小一次、短一次，不复再增长也。
     禅修心中心法功夫越深，习气发动得也越快。随着功夫越做越深，习气翻起来也越快，去得也很快。来得快去得也快！习气发动时比平日要大，但一次比一次的小，时间也一次比一次的短，做功夫时间长了，时时以智慧观照觉察，习气一起来一觉就化空。有点烦恼，一觉就空掉。一觉即空，别人看不出你在翻习气。翻习气虽是正常情况，要赶紧觉察化空了，别让旁人看到受影响，也跟着烦恼。时时用智慧去观照，功到自然成就，智慧不断增长，习气不再显露，最后习气尽消除，智慧之光全显现！
     十五、此法功夫越深，胆子亦越大。如忽然遇惊，亦只一惊，不复再惊矣。但必在起用之后，则其力日强。
     禅修心中心法功夫越深，胆子就越大。胆子大了对遇到惊险的事情，也不过是一惊而已，不复再惊，有时候惊都不惊，坦然对待。好多人原先碰到问题的时候，很害怕，怕的不得了，胆子小，自从修了六字大明咒法，他就不怕了。原来晚上一个人不敢睡一个房间，尤其是女同胞，修六字大明咒之后，独走夜路也不怕。修法证体启用后，智慧打开了胆量也就大了，其定力一天比一天的增长，智慧力也一天比一天的增长。
     十六、此法功夫越深，忽而忘记性大，又忽而记忆力甚强，且日见敏速，感觉力亦强，往往不加思索，即与物相应，此通之先兆也，亦一定之过程也。
     禅修心中心法功夫越深，在一段时间以内忽然忘记性也越大。这是因为他时常进入一种观照的状态，把以前的事情忘记了，把以后要做的事情也忘记了，好多人都出现这种状态，不要害怕，有一段时间会这样，但是不会老这样的。有时忘记性很大，忽然又记忆力很强，什么事情都记住。经过一段时间禅修观照，渐渐记忆力恢复增强，做事情反应敏锐快速，觉察力越来越强，反应力越来越快，判断力也越来越准，往往不加思索说出来的话，就与物相相一致，就与事实相吻合，这是发神通先兆之一定的过程。
     十七、下座后，当常观此本来而默契之，如禅宗之未见实相前，要参话头，用以证见本来也；既已破参，当常照顾话头，即保持此本来也。心密则先证入本来，而苦不知，故欲再起妙观以决定之；又平时顾及本来，即如禅宗照顾话头。至于见性后之用功，二宗岂有异哉！惟禅宗由慧入定，心密由定启慧，迟速有不同耳。
     下座后，要时时绵密观照本来而默契之。如禅宗之未见实相前，要参话头起疑情，用以证见本来。参话头起疑情，一旦疑情爆炸了，就证见实相。禅修心中心法的窍诀是一心念咒一心听，当能念之心与所念之咒脱开之时，当下证见实相，法门虽异，证见实相相同。
     禅修心中心法是先证入本来，而后再起妙观以决定之。平时要照顾本来，即如禅宗照顾话头一样。平时观照一念空灵，时时不着相。碰到人事问题不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴的心，这样观照。碰到问题八风吹不动，不上当受骗，这样观照。保持观照一念空灵，且是活里活泼的，并不是不让起念，碰到问题照样起念，起念之时，不跟着妄念上当，不要跟着贪嗔痴的念头走，这样观照本来面目，观照话头。
     至于见性后的观照用功都是一样的。禅净密见性后的观照用功方法，相互没有差别。惟禅宗由慧入定，而心密是以定启慧，区别在于亲证实相迟速不同。
     十八、心密得定赖佛力，但起用慧力仍依自力。天下未有不自强而能成者也。依赖于佛，即依赖于人。有依赖性者，即是不报佛恩，是大罪过。且但知坐而平日不练，何异一曝十寒乎。
     禅惨心中心法得定全仗佛力。就是三密加持，借佛咒的力量，逼使你进入三昧。但启用慧力，要依靠自力。修法入定打开本来面目，靠打坐三密加持，靠佛咒的力量，让你深入禅定证见实相。启用的时候要靠自力观照，启用要依靠自己的力量。天下未有不自强而能成功的人，唯有自强不息，才能成功所做事业，修行亦要自强不息，天上天下唯我独尊，要靠自己，不要依靠别人，别人充其量只是助缘，一切都要靠自己去努力。
     若依赖于佛，依赖于师，即同依赖于人。有依赖佛师之心，就不是报佛师恩，而是大罪过人。
     你既然已经打开本来证见实相，你自己就是佛。好好地启用智慧，才是真报佛恩。打开本来了，一定要转身启用。如果只知道打坐，平日下座时不知道练心，那就等于一曝十寒。也就是说，每天打坐两小时，座下还有二十二小时，你不观照练心，那功夫怎么做得上去呢？！所以座下一定要观照转身启用。切记！切记！
     时间到了，今天就讲这么多。
     二七第二天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月17日，星期二，农历十月初一，是第二个七的第二天。我们继续讲证体启用。
     十九、性不生灭而心变易。变易者，幻。幻来幻去，于本体性毕竟无碍也。习气之来，幻心之变易也；昭灵觉知，亦幻心之变易耳。同一为幻，于本体性，同一无增损也。明心后，方可以般若扫荡习气，同时更以般若扫荡此扫荡，扫至无可扫时，斯合般若大空之旨。
     体性，就是我们的本体自性啊！性，不生不灭；而心呢，会变易。讲这个问题，其实这就是转身处。有的人说，怎么转身处，转不过来，一定要学会转过来，性是不生不灭、不动不摇、不来不去、不垢不净、不增不减；而心呢，是变易的，变易是什么意思呢？就是变化生灭的。? 变易的就是虚幻的，是幻来幻去，有来有去，?有生起来、有灭掉。虽然有生有灭、有来有去，变化无常，但是于这个体性没有障碍，也就是说，白云任去来，心如白云飘来飘去，而虚空不障碍白云?。所以我们的体性?，毕竟不会障碍，相互不会障碍，性不会障碍心，心也不会障碍性。习气之来，幻心之变异。虚妄的习气，就是虚幻心的变异。昭灵觉知，即见闻觉知，亦幻心之变易。就是说我们的见闻觉知，也是变化的、变异的。所以，虚妄的习气心和昭灵觉知，同一为幻，于本体性，无一增减和损害。心有生有灭，本性不增不减。明心后，方可以般若扫荡习气，同时更以般若扫荡此扫荡，连扫荡的痕迹也扫荡了。就像灵龟往前爬行，会把脚印留在沙滩上，灵龟用尾巴在后面扫，要把爬过的脚印扫掉，而尾巴的痕迹还是留了下来。我们扫荡习气，习气除掉之后，连除掉的痕迹都不要留，不像灵龟那样还留个痕迹。要不留痕迹，把习气除到无可除，如雁过长空不留痕迹。那么就合般若的大空之旨了。般若是毕竟空，大空就是毕竟空，就是空空，与佛性的毕竟空相一致，这样的话体相用就一如，就转过身来啦。
     今天还有人说，总感觉到自己还不是怎么能转得过来。昨天也讲了，见到实相之后一定要转身，其实就是叫你悟明心地。悟明你的心是变化的、生灭的，虽起生灭之心，而不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴心。有位同修说，“就像《金刚经》上所讲的：应无所住而生其心”，这句话说得好啊，那就是转身处。应付一切事情而心无所住着，这个心就是妙明真心，要这样启用。因为有习气在，故要把习气除掉，除得连痕迹也不留。心用是毕竟空，自体是毕竟空，一切相是水中月、镜中花，也是毕竟空，这样“体、相、用”就一如啦。相上见性是毕竟空、用上见性是毕竟空，体中见性是毕竟空，这样就转过身来啦。你就不会说，“我要看那个本性看多长时间才能算数？”。不要那样说了，起心用之时与本性一样毕竟空，见一切相，这一切境相毕竟空。这样的话，你时时见本性，相上见本性，用上也能见本性。
     有同修问：何为不动而动，动与不动？在此再说一遍，不动而动，是我们的本体如如不动，不生不灭、不来不去、不动不摇、不增不减，尽虚空遍法界，就这么一个本体，三世诸佛就这么一个本体，一切众生也是这一个本体，故说不增不减、如如不动。还有人问：成佛啦，佛界会不会增加？答曰：佛界不增加！有人还问：把众生度了，众生界会不会减少？答曰：众生界不会减少，也是不增不减、如如不动！不增不减，这是从体相用一如而讲的，所以是不动的！
     本体不是死的，是活里活泼的，境界现前会起心动念，这个就是动，所以叫不动而动。本体虽然不动，但能起心动念，能产生万法,这就是不动而动!
     虽然起心动念了，显现一切万象，一切万象而毕竟空，毕竟空就是不动；虽然起心动念了，起心动念而应无所住就是不动；虽然动心了，不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴心、不起粘着心，就是不动，八风吹不动。起心动念做一切事情，应付一切事情，喜事来临，厄运来袭，若能做到如如不动，不起“贪、嗔、痴”之念，顺逆不二，这就是动而不动！
     所以你要这样“体、相、用”一如，本性是不动的，不动可以起心动念，起心动念了，对于一切事情能够做到“应无所住”，这就是不动而动，动而不动。这就是转身处。要理解啊，真正理解了，你就能转身！
     二十、明心时作功夫，要准、要狠、要省、要等、要平，则稳矣。准者，看准方向，无所疑退也。狠者，克制自己，丝毫不留情，且认得透澈也。姑息二字，等于自杀。省者，常常自省也。等者，等时候也。非有相当时间，其力不充足也。平者，观一切平等。以不论何种挂碍，皆由心不平等，分别得失而起。为知法本不生，何患乎得？法本不灭，何患乎失？能平则自然不惊不怖不畏，超然入自在之境矣。人往往有时间相、得失相、成败相，诸种习气来时，不能打破，此即定不足，慧不充也，即般若力不强也。故要等，等到其间，力自充足耳。此譬如行路，贵在方向不错，按步而进，不在迟速也。稳者，如是稳定，永不退转也。
     明心时如何做功夫，要准、要狠、要省、要等、要平、要稳。要准，看准方向，无所疑退，见道明心之后，直接做下一步功夫，扫荡无始以来的习气。见惑，见性明心就除去了，还有思惑，思惑一共有八十一品，还有尘沙惑和无明惑。要狠下功夫将之除去。不要因为有习气在，就怀疑自己是否修错，怎么妄念还这么多呢？不要怀疑，不要起疑退的心。
     修行要准，只要认准这个方向：第一步证见本来，第二步悟明心地，第三步继续修禅定，在事上磨练消除这些习气，这个方向是对的，就朝着这个方向努力，不要怀疑，不要退转，碰到困难不退转，雄心万丈向前行！
     如人行走，方向要准，按步而进。如龟兔赛跑，兔快龟慢，而龟胜兔输，原因何在，不言而喻。我们现在也是这样啊，不要认为自己根基好，甚至有人自认为聪明，慢慢来吧，或等退休了再开始修行，谁知道能不能活到那一天，很难说的，何况退休了还有退休的事情，人世无常，世界上的事情是变化的、无常的，怎么算得准？修行就在当下，赶紧发心，不能等待！要稳稳的，一步一步地往前走，方向要对。方向对了，越走进步越大，越走力量越大，若方向错了，花的力气越大，错误就越大，南辕北辙，那就麻烦了。
     好多人修行就是看不准方向，今天修修这个法，明天修修那个法。就像挖水井一样，这个地方挖三米，心里就想，怎么下面还没水呀，可能下面没有水吧？换个地方又挖三米，还是没水，再换地方挖，没水，还是没水！若先勘测好水源，再动手挖掘，不起疑，一直往下挖，终会成！修学佛法也是这样，选择一个与你相应的法门，看准了，然后一门深入，终究会成就的，所以修行要准。
     修行要狠，修行下手要狠。要克制自己，要丝毫不留情，要认得透澈，不能姑息，不要掩盖自己的缺点。姑息，就是原谅自己，对自己放松要求，很多人修行不能做到狠字，对自己下不了狠心，缺乏决定心，勇猛心，精进心，师父对他稍作鞭策，就吓跑掉了，更不要说自我鞭策了！碰到一点问题，头痛啊、脚痛啊，诸如此类，对自己很在意，下不了手，吃不了苦。
     修行人对于这个贪心的习气，一定要下狠心，这是生死根本。有些同修就做得很好，受菩萨戒之后，下狠心对治自己的习气。修行人一定要下这样的决定心，习气才断得了。不下定决心，有些习气真得很难断，今天原谅自己，明天又原谅自己，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎。世人若被明日累，春去秋来老将至。朝看水东流，暮看日西坠。百年明日能几何？”你要等到哪一天才算呢？生死事大，无常迅速！自己给自己找台阶下，这就叫做姑息原谅自己，不狠。不狠就等于自杀，尤其是明心见性之后，还不狠的话就等于已经自杀了，把自己的慧命杀掉了！禅宗一句话，说每时每刻、分分秒秒让自己的心不离开自性观照。本来是不离开自性的，但是我们呢？一起贪嗔痴，就顾不了自性了，观照不了了。一念失去观照，就如同死人，与佛性就不相一致了。禅宗就是这么严格的要求，所以说，一念失照等同自杀，不要总自我原谅，要时时鞭策自己?。
     修行要常自省，每天要看看自己有多少进步，做了多少功课，碰到事情还起贪心否、还嗔恨否、?还妒忌否？这些是很常见的习气，要反省再反省，时时勤观照！
     修行要等，不能急躁，要有耐心。等时候、等因缘、等时间，功夫不会一蹴而就，需要一定的时间来磨练，慢慢的功夫才能上去，犹如滴水穿石，要持之以恒，习气方可慢慢除掉，尤其是观照自心，习气妄念不是说除就能除掉的，在八识田里装着无量的种子，要经过相当一段时间的观照才能转化掉，所谓水到渠成，功到自然成。
     第一步功夫，打开本来倒是不要多少时间，真正用功修法的话，很容易打开。持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，闻所闻尽，打开本来见自性，这步功夫倒是容易做到。第二步功夫，除掉习气就不太容易啦，要观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，最后觉所觉空。这步功夫是需要时间的，能觉的心和所觉的境界现前将之化空，犹如雁过长空不留痕迹，再继续空而常照，照而常空，空智极圆，空所空灭。
     习气不磨掉，一下子就被习气拉走了。所以要时时地观照，还要禅坐用功。不要认为打坐三年之久了，我的力量怎么还不行？那你要反省反省，找找自己哪些用功不恰当，把不如法地改正了，然后再继续用功。也不要心急，还需要等待一定的时间，持之以恒地用功，非有相当的时间，其力不能充足。就是做功夫保任啊，没有相当的时间，力量是不够的。
     修行前五年学戒律，后五年修禅定，再后五年参悟佛理，最起码要十五年时间，这是基本功。基本功就得十五年时间，再往后才有希望大彻大悟。所以需要时间，并且要有耐心，慢慢地观照用功，培养自己的定力，开发本始的智慧。慢慢的力量就会充足起来，碰到事情，智慧之刀就会很快，斩断烦恼，斩断执着。如果智慧力不够，碰到事情就粘粘糊糊，想断也断不了，藕断丝连。
     修行要心平，要有平等心，观一切人与事要平等。不论何种挂碍，皆由心不平等，有挂碍就是心不平等；心不平等就有矛盾，就有得失，就有烦恼。所以，要以平等心来看待一切事情。怎么样才能达到平等？真正达到平等，要无寿者相、无我相、无人相、无众生相、无世界相、无相续相。无我相，没有我了，看一切事情才能平等。相反，若达不到毕竟空与无我的话，看一切人事就有高低、善恶、是非、美丑，没办法平等。所以，要真正做到平等，必须打开平等性智，把第七识的“我执”去掉，转为平等性智，转七识为平等性智，那看一切人事就平等啦！心平等了就是平常心，没有高低，没有挂碍，没有是非。是非现前皆平等，无有是非可以说。
     人往往有时间相、得失相、成败相，诸种习气来时，不能打破，?这是定不足、慧不充，定慧力不充足。所以要等，等到定力和慧力渐渐充足，这等待是需要修行的，并非空等，无所事事。等待是指修行的时间与过程，要如理如法地每天用功打坐、看书、听法，然后悟明心地，大悟十八九、小悟无数次，把所有微细的真理都悟证明白，定慧力渐渐充足了，最后定慧等持。定慧等持，定就是慧、慧就是定，定中具足一切慧，慧中具足一切定。
     悟证万法毕竟空，法性本不生。一切万法本不生，一切万法本不失，就不会起得失心，法本不灭，何患有失？法本不生，何患有得？也就是说不生不灭，哪有得失。这些理念、真理都要悟证明白，修行才能平稳，能平稳者则自然不惊、不怖、不畏，自然入自在之境。
     修行要稳，就是持之以恒，决不退转。未悟证到明心见性之前的行者，要依正信、正愿、正行之力，稳定修行。第一要信具足，具足信师、信法、信自力，信为道元功德母。第二要发大愿，发无上正等正觉菩堤心，发上求觉道下化众生的愿力。凭借信愿力，能稳保生生世世不失人身，具足值遇佛法的福德因缘，可以一辈子一辈子接着修行，稳稳的，不会掉下去，发大愿是很重要的，不管修哪个行门，都要发大愿。第三要持之以恒地修行，依信愿力修行，才能稳定修行，明心见性之后，自己知道怎么修行，功夫越深入，悟证越明白，对真理的认识就越透澈，定慧力越强，愿力也就越大。随着修行悟证得深入，就能稳稳当当修行，永不退转！
     二十一、心明心见性一事，为了无量劫生死，何等重大！岂有草草理解，以为如是即算数乎？如由理解而得，毫无定力，则起狂慧颠倒，终不名明心也。
     无量劫来我们当凡夫，你只要明心见性，就能够转凡成圣，脱离苦海，永住极乐。这是无量劫以来何等重要的生死大事，不能草草理解算数！这几天禅坐中，好几个人打开了，这是何等重大的事业！可喜！可贺！打开本来，证见实相，敢于承当，毫不怀疑，悟明心地，这很好。如果是自己拿不准的，要找师父印证，印证了好好承当，再继续悟明心地，保任用功，这是非常重要的事情。有些人说自己理解啦，由理解而得的，毫无定力！由理解而得的，定力不够，这样的人容易起狂慧颠倒，有同学看八十卷华严经，都能看明白，真能理解得，也非泛泛之辈，自称已得华严三昧，这是何等智慧！然而，没隔几天就疯掉了，骂上师大魔头，没过几天，他自己变成大魔头了。为什么？他起狂慧颠倒了，整天说上师的不对，就是他最厉害，上师说的话听不进去啦。一个修行人，若上师的话都听不进去，那就无药可救了，必死无疑。作为修行人，应当谨记！上师是你的慧命父母，要听师言，遵师命。若上师的教诲不听，那还有谁能够指导教育得了你？任起狂慧颠倒造业，谁说的话也不听，那就只能等待啦，等待他自己觉悟，有人能觉悟过来，有人不一定能觉悟过来，这样的事例很多，不举名字，恐伤感情，所以说没有实证功夫的话，由理解而得，毫无定力，易起狂慧颠倒，终不名为明心。
     兹分七种过程：〈一〉以极强之慧力，见到本来，由此得少分之定，如禅宗入者。此由定力强，启发般若，见到本来，如本宗之修入者。
     悟证明心见性的过程，兹分七种情况：
     一则，以极强的慧力，见到本来，由此得少分之定，如禅宗入者。禅宗就是由极强的慧力当下直指承当，见到本来，由此而得到少分的定；由定力比较强而启发般若见到本来，这是心中心法。禅修心中心法，先靠打坐三密加持，逼使行人息念入定，证见本来，然后悟明心地，启发般若，转身起用。分析这两个法门，是完全不同的入门。禅宗是从慧入门，心中心法是从定入门，入门后继续做观照功夫，则是一样的。
     〈二〉见到后，必深信勿疑，此承当为第一。
     二则，见到后，必深信不疑，此就是承当为第一也！切勿见到后，怀疑这是不是？若有怀疑，要找上师印证。当年永嘉禅师开悟啦，说的话都与明心见性之人所讲相一致，他与六祖弟子玄策禅师是好朋友。一天两人见面，玄策禅师听他的话，看他的言谈举止，好像是已经开悟了，问他，“你得法，师是谁？”，永嘉禅师答，“我没得法师”，玄策禅师再问，“那你怎么样发明心地的？”，
永嘉禅师答，“我是看天台宗教理和《维摩诘经》发明心地”，玄策禅师告诉永嘉大师，“你发明心地，要有人印证。在威音王佛以前，那是自己证道，自己认证。自从威音王佛以后，都要由佛或师父认证”,永嘉禅师遂讲，“那你给我印证。”，玄策禅师说，“我的言轻，因为我不是什么祖，现在曹溪有六祖慧能大师在弘扬禅宗见性之法，你如果去求证，我陪你一起去”，这样，永嘉禅师才到了曹溪去拜六祖，请六祖印证。这公案在六祖坛经上有，那么有大智慧的禅师，他自己还拿不定主意，他若拿定主意，还跑到曹溪去干什么？那么老远的有什么好跑的，拿不定主意还是要去叫六祖给印证一下，到底“是”还是“不是”？由于这个本来面目，它是一尘不染、一法不立，明白的人以心印心，不明白的人不知道往哪个地方印证啊！
     〈三〉见本性周遍法界，则法界一切一切，无非是性。说幻即一切幻，作真即一切真。究其真幻，统属假名，非有实体。心能不为所拘，是名无住。
     三则，见本性周遍法界，则法界一切一切，无非是自性。见到本来面目，也就是我们的本体自性，是周遍法界。当你见到本体自性的时候，尽虚空遍法界都在你的心中，没有丝毫隔阂。当你证见实相，里面还有什么讲堂、有什么山，但这一切诸相，都是水中月、镜中花一样，全是透明的，毫无隔碍。当你证到实相的话，虽然有相，也没有隔碍，水中月、镜中花嘛，若证见本体自性是无相，一尘不染、一法不立，无量无边，十方没有边缘，尽虚空遍法界，这没有边，也没有量，没有过去、未来、现在，没有时间相，没有空间相，尽虚空遍法界都是本性。
     证见实相之后，法界的这一切无非是我们的本性。说妄即一切都妄，说真即一切都是真，究竟其真还是妄呢，那都是属于假名，非有实体，心不能为之所拘，是名无住。所以不管你是见到本体也好，还是见到实相也好，其实都一样。你要悟明白，法界一切的一切都是水中月、镜中花，都是幻觉，那么翻过来说，我们的佛性是真的啊，那么法界这一切也是真的，所以说假一切假，说真一切真。真和假还是假名，没有实体，真也没有实体，假也没有实体，所谓真即是假，假即是真，非真非假，即假即真。心经云：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。是吧？所以，这个道理一定要悟明白，悟明白了，你的心就没有挂碍，心没有挂碍就没有住着的地方。无所住了，那无住心的智慧就打开啦?。
     〈四〉一切无住，虽空而不落断灭，妙用宛在，幻心非无，是名生心。
     四则，一切无住，虽空而不落断灭，妙用又是宛然，幻心非无，是名生心。虽然一切无住，是毕竟空而不是断灭空。
     这个断灭空还要讲一下，上次举的例子，有人可能还没有完全听明白。因为尽虚空遍法界都是我们的佛性，尽虚空遍法界都是我们的真心，这个世界在我们的真心当中，心性法界是一体的，所以，在这个法界当中没有断灭空，在我们的真心当中也不存在断灭空，这个理念你要很明确地知道。
     你如果认为有断灭空，你就是大外道。因为没有断灭空而你妄想有断灭空，如果有个断灭空，你认为断灭空，那当然不是外道了，但是心体法界是不存在断灭空的，佛说心外无法，你心外又去求法，就是外道，不符合实相真理啊。我们的心本来没有断灭空，尽虚空遍法界，没有断灭空，你一定要妄立一个断灭空，你就是外道。
     虽然空而不落断灭，那就是妙有妙用。真空妙有，妙有真空，一切真空的都是妙有，妙有的东西都是真空，所以幻心非无，这个幻起幻灭的心不是没有，不落入断灭，就是妙明真心，妙明真心就是一切无住而生心，生心而无住。
     〈五〉既名无住，则不住善不住恶，亦不住无记，于善恶非不了知，非不分别，只是分别而不住，入于平等不二之境。
     五则，无住者，则不住善不住恶，亦不住无记。善和恶相对的中间还有个无记。于善恶非不了知，非不分别，只是分别而不住，入于平等不二之境。善恶、是非，这不是单指善恶或是非，是指相对的一切，如高低、好坏、爱恨、东西、南北、上下等，这一切相对的东西。这一切都不住，不要住着在相对的二元世界里。有相对的东西就有矛盾，有矛盾就有斗争，有斗争就有烦恼。这一切相对的东西你都能够无住，不住善、不住恶，虽然不住善恶，而了知哪个是善、哪个是恶，并非不知善恶，不分善恶。不是没分别，只是分别而不住。分别而不住着，这个理解起来就比较难了，分别还有善有恶嘛，怎么能够不住着呢？有善有恶，我只喜欢善的，不喜欢恶的?，是吧？你能够分别而不住着，就能够入于平等不二之境。
     法界一切的东西，都是你的如来藏心。不即如来藏心，不离如来藏心，不即不离。一切万法都是变化的、生灭的、无常的，一切万法都是毕竟空?。
     善的也会变成恶，恶也能变成善，它是变化的、生灭的、无常的。善和恶，它是有个中间标准的，如果没有中间，就没有两边。有位法师这样讲，如果以证得初信菩萨为标准的话，信前位就是恶；信位以上菩萨就是善。如果以证得十住为标准的话，十信就是恶，十住以上就是善。如果以十行为标准的话，十行以前的都是恶，十行以上的才是善。所以，这个善和恶，它也是以一定的标准而定。如果没有中间标准点，就没办法分善恶两边。那么，这个中间点到底定在哪里？所以你定不同的标准，这个善恶就不一样，但是不管你怎么定，这一切万法都是变化的、生灭的、无常的、不可得，都是毕竟空，毕竟空就平等了。所以，我们要以毕竞空为标准，就能达到分别一切万法，而入平等不二之境。
     不然的话，你怎么平等？一切万法回归毕竟空性，才能平等。不回归毕竟空，没办法平等。著相分别都不平等，只有回归毕竟空才能平等，所以一定要悟证毕竟空真理。悟证毕竟空真理的人，就能入于平等不二之境。虽分别一切万法，于第一义而不动。第一义是什么？第一义就是毕竟空性真理，毕竟空就如如不动。
     〈六〉心既平等，自无挂碍恐怖，到此自在矣。
     六则，平等性智，自无挂碍恐怖，到处自在。如果心能够平等，既是入千军万马之中，如入无人马之境。到一切地方，或高山或平原，在在处处皆自在！所以平等性智很重要，大圆镜智显现的就是实相，平等性智是妙观察智的根本，也就是启用的根本都从平等性智而起。我们说十方世界都是净土极乐，极乐净土遍满十方界，这个讲的就是平等。有人说，极乐世界是真的，娑婆世界是假的、变化的、生灭的，如此说是不正确的，若说娑婆世界是假的，西方极乐世界也是假的，极乐世界是阿弥陀佛愿力所成的，也是假的；如果西方极乐世界是真，娑婆世界也是真。真和假都是假名词，假说而立，去了这个假说，实体真假不可得，就是毕竟空?，毕竟空是极乐净土遍满十方。
     〈七〉力量每每旅进旅退，或定或慧，后则定慧不分，只进勿退矣，此真明心，理事双融者矣。
     七则，力量每每屡进屡退，或定或慧，后则定慧不分，只进而勿退，此真明心，理事圆融者。讲见性明心，这个地方讲得很清楚，做功夫是有渐次的。《楞严经》云：理则顿，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。第一步是证见体性，第二步是悟明心地，转身观照起用。到了真正的明心，达到理事无碍，事事无碍，这里面大有功夫可做，所以说大悟十八九，小悟无数次。什么意思啊？这里面需要做功夫，再继续做功夫！功夫做做，啪！噢，又悟了，深入一步。“大悟十八九，小悟无数次”，这是憨山大师在五台山闭关出来时讲的话，是祖师体悟。所以刚开始见性的时候，悟一点点，好似在门口看了一下子一样，然后再进门去打扫卫生，每个角落都搞明白了，就多悟一点，全部清理干净，空空净净了，就大彻大悟。无明全部消除了，才是真正悟证大彻大悟的明心见性，大彻大悟的明心见性叫真明心，方能理事圆融，事事无碍。
     师父曾经跟你们讲的一句话：明心者决然见性，见性者不一定明心。见性后如果起狂慧颠倒，就不是真明心。见性了著在本体上不悟，就死在本性上，怎么能明心呢？所以，见性者不一定明心，而明心者决定见性。
     有人提出疑议说，“其他师父都是认证我明心见性了，怎么您还说我没有明心见性呢？”，唉，我也没说你明不明心，你自己对照看，看你是不是真明心，你还老死在见性的那个境界上而起狂慧颠倒的话，那你见性了等于没有完全悟证明心嘛，那是要你自己对照的。所以这个一定要好好地悟证，悟证的过程当中要修法，要修养。一方面是修禅定，另一方面是除习气。除习气、修禅定，深入一分禅定就除一分习气，增一分力量；增一分力量就多除了一分习气，多除了一分习气就多显露一分法身，最后习气尽消除，法身皆显现，方是真明心见性啊！
     见性就认为是明心见性啦，狂得不得了，老子天下第一，还整天搞是非，这是一个很大的问题。尤其是修心中心法者，凭借佛力三密加持，见性太容易啦。三、五百座啪啪都能打开，打开了就认为是明心见性，这能挂上钩吗？你见性不一定明心，真正明心的人还会在这里整天搞是非吗？真正明心的人没有是非可搞，是非毕竟空。这个问题，我是反复讲，大家应该知道，不然的话修法会退道心的，不仅自己修行会退道心，旁人看到你这样颠倒是非，也会受影响而退道心，更甚者还会影响一大片人，希望大家引起重视。
     二十二、平时当用反观法。明心之后，我见未能即除也，习气未能即净也。我见习气时时来，时时能转而化之，是真明心者。若转化之力小，此另一问题也。只怕不知转、不知化，即不能转、不能化矣。又有人保留习气而不化除，何异有财勿用，与穷人等，然究与无财者不同也，虽似而仍不似也。
     平时当用反观法，要时时反观自心，念起即觉，觉便化空。明心之后，虽然明白心地了，但我见还没除，习气未能净。我见习气时时来，时时能够转而化之，这叫回观反照。
     观照的前题，要能看到这个心。碰到事情心念起来看不到，跟着走了老远才发觉，已经受骗上当了，上当受骗再后悔，在佛面前哭，那是没用的事情，你应该想办法当时不要上当才是，当时事情来的时候，当下不上当受骗，观照自己，念起即觉，那是关键。这需要定力和智慧，定力、智慧的前提是什么？多打坐，修禅定开智慧啊！
     首先要在静中定得住，方可在动中亦定得住。有些人认为打坐是多余的，好像已不需要打坐了，在动中练、动中修，念咒也不用念。还有些老师教人不要念咒，念咒没用的，怎么这么教人呢？念佛念咒是释迦牟尼佛提出来的。你叫人家不要念咒，也不要念佛，说念佛念咒没用。念佛念咒就是我们残废人的一根拐杖，你把拐杖都扔了，还能走几步？念佛念咒如同病人的拐杖啊，因为我们还都是病人，凡夫都有病，所以要借念咒和念佛号的力量，慢慢地让烦乱的心清净下来，消除习气。
     平时要多多地回光返照，观照自心，念起即觉，觉便化空，不要随着那些习气走。要做到“我见习气时时来，时时转化而无痕”。如果真正能够做到这样，那就是真明心！若转化之力小，那是另外一个问题。虽知道怎么做了，但是转化之力小，转化不了。转化不了，那是定慧力不够。转化不了你不要灰心，逐渐地做功夫，培养自己的定力和慧力，等到定慧力充足了，就能念起即觉，觉便化空。
     不怕念起，只怕不觉不转。看到问题你不转，跟着走，这就最麻烦了。一者是看不到妄念而不知道转，另一者是看到妄念而不想转。习气习惯了，要转它啊很不愿意，不愿意转。如知道爱这个人是很不好的，是会痛苦烦恼的，但是他就不愿意转，这就是明知不转，贪着情爱都会带来痛苦、烦恼，这很正常。应将情爱转化成博爱，再让博爱升华成慈悲，慈悲的爱才会利于自己和众生?，所以这个情爱要升华，爱的升华就是博爱，博爱的升华就是慈悲，慈悲再升华就是大慈大悲，同体大悲，无缘大慈?。
     又有人保留习气而不化除，就像刚才讲的，有些人觉得把这习气保留住蛮好的，不化除它，这何异得财而不用。习气保留不化除，等于你很有钱不拿出来用，那就与没有钱一样。有钱要拿出来用，我们要把明心见性的道理和智慧，拿出来用，你如果不拿出来用，虽然有钱放在那里，和穷人一样。昨天举的那个例子：富贵主人仓库里放着很多的财物，让管家作主，那个管家是贪嗔痴习气的头目，自体是主人，却不拿出来用。那个贪嗔痴习气管着，支一分钱都要向管家请示，他说不行，你就不能用，主仆颠倒，富贵主人如同穷子仆人。
     虽然见性了，若不明心启用，此见性者和没有见性的人一样。所不同是，见性者知有自性，不见性者不知有自性。所以说，虽然似而不相似。
     故学佛第一在开觉知，如得财；第二在善用其觉知，如用财；第三并觉知而亦空之；第四无所谓空不空，本来即如是，如真富贵人，自忘其多财也。不似今之戚戚者，时露其穷相，自己不敢承当，不放心也。
     故学佛第一在开觉知，开觉知，如同得到财宝，就是要悟啊。第二在善用此觉知，善用就是把这个智慧拿出来用，把这个钱拿出来用。第三并觉知亦空之，就是不要执着在自己的这种觉知上，觉知亦要空掉，觉所觉空，能觉的心和所觉的境界都要空掉嘛。第四无所谓空不空?，无所谓空掉或者不空掉，那就是已经到平常心了。为什么？本来如此嘛，本来就是这样。像这样的人，他是很有钱，又能自己拿出来用，他又不让人家感觉到他很有钱，可能还是穿的破衣服，腰缠万贯不显富，没有丝毫傲气。外表与凡夫一模一样，而内在智慧不一样，外面看去和平常人一样，这就是真正的富人。真正富贵的人，自己都忘记了自己有多少财。有时候还露着和穷叫化子一样的贫穷相，但是他也不在乎那个相，没有贫富，没有空不空。不像没有见性、没有明心那种人的穷，那是不一样的，表面上看似与凡夫相同，其实他内在都是大智慧财富，凡夫呢，不仅表面上看很穷的样子，且内在也很穷，没有智慧财富，两者截然不同！
     二十三、上来各条，是明心性之真实相貌，与用功及常常保持之法。但觉照一起，习气即销，此中迟捷各有不同。一为境，一为觉，此又有过程者十：一境来而不觉；二境来而再觉，惟起觉极费事；三境来时起觉不难；四境来即觉，略有先后；五境觉同时并起，而有时忘失；六同起而可以勿忘；七觉先于境，但有时在后，或偶而竟回到忘失时；八常觉不动；九觉尚未净；十常寂而常觉照，并觉亦无住矣，此是力量真充足时。
     如上所述，是讲明心性之真实相貌，用功及常常要保任修持之法。觉照一起，习气即能消，此中快慢、迟捷各有不同。一为境，一为觉，此又有十个过程：一是境来不能起觉照，碰到境界的时候看不到心念，没有觉照；二是境界来了之后才能觉照，惟起觉照很费力，刚开始虽然是知道观了，但是起觉照很费力气；三是境界来时起觉照不难，不会很累；四是境界来就能起觉照，但略有先后；五是功夫做到了，境界和起觉能同时并起，虽然同时起，有时候还会忘记了觉照；六是对境的同时就能够起觉照，能够做到不忘记觉照；七是觉照先于境，先已观照了这个事情要发生，这就有点预知性了，但有时候也在后，偶尔竟回到忘失的情形，只有做过功夫的人才会有这种感觉；八是常觉不动，就是恒常觉照不动，观照觉察不会迷失，不会有时候觉照，有时失去觉照，是智慧恒常觉照，遇事恒觉不动；九是觉照尚未净，觉照未能完全明净；十是常寂而常觉照，就是寂而常照，照而常寂，并觉亦无住，空智极圆，空所空灭，此是力量真充足时！
     以上所讲观照保任功夫分为十步过程，与十地菩提道次第基本相同。
     我们亦可依觉照除惑的悟证心诀分四步过程。第一步，觉照除见惑的悟证心诀：持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，闻所闻尽；第二步，觉照除思惑的悟证心诀：观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，觉所觉空；第三步，觉照除尘沙惑的悟证心诀：空而常照，照而常空，空智极圆，空所空灭；第四步，觉照除无明惑的悟证心诀：生灭寂灭，寂灭现前，顿然超出，世出世间。
     二十四、从来大习气易去，小习气难除，还是不平等，是以仍有惊怖畏之果，其间忽上忽下，不得以退转名之，切要切要！
     从来大习气易去，小习气难除，还是心不平等，所以仍有惊慌、恐惧、怖畏之果。其间觉照除惑习，要做保任修持功夫，功夫虽有忽上忽下，有进有退的感觉，但是不能说是退转。有时候很清净，有时候妄念很多，妄念很多也不能认为是功夫退转了。只要天天这么如理如法地用功，功到自然成。切要切要，这很重要！
     今天讲这么多。下面还有点时间，有问题可以提出来。
     有弟子问：师父，我想问一下，《楞严经》上讲菩提心生，生灭心灭。关于菩提心和这个明心见性的关系 ?。
     师答曰：菩提是觉悟的意思。明心见性就是菩提心生，菩提心生则生灭心灭。
     我们要发觉悟的心就是发菩提心，学佛要发菩提心。什么是菩提心呢？上求佛道，下化众生。上求佛道就是上求觉悟真理，觉悟宇宙和人生的真理。要觉悟宇宙和人生的真理就要打开本来，悟明心地，要打开本来，悟明心地，就要持戒修禅定，不修禅定，心静不下来，打不开本来心地。所以，修禅定是明心见性的前提，不管是念佛还是念咒，都要如理如法地用功修禅定。修禅定最基本的方法离不开打坐，所以每天要安排时间，坚持打坐禅修?。
     下化众生就是觉化有情众生，觉化众生的前提是智慧心和慈悲心，禅定心和报恩心。要知道一切众生的苦难，要有下济三途苦的责任感。如果没有报恩心，慈悲心就发不起来，这个报恩心很重要。上求佛道，下化众生都圆满了，那你的智慧和福德就圆满了。智慧和福德的圆满，就是菩提心的圆满，就是佛的大圆满心啊?！
     二七第三天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月18日，星期三，农历十月初二日，第二个七的第三天。通过一个星期加三天地打七，大家解决了很多问题。有些人原来打坐坐不住，现在基本坐住了，开始得力。有些人打开了本来，证见了佛性，证见了实相。这是好现象，说明大家有很大地进步。
     刚才做体操的时候，有位同学问：下座怎么观照？观照分四步。刚开始用功的时候，心观照不住的话，就观照念咒或念佛，不要观心，而是时时念佛或者时时念咒，一心地念一心地听，这个听就是观照。你就这样一直持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，这样观照，和在座上的观照是一样的。下座也是和座上一样观照。这是对于心比较乱，还看不到心念的情况下，就采取这个措施。持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，不是不让起念，而是不理睬杂念，这个要搞清楚，若说你不让起念的话，那就是压制妄念了。不要压制妄念，妄念来了，不要理它，你就念咒听咒，念佛号听佛号。就是依靠佛咒佛号这条拐杖往前走。这是第一步观照。
     第二步观照，功夫深一点了，能看到心念起动了，那就观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走。有些人说，我观照在那里保持那个空净，不让念头起来，这种观照，属于压妄念，妄念让你压回去了，时机因缘到了，早晚它要出来。你现在观住，它不敢出来，一不留神没观住，它照样出来。就像带兵打仗一样，你带兵守护城池，严阵以待，敌人不敢来进犯，当你稍一放松，敌人就搞袭击，啪一下打进来了。做功夫也是这样，你不要压念。要观照自心，念起即觉，不随念走。有念时不跟念走，无念时不找念想，有念无念一样做观照功夫。也就是观照自心，念起即觉，不随念走，觉便化空，觉所觉空。这是第二步观照功夫。
     第三步观照功夫，是以明心见性的真理为标准来观照，同样是观照自心，念起即觉，不随念走，觉便化空，觉所觉空。那就是活里活泼地观照。每个心念起来，没有贪嗔痴慢疑，每个心念起来都是真心妙用。不着相，应无所住而生其心。这样观照是活里活泼的，碰到事情的时候，不与外面的六尘粘着，不起贪嗔痴。所谓粘着，就是起贪嗔痴，不粘着就是空灵的清净心。以宇宙和人生的真理为标准，来观照你的言行举止。观照功夫纯熟，碰到任何事情都能做得了主，不起贪嗔痴慢疑，不粘着，心如如不动。八风过来，你心岿然不动。所谓不动，不是不起念，而是照样起念，但是每个心念起来没有贪嗔痴慢疑，每个心念起来没有粘着人事上，心还是空灵清净的。
     从时间上讲，三心了不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。一般人不是想过去就是想未来，当下碰到问题就起烦恼。要知道三心了不可得，三心毕竟空。过去事已然过去，好的坏的全部放下，有错则改之，无过则加勉。不要耿耿于怀，老想着过去犯的错误，几个月睡不着觉，那就是挂碍。过去的，让它过去，想也无法改变。做了好事也不要老放在心里，等着人家回报，那就是有挂碍。未来的事情还没到，不要去预测我该怎么办，我老了怎么办，老了谁照顾我，老死了该怎么办？事情都还没到，你想这些事情，想什么？一切都是生灭变化无常的，因缘是变化的，到时候和你现在想的不一样，明天的事情你今天想好了，明天还会变化呢！未来心不可得，不要妄想未来，做好当下的每一件事情，过好当下的人生。只有把握好每个当下，才能真正把握好未来。当下每个心念起来，能够观照念起即觉，觉便化空，不随念走，觉所觉空。这是笫三步观照功夫。
     第四步观照功夫，做到空而常照，照而常空，空智极圆，空所空灭?。时时观照，保持空灵，空灵也时时观照着，能空的心和所空的空境都灭，不着在空上，这样才是真正打成一片。所谓一片，就是空灵清净心，任何境界现前，心如如不动，八风吹不动。所谓不动者，不起贪嗔痴慢疑之念。你的心处于绝对平和的状态，处于和谐的状态。还不要着在空相上，空所空灭。
     今天有人问，什么是打成一片了？有时候什么也没了，那不叫打成一片，那叫能所脱开，证见实相。打成一片是做观照功夫，做到行住坐卧全是空空净净、了了分明，不起烦恼，对任何事情不起粘着，这叫打成一片。所以，念佛念得一心不乱和打成一片还不一样。念佛时一心不乱，不念佛时心乱如麻，那不叫打成一片。念与不念都是一心不乱，那才是打成一片。所以说行住坐卧四威仪当中，都能够清净本然，才是真正打成一片。
     念佛一日二日三日四日五日六日七日，念得一心不乱。所谓一心不乱之时，是你这颗心念得没有妄念，能所脱开了，当下见到自性阿弥陀佛。念佛念得见自性阿弥陀佛，还要悟自性阿弥陀佛的无生道理，和禅宗的见性明心道理是一样的。禅宗见性就是见自性阿弥陀佛，念佛念得能所脱开，当下现前的了了分明的灵知之性就是自性阿弥陀佛，见自性阿弥陀佛之后，要悟无生嘛，花开见佛悟无生。念佛也好，禅宗也好，修心中心法也好，证见到实相之后，见到本性之后要悟明心地。这个悟明心地就是悟无生的道理，无生的道理悟明白了之后，再以这个无生道理观照你的言行，开始修行保任。
     你如果怎么观照还不知道，我们继续讲证体启用：
     二十五、考自己习性，不论好坏善恶，凡不易化除者，即属生死之根。万不可固执为善而保留之。越不易化除，越要化除。常与自己逆，便是进功。
     考察自己习性，不论是好坏善恶，凡不易化除者，即属生死之根。若说人的习性啊，有人爱好花瓶，爱好种花，爱好古物，玩古董，爱好股票，爱好琴棋书画，这是属于非恶的；不好的诸如好财，好占便宜，好吃懒做等等。不管好坏善恶，凡不易化除的习性，即属生死之根本。要时时警觉，
     你要考查考查自己的习气，最喜欢的是什么，再把最喜欢的那个习性化除掉，万不可姑息，认为这是善的爱好，这是好习惯，好习气，好的习气也一样，你不能姑息它，一点都粘着不得，越不易化除的越要化除。生死根本不除，粘在哪里就会到那投胎！要跟习气做斗争，万万不可顺着自己的性格，顺着自己的习性，认为是好的习惯，就姑息它，然后产生我执我见，粘在那里了。所以，时时要返观自察，循序渐进，铲除习气，在娑婆世界的五欲六尘里，哪个地方都不能粘着，要时时保持空灵?。
     二十六、凡一切挂碍恐怖不安等等，都由不空，不空由于少慧，少慧由于无定，无定仍由于不空。因空得定，因定生慧，因慧观空。而空力之不大，由于不痛切，保留一我见，执以为是。初意自以为好，不知反误了自己也。
    
     凡一切挂碍恐怖不安等等，是心不空故。因为心有挂碍，没有化空，而心生恐怖不安。若是空得了，就心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。这空的力量最大了，你能够毕竟空，任何事情挂碍不住你，也没有恐怖的心理。你有挂碍呢，那就有害怕、不安、烦恼。当你烦恼之时，想一想，这个事情能空得了吗？若空不了，再想一想为什么空不了它？要了知世界上的一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的，都是毕竟空。若还是空不了，那是少智慧，在理上也没有完全悟明白。智慧少的原因是因为没有定力，智慧从定而生，以定开慧，故要多修禅定。
     没有定力是因为空不了，碰到事情空不了，粘着上去了，把假相当真实了，烦恼就起来喽！世事生灭变化无常，刹那刹那地生灭变化，事情早就过去了，你却还在烦恼。就是因为不空，所以没有定力啊。怎么样才能有定力呢？能空得了就有定力，有定力就能生智慧，有智慧的人就能以智慧作观照，就能把一切观空了。这是一个循环，空生定，定生慧，又以慧来观空，空又能够得定，定能生智慧，智慧能观空。这是一个循环的连锁线，缺一不可。
     有人说，我只要开智慧就行，不要修定，不要打坐。那你就是把中间连锁线折断了一个，连不上去了，断掉了。若是空的力量不大，想空却是空不了。什么原因呢？是因为有我执、我见在，是因为你不下狠心化除我执我见，是因为你用功的心不够痛切；你如果痛切用功，把我执我见砍掉，把自私的心砍掉，那就能空得了了。所以空力不大是由于不能够痛切地去除我执我见，想要保留一点我见，还自以为是，以自己所学的，以自己这一辈子所经历的，总认为自己这样是对的，别人那样都不对。我对你讲，真正开大智慧的人，没有对与不对，对与不对是因为有定点。宇宙本没有定点。你固定一个点作为标准，说这边是不对，那边是对。若证知没有固定点，哪有对不对？只有时空相应不相应，没有对不对的。以有定点，就有对与错；没有定点，就没有左右、上下、好坏、善恶。
     有这样一个公案。一位老和尚和小和尚住在庙里。一天，两位小和尚争吵，一说这样对，一说那样对，你那样才不对，我这样才对。争了半天争不出结果，就找老和尚去评理。一位先进来问老和尚，我这样您看对不对？老和尚说，对。然后他出去了，他说老和尚说了我对呀。另外一位进来了，他说师父这个事情不应该是他对呀，我认为是这样的，应该是我这样才是对的。老和尚说，你这样说也对。旁边这个侍者听到了，你这老和尚怎么做好人啊，说他们都对。老和尚说，你这样说也没错。到了老和尚那里全部对，没有不对的。每个人站的角度不同，看法也不同。所以，不要执着于我见我执。
     万不可保留一点我见我执，到了后面就麻烦了，稍微一点点我执就挡住你修道，不能进步，留一点我执我见不空，就误了自己的道业。因为不空，就少定、少智慧，有恐惧心理，有烦恼，有不安。不空呢，因为少慧；少慧呢，还是因为少定；少定呢，仍然是因为不空之故。而转过来就是说，因空能够生定，因定能够开慧，因慧能够观空。空力不大是由于不痛切，不能铲除尽我执我见，想保留一点，这样就耽误自己修道，这个要很清楚。
     二十七、般若之妙，只在一圆字，能圆其义，斯圆于心，即圆于事。若有所住，义即不圆。此由于本来尚末透澈，加以各种习气来会，把持之力弱矣。譬如贪财一事，明知本来不是好事，奈我所恃者，只一理志。而环境诸习气，如得失心、爱护心、好面子心、争胜心、比较心、未来恐怖心，此六心，足以助成其贪焰，加以眼前之困苦、压迫、责备，又足以驱策之，逼之不得不贪。此圆于理而未圆于事者也。所谓人天交战，此必百战而可克胜，原非一朝一夕之功。明心而后，方具可以交战之资格，此即启用。由小战而大战，小胜而大胜，而根本破敌，永无后患耳。
     般若之妙，只在一圆字，能圆其义，斯圆于心，即圆于事。般若就是智慧，空即是色、色即是空，那就能圆过来啦。这个世界最不能圆的就是有和空，好多人就圆不过来，空和有怎么能圆得过来，一百万放在那里和一分钱没有怎么能圆得过来一样呢？圆不过来，空和色圆不过来，好和坏圆不过来，善和恶他圆不过来。圆不过来，就有对立，有对立就有矛盾，有矛盾就起烦恼。所有的烦恼都来源于二元对立矛盾，圆不过来就是没有般若的智慧。般若的智慧对于一切事情圆融无碍，圆融过来无一点障碍，不需要转，当下空即是色，色即是空，空色不二。
     所以，见性之后要悟证，见性之后这些道理你不悟明白，智慧就开不了。智慧开不了，那么你都在对立的、相对的生活当中，要不烦恼是不可能的。所以要开智慧，要悟明心地。心地既明，就能够圆融无碍，一切事理到你那里全部圆融无碍，没有矛盾，内心就没有烦恼。处理一切事情也是按照你内心的这种智慧来处理，就能圆融无碍?。
     若有所住，就不能圆。所谓住着，就是粘着上去，粘着上去就不能圆融。义理不圆还是由于悟得不透彻。有些人见性是见了，而只是理悟了一点，没有完全透脱，没有彻悟，这力量就不够，所以一定要大彻大悟。大彻大悟，圆融无碍。若是没有透脱的悟证，再加上还有习气，一旦习气袭来，就把持不定了。?如果完全透彻的悟证明了，习气来了，当下就能化空无碍。
     智慧的力量是最大的，真正能彻悟，当下就能放下，习气的力量和智慧的力量相比较，智慧的力量大于习气的力量。如果放不下，就是没有完全彻悟。彻悟了，智慧就是定力。有人说自己开悟了，完全明白了。问题是没有大彻大悟，碰到事情还是做不到，习气来了把握不住。真正完全彻悟了，所有的理念都融入你的血液里面去了，融入到你的每个毛孔里面，你所有的起心动念都是真理，哪有什么习气能影响得了的。比如贪财一事，明知本来不是好事，境界一来，就把持不住了。有习气在就有得失心，包括名声、利益，财色名食睡，睡得时间长一点短一点还有意见呢，有得失心、有爱护心? 好面子心，每个人都好面子，面子放不下，这也是修道的一个很大障碍。还有争胜心，就是好胜心。还有比较心，修禅定还比较境界。还有恐惧心?，进入中年恐惧老年，担心未来，恐惧死亡。这六种心：得失心、爱护心、爱面子心、争胜心、比较心、对未来的恐惧心。这六个心，足够以助成人贪心的火焰，再加上碰到些困境，吃了上顿没下顿，住个茅棚风吹雨打?，环境困苦、逼迫责备，足以驱策之，驱策你这个心不安，然后逼着你不得不贪。
     贪嗔痴杀盗淫妄，贪心为根本，没有贪心后面的全没有。有人说，师父，我贪心没有，就是还有点嗔恨心。这句话讲得不合逻辑，修行还没有突破欲界的时候，就有贪嗔痴。到了色界、无色界，思惑里面就没有嗔心了，但是贪心仍然有，所以贪心是根本。如果没有真正大彻大悟的话，碰到这些境界心就会动。像这样困苦逼迫、责备，加上前面的得失心、爱护心、爱面子心、争胜心、比较心? 对未来的恐惧心，就逼迫你会贪一些好的，不喜欢不好的。此圆于理而未圆于事者，也就是理上确实能够明白了，理上能够圆融过来了，但是在事情上还做不到，所以只是理上圆融得过来，还没有真正的彻悟，我们说开悟了、大悟了、大彻大悟了，这还不一样，彻悟和大悟还有区别呢，所以，真正完全悟了就有力量。假如你理上觉得明白了，但是事上还是圆融不过来，说明理事还没有打成一片。与习气作斗争就像是人天交战，真有大智慧的人才能够百战百胜，若没有大智慧，那就屡战屡败了。要真正达到百战百胜，非一朝一夕之功，要经过很长时间地磨练、观照，在事情上磨练。悟证明心以后，方具交战的资格，否则没办法与烦恼习气作斗争。所以说，见性一定要明心，不明心就转不过身来。师父昨天讲的，你转不过身来，就死在那里，一点力气也没有。这个交战就是证体启用，这是用智慧来与习气交战，就是般若的启用！
     般若的启用，由小到大，由小战到大战，由小的胜利到取得大的胜利，中间还会有失败，有时候还会过不去。过不去，不要烦恼，战败了，总结经验下次再战。人们常说胜败乃是兵家常事嘛，最后攻无不克，百战百胜，那就是大智慧的人了。所以，失败了不要后悔，也不要没有信心，这个不是一天、两天磨练出的，要很长的一段时间来磨练，才能够达到根本的破敌，且永无后患。那就是彻底地消除了四惑：见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，永无后患而证成佛果。
     二十八、功夫切切压制不得，如贪嗔之根，必拨除之，化解之。疾恶他人之贪嗔者，自己已成立一贪嗔之见，亦属压制。如秽器未净，封固之，终必有再发之一日，非究竟也。
     功夫切切压制不得，做观照功夫，不能压念，也不能压制习气。习气来的时候，要引导它而不跟着它，这个界限一定要分得很清楚。习气来时如渠中之水，把它引出去，而不跟着它流走，流走了就同流合污了，这个要自己掌握分寸。所以，做功夫不要压制，压不住的，如贪嗔之根，必拔除之，化解之。贪心、嗔恨心，要把它拔除掉、化解掉。疾恶他人之贪嗔，自己已经成立一个贪嗔之见了。六祖慧能大师讲，修行之人见众生优点，不见众生之过。见别人过，嗔恨别人贪心，你就已经产生贪心之见，那个过已经引到你那里来了，这个情况，也属于压制?。犹如肮脏的臭粪桶，没有完全洗干净，刷上油漆封固起来，那个臭气还在那里面，等油漆坏了，臭气还是要出来。所以，习气是压不住的。这个比喻就是说，起贪心的时候，引导它而不跟着它，不是不让起贪念，不要压制它，起尽管起，但不跟着去。功夫要这样做，这个要自己去摸索。如果压制不让起贪念，不能起，起来就恨死了，把它封固在那里，你观照的时候它不敢冒出来，你不注意的时候，它就冒出来了。所以做功夫，如果封固压制习气是不究竟的。
     二十九、用功夫切切躲避不得。如敌来则破之，若但知守住戒定慧，用以对治贪嗔痴，则善恶二见，留影于心。如敌来守城，虽一时敌不得入，敌终未去，乘机仍可入城，非究竟也。故勿躲避，以破除为妙。两不留影，心无所染，敌我同化，即入大定也。
     做功夫不能逃避，不能回避、躲避。躲避不得。躲避是什么？如同敌人来犯，布置装备与兵力，固守城池，稍有疏忽，即被攻破，防不胜防。我们做功夫也是这样，若以戒定慧对治贪嗔痴，这个还是对立的。《心经》云：行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。功夫做到完全是大智慧圆融显现，就不需要对治，不需要躲避?。
     还有一个是回避。回避是什么？哎呀，这人是大坏人，我走远点，看都不看他，这就是回避；这人太差了，我走远一点，不要跟他接触，这就是回避。所有不好的事情你不要回避，要面对它。如家庭中的事情不要回避，要接受它，面对它，解决它，放下它。你不面对它，不解决它，总有一天还是要发出来的，回避不了的。因为你所接触的人，是你无量劫来的冤亲债主。冤，冤家；亲，亲人；债主，你欠的。不然的话不会相碰，回避了今天回避不了明天，回避了这一世下辈子还要碰到，大家和谈，解决清楚了，那就没事了。所以不要回避，更不要对治。
     对治就是说，你有多厉害，我比你更厉害，这叫对治。这样对治，总有一天你不注意的时候，人家要来找麻烦。善和恶二见，如果留于心的话，那就是有对治。善见、恶见留在心上，就如敌人来要守城一样，虽一时敌不能入，但敌终未去，趁机仍可以入城，非究竟。所以，不要躲避，以破除为妙，且不留影，心无所染，敌我同化，即入于大定。是非、善恶、好坏，都要圆融过来，圆融过来就彻底化解了。
     三十、境来不理，亦不起念，但不断灭，是静中定。对境不惑，依然应付，动而不动，此动中定也。至动静一如，无可不可时，则大定矣。
     境来不理，亦不起念，但不断灭，是静中定。境界来了，不去理会它，不跟着境界想下去，不起念，不断灭，这就是静中定。
     对境不惑，依然应付，动而不动，此动中定。这个就需要智慧了，要有圆融的智慧。境界一来，即知是生灭的、变化的、无常的，是毕竟空。事情照做，我心不动。为什么？尽管起心动念，但是我不起贪嗔痴，就是不动。昨天讲了，不动而动，动而不动。这样就是动中定。最后要动静一如，动是毕竟空，静也是毕竟空，动静一如。这就是大定。
     我们打坐的时候持咒念佛，不理杂念，这个就是静中定。下座的时候，碰到一切事情照样做，做的时候不起妄念，应无所住而生其心，这就是动中定。不管动中还是静中，二六时中如如不动，这就是动静一如，就是大定?。
     三十一、练心要练机，此在洞明因果之理，时时起观，功夫纯熟，大机大用起矣。?一切烦恼，都由情见，情为我爱，见为我执。情见坚固，则成覆障，观因达果之机即不灵，此机用之所以不起也。且情见一动，第廿七条之六心习气，顿时引动，非惑而何？
     练心要练机，在社会实践中练心，绵密观照自心，遇境念起便觉，洞明因缘果报之理，观照启用功夫纯熟，大机大用起。
     一切烦恼，都由情见而生。情为我爱，见为我执，情见坚固成为覆障，覆盖你的智慧，所以观因达果之机就不灵，此机用之所以不起，?都是因为情见之故。情见一动，前面讲到的六种心习气，即得失心、爱护心、爱面子心、争胜心、比较心、对未来的恐惧心，因情见顿时引动而迷惑颠倒，是故情见是生死根本。《楞严经》上说：情想升沉，一般人是情想各半；如果情偏重于想的人，易下沉三恶道去；如果想重于情的人，就易往上升天。发心往生西方极乐世界，要把情执渐渐地断掉，不然的话，情见就像一根绳子把你吊住而不能往生西方极乐世界。
     三十二、得他心通者，端赖明因达果之机灵速，是以理事圆通，不待思索，历历如见，全在定慧双资功夫纯熟，此便是神通，并无何种神妙之可求。
     如果对因缘果报的规律比较明白，就是明因达果之机能够灵速，就能够理事圆通。佛教的基础就是因缘果报的真理，一切万法的发展规律同样遵循因果的规律。你若对因果的规律很清楚，就能够理事圆通，渐渐地观照功夫纯熟，定慧等持，遇事不待思索，而因果历历如见。此便是神通，并无何种神妙之可求。
     三十三、肯做不屑做之事，肯说不愿说之话，肯接不愿交之人，其去平等智光不远矣。
     不屑做之事你肯去做，不愿说之话你肯去说，不愿交之人你肯去接待。若能如此，则已悟证平等性智启用。能够平等对待一切人事，视一切众生平等。就是平等智光显现。
     三十四、有所失而无悔者?，如忽起一恶念，行一恶行，一经觉察，但知改过，能不戚戚后悔者，其入不二矣。倘误以善行与恶行为不二者，此属魔见，又名愚痴，必入阿鼻。
     有所失而无悔，比如忽然起一恶念，行了一恶行，一经觉察到，但知忏悔改过，不戚戚后悔，即入不二法门。若悟证平等不二法理，你对做错了的事情，说错了的话，一经觉察到，就能忏悔改过而不留影于心。人无完人，金无足金。为人难免不犯错，学佛之后，忏悔改过后不再犯，就是好学子。对于做错的事情，老放在心里压着，你不入地狱谁入地狱啊。所以，要空得了，做错了事情也毕竟空，三心不可得，空得了就无挂碍，无挂碍心就空净，心空净就能往生西方极乐世界。，倘误以善行与恶行为不二者，这是魔见，愚痴之见，不计因果造恶业，莽莽荡荡遭祸殃，必下地狱。
     二七第三天
     三十五、见他人过在，不独难入不二，亦障自己圣道而起骄慢，修道人所最忌。
     见他人过?，这个不好、那个不好，这样会障碍自己的圣道，让你起我慢心。你有骄慢之心的话，就会认为，这个我做对了，我很能持戒，他不持戒，自是非他。这个我慢心就障你的道，因为你有我慢心之故，就不能精进用功。
     多看他人的优点，时时向他人学习，学习别人的优点，你就不断地进步。见他人过，这要作为修行人最忌讳的一个问题！常自反省。不见三宝过、不见出家人四众过，时时看着自己过，多看到人家的优点，这是修行人最最重要的一个修行方法！你如果时时见别人的过，拿自己的优点去比别人的过，长你的我慢心，就障碍了你的道业。
     三十六、机之迟捷在善用反面文章，练一无住功夫。简言之，破见而已。例如人间何以得解脱？汝即不可被解脱骗住，在解脱上立见解，应作活计，反问如何是缚？此是脱卸法。宗下一切机锋都是考试法，考试其心能否不上当，不被境夺，能否不立见。察其机之利钝，即可见其平日之证入与照顾本来之力量矣。
     机之迟捷在善用反面文章，练一无住功夫。反面文章，简言之破见而已，也就是破你的两种对立的知见而已，善恶、好坏，高低、左右，东西、南北，这一切的知见都要破掉。如果能把这些知见破掉，那你的功夫就逐渐提高了，能够练你的无住功夫。例如有人问，何以得解脱？你就不能被解脱骗住，这解脱也是个名词，不要在解脱上立知见、作活计。你要反问，如何是缚？有解脱吗，如何是缚住你了？要这种解，此种是宗下的卸脱法。你不要在这个解脱上再立知见，而要反问他。你问打开了，没人绑着你，要什么解？本来无一物。你也可以反问自己，我要得解脱，谁把我绑住啦，这么一步步问进去。
     宗下一切机锋都是考试法，考其心能否不上当，不被境界所夺，能否不立知见。察其之机是利还是钝，即可见其平日之证入与照顾本来之力量。所以，宗下就是时时观照自己的本来面目，时时观照这颗心空灵?，这样碰到事情的时候，就时时在空灵当中，问你问题，啪！在空灵的本体上就能解脱掉，就能得到答案，不会跟着人家语句走。一般问你的就是说这个事情对与不对，这个事情是与否，这全是两个答案在给你猜呀。你要跟着他去，猜对猜错，你就上当了，哪有对与错，哪有是与否？他问你问题的时候，问题都是两个方面，这是高的、是低的？你说高的，你上当了，哪有高啊低的；这是东啊还是西？是西方，你又上当了。本体里就没有两面的，所以你要采取脱卸法。禅宗所有的公案，考你观照这个本体心性的程度，是不是能够时时观照住。一时失去观照即如同死人，就是着在两边了，就是个凡夫了。
     三十七、抄宗下老文章者，即是钝根笨汉，有胜负心、得失心者，已住在公案上，不是真明本来者，所谓野狐禅者是也。
     抄宗下的文章和公案，死背公案。宋朝以后，好多人就是背公案，嘴上很滑头，?背公案抄文章的，是钝根的笨汉，有胜负心、有得失心，住在这个公案上，不是真明白本来，所以这个叫作野狐禅。一句两句还背得下来，再考三句四句，完了没了，考不出来了，脚跟没点地，没真正证到本来，背几句言语，记言记语那个没用。要真正自己证悟到，那就翻来倒去，怎么说都对。
     三十八、宗下公案不许不答者，一在逼其进步，二恐其落断灭也。学人自己，总以脚踏实地，而心又空若太虚，方能应机。如对方一开口，即知其见落于何地，一面劈去其见，同时引出其病根而救正之，仍归到本来上，此所谓利他以自利者也。此在刻刻用心，而又呆板不得。
     宗下公案不许不答者，一在逼其进步，二恐其落断灭也。宗下这些公案啊，不允许你不答，问你你必须答，答看你怎么答，就是逼着你的思维进步，时时在本体上，然后怕你用功用断灭掉落两边。他问你，你落两边你就断常，不是落在常就是落在灭，不是落在空就是落在有。你这样答，这个观照，就是属于不对的，虽用功却没有观照本来。宗下所有的公案是考学人的?，是鞭策学人用功的。学人自己要脚踏实地，而心又空若太虚，又无太虚的虚空之相，方能应机。六祖慧能大师讲：心若虚空，又无虚空之相，而了了分明地应对一切万机。你这样时时保持这颗空灵的心，才能够应机。如对方一开口，即知其见落于何地?，一面劈去其见。你一开口，就指出你的见落哪里，把你这个见劈开，同时又能够引出你的病根而救正之。
     祖师的方法就这样，考你，引出你的知见，看你落在哪个地方，落在空还是落在有，?知道你著哪个地方，要把你这个知见啪劈开，把你的知见打倒，才能把你的心救活。祖师大德所有的提问，起的就是这个作用，让你回归本来，此所谓利他以自利者也。此在刻刻用心，而又呆板不得，好多人做功夫，做死功夫，没用，要活里活泼的，在这个过程当中要利他而自利。
     三十九、用功痛切时，必有一度不通世故人情时，故曰如丧考妣。盖痛切之至必失于体节威仪也。人每不谅，谓之骄慢自大，或疑为狂，此人人必经之过程，难与辩也。然真骄狂者，一遇作家，再考之，即乌有矣。
     用功要痛切，用功痛切的时候，人家说他好像不通世故人情，怎么碰到人不打招呼，因为他一心用在观照自心上，外面的事情就不注意了，如丧考妣。时时观照自心，置身度外，必有一度不通世故人情，盖痛切之至必失于礼节威仪。旁人每每不能谅解，谓之骄慢自大，或疑为狂慧。其实不是，此乃用功痛切之时，一度会有这么个现象，这个现象很难予以辨知。说难以辨知呢，也是可以辨的。看他外表是差不多哦，这个人也是这么用功、踏踏实实，看起来像似很我慢、骄慢，其实这个是真正做功夫的人。考他，他是对答如流，时时在本性的，时时在本体上，毕竟空，考不住他，他不会着相，不会落两边的；如果没有明白的人，他是起狂慧的，是我慢心的，这样人一考他，什么都不明白，那就是真我慢。明白的那个不是我慢，那是做功夫。
     四十、用功忽勤忽惰，若进若退，切勿疑忌，此是进功时，万勿性急而懊丧。
     用功忽勤忽惰，若进若退，切勿怀疑忌讳，此是进功时，万万不可性急而懊丧。这个也是经常会出现的情况，好多人做功夫，有时候很积极、很精进，有时候懈怠了，有时候，心很清净，有时候觉得妄念很多很烦。懒惰，烦恼之时，是不是退步了？不要怀疑，只要如理如法地用功，一切都是在进功，都是你的功夫在进步当中，做功夫千万不能性急，更不能因为起妄念，烦恼多而丧失信心，要持之以恒地用功。
     四十一、喜静厌乱，即是不平等，切切不可。须知静乱乃我心之分别，于境无关也。
     喜静厌乱，即是不平等，切切不可。须知静和乱乃是我心之分别，于境无关也。这是好多人的通病，尤其是刚开始用功的人，要找一个环境清净一点的地方，好一点的地方去用功。用功到一定的程度，住在大城市里和住在山里无差别，清静与否，无关环境而在于心。心若不清静，住在山里心亦烦，鸟声风声声声烦，鸟歇风止心更烦；心若清静，身处闹市心不烦，所以说不在于环境，而在于你这颗心，尤其是行菩萨道，身处任何环境心都要清净。现在好多修行的人，整天找地方，要找一个清静的地方，厌恶乱的地方。我刚出家的时候，也总觉得要找个地方闭关好好用功，以后慢慢慢慢地觉得动静都一样，关键在你的心。这个要有个过程，我认为刚开始的时候，也需要一个好的环境，不然的话这个心把持不住。修行的阶段，《楞严经》上分前面的小乘阿罗汉，以自修为主，就要找个环境清静一点的地方；后面那就不是了，行菩萨道消除尘沙惑和无明惑，必须要在事情当中修，不然的话，尘沙惑除不了。悟明心地之后，要在境上磨练来练心，所以，心中心法以明心见性为第一步，提倡要动静一如，不要喜静厌乱。喜静厌乱，这心是不平等，才有静和乱，所以静和不静，关键在于心清静与否。心清净，入万人之中如入无人之境；心不清净，入无人之中如入万人之境。
     四十二、修道人自赞毁他，表扬自大，为最可耻笑之事，慎勿为识者所讥。
     修道人自赞毁他，抑人自大为最可耻笑之事，慎勿为识者所讥笑。修道之人要谦虚，谦虚再谦虚，要赞叹大众的一切善行，时时反观自己的缺点。切勿认为自己什么都好，这样慢慢地就起我慢心来了，就障道了。
     四十三、发愿勿轻率，以发愿易而行愿难也，发愿要大而坚，自心中掺不得一丝情见。
     发愿不要轻率，不要轻易地发愿?。发愿易而行愿难，发愿要大而坚，自心中掺不得一丝的情见。发愿要发大愿，发大公无私的愿，发大慈大悲的愿，发上求佛道、下化众生的菩提心愿。这样的愿与你成佛是相一致的，成佛了也是这样，菩提心完全成就就是佛心。不要发有私心杂念的、有情见的愿，更不要发办不到的愿，发了这样的愿，对你是个压力。落于情见的就是我情、我爱和我执，发这样的愿都很难实现；如果是大公无私、大慈大悲的愿，上求佛道、下化众生的愿，慢慢地与你的修行都相一致，就能够达到。所以，偏于某个问题上，偏于这些私情上，也就是落于两边的愿不要发，你发完了，与你的修行是相违背的，因为你的修行是不落于两边，一切都毕竟空，开大智慧圆成佛果。发愿不正，越修离你的愿偏离，心里就有压力，心起烦恼，怎么发的那个愿总实现不了？！世事无常，一切事情都是变化的，生灭的，无常的，不要去求，例如人之身体会老，会病，会坏，若发愿长命百岁千岁，那可能吗？那是妄念！不要发这样的愿，要发切实可行的愿、符合大智慧、符合佛道的愿。
     四十四、八风不动中，四风易守，四风难防，如何分乎。
     八风不动中，四风易守，四风难防，如何分乎。八风有四个风属于逆风，一般容易看到；还有四个顺风，顺着你的习气，顺着你的脾气爱好来的，这样的风不容易防，要注意！
     四十五、宗宗有习气，但无习气者，亦难以进功，而习气不除，难了生死。
     人总有习气，若无习气者亦难以进功，而习气不除，难了生死。每个人都有习气，如果没有习气，说明你从来没有做过人，那就是没有做过有情动物，只要以前是有情动物的，就有习气。习气不要怕，不要恨它，习气一转就是智慧，习气你拿智慧一转，所有的习气都是智慧，这虚妄的习气，既不要恨它，也不要保留它，要把它除掉，这样你才能了生死。
     四十六、此中无奇特事，只缘少见多怪，忘却本来耳。一切的用功过程当中出现的事情，出现的习气，都不是奇特的事情。在用功过程当中，看到有些事情，人家没有看到，原来见得少所以就多怪，现在见多了就不奇怪了。故不要忘却本来，就是证见这个本来面目，时时观照它，这个没有什么好奇特。前面已经讲过，时时观照毕竟空、了了分明，任何境现，每个念头起来了了分明、毕竟空。时时不忘本来面目，不要忘记实相?。一切事情，要知道都是水中月、镜中花，你不要把它当真了，不要忘记实相。
     四十七、用功切勿与人较量短长，应默察而自省之。
     用功不与周围的人较长比短，低头常思自己缺点，抬头多看他人优点，更不以己之长比人之短，看人之长而心生嫉妒，修行切勿比较长短，根据自身实际情况，善自护惜，好好用功！
     今天时间到了，就讲到这里，还有什么问题要吗？没有问题。
     二七第四天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月19日，星期四，农历十月初三日，第二个七的第四天。通过一个七加四天地打坐，好多人的脸上开出花了，说明你的心打开了，也就是说坐得比较轻安了。有人暂时仍在黑暗中，不用怕，走过黑暗就是黎明，太阳就出来了。
     师父也是，嘴上的溃烂影响吃饭，念咒舌头转不过来，连日来在诸位大德地加持下与医生的调理下，今天完全恢复正常了，身心非常轻安，这种轻安没有打坐过的人、没有参加过打七的人是体悟不到的。如理如法地打过七，你才知道这种轻安，很难用语言和文字来形容，身心都是那么没有负担、空净的，打坐吃饭，吃饭经行，经行打坐，这就是西方极乐世界的境界。这是多大的福德因缘，才有这样的机缘在此打七。两个七已有这样的境界，祖师说过，如理如法打二十个七，决定成就。若有人发心组织二十个七的，我第一个报名，二十个七那是多么好的福德因缘。
     一个七打下来，很多人脸上开花了，那是身心较轻安了，个别人还未完全调整过来，不要急，顺其自然，是会有这么个阶段的。第一个七最难熬，第二个七基本调整过来，第三个七就相当轻安了，打一个七就走，甚是可惜，禅定的轻安快乐语言文字难以形容，未修行者，没有经过打七这么用功的人，无法想象是何等的快乐与轻安，参加过打七用功者，自会体悟到这种禅定的快乐。
     接下来讲三件事：
     第一件事，有人反映，咳嗽感冒吃雪菜不容易恢复，师父与朱医生研究一下，若确实如此，通知厨房改正。
     第二件事，打七结束后回家事宜，明天开始登记，买飞机票写清楚身份证号码，买火车票写清楚坐卧铺，宣道同学统一购买，你们安心打坐即可。
     第三件事情，师父向你们请一天假，明天要到上海开会，会议重要，不准请假，我因为要讲课，下午没和宗教局及佛教协会的领导一起走，待会儿上完课，师父要赶回上海，必须要在明早7点钟到达会议现场。这边的打坐事宜由会觉师带领大家，你们好好遵守打七纪律、好好护持，这次打七务必要圆满成功。我们几位祖师在上海弘法，在上海打七还是第一次，每个人都要尽心尽力，不能马虎，不能出一点问题，在打七之前，做了很多工作，寺院的准备工作姑且不说，明年上海要开“世博会”，安全抓得很紧，这次打七请示政府部门批准后才得以进行。打七进程已至一半，前天宗教局领导和佛教协会的人来寺院检查工作，问是否能进禅堂看看，为了不干扰你们，我未同意，他们也很欢喜，说这么多的人，一个人影都没看到。希望你们努力用功，一言一行都要合情合理合法，不要违背国家的政策，不要违犯打七的纪律，严格遵守规章制度，不管师父在不在，你们要一心一意地用功。打七是给自己打，不是给师父打，是为了自己早日成就、广度众生。
     下面继续讲证体启用。
     四十八、修法为一时之权宜，切勿执取于法，贪法等于贪名利，同一生死。所谓成佛者，成如佛之性空也。心有所执，顿失本来，即离佛境，故宜时时凛觉，法尚应舍，何况非法。且人之所愿执取者，初意无不以为有益于己，不知翻以自误，无异以七宝投入粪土，殊不值也。
     修法为一时之权宜，切勿执取于法，贪法等于贪名利，同一生死。释迦牟尼佛讲一代时教，无实无虚，都是假立，根据不同众生的因缘来讲，无一实法可得，万法非实非虚。因为我们有习气之故，所以要选择一个方法用功，去掉我们的习气。如果我们的习气去掉了，就不要执著于某一个法。所谓执著就是贪著，贪著其事叫执著，如果你不贪著，那就不叫执著。你如果贪著一个法，觉得这个法好，老抓住不放，这还是和贪名利一样，同样是生死。贪法也同贪名利一样，落于生死，粘于这个法上。所谓成佛者，成如佛之性空，就是你这心能达到性空。若心有所执，顿失本来面目，你这颗心不管在哪个地方，若有所执著，就失去本来面目。所以，我们的心要时时保持这种灵空的状态，本来面目是空灵的，一执著就不空灵了，就不相应了，远离佛之境界了。所以，我们要时时的凛觉，时时的觉察自己，金刚经云：“法尚应舍，何况非法”。人之所愿执取者，初意无不以为有利于自己，如果长时间执取一个法，该舍不舍，反被耽误。例如你乘船到普陀山，船已靠岸，本该下船却坐着不走，那就被耽误了。这就是讲的法执的问题，贪著于法、执著于法，这个要注意，关于千座的问题，后面再讲。
     四十九、心如外驰，势不能免，只要能转可耳。行者往往怕心被境夺，时时督住其心，压住勿动，自以为识神不用事矣，即可成为智矣。不知识不异智，智即是识，无识则智无由建立。今硬分识智为二，自诩其用功严密，真是钝根笨汉，岂得谓为明心。
     心如外驰，势不能免，转之即可。人的心总是要起心动念的，刚开始做功夫，心往外面跑，在所难免。但要能觉察能转化，觉察这是空的，转之不被外境所夺。有些同修怕自己的心被外面的境界拉走，存在害怕心理，不与外境接触，怕做事、怕接触人，就把心压住不动，自认为我的心不动，我的识神不用事，那么我就不会随外境转，这是错误的，功夫不是这样做的。刚开始做功夫，心易起念，做事被外境转，很正常嘛，做功夫是个循序渐进的过程，要在境上慢慢磨练。与世隔绝，不让自己的心起念，这样是做死功夫，最后神识就压死了，长时间坐在那里不动，变成土木金石了。这个识神，就是我们的八个识，你如果不用的话，没办法变成智慧。有些人认为我的识神不用事，我就可以不起念，慢慢就可以变成智慧，这是不可能的。要知道八个识就是智，智和识没有差别。我们九个识，第九识是法界体性智，第八识是大圆境智，第七识是平等性智，第六识是妙观察智，前五识是成所作智，识和智无差别。切勿认为识要打破，识要压住，不让识神起作用。识神不起作用，就没智慧了。识就是智，智就是识。关键中间多了个无明，无明本来也没东西、毕竟空的，你如果真的知道无明毕竟空的话，无明打破，九识就转为五智了，就是五方佛。所以，不怕识神起作用。压着它，压着它就转不过来。识和智没有什么不同，所谓不同只因凡夫有无明在，无明没有了，识智一样了！
     下面再讲一讲唯识：见分对着相分，若中间没有无明变色镜，就能清清楚楚地看到，透过现象见本质。第九识只有自体分和证自体分，证自体分缘自体分，中间产生这个相，这个相是空相，因为空相之故，所以很多人就不讲这个相了，空相就是寿者相。第九识的自体分和证自体分，若无明破尽，证自体分就没有；证自体分没有，就没有能缘，空相也没有了，完全就是一个自体分，这个自体分就是法界体性智；无明没有了，就没有证自体分，没有证自体分就没有能所了，就没有空相产生，寿者相也没了，第九识就完全显现法界体性智，就是我们的佛性，尽虚空遍法界，一尘不染、一法不立，不生不灭、不动不摇、不来不去、不垢不净、不增不减、无始无终、无量无边，这个就是法界体性智的概念。
     第八识是自体分，证自体分，见分和相分。自体分、证自体分，是第九识一直传下来的，一样的，一直到八个识的自体分、证自体分也是一样的。不同的是第八识的见分缘第九识的证自证分，以心缘心，真带质中间相分两头生，就产生了第八识的相分，就是人相。这第八识的相分就是山河大地、草木丛林、男女老少一切万相，包括第九识的虚空相都在这个第八识的相分里面显现。如果无明一破，第八识的证自体分的无明也没有，那么是什么境界？那见分就是佛性的启用，相分是山河大地、草木丛林，所以见分直接对着相分，中间没有隔阂。没有无明隔阂，如同照镜子，人来人现，猫来猫现，来什么现什么，所以叫大圆镜智。这是转第八识为大圆镜智，有什么区别，就多了个无明。无明若没有，其他都一样，无明是自己安上去的，头上安头，自己想出来的，那你不要去把它想出来，不就没了？没了识，不就是智慧显现了吗？！
     第七识如果转成智慧叫做平等性智，它也是自体分和证自体分，同时还有见分、相分。第七识的见分缘第八识的见分，认为第八识这个能起心动念的就是我，牢不可破，这种观念形成了第七识的相分，就是我相；你如果把第七识证自体分去掉，即去掉无明，那就见分对着相分，所有的法相和我相也都是一种空相，所以我相也是毕竟空，我相毕竟空就达到平等，自体无我，外面一切的东西都平等。所以一个人达到无我了，外面的什么东西对其都没作用，毕竟空就达到平等，第七识就转为平等性智。
     第六识也是自体分和证自体分，见分，相分。第六识的见分缘第八识的相分、缘第七识的相分、缘第九识的相分，第九识的相分是空相，第八识的相分是人相，第七识的相分是我相，因为缘寿者相、缘人相、缘我相之故，而产生第六识的众生相，第六识的那个相分就是众生相。如果把第九识证自体分的无明看破了，那么第六识的见分，这个见分就是思想，你看一切问题就清清楚楚、明明白白。看空相毕竟空，看寿者相毕竟空，看人相毕竟空，看我相也是毕竟空。真空妙有、妙有真空，非空非有，即空即有。看第六识形成的众生相，也是非空非有、即空即有、真空妙有、妙有真空，这就是妙观察智。妙观察不落于两边，不落于空、也不落于有，不落于善、也不落于恶，不落于好、也不落于坏。非空非有、不落两边，这就是中道，没有两边，中也不立，叫做妙观察智。
     前五识也有自体分和证自体分，相分和见分。前五识的见分缘第六识的相分，同时缘其它的第九识、第八识、第七识的相分，同时而缘，形成世间相。而这个世间相，如果没有无明故，前五识这个见分通过身体的眼耳鼻舌身，指导它做一切事情，圆满成就一切事业，叫做成所作智。
     所以这个识就是智，就是智慧。若是没有无明把它掩盖住，不头上安头，识和智没有区别。因为无明也是毕竟空，本来识和智是没有区别的。只因凡夫多事，把这个没有区别的灵性头上安头，按了一个空明，尔后看问题如同眼珠两个瞳影的人失真了，妄念、妄想就出来了，你如果没有头上安头的话，?一切都是现成，本来都是相同的。
     所以，如果用功的时候，你若不能够把智和识统一起来，而把智和识分开是两个，自认用功严密不让识动，这样用功就是笨汉，属于钝根笨汉。这么用功的，谁能够说是明心呢？这叫不明心用功，明心的人不这么用功的，明心的人是念头尽管起，每个念头毕竟空。这是达摩祖师讲的，若了心非心，即解心心法，若了知每个心念起来，每个心念都非心就是毕竟空，那么每个心念都是真如自性，就这么用功。这就是智慧，智和识不二，识就是智、智就是识！
     五十、除习气亦在因缘，此有迟速之不同，修此法至明心后，经过相当期间，习气有忽然销除之妙。
     修法时间长的同修会有体悟，每天如理如法地用功，每天打坐念咒、诵经、经行、观照，用功到一定的时候，有些习气忽然就没了，不知不觉中贪著心就消除了。那是因为心中心法修完一百座之后，从根本上已把无明烦恼的种子拔松掉了，持之以恒，如理如法地用功，慢慢慢慢习气种子就枯掉了，最后就死掉了。所以，只要如法如理地用功，终会功到自然成，习气了无痕！
     除习气要有因缘，习气无量劫以来藏在八识田里，需要一个因缘引出来，才可以看得到，习气不引出来藏在八识田里看不到，那就不容易除。生活当中碰到的所有因缘，所有的人，都是你的善知识，善人恶人，骨肉至亲，冤家对头，都是你的成佛资粮。不同的人、不同的因缘能够把无量劫以来藏在八识田里的种子翻出来，翻出来你就看到了，逮着他消灭掉，习气就除掉了。所以除习气是要看因缘的，因缘碰到，习气就翻起来，就能看到然后除掉。
     除习气还需要境界现前，尤其是比较细的尘沙惑和无明惑，例如碰到无量劫以来做过五百世夫妻的那位，八识田里的种子翻动出来了，长得再丑也是最漂亮，这个种子放在那里，因缘不到，伏着；因缘一到，爆发！要借助这个因缘，用智慧观照，把这个习气除掉。所有的习气都是要因缘的，遇着的时候用智慧观照，那么这些习气慢慢就除尽了。明白这个道理后，修行的人不要怕境界，不要怕这些因缘，更不要怕你认为不善缘或者是障道的因缘。没有障道的因缘，全是你成佛的因缘！如你要来打七，你的家人不让你来，这也是善因缘，能够把你的种子翻出来！
     五十一、得他心智者，在观众生机纯熟，八万四千心，无不应一一研究过，方可顺机而转。若偏于善，则世上一切光怪陆离之万恶，无由察知，终无法以度之矣，反受彼所摄，不觉与之同化，且慕善疾恶，均属烦恼，均不平等，智终无由启发，充其量，不过硁硁然守住本分而已，大机大用不能起也，度生云何哉。
     得他心智者，就是他心通，在观众生的机纯熟。众生的机缘，就是众生的心。你只有接触了无量无边的众生，才能知道无量无边众生的心。每个人每时每刻都有不同的心出现，和他接触了你才会知道他是怎么想的，他的理念是什么样的，然后你就知道这个人属于哪种心、哪种理念的人，你听他说出第一句话，你就知道后面一句话他怎么说，他一举手你就知道他下面一个动作怎么做，那是因为你知道他的心的理念，他是怎么行动的。所谓他心通，要真具有他心通的话，必须要学会这些，一一研究并掌握，你方可顺机而转。修行的人，若偏于善，好的人我就与之接触，恶的人避而远之，那么这世上万恶之人的心你就不知道了，如果不愿和他接触，你就不能研究他的心理状态，你不研究他的心理状态，你就没有办法觉知他的心，没有办法觉知他的心，你终没有办法能够度这类人，你如果发愿行菩萨道的话，就要掌握无量无边众生的心。佛知道无量无边众生的心，根据不同人的心讲不同的法，再慢慢地接近转变你、度你，在这个过程当中，让你自己回光返照自己的心，看他人心的同时返照你自己的心是怎样的，改正不正确的心行想法，达到利他也自利。如果对这些心不了解，尤其对这些大恶人的心不了解，那你不但不能度他，反而不能摄持他，最后他就是你的对立面了。
     慈悲没有敌人，智慧斩断烦恼。佛菩萨是慈悲与智慧的化身，佛菩萨是没有敌人的，你如果觉得有敌对，就不能让他觉悟，更不可能同化他。所以说慕善和疾恶，均属烦恼，均不平等。你如果羡慕善的、疾恶恶的，那样的话就会产生烦恼，因为你不平等故，就有烦恼。你不平等的话，智慧就没办法启发，充其量也不过是守着自己本分不动，守着本来面目不动，你不能启用，大机大用不能现前，那么你度众生何从谈起呢？所以，还是要在事情当中练，不要怕事情，但是也不要忘记修禅定。定和慧是等持的，修禅定是为了更好的启用，启用是为了更好的观照，看一切事物能够透过现象见到本质，这样你的心自会如如不动。
     五十二、坐满六印，方可打七或修九座，至千座，即不再坐。因功夫均在座下用也，多坐恐又执取于法也。
     坐满六印，方可打七。我们现在坐完六印打七的，一般要求坐满三百座之后，三百座还有人伸腿，把腿伸出去拉不回来，若只打百座的话不知怎么样子。打七前面两座是四印，末后一座是二印，如果修九座的话，专修第四印。
     至千座可不再坐。因功夫均在座下用，多坐恐你又执取于法。好多人对这个问题有不同看法，在这里谈谈。千座首先要说是个相对数，不是绝对数。中国的语言中好多的词都这样，十万八千里不是真正的十万八千里，是个相对数，就是表示很多的数，很远的距离。这个千座也是个相对数，不是真正就是一千座，它是表法的，也就是说因不同的人、不同的根基，你要到了什么样情况下可以不坐。如果你的功夫到家了，千座满了，坐不坐都一样，坐没关系，不坐也没关系。不即不离，不即这个法，不执着贪着这个法；不离这个法，也不离开这个法。毕竟空是什么，毕竟空就是不即不离，并不是这个法我不要了，不坐了，这就是不执于法了吗？从另外一个角度还在执着这个法。你认为，我不修这个法就是不执这个法，如果这样从另外角度看，你对这个法还有不要修的念在，不修才是空掉法执之想，这还是执著这个法。你如果对这个法不执著的话，有和没有、修和不修都一样，尽管修，我不粘著，这又怎么算法执呢，谈不上法执。
     所以，千座之说，我认为二祖的意思就是说要瓜熟蒂落，你那个瓜如果熟了，自然的这个蒂就脱开。种瓜的瓜农就知道，瓜熟蒂落，这个瓜熟透了之后就会和这个蒂脱开，掉下来。如果这个瓜没有熟，硬把它摘开，这个瓜就不好吃，火候未到嘛。打坐用功亦如此，功夫没到炉火纯青的地步，没有到完全自在的地步，“千座”就没到，你不修这个法，如同瓜还没有成熟就摘掉了。法执是什么？法执是执著于一个法不放，那叫法执，贪著其事这就是法执。万法本空，万法无实无虚，释迦牟尼佛讲四十九年法，没说一句法，凡此种种，这些都是根据众生不同根基而设立的一些方法，让你消除习气的方法，法的本身是无实无虚。真正明心见性者，就不存在法执的问题。为什么，你的心是毕竟空，法本来毕竟空，心法本来毕竟空，何来法执？！你如果认为还有一个法执在的话，就没有明心见性，明心了就不存在有法执，心毕竟空法毕竟空，执什么、有什么好执的？
     所以，我提倡，大家自己拿主意， “瓜熟了”可以不打坐，“瓜”还未熟，你就多打坐，二十年、三十年、四十年坚持打下去，我是打坐十六年没间断过，就如吃饭穿衣一样，有色身在就要吃饭，有色身在就要打坐。打坐修禅定，打坐是定，下座也是定，不打坐是定，打坐也是定，那你打坐和不打坐有什么区别？既然没有区别，你打坐有什么关系呢？既然打坐和不打坐无有区别，你多打几坐又何妨？！反过来这么说，只要你不法执，不贪著某一个法，不执著它，已然瓜熟蒂落，打坐与不打坐都非常得轻安自在，那你打坐也可以、不打坐也可以。但是没到这种程度，还是要如法地用功，要好好地打坐。不要认为打一千座了，就不打坐了，然后碰到事情过不去。有些学生说千座了，千座后不用禅坐了，停下来一个月、两个月后，自觉不行了，心乱套了，没力量了，然后再开始修，自己感觉到修和不修就不一样，这是一些学生这么反映。如果不打座，二十四个小时或者十二时辰忙乎着，你在各方面的精力充沛、心仍然能平和，那么平静、那么自在，打坐不打坐是一样的，那就可以不打坐。打坐就是法食啊，和你吃饭一样，让你能够保持轻安，清静，自在，有力量。禅定功夫深者坐脱立亡、生死自在，没有禅定，光有智慧，不行！坐脱立亡，全凭定力！要定慧等持！要生死自在的话，历代祖师在这方面已给我们做了很好的榜样。这是讲一讲法执和千座的问题，这个事情好像讲过好几次了。
     五十三、见性后，刻刻顾到本来。密部中一泼字，即表刹那放下归空之意，此即金刚萨埵法，昔诺那上师曾传其学人修此。但化法，必用于明心见性之后，否则茫然莫知所措。六祖云，见性人即抡刀上阵亦可不乱。啪蹋一下，当下即是。其所以修千座者，正要练得此心，能悬崖勒马，说止即止，说起即起，此于本来中起妙用，而于妙用时不忘本来也。
     见性后，刻刻要顾到本来。密部中有一个泼字，即表刹那放下归空之意，此即是金刚萨埵法，昔诺那上师曾传其学人修此法。就是碰到什么问题，念头一起来，泼！念头一起来，泼！一泼就归空，自己跟自己喝一下，泼！喝一下念头就息下了！但此法必用于明心见性之后，否则茫然莫知所措。明心见性者念头一起来，泼！妄念没了，回归本来，他知道归处；未明心见性者，持这个法，念头很多，泼！不知到哪里去了，不知道回归哪里。所以，必须是明心见性者，才知道回归本来面目、毕竟空，直接契入这种空灵的状态，这是方便法。六祖云，见性人即使抡刀上阵，亦可不乱，拍蹋一下，当下即是。其所以要修千座者，正要练得此心，能悬崖勒马，说止即止，说起即起，此于本来中起妙用，而于妙用时不忘本来。若有这等功夫，可以不打坐。千座功夫是什么，如同悬崖勒马，马跑得飞快，到悬崖边，一勒马，止住，要有这功夫。境界来临，哪怕是很危险的境界，能够立竿见影刹住不动，如果有这功夫，你可以不修！这要相当功夫，不然的话，人马双亡。所以说，如果还没到这步功夫，打坐不能停，你千万要修。功夫要做到说止就止，说起就起，用的时候和本体一样，观照本体的时候随时启用，体用不二！
     五十四、上座修者，止也。止于一，则本来面目显焉。下座修者，观也，以心运想启发般若，则妙用生焉。一止一观，未离幻法，心空法净，不著于观，则究竟矣。
     上座修者，止也，止于一，则本来面目显。下座修者，就是观，以心运想，启发般若，则妙用生。一止一观，未离幻法，心空法净，不著于观，则究竟。打坐修行，修止。止观的止，把心摄在咒上，嗡巴啦巴啦…一心念咒、一心听咒，咒也念不出来了，心也没了，那就是入于空。观照空灵，空也没有了，那就是本来面目显现，本体显现了。所以就是归一，止于一，打坐就是做这功夫。下座观照，观照每个起心动念并能化为毕竟空，知道一切法都是幻化的，都是水中月、镜中花，了不可得，痛苦不可得，快乐也不可得。痛苦刹那刹那变化。慢慢就不痛苦了，不可得；快乐，这一念快乐，下一念就不快乐了，快乐也不可得，都是变化的。要这样启用，下座的时侯要时时这样观照，最后要达到心空净了，法也空净了，法本身空净，心也本身空净，你回归到心和法都空净，那就是不需要观了，也不需要止了，止和观都是方便，功夫到了那一步，随心所欲都是真理的显现，随心所欲想一切事情都与本体相一致，这个时候就是功夫到了究竟地。所以用功夫，一是打坐修止，二是下座修观，最后止观双空，那你的心空净了，就不需要止，也不需要观了，一切回归自性，本来怎么样就怎么样。
     五十五、上座纯乎养定，慧合于定者也；下座纯乎练慧，定合于慧者也。以慧力照见一切本空，不被境夺而不惑，即是定，即是慧力之所致，至此定慧亦不分，以定慧无非假名，而戒体戒相戒行戒仪，尽备于斯，故曰妙。此非亲证者不知。
     上座纯乎养定，慧合于定中。打坐是为了培养定力，归一就是定力，慧就在定中。何有此说，若是始终能观着它，了了分明、清清楚楚，比如说念咒，念得清楚、听的分明，这就是慧；念得清清楚楚、听得了了分明，这就是定。观能念之心，念不出来了回归空，你也知道空，这就是慧。修定的时候，慧就在定中！座下练慧，在事情当中训练你的智慧，让每个心念起来都是般若的妙用，让每个念头起来都能够体相用一如，每个念头起来都能够毕竟空，这样来练你的智慧。在练的时候，定合于慧中。当你碰到事情，不被心念拉走，不被习气拉走，这就是定。以慧力观照一切本空，不被境界所夺，且不迷惑，这就是定，所以定合于慧中，这是慧力之所致。
     没有慧力即没有定，没有观照的智慧，不明白明心见性的道理，境界现前，不被拉走，不可能，定的前提是慧。在座下，经历事情的磨练，所有的定力都来源于慧。境界现前，有智慧才有定力。功夫用到后面，定在慧中、慧在定中，最后定慧不可分，定慧等持！既然是定慧等持，那么定和慧也就是假名词，安立的一个假名词，不需要定、不需要慧，那就回归体相用一如。体相用也是个假名词，就本来面目显现而言，那总要有一个假名词，没有假名词没办法说法。所以说到了这种情况，你的戒体、戒相、戒行、威仪都尽备于其中。受戒人的戒体从哪个地方来？如果定慧能够等持的话，戒体在你的言行当中显露出来，戒相在你的言行当中显露出来，戒行也在你的言行举止里显露出来，你的威仪通过一举一动而显露出来，都是一体的。定慧等持就是说体相用行仪全部显露，尽备于斯，所以说叫做微妙。未亲证者不会知道，只有亲证者才会知道。体相用是一如，体相用行威仪是集于一心的，所以你的心定慧等持，一切都显现，就是说佛的三十二相、八十种好你都显现出来了。
     五十六、福慧双修，非二事也。福慧不可得而分也，能明诸义者为慧具足，能当之而勿疑者为福具足。金刚经云，是福德性，即指此耳。
     福慧双修，非二事。福就是福德，慧是智慧，有智慧的人就有福德，福德具足的人肯定有智慧，福慧是不可分的。明白一切道理、一切义理，明白宇宙和人生的真理，明白俗谛、真谛、圣谛第一义，这叫慧具足。慧具足就是佛的智慧，当下承当，当下就是如如佛！你能承当，毫无怀疑，这就是福德。佛的福德最大，你能承当你就是佛，此乃最大之福德，其他任何福德无法与之相提并论！真正的慧者，明白宇宙人生的真理，明白世俗谛、胜义谛、圣谛第一义，一切的义理全能明白，具足这些慧，就是具足佛的智慧，当下就是如如佛，和佛无二无别，这个就是福德，福德就是智慧的显露。少慧者会怀疑，很难当下承当，福德具足甚为难得。金刚经云，此福德性，指的就是这个福德性，具足一切智慧，当下承当本具如如佛。所谓习气，若有智慧，可转所有的习气为妙用；无习气者，就无法开智慧，故无须惧怕习气。福报是什么？福报是形成福德的前提，要发心为无量无边的众生做事情，经过磨炼后，除尽尘沙惑、无明惑，这样你就智慧圆满了。只有你的福报逐渐圆满了，才能智慧圆满，最后福德完全具足。福报和福德还有些不同，福德是德行、福德性，福德性就是要有佛的智慧。要有佛的智慧，必须要发心为众生做无量无边的事情，在做事情当中利他而自利，消除尘沙惑、无明惑，然后智慧圆满，才能具备这种福德。
     五十七、扫荡习气，惟赖般若。启发般若，则赖于定。若以为有定慧诸法之可取者，又非般若，故曰非法非非法。今尚未臻圆净之时，切勿鹜高远而早放手也。惟于取法时，勿忘于舍。不取不舍，斯名无住。
     扫荡习气，惟赖般若；启发般若，全靠定力。若以为有定慧诸法之可取者，又非般若，故曰非法非非法。修法者，未到圆满清净之境，千万不要好高骛远，太早放手而不修。前面讲千座的时候，已经反复强调。未到做事完全圆融、内心还未完全清静自在，切勿半途而废，犹如悬崖勒不住马，摔下万丈悬崖，险矣！危矣！没到那时候，菩萨还要执取一个法作为成佛的资粮，到了佛位才能舍法。法是工具，未成佛前是一定要用的，所以说，惟于取法时，不要忘了舍去法。功夫在何种程度，你要对自己清清楚楚、明明白白啊！不取不舍，名为无住。就是要无住于法，无住法就是毕竟空，毕竟空就是不住著于法。不住著于法就是不执著于法。何谓不住著于法呢？即不取不舍。不取不舍是什么，就是非空非有。非空非有是什么，就是不即不离。不即就是不粘著，不离就是不离开他。二祖讲，惟于取法时，不要忘记了舍法，不取不舍，其名无住。这话的意思和前面师父对千座的解释是一致的。整部金刚经主要讲四个字--不即不离。不即就不粘著，不离就不拒绝、讨厌。不即不离就是非空非有，非空非有就是毕竟空，毕竟空就是本来面目。
     五十八、众生万般苦恼，只缘一乱字。乱由比量而起，见性人见闻觉知了了，不动念时，心对境是现量，及至动念分别时，动而不动，虽比量而亦现量矣。常能如是者，名打成一片。
     众生万分苦恼，只缘一个“乱”字，乱由比量而起，见性人见闻觉知了了，不动念时，心对境是现量，及至动念分别时，动而不动，虽比量而亦现量，常如此者，名打成一片。这是解释比量和现量的问题。凡夫因有比较对比，时时处在二元世界当中，高的低的、好的坏的、左的右的、东方西方。有对比就是二元，有对比就有矛盾，有矛盾就有烦恼，这样又衍生出新的取舍和烦恼。故众生的一切苦恼来源于比量，有比量就乱了，心乱了就烦恼痛苦。打坐到一定的时候，叫你动个念头很难。今天还有人讲，师父，我就动念动不起来。打坐入定了，叫你动念动不起来。还要把坐上功夫移到座下来，座下到了一定的时候，闲来无事，叫你动个念头很难，没有妄念好动。这是静中，就是不动念的时候，心对着这些境界都是现量，现量叫做大圆镜智。狗来现狗，猫来现猫，这个叫现量。不动念之时，心对着外面的境全部是现量。08年灵岩寺打七结束后，有人回家，一下火车，说不知道家在哪里，那个城市他住了很多年了，家在哪里、路怎么走，找不到房子，而又什么都清清楚楚、明明白白，就是动不了念了，这个就是现量。当下见狗现狗，见猫现猫，但是他不起分别，起不了念了，这是实相现前的境界。大圆镜智现前就是实相现前的境界，无分别了。所以说当你动念的时候，动而不动。何为动而不动？就是虽然是比量的，动念就是比量，虽分别而回归现量，回归现量就是不动。何为不动，一切都是毕竟空，一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得，都是毕竟空。那你虽动心而不起贪着，心里不起贪着叫不动，这叫动而不动，仍然是比量而现量。心一动念，在比量中，看着前面这个人，后面就看不到了；若心不动念，整个房间的东西全都在你的眼中，全部显现，这是现量。动念的时候，虽然动念分别，但是不执著，不起贪嗔痴，仍然是比量而现量。如果能够经常这样做功夫，就容易打成一片。功夫成片，虽然动念而心不动！
     五十九、方便力之大小，随慧力而转；慧力之大小，在观照之圆不圆，圆斯通矣，通斯圆矣。所言通者，心无碍是也；碍者，以心碍心也。心如明远不惑则通，此名无碍慧，发于大悲心陀罗尼中。陀罗尼者，心之至空至密地也。
     方便力的大小，随慧力而转；慧力之大小，在观照之圆与不圆，圆则通，通则圆。观世音菩萨圆通法门，你要把这些道理完全悟明白，色就是空、空就是色，连转念都不转念，有就是空、空就是有，空有不二，空有没办法分，色空没办法分，所有色的东西当下就是空，空和色是没办法分的，那你就圆融过来了，般若的智慧就打开了。所以，一切宇宙和人生的真理都要悟明白，要圆融无碍；你能够圆融过来了，就通达一切事情；一切事情通达，那么你一切事情都圆融。所言通者，心无挂碍，没有什么障碍你的心。心若有障碍，就还过意不去，还有对立、矛盾，还有烦恼心；没有障碍，就都圆融，任何事情到你那里都能够转过来。障碍何所来，缘于那颗不圆融的心，是你没有圆融智慧的心，然后障碍你起心动念那颗心，所以起烦恼；你如果能够圆融的过来，那么看待一切事情所起的心都圆融、畅通。心如明远不惑则通，这叫无碍智慧。这个无碍智慧发于大悲心陀罗尼中。什么叫大悲心，就是至空至密之地的心，至空至密就是达到毕竟空。空，就是说很微细微细的空，密达到非常的密。我们原来分析过，每件事情、每一颗心、每一件物质，最后分析得都是空和有同时。至空至密之地叫陀罗尼，叫大悲心陀罗尼。
     六十、练心之法，只于有碍中忍得过。譬如一切习惯，本无定义，本无不可，苦在自己成为习惯，自以为非如此不可，遂不忍与自己逆，此碍之所以立也；倘忍得过，即无碍矣，因本来无碍也。譬如面子事，本属虚幻不实，充其量，不过失去一虚幻面子耳。且看伊究竟碍不碍，此不过一时之不舒服，到底克胜过去，所得之无碍慧力，岂万金可买得哉！学佛乃大丈夫事，能忍得，能放得下，不与世俗同流，亦不与世忤，所谓和而不同，即超然入圣矣。又如体面人，不敢与无赖相争，有所顾忌也，而无赖之所持者，一面子无碍而克胜也，此可思矣。
     练心之法，只于有碍中要忍得过。碰到些事情有习气来，要能够忍受，忍辱波罗蜜很重要。所有的事情都是发展的、变化的、生灭的、无常的。境界现前，忍过去了，那件事情就过去了。境界现前，忍不住火冒三丈，非但于事无补，还会把事搞砸。若怕境界现前忍不过去，而不敢面对，你的心就没办法练。练心是练什么，就是不管你明心见性与否，要做到事事“退一步海阔天空”。譬如一切的习惯，本无定义，本无不可，而你自认为非如此不可，遂与自己过意不去，不忍与自己逆，此碍之所以立也。如果能够忍得过去，那么就无障碍，因本来就是无碍的。
     比如这个爱面子的事情，每个人都爱面子。师父都还没批评到此人，心里已经不高兴了，我们做师父也是很难做的，有时候不说又不行，说了张三，李四认为影射他了，其实没有说他。然后他心里很不高兴，爱面子，说师父不给你面子，遂暗暗生师父气，不理师父，不跟师父说话，这就是爱面子。这样的话师父不敢批评他了，也不舍得批评他了，批评他就不修行了。所以现在的人不能喝了，更不能棒了，教学生要慢慢来，因为都有面子，爱面子。
     爱面子，不能与自己逆，这就是障碍，障碍你解脱。如果能忍一忍就过去了，这件事情本来就没有障碍的，本来每件事情都是毕竟空，本来就无碍。面子能值几分钱，本属虚妄不实，充其量不过失去一虚幻的面子而已。且看究竟有没有阻碍，究竟碍不碍事，只不过是一时得不舒服，忍之克之则无障，无有烦恼无苦痛，这叫无碍智慧。此等智慧岂是万金能买得到的？！故学佛乃大丈夫事，能提得起来，也能放得下。不与世俗同流合污，亦不与世俗相违背。所谓合而不同，即超然入圣。举个例子，有的人是很爱体面，要面子的人就有所顾及，怕失面子不敢跟人家争，叫花子他不要面子，就没有妨碍，到哪个地方都能取得胜利。有部电视连续剧《我是老板》讲了这样一个故事，一位老板整天忙着赚钱，爱面子放不下，非常好强，最后公司亏掉了。偶遇路边叫花子，遂问：一天赚多少？一听，结果叫花子一天比他一个月赚的钱还多。举这个例子，不是提倡大家去要饭。一定要无碍得过面子，你能够无碍面子，一切事情对你就没障碍。这是讲的忍辱波罗蜜，在十波罗蜜里面，忍辱波罗蜜在修行过程当中很重要。尤其除习气当中，要学会忍辱，碰到事情忍一忍就过去了，不要性急。
     今天就讲到这里。
     二七第六天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月21日，星期六?，农历十一月初五，第二个七的第六天。昨天开了一天会，感叹万千，芸芸众生，茫茫人海中能有几个真正学佛？！当今社会上人这么多，真正能够学佛的人很稀有，很难得。在家出家四众弟子，以方便为究竟者居多。方便是什么，就是学习呀，佛教文化研究，这是比较好一点的，其次就是慈善事业，就这些。那么认为做佛事?，打普佛，以这些为究竟者不胜枚举?。如果佛教就是这样的话，那佛教就不会传几千年了。以这些方便当究竟的话，这是佛教最大的悲哀！回顾我十来年的经历，要寻找“禅修”两字很不容易，深为佛教的未来而担忧。
     佛教是以戒定慧三无漏学为中心。戒是依学，而不是修。戒是规章制度，是根据宇宙和人生的真理，根据因果的规律制定出来的，学会这些并能做得到?，那就是依戒而行。禅定是需要修的，若人少有禅定功夫，戒学得再好，反而觉得是累赘，被捆着。智慧是掌握宇宙和人生的真理，真理客观存在，你只能发现并开启，真理没法修?，智慧也没法修。戒定慧中间的定是要修的，修定使你的心清净下来、定下来，然后勤除习气?，让你的言行举止能够与戒相一致，并能够体悟到智慧，与智慧相一致，与宇宙人生的真理相一致。佛教四众弟子如果不修禅定，境界现前，毫无定力，内心虽想持戒而无法持，这样戒如同虚设；没有禅定功夫，智慧无法开启，心乱如麻，怎么能悟到宇宙和人生的真理？所以修行最根本的问题就是修禅定。现在很少有人提倡修禅定，常此以往，佛教的思想体系如何传承，佛教最后会怎样，实在堪忧！因此弘扬佛法从我做起尽我所能，勤修戒定慧，就是续佛慧命，责任重大！
     师父回到清净庵，看到大家勤修禅定，很是欣慰。虽然现在修禅定的人不多，然而像扬州高旻寺还是在坚持组织大众修禅定，星星之火，可以燎原，希望也就寄托在这批真正能够实修实证的人身上。未来的佛教，如果没有实修实证，整个佛教最后就乱了套了，都是行方便，方便就出下流。佛教能够几千年一直传下来?，就因其是实践性十分强的科学，宇宙和人生的真理通过人去实践付以行动，而得到最终的快乐与自在。这并非研究佛学就能办到，也不就是说佛学院读读书就能办得到的。当然研究佛学，上佛学院读书也很好，但这只是方便而已。最究竟你要证入本来，不证入本来，佛也是没办法。鉴于目前这种形势，希望大家，更要发心，好好用功修行，早日成道，荷担如来家业，弘法利生。这才是佛教未来的希望?，眼下很需要这样的人才！
     接下来讲个实际性的问题，香板不可乱打！监香的香板是什么，香板相当于佛祖的眼目。你用香板敲背，香板变成了敲背板了，那佛祖的眼目就给你打背用了。怎么能这样用这个棒，这是祖师手中的棒，祖师手中的棒就是佛祖的眼目，它是指点学人慧命开悟的用的，警策学人，提高警惕，时时觉察自己，不要忘记本来面目。拿香板的人要知道学人的心行在何处，一板打下去，要打得恰到好处，不然的话就会起反作用。所以古德云：棒头有眼，岂可草草。大家现在打坐的禅堂，虽然不是正规的禅堂，也分为男众禅堂、女众禅堂?，女众禅堂有女监香和维那，男众禅堂有男监香和维那。男众的监香、维那不能打到女众那里去，女众监香怎么还打到男众这边来呢？整个禅堂全可以打的，只有和尚、班首，其他人不能乱打。你还打到这个堂头老汉身上来了，你能看到堂头老汉的心行当时在干什么吗？啪一下把他打出定了。所以，自古以来这个棒喝是佛祖的眼目，不能乱动用?，一定要尊重。请香板都要非常尊重，要对佛讲，我现请香板，尔后把香板拿下来。这是佛祖的眼目，拿下来指点学人的，不能随便打，打下去人家要起欢喜心，要达到一定的警策作用，甚至开悟，这就需要恰到好处地打。不能轻易乱打，乱打就变成乱用棍棒，那样的话就造成他人心生烦恼。这个事情讲一下，再犯不容?，再犯就罚你在佛祖面前跪去。
     下面我们接着讲证体启用?。
     六十一、梦中示现之景，可以考察功夫之深浅。凡用功至密切时，心感于梦，梦中能有主张者，即不入三恶道之证；以入三恶道者，必心失其主为因，有随力而无主力，随业而高下，入之而不觉，愚痴之可悯；且如梦中有一分力量，必醒时有十分力量者。心之与身，梦时为半离，死则为全离；死与梦，无大异也。
     梦中示现之景，可以考察行人功夫之深浅。凡用功至密切时，心感于梦。梦中能有主张者，即不入三恶道之证；?以入三恶道者，必心失其主为因，有随业力而无主心力。随业力流浪生死而不觉，愚痴之可悯。我们做梦有各种各样的梦，好多人对这个梦很感兴趣。一般来说，凡是梦都是你八识田里种子的显现，所以不要奇怪。白天所做什么事，晚上就有梦；白天有所想，晚上有所梦。有些梦呢，能够预知未来，因为人的心，心静相应的时候，也会预知未来的一些事情，周围将要发生的事情，这个都属于正常情况。做梦有很多的因缘，作为一个用功修行保任的人?，用功时时觉察自己的心，很严密地观察，保任这心不受污染。功夫做得密切时，那么心就感应梦，梦中碰到事情就能作主，碰到事情知道毕竟空，不会被这些事情粘着，不会在梦中嗔恨，不会在梦中跟着事情去。功夫做得比较密切的时候，若能在梦中作得主，那么你就不会入三恶道。因为梦是小昏死?，临命终是大昏死，小昏迷时能做得了主，那么一般来说就不会入三恶道。因为三恶道的业是从八识田中因缘成熟而翻出来的，做得了主则不粘著上去。境界来现，切勿心生喜欢而粘上去，若粘上去，那个境界本来就是一种习气种子，很平常的境界，若在你的眼中成为非常贪著的境界，那就麻烦啰！?有一位禅师入定之时，看见一头大白母猪，在他的眼中看大白母猪不是大白母猪，而是一位大姑娘，这是业力。他和这只母猪有这个因缘，有这个业力，所以他看它不是大母猪，而是一漂亮白胖女子，并且没穿衣服，然后就忘情动念?，上去一抱，他就投胎成了一头小猪崽子，就走了。从这个公案来讲，在梦中你也要这么做功夫，一切境界到你面前的时候，你不要起贪著，不要起贪心、嗔恨心，都要无所住，要这样保任。只有功夫做得密切时，才能在梦中做得了主。梦中有一分力量做主，醒时就有十分力量做主。心之与身，梦时为半分离，死时为全离开。做梦的时候能做得了主，那么白天你就能做得了主；醒的时候能做得了主，那么死的时候，你也能够做得了一半主。梦为半离、死为全离嘛，死与梦没有大的差异。所以有时候做梦可以考察你的功夫，但是你不要把这个梦当作稀奇怪事，研究梦境老半天。白天的事情是梦，晚上做梦的事情是梦中之梦。白天还把梦中之梦反复思量，你不就是梦中之梦吗？有些西藏的上师很喜欢测梦，梦也是梦幻泡影，都是你八识田里的种子。
     六十二、修此法者，必夙世有参禅因缘，故明宗较易。宗下语录诸书，皆我心中之注脚，为一时之借用；及至究竞，一切不有，宗亦空，密亦空，净亦空，并空亦空矣。纵横自在，空有齐资，假立诸名曰空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。
     修此法者，必夙世有参禅因缘，故明宗较易。宗下语录诸书，皆我心中之注脚，为一时之借用；及至究竟，一切不有，宗亦空，密亦空，净亦空，并空亦空。纵横自在，空有齐资，假立诸名曰空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。修心中心法，最好具足禅宗的根基，夙世修过禅宗，有参禅的因缘，那么对于明宗、明心见性就比较容易。以前没有修过禅宗的，师父这样讲法，你听得糊里糊涂，很难明白心性真理。所以，要有一定禅宗的根基，宗下的语录和一千七百则公案，皆是我心中之注脚，为一时之借用。你如果真正完全彻悟?，那么一切都不有，宗也空，密也空?，净土也空，空也空，空也不立，纵横自在，纵横自在的时候空有齐资。什么叫做空有齐资，就是非空非有，即空即有，不着空不着有。就是说空和有同时存在，有空的时候就是有有，有有的时候就是有空，空有是一体的，二者不可分。?若非要分出来?，空是空、有是有，没办法分的。什么是空，一切都有叫空；什么是有，一切全空叫有。只要你能够悟到如是，你就纵横自在了。碰到有的时候全是空，碰到空的时候全是有。不管是空如来藏、不空如来藏和空不空如来藏，都是假名。如来藏分开来讲，对于有来说叫空如来藏，与空相对就是不空如来藏，这两者都不着叫空不空如来藏。不着空，也不着不空，非空非有叫空不空如来藏。这个我们前面都已经讲过了。
     六十三、明心见性及澈透后，居于八地位，名为无学位。但欲起用，必仍转到有学。此学乃学世法，一切妙用，不离世觉故。人情世故，在在留心通达，方起大机用。其妙处全在论语一书，学佛者何可废儒？
     明心见性至澈透后，居于八地位，名为无学位，这就是大彻大悟。明心见性以后直到大彻大悟。见性无渐次，明心有渐次。明心为什么有渐次？明心有小悟，还有大悟，大悟十八九，小悟无数次。悟明心地后还要除习气，除一分习气，证一分法身，法身显露越多，就越明白，法身完全显露了，那么就完全彻悟明白了。位于八地就是大彻大悟，名为无学位。证到无学位，若要启用必然转到有学。佛在弘法的时候?，有一次有头猪走过，佛问旁边侍者：“这是什么？”侍者说：“你是佛，怎么还要问这个？”要问过才知道，因为大众化的名相，大众化叫猪，就不能叫狗，也要叫猪。假立名相，佛也得学。所以，你要入世启用，必须还要转到有学。此学乃学世间法?，就是说你证到出世间法，还要转到入世，学习一些世间法，你学的妙用不离世间觉。人情世故，在于留心通达，方起大机用。其妙处全在论语一书，学佛者何可废儒。学佛即使证到八地以后?，还要启用，必须入世，学习世间法，待人接物要和蔼可亲，要广结善缘，就像万能胶，放到哪里都能和合。善人与你相处得利益，恶人与你相处也得利益，要学会掌握每一个人的不同的心行和事情来龙去脉的因果，无量法门誓愿学！若光证得八地、证得阿罗汉，不学世间法，出去连吃饭都不会，那就麻烦了。证得阿罗汉，证得八地菩萨了?，世间法还是要学，开飞机，开汽车，若不学就开，没人敢做，不安全嘛！我开车进上海，看看就害怕?，不熟悉路我想开不出来。
     六十四、练心要善用深心，此非深刻精细多心之谓，乃求其义之深入，务臻于圆而已，以般若妙用，在恰到好处，非圆观深入，不能臻其妙。此惟明心后为能。善用深心者，以用而不偏不执故圆；不善用者，则务深刻而多疑伺，必至见愈深，疑愈大，而般若之妙用反窒。
     练心要善用深心，此非深刻精细多心之谓，而是以求其义深入，务臻于圆而已，以般若妙用，在恰到好处，非圆观深入，不能臻其妙。此惟明心后为能。善用深心者，以用而不偏不执故圆；不善用者，则务深刻而多疑伺，必至见愈深，疑愈大，而般若之妙用就反窒息。所以，练心很重要，保任就是在实际生活当中练心。作为修行人，不要怕做事情，不管是出家、在家，一定要敢于承担责任，敢于做事情，敢于在事情当中练心。你如果不练心，大机大用很难开启，要练，一次练了，第二次跟第一次就不一样了，第三次就能够圆融过来了。心上的道理明白之后，不在实际当中去磨练的话，就容易偏重于空或有，不是偏于这边就偏于那边，不是执着这边就是执着在那边，犹如初学走路的小孩，东倒西歪，七撞八撞，再多走走，就走得稳了。同理，必须要多练心，要深入地观察，久而久之，境界现前，能将事情处理得恰到好处，圆融无碍，这就是妙明真心地启用！
     六十五、众生习气，何止一种，因现行新习而引起旧习，诸习一齐缘会，由于抵抗力弱，难以化除。若经此六印后，根已拔除，虽一时引起新习，而旧习之力亦弱，自可逐渐消除矣。
     众生习气，何止一种。现行的新习气再引起旧习气，无量无数诸习一齐缘会，由于抵抗力弱，难以化除。若经此心中心法六印后，根已拔除，虽一时引起新的习气，而旧习之力亦弱，自可逐渐消除。故心中心法是借佛力，有人说证体靠佛力，启用靠自力。其实不但证体的时候要靠佛力，启用的时候也要仗佛力。禅宗启用的时候、保任的时候靠自力，心中心法不管是证体还是启用，都是受到佛力地加持。何有此说，修心中心法者，你启用的时候已经证体、明心见性了，在实践当中磨练的时候是靠你自己心里观察，时时觉察、保任，当感觉力量不够的时候就多打坐，多打坐就是佛力加持，借佛菩萨的力量，三密加持，深入禅定，然后再把这个定力用到实际生活当中去磨练，这就定慧等持，这还是借佛菩萨的力量。
     是故六印之后，以前比较粗的习气已经拔除了。真正完全拔除的话，那就明心见性了，破无明了，无明就是习气的根。如果把无明啪一下破掉，那个根就拔掉了。其他的枝末无明是什么呢？人相、我相、众生相、世间相，这些相引起贪嗔痴慢疑，这些都是枝末无明。至于枝末无明，你知道根本了，知道本来面目毕竟空，无明已经破掉了。这些习气就没有根，主要的根被拔掉了，它的力量就慢慢慢慢地减弱。如理如法地修过心中心法百座的人和一般的人就不一样，因为根本无明的根已经拔掉了，证到本来了，有些枝末无明虽然没有除掉?，那根已经移动了，力量已经减弱。如一棵树长在那里，下面主要的根系已拔除，过不了多久这棵树就死了。这是借这个法的力量，大家不要害怕习气，习气就是妙用，不是习气本身是妙用，是你若有智慧把习气化空了就是妙用。这个怕大家误会，烦恼就是菩提，你天天烦恼就是天天菩提，那不是！要烦恼毕竟空才是菩提；凡夫习气尚在，空不了不是菩提！烦恼的本身是毕竟空的，习气本身也是毕竟空的，所以说习气就是智慧；如果没有把习气空掉，习气还是产生烦恼，这个要理解清楚。不要认为，师父说烦恼就是菩提，那我天天烦恼而不除习气了。那不是妙用，去掉习气才是妙用。听法要会意，听法不会意，妄受轮回苦！
     六十六、习气来时，切勿就习气上下手，便落对治而成压制。只要觉照，但觉照亦成为习气，故宜直捷放下，顿归于空，能照顾本来实相，一切虚幻妄习，自销于无形，是以觉为方便，寂为本来，两皆不住可矣。
     习气来时，切勿就习气上下手，便落对治而成压制。只要觉照，但觉照亦成为习气，故宜直捷放下，顿归于空，能照顾本来实相，一切虚幻妄习，自销于无形，是以觉为方便，寂为本来，觉寂两皆不住?。习气来时，通常讲贪嗔痴用戒定慧来对治，这个还是对治法。习气未除，戒定慧还没有提起来的时候，贪嗔痴已经起来，这个时候要怎么处置。所以，不要落于对治，明心见性的人当下归于空，观照自心，念起即觉，觉便化空，当下一觉就空。空就是本来、寂灭的，觉就是照，照而常空、空而常照，照而寂、寂而照?，这样做功夫。习气来的时候，啪！用智慧一照，回归本来面目，回归实相。很多人已见到实相，实相就是非空非有，不着空不着有，非空非有、即空即有，空就是有、有就是空，空有不二。有人说，师父啊，我早就这样了。早就是这样，你知道那是实相吗？我们要见相非相，即见如来，那就是你的自性如来。你要时时回归性心的那种状态，你证见过了那种状态你会知道，一念不生、念头起不来，看一切东西都是虚妄的，这是非相，见一切相都是非相，这样习气就销于无形了。观照自心，念起即觉，妄念就是习气，妄念起来，一觉就化空?，一空就回归本来面目，最后寂和照两不可住，既不住于寂、也不住于照。其实寂照是同时的，有照就是了了分明、?空空净净，空空净净就是寂。空空净净的时候，不要忘记了观照，那个就是照?，照和寂就是一体，两个不可分、都不可住着。
     六十七、练心时，不问善念恶念，习气非习气，只着意不得，只是化除之。而化除之法：一勿当真；二勿迎勿拒，迎则近于放纵，拒则入于压制；三转入他念，常思事有大于此万万者，犯不着用此无谓之心，观自身尊重如佛，一落即成众生，一空即成为佛，出入得失不可以道理计也；四观一切皆如幻影，记金刚经末后四句；五观地狱烦恼之可怖，地狱即由此而造成，日积月累，成为大妄，贪嗔痴三毒，由是而坚固，可怕可怕。以上五条，为对治之法，或恐转成为习，不如直截了当，观一空字，入于无碍，本来如是，此无修无得无证之意也。
     练心时，不问善念恶念，习气非习气，着意不得，只是化除之。而化除之法：一勿当真；二不迎不拒，迎则近于放纵，拒则入于压制；三转入他念，常思事有大于此万万者，犯不着用此无谓之心，观自身尊重如佛，一落即成众生，一空即成为佛，得失不可以道理计也。练心的时候，习气不论善恶，不管是善的念头，还是恶的念头，不管是习气，还是非习气，皆不着意，采取化除之法即可。
     对治化除之法有五：一不当真；二不即不离，无有迎拒之心，拒绝妄念起来，这样等于压制了，亦不迎合，迎合就是跟着它走、跟着它想?；?三转入他念，将之转到般若上、智慧心上来。比如烦恼之事来了，你能起般若的心，如是想：这是空的啊！这类事情，哪有我成佛重要？！把这一切化空了，我当下就是佛，这一切空不了，我还是凡夫，差别这么大，何不空掉呢？四要观一切如幻影，金刚经的末后四句要记住，“?一切有为法，如梦幻泡影?，如露亦如电，应作如是观。”以金刚经这四句话来观照一切事情，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观?；五观地狱烦恼之恐怖，地狱即由此而造成，日积月累，成为大妄，贪嗔痴三毒，由是而坚固，可怕可怕！地狱之苦，诵过《地藏经》的人就知道！像无间地狱，没有时间和空间地间断，没有一分一秒是不苦的，无间断得痛苦。师父有位学生，做心脏手术已经很痛，为了不过份刺激心脏，麻药用量严格控制，术后六小时伤口压三十斤沙包止血，这种分分秒秒不停歇得痛，有多难熬，有多无助，有多无奈，无法言说，这就是无间地狱之痛，没有禅定功夫，怎能脱得开？这位学生拜师后很听话，这两年进步很大！
     以上五条为对治化除之法，或恐转成为习气，不如直截了当，观一空字，入于无碍，本来如是，此无修无得无证之意也。前面是落于对治，那么后面就是说观一空字。空字怎么观呢，其实就是观照自己的本来面目，本来毕竟空，本来是佛，一切都是无修无得无证。习气当下观空，当下观空就不需要落入前面的五种对治。如果真正明心的话，当下就可以观空，把已悟得真理用上去。
     六十八、一切法皆是佛法，以一切皆不离佛性也。此诸法中，以信自己是佛为最难，能信得如是境界，即成佛，是为尤难，此非有大福德人，不克承受也。
     一切法皆是佛法，以一切皆不离佛性也。一切法都是佛法，这很好理解，是指世界上一切万事万物，山河大地、草木丛林、男女老少，我相、人相、众生相、寿者相，世间一切相；一切心相，是指第九识的心、第八识的心、第七识的心、第六识的心，还有前五识的心，所有这些心王心所，都是佛性所显现。如果没有佛性，这一切不存在。既然一切都是佛性所显现，那么自然一切都是佛法了，它不离开佛性，所以这一切法都是佛法。相信这一切都是佛法，这比较简单。相信自己当下就是如如佛，这个最为难。如果真正相信到这种程度，当下我就是如如佛，那你就是佛！问题是常人达不到这种程度，能信得如是境界，即成佛！是为尤难，此非有大福德人，不克承受也。为什么，人都有自己的思想，不是叫你相信能成佛，而是当下你即是如如佛，承当你是佛，你能承当吗？你还要想一想，佛是什么样，我是什么样。这牵涉到信的问题，信与证悟有关，证悟越深，对佛法就越相信；对佛法越相信，证悟就越有力量！证悟得越有力量，就证悟得越深，到最后所有的迷惑全部消除，所有的习气全部消除之时，就确信自己当下就是佛。所以，信与修行的深浅有关，修行得越深，信就越坚固、越不会退；反之信得不够坚固，修学就会倒退。这一点请大家一定要牢记！
     六十九、方正固执人，使其活泼，为难之尤难，以其难热肠而务好自守，此二乘人不能成佛，如焦芽败种也。此等人，如一旦执有威权，不独量小气窄，抑且心狠手辣，自以为是，而造业无穷矣，可惧哉。行者务当考察自己习性是否如此，欲入大乘，必回小向大，当求究竟，成佛乃人生最大最要事业，非小善小信之可比也。
     方正固执人，要使其活泼起来，为难之尤难，所谓活泼起来，就是说你能接受所有人的知见且能容纳，不死在自己的知见上，不固执己见，顽固不化。前几天举了三个徒弟问师父的公案。第一个徒弟来问，“我这样说对不对？”师父说：“你这样对。”第二个徒弟问，“那我这样说对不对？”师父说：“你这样说也对。”侍者说，“他们两个意思相反，师父怎么说他们都对呢?，这不是做老好人吗？”师父说：“你这样说也对。”这位师父啊，功夫了得，完全没有我见，完全站在别人的角度来考虑问题，根据提问者当下的证量、修为、心量而回答问题，他对初学佛法者不会以八地菩萨标准来衡量。再者看问题的角度不同，时空点不同，结论也不同。有句古诗是这样写的，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同！”同样一座山，站在不同的角度看，会不一样，同一个角度，不同的人看又会不一样，所谓仁者见仁，智者见智，即使同一个人，每一次的看法也不尽相同，心情好时和心情差时就不一样，这是普通人的知见。
     知见圆融无碍者，能接受所有人的知见，并非他人的知见对错与否，乃自身的智慧是否圆融，世上之事，本无对错，是众生有执著之故，才有对错。看问题要站在最高点，但凡夫看问题是局部的，决非全局的，凡夫没有完全掌握宇宙和人生的真理，只是根据掌握的局部真理看问题，难免以偏概全，有失偏颇。若是凭借自身所掌握的有限知识，固执己见，对于知见很牢固，我执很重的人，要使他活泼起来，圆融起来，难上尤难，更有胜者，自私心冷而务好自守，坚守自己的知见不放，决不接纳外来事物，要他打开心量，圆融活泼，那是难上加难。
     中国十年文化大革命固步自封，付出了惨重代价。所以，二乘人成不了佛，焦牙败种！此类人，量小气窄，心狠手辣，自以为是，一旦手握重权，看似秉公执法，实则制造诸多冤假错案，造了无量恶业而自不知，可惧哉！可怜闵者也！行者务当考察自己习性是否如此，欲入大乘，必回小向大，当求究竟，成佛乃人生最大最要事业，非小善小信之可比。所以，我们要成佛就一定要回小向大，心中要装着无量无边的众生，要有大心量，视所有人为父母至亲，兄弟姐妹，亲戚朋友，视所有有情众生为过去之父母，以此种心态处理人事，就不会视自己孩子若宝，视他人孩子若草。
     今天有位同学说，“自己打坐心很清静，感觉单位好多同事很烦恼，自己修禅定如此快乐自在，如何让周围的人也快乐自在，解脱内心的烦恼痛苦呢？”这是大悲心显现，很好！大悲心起来，要发大菩提心，发心为众生做事，上修佛道、下化众生。这就是回小向大，要有大乘心。发此心者，设身处地为他人考虑，所有问题迎刃而解，圆融无碍，反之，若是固执不化，坚持己见，总站在自身角度考虑自身利益，树敌众多，这种人是二乘人，是蕉芽败种，不能成佛。还会下地狱，因为他固步自封，有强烈的我见，一旦重权在握，造无量恶业，此类人乃地狱敢死队成员！
     七十、练心即以练机，得先机者，惟熟于因果之理而已。譬如有大病者，人对医生每以能回生为能，不知先能使其不病，岂不更愈乎？是先化于无形，得机之上者也。
     练心要先看这个机。何为机，就是首先回观自心，心之念头还未起，已将之扼杀在萌芽状态中，世上的因果，若因已产生果，此果即为下一步因，如此循环反复，无法停止。若能尽早看到因，在中间缘还未成熟之时，果未产生之前，用大智慧一转，果就被转掉了！如已看到生病的因，要早发现，早治疗，任其发展，听之任之，那就枉送了卿卿性命。所以，这个是要把先机在因地就看出来，把心里因地的习气除于无形之中，不然发生果了，那就后悔莫及了。果就是下一步的因，就会产生下一步的果，这是因果的规律，要认识和掌握因缘果规律。
     如果你很熟悉因果之理，那么对于这个机能有先见之明，事先能预知到这件事情，未发生果就从中把它转掉了。佛就是这样，佛了知一切因果，虽仍然在因果当中，但是能识因而转果。比如说这个因本来就要产生这种果，从中间这个缘一转，因为缘变了它的果也就转变了，虽还是在因果律里面，因为缘不同，所以产生果就不同，利用因果的规律，从中改变机缘。修行如此，除习气如此，练心亦如此。
     七十一、练心在刻苦用心，时时参究，善能利用其心。心要灵活，要深刻，要圆通，要不忘本来，要周密，但切切勿执。能用是菩萨，能空其用是佛。
     练心在刻苦用心，时时参究，善能利用其心。心要灵活，要深刻，要圆通，要不忘本来，要周密，但切切不要执著。如果能善用此心就是菩萨，如果能空其用，连这个用都能空得了，那就是佛。所以说练心者，刻苦地练心，绵绵密密，分分秒秒，死死地参究，时时地观照，还要灵活、深刻、圆通，不要固执在那里?，不要忘记本来面目，还要周密，就是绵绵密密，时时不忘记本来面目。灵活、深刻、圆通、周密、严密，是一体的，不能分开。在修行的过程当中你能这样用心，那就是菩萨。用和体都不住，随心所欲而不逾矩，能空其用，那就是佛。
     以上为自利法，以下为利他以自利之法。
     上述七十一条以自利为主，打开本来，证体保任，消除习气，练心为主。下面再讲的则是为利他以自利之法。
     七十二、练心当时时慈悲他人，勤于劝道，于此中可以考察他人习性，即以练自己之观机，关系至巨，不可忽也。
     朋友、同事、家人，在这些有缘的人事中，当磨练自己的慈悲心，时时以慈悲心对待周围的人。慈悲他人，就要劝周围的人修学佛法。“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”人身难得，佛法难闻，劝人修行佛法是慈悲心最大的显现，只有佛法才能让人从内心得到解脱，无有烦恼痛苦，如何引导他人入道，自身要有佛学修养，更要练习观机，时时观察周围人的习性与爱好，在适当的时机加以引导，从而使对方接受佛法，开始修行。此乃功德无量也！
     七十三、劝导他人，在识机而待之时然后言，切勿性急，言勿过切，勿于稠人广众中为人直说。
     劝导他人，在识机后而待其机缘成熟时然后开导之，切勿性急，言勿过切，勿于稠人广众中为人直说。就是你要考虑对方啊，每个人都爱面子，这是每个人的习气，更何况没有学佛的人呢。所以，要等待时机因缘，等待合适的时候跟他讲，不能性急，不能过切。现在好多人就是非常性急，那么迫切，拉着他人来学佛，在对方状况未明时硬叫其皈依，反而使他人产生反感心理，事与愿违。要等待机缘，从事情中慢慢感化他，最后让他自己能够发起心来，这就是心机，强扭的瓜不甜。更不能在大庭广众之下，当着很多人面，劝他人学佛，弄得别人左右为难。劝他人学佛还要注意对象，有些是党员干部，在他还不了解佛法，排斥佛法时，要耐心等待因缘成熟；有些诸如虔诚的天主教徒，更要耐心等待因缘成熟；有些人认为学佛不好，是搞迷信活动，也要耐心等待因缘成熟。凡此类人群要耐着性子等待！让人相信学佛是好事，相对来说还比较容易些，让人相信出家是好事，那就更难了，殊不知当年清顺治皇帝，很向往出家，因身系国家民族安危，无法出家，发出这样的感慨，“天下丛林饭似山，惟有袈裟披身难。”出家要具备福德因缘，是大丈夫所为，非一般王侯将相可比！
     七十四、劝导他人，第一须衡量对方于我之信仰心如何。
     劝导他人学道，第一要衡量对方对你的信仰心如何？不是对佛法的信，首先要对你的信如何。对方对你非常相信、很崇拜，你说的话他能听，这样你劝导他作用就比较快；反之对方对你比较反感，千万不要跟他说道，说得越多他反感越大，要因人而异。佛菩萨度人，开始对每个人也不认识的，先靠近他，和他一起做事，帮他的忙，等到别人有好感了，有信心了，再慢慢地引导、讲道，这叫同事摄。这是利他的过程当中能够锻炼你的观机能力。
     七十五、劝导他人，在先衡量其地位、程度，可任其先说，待其病源一一显出，诸病集中，然后下药。
     劝导他人，在先衡量其地位、程度，可任其先说，待其病源一一显出，诸病集中，然后下药。就拿看病来说，神医望诊，看人脸色即可开方。刚开始行医者，要先听病家讲，再判断病情开出方子，否则，擅作主张开方，既不一定对症。劝导他人修学佛法亦如此，要看此人的社会地位、家庭地位、文化程度、修养程度，了解此人身上的习气，先让他说，做个倾听者，你的学识先放着，对这个人充分了解后，再寻找恰当的机会，有的放矢地劝导他人。
     七十六、对方之根器与福泽，必先一一考究，再定逆进与顺进之法。
     对方之根器与福泽，必先一一考究，再定逆进与顺进之法。每个人的根器不同，这牵涉到一个人的慧根问题，还有福泽就是福报，包括依报和正报。正报就是自身的，就是身体的六根；依报就是环境、家庭和社会周围的情况。这些都要先一一地考究，考究清楚了之后，再决定到底是采取什么样的方法引导他。有些是激将法，先逆他?，有些是顺他，到底是采取顺还是逆呢？善巧方便，因人而异，有些人很傲慢，你激他，倒反而能引他上道了，把他的修道心给激发出来。有些人你越激他越不理你，你要顺着他一点，慢慢地也被你引导过来了。
     七十七、说法不可就我，当就对方程度，切勿就玄妙，求奇特。先探其程度，再为开释，使之领会，而根本处，要拿稳勿放松。
     说法不可就我，你讲法不可就自己的心去讲，当就对方程度，切勿求玄妙，求奇特。先探其程度，再为开释，使之领会，而根本处要拿稳勿放松。关于此点好多人，包括好多弘法的师父，也这样，认为自己讲得越玄妙越好。其实这样的话，没有几个人能听懂你讲的那个法。有些师父就这样，说的都是禅宗一些作疑，给你猜的，没几个人能猜进去的。你要根据对方不同的根基，不能求玄妙、求奇特，对方听不懂，如同白讲。?所以，说法不可凭自己，要凭对方听懂多少，你给他讲多少。有些老人家，不识字，我给他皈依时，念三皈依，三个内容：一是忏悔、二是三皈依、三就是发愿。念了一段，然后问对方，刚才你跟我念的是什么，他不知道，让他重复一遍，他重复不出来，连续给他念了三遍，跟着念了三遍，再问他，刚才你到底念的是什么?？他还是说不知道！也许我的话他没有听清楚，也许我的口音他听起来不好懂，那样的话，就要慢慢来，再讲细一些，讲慢一些，一句一句给他讲清楚，这样对方才听得懂，不然的话说了半天，他一个字也没听进去，那就白费劲了。所以说，说法不要凭自己，要凭对方，说法要对机。释迦牟尼佛讲三藏十二部经典，都是对机说法，对不同的人讲不同的法，所以才有这么多的经典。
     七十八、说法不可敷衍，宁可先从高处落墨。先以引之，如不相接，再俯就之，不可厌弃浅近之说，因学人自己意境已高，每每不肯俯就，反使对方不能相接，此即不慈悲也。
     说法不可敷衍，宁可先从高处落墨。先以引之，如不相接，再俯就之，不可厌弃浅近之说，因学人自己意境已高，每每不肯俯就，反使对方不能相接，此即不慈悲。所以，这个关键看对方的程度，如果他程度比较高的，从高处讲，直指他，直指人心见性成佛，看他能悟否，若不能悟，则退后一步，从低处引他。有些人自认为很高，你给他说三皈五戒，他听都不听。你得对他从高处着墨，然后慢慢地往下引。像天然祖师，他是读书人，上京考状元，在旅馆里做了一个梦，满室白光，做梦的时候打开了，但是他不知道，他就去问解梦的人，解梦者说，梦见满室白光，是要入空门，就是要出家做和尚的意思。然后他在路上继续走的时候，碰到一位禅师，就问禅师，“我做了这么个梦，人家说我要入空门，我是要赶京考状元的。”那位禅师说，“考状元不如选佛去，选状元何如选佛呢？目前江西有马祖，在那里弘法，那是祖师道场，你可以到那里选佛去。”他想想也对，就直闯到马祖那里去了，这是位很有学问、善根很深的人，他走到马祖面前，把帽子拿下来放在膝盖上，站在那里把脚抖一抖，不吭声，马祖看后说，“你的师父不是我，你的师父是石头希迁，你到石头那里去。”马祖当下就指点他了，你的师父不是我，你的师父是石头希迁，看来人的根机啊，人家说石头路滑嘛，石头的机锋很疾的嘛。他就走了，跑到这个石头那里，也是同样这个动作，帽子一放，不吭声。石头希迁禅师一看，叫他到后院做杂事去，就像六祖一样，到后院做杂事去了。就把他收下来，在那里做杂务，住了三年，开悟了。祖师见他开悟了，说“明天早上大殿门前割草，大家作好准备。”第二天早上起来，天然禅师端一盆水，放在祖师前面。祖师说，“干什么？”天然禅师答，“师父说今早大殿前割草吗？”这祖师就笑了，就把他的头发剃了，大殿门前把这个草要割掉，悟到这是指“剃度”，他这个机是相当的疾。像这类人，祖师说的每句话，他都能够领会进去。剃度之后，要授沙弥戒，祖师给他讲沙弥戒?。他说，“我不听不听，就把自己的耳朵塞起来跑了。”他跑到马祖那个地方，感恩马祖当时指点他到石头希迁那里参学。跑到马祖那里的祖师殿上，骑在祖师像的脖子上面，那个小和尚一看，不好了，这个人疯疯颠颠，怎么跑到这个佛祖头上去坐了，就报告马祖，马祖出来一看，认识就是那个人，即说，“我子天然。”他跳下来说，谢谢师父赐法号。给他赐号了，天然禅师就此得名。像这类人的根基就很疾，你给他说授戒吧，他听都不听，他全都明白了。此种根基之人，你要对他从高处着墨，你从低处怎么给他讲，他不买你的帐了，像这种根基，如从低处跟他说，你就是不对机说法，也是不慈悲。还有种根基就是说很愚钝的，念了后面两个字就把前面两个字忘记了，这么愚钝的人，佛在的时候就有，就是周梨槃陀伽尊者，跟他讲直指人心、见性成佛的话，他听不懂啊。如果不愿意跟他讲简单的道理，这样也是不慈悲。佛就叫他念简单的，扫把、扫把、扫把，扫把容易念，最后念扫把念开悟了，这是佛的慈悲与智慧。我们修学佛法的人要回小向大，要学会讲法，要学会对机说法。当师父的人不对机说法，就是不慈悲，你的慈悲是假的，慈悲的人要对机说法，让众生能听得懂，不同的人说不同的法，把他引导进来，不能卖玄妙，求奇特！
     七十九、说法时，切宜下气、谦和以引之；未到相当信合之时切勿用重语，反使其退后。
     说法时，切宜下气、谦和以引之；未到相当信合之时，切勿用重语，反使其退后。这是佛菩萨的慈悲，就是与人讲法，要谦和，要谦虚，要低下，要和蔼。徐老给我们做了很好的榜样，他始终是那么谦和、那么谦虚、那么低下，毫无架子，凡是拜见徐老的人，都感觉如春天阳光般温暖，愿意与徐老亲近，我们也要学会这种品德，这种品德就是谦虚，就是慈悲。未到相当信合之时，就是师徒关系未到相当信合的程度，换句话呢，弟子对师父很有信心，师父很了解弟子，这是师徒信意真正相合。师父一个眼神，学生心领神会，这是相合。这种默契需要相当时间的磨合，才能达到，学生完全了解师父言行举止的用意，师父也要知道学生的领会程度，这样才能够达到信合之时。在这种情况下，师父所有的起心动念，讲出来的言语，徒弟都知道用意，知道为师的慈悲和良苦用心，这样的话，师父话说怎么重，他都没关系，都能接受，并且非常感恩，有时候师父下重语，喝他，就是喝他比较重的一些习气，他也知道，虽然有时候自己做不了主，但是他非常感恩师父，不会因此而转腿就走。学生没到这种程度，师父如果下重语的话，他就转腿走了。所以，从说法者来讲，也要注意谦虚，不能责怪徒弟，要检讨自己没有对机说法，若是对机说法，对方就能欣然接受，不对机说法，对方不能接受，责任在师。徒弟呢，当然有责任，因为他没有明白师父的意思。所以，要强调一下，说法者说法时要谦虚、要谦和，不能傲气，不能高傲。有些人看上去非常傲气、非常高傲，天上天下我是老大，走起路来旁若无人，走在前面犹如帝王，其他人走在后面不敢靠近，这个就太不谦和了，要和大众打成一片。你如果有这样的习气，在修行过程中慢慢地改掉，修炼自己。好多做师父的开悟之后，认为自己很厉害了，在弘法过程中，发现了自身缺点后而加以改正，趋向谦和。这人啊，修行修得越老，越老越圆通，越圆通就越圆融，有道的老法师就非常得圆融。
     八十、初说法时，宜练答问法，但答语不可平直，宜用开释法，或反问之，如对方问如何可以解脱？汝应先问伊，如何是缚？开豁其心胸，然后分段为之解释，则可入矣。
     初说法时，宜练答问法，但答语不可平直，宜用开释法，或反问之。如对方问如何可以解脱？你就应该反问，如何是绑着你？开豁其心胸，然后分段为之解释，则可入道。这是方法，锻炼自己说法的方法。你反问人家，还是跟人家开释，这个都是要对机。有的人反应慢，直接跟他讲，或许能接受，有的人反应快，反问他，当下思维、当下承当。这个就是要对机，对机说法。禅宗的指点和一般的说法不太一样，禅宗所有师父问徒弟的话，一般都是在策励鞭策，或者是在考察学生的功夫用到什么程度。作为学生来说，任何问题问你都要回答。有些人说，“不回答，默然！”不可以，回答才能考察你的心行在何处，你不要说，默然，默然表示本来面目一念不生，那谁知道你心行在哪一处。这个回答呢，又不能有落处，有落处就死在那里，又不能离开问的本意。师父怎么发问你，就要以般若圆融的智慧来回答。
     如果学生提问，一是先打掉学生的错误知见，先把那些知见啪一下打死，打死了之后，他的心一清净，当下回观的话，能够悟到本来。二是给他解释，三是再反问，有各种各样的方法，这要因人因时而异！今天就讲这么多。
     二七第七天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月22日，星期天，农历是十月初六日，第二个七圆满的一天。通过打两个七，诸位同学收获很多、进步很大！很多人打开本来，见到实相，见到本体佛性，这是一件大喜事。有些人第一个七打好回去了，有些人第二个七打好也要回去，因为工作问题要赶回去，大家都说，非常得感恩，感恩三宝、感恩道场、感恩师父，没有打七之前不知道怎么用功，比较茫然，不知道下一步功夫怎样做，通过这次打七用功和听师父开示，修行目的明确了，修行方法明了了。这是好事情，大家欢喜就好！参加打第三个七的同学，你们刚到，寺院的规章制度和打七的注意事项要好好看一看，尤其是持止语戒要严格执行，两个七打下来了，有的人做得很好，有的人做得差些。如理如法地用功打好这三个七，好好地持止语戒，功夫会有更好地提高，这既是为自己更是为大众，万不可因为你不好好持戒，影响他人起烦恼，要对自己的因果负责，打七是个团体，切不可一只老鼠坏了一锅粥，所有人一定要自我约束，严格遵守各项规章制度，屡教不改者师父请你迁单，请别怨恨，为了同修大众，师父不得已而为之，到时请谅解。有的人打过好几次七了，总觉得收获不大，原因何在，扪心自问，如理如法了吗？有的人打一至二个七，收获很大，功夫进步，知见正确，很是欢喜。师父领进门，修行靠自己啊！打七是靠自觉，靠自己觉悟，不可能盯着每个人，要有大局观念，要考虑整个团体的利益，要有精进用功的心！
     今天继续讲证体启用。
     八十一、切勿轻慢初学。凡上根人，往往不受羁缚，不可因昔日行有所亏，遂断为没出息也。学佛与学他道不同，越是荒唐放诞人，只要能转，当下可以悟入佛境。然亦不可轻许，以增其骄慢之气；至于疲软之人，不能用力，劳而无功，勿废言可也。
     对于初学的人，我们不能轻慢。有些人打坐时间也不长，打七也是第一次，但是严格要求自己，就能得到很大的利益。有的人老打七了，如果不严格要求自己，也不一定能够入佛知见。有些人虽平日里言行比较放肆，不受制约的，这样的人如果学佛了，只要他肯放，放下了再经过打七用功，忽然就能悟入佛之境界，所谓“放下屠刀，立地成佛！”之所以悟入或者证入境界，证见佛性和实相，一是自己有这种境界，二要经过师父的印证，然后承当，再悟无生的道理。印可也很重要，有的师父给别人认可，“证见本来面目就是明心见性了！”这个认可就不恰当，证见本来面目，不一定明心见性，见性明心还要悟明心地。有的人听到师父说他明心见性了，就不悟了，这样就增生了傲慢心，目中无人，更不求上进学习，这样就害了他。不能轻易印证，可以肯定他这种证见是得到好消息，这是没有错，但是一定要给他讲清楚，后面的路还长着呢，后面的道理要完全悟明白，还要以佛性体相用一如的道理指导他的言行，除掉习气啊，否则就容易悟后迷了。不可轻许，也就是你印证要给他讲清楚，不要一打坐得到一点消息，就说他明心见性了，这样容易让人起骄慢之气。修行的人要很清楚，见到本来面目，这是刚得到一点消息，接下去还要精进用功，还要悟明心地，还要深入经藏，只有深入经藏才能智慧如海啊，那是文字般若。般若有实相般若、文字般若、方便般若，还有经验般若，这些都要学的，越是明白的人越谦虚！
     八十二、全力注意对方，称性而谈，妙义自然而至，绝无预备，甚至自己有佩服自己之时。
     全力注意对方，称性而谈，妙义自然而至，绝无预备，甚至自己有佩服自己之时。这个主要是自己要真正悟明心地，真正悟到心地的话，对于一些大的道理，大的纲要上的道理，自会融汇贯通、圆融无碍。对于一些细节上的事情，若当时没有悟到，境界一来，啪一下，就明白了，好像就是佛力地加持。所以我说，上台讲法，有时好似佛祖附体，其实这是说的笑话，哪有佛附体的，佛附体干什么？其实这是佛性的自然启用，好多问题事先没有预想过，对方一提问，啪一下，由“问”而启发自性，显露出真理。师父对此深有体会，好多道理是在我讲经说法中，在与不同的人接触中开发出来的。所以，我非常感恩大家，我也很感恩周围的人，很多的理念其实都是在不知不觉当中悟到的。比如这次我讲的，一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得，事先没有预知想过，我是当场在讲法的时候，才想到这个问题而讲出来的，大家听到师父讲的，其实就是空不空如来藏的三个问题，空不空如来藏我看《楞严经》悟得很清楚。一是藏心俱即，叫作不空如来藏，藏心就是如来藏，一切都俱即，俱即就是都具有；二是藏心俱离，藏心都离一切，叫空如来藏；三是藏心不即不离，就是非空非有，即空即有，空有不二。《楞严经》上就这样讲，但是没有说整个藏心里面一切都是变化的、无常的、生灭的，它是有，含藏一切：一切都无常的、变化的、生灭的，一切都是空；一切无常、变化、生灭的，它是即空即有。这是我在讲法的过程中体悟到后才讲出来。有人或许会讲，这经文上没有，那是当场想出来的，经文上找不到，它的来意就是经文上的空不空如来藏，由此理念引申，绝对不会离开自性的道理。
     故说全力注意对方，自心思想清静，集中在理念上，自性自会显现作用，在与大众接触中，也可以这样锻炼自己，怎么这个问题，啪一下想清楚了，有时也会偶尔佩服一下自己，我在07年灵岩寺打七开示中讲过一句话，“我都很称赞乘一法师。”有人可能会想，“师父怎么自赞了呢？”其实借此激励大家用功修行，借环境的加持力，度过难关。如师父闭关，之前未预知到这么艰难，闭关过程中的难题能一一克服，最后安然度过。闭关成功，既凭借周围的环境与上师的加持力、诸佛菩萨的加持力，还要通过自己的佛性起作用，缺一不可！
     八十三、对人不可太迁就，不可太严拒，下手当学吸引法，无他妙法也，只在一诚字，诚则明矣，明则诚矣，既明且诚，恳恳切切，使其满意，即勿失矣。
     对人不可太迁就，也不可太严拒，下手当学吸引法，无他妙法，只在一诚字，诚则明，明则诚，既明且诚，恳恳切切，使其满意，即勿失机。这句话其实就是《金刚经》上讲，与人接触也好，做事情也罢，要记住四个字，“不即不离。”不即不离就是非空非有，非空非有就是毕竟空，毕竟空就是佛性的启用。所以要牢记，接引他人学佛，不能太迁就，过于迁就，容易操之过急。也不能严词拒绝，他人不敢亲近，如此这般，属于太过偏离，要不即不离，概括整部《金刚经》就讲了四个字，“不即不离。”不即不离则不偏于空，也不着于有。于一切人事的处理上，若是深谙此道，则会恰到好处。偏两边都不对，太靠近了，会产生诸多问题，我历来主张，出家人与在家居士勿太接近，人无完人，金无足赤，刚出家的师父，身上难免有些缺点，与在家居士长时间接触，相互间印象由好转坏，最后是非不断，矛盾日益尖锐，无法调和，有的出家人住在居士家修行，时间一长，出现上述情况，反映到我这里。我说，“这就是太近了，时间长了，没有距离了，然后意识上有矛盾了，是非就出来了。”太远也不行，若是住在高高的山顶上，别人很难爬上山，接引人那就困难了。我原先想，住在山上，后来真找到这么个地方，那座山顶上有座小庙，风景很美，云雾环绕，上山很是费劲，车只能开到半山腰，再往上走还要一个半小时，若是从山脚往上走，要四个小时，我那天去看的时候，那些居士很高兴，说昨晚梦见有位大师父要来，他们认为印证了做得梦，就认准我了，现在还在等，师父考虑，虽说我住在山上很清安，而求法者很不方便，故未答应。做事做人关键在于一个“诚”字，不即不离，还要有个“诚”字在里面，要诚恳、要心明。诚恳心明，那么就是恳恳切切，让一切人都满意，让到你身边的人都能得到利益，都能满意而回。
     八十四、此法以大日经住心品为根本，阅大日经疏，可以证知。疏云“菩萨初发明道，即生获除盖障三昧，即能与佛菩萨同住，发五神通，获知一切众生语言陀罗尼，能知一切众生心行，作诸佛事而广度之，不断如来种”云云。明道者，见性成佛也。除盖障者，除习气也。习气何时净，五神通何时开发，非可先求也。得神通后，以他心通而方便度脱众生。经中所言，即此法之过程也，亦即诸法之过程，不依此道而入者，是为外道。
     此法是指一切佛心中心法，心中心法是以大日经住心品为根本，阅大日经疏，可以证知。疏云“菩萨初发明道，就是初见道即生获除盖障三昧，即能与佛菩萨同住，发五神通，获知一切众生语言陀罗尼，能知一切众生心行，作诸佛事而广度之，不断如来种云云?。”?作为一个修行人，要发心行菩萨道，也就是说大乘菩萨，基础是一定要明道，明道为初发明道，这个最重要。如果真正初发明道了，见惑就消除了，知见就不会错，怎么讲都不会讲错了，此种情形，知见与佛同住，理则顿悟、乘悟并销，与佛无有差距，见道明心者，理上完全明白，他的理悟与佛所悟到的真理相同，这样的人就能够获得除掉一切盖障（盖障是指知见上的障碍）三昧，理上能达到与佛同住！只是习气尚在，要慢慢除掉，达到发五神通，心越细，心越清净，就越能够知道一切众生语言陀罗尼，一切众生不用讲话，就能知道他的心行。心中心法第六印就是语言陀罗尼，也就是如来语印，修第六印能够获一切众生语言陀罗尼，就能知一切众生的心行，做诸佛事而广度众生，那就不断如来种，如来道种已经播上，就不会断了。
     明道者，就是见性成佛。明道和见道是有区别的，见道是指证见了本来面目，明道是指在见道基础上，悟明无生道理，明道是明心见性。见性明心，见这个性就是佛，见性成佛。所以一定要明道，以明道的道理为标准去除盖障（习气），不符合这个道理的、不符合明心见性真理的，把那些习气除掉，习气除净，五神通显，习气完全除尽了，神通就自然开发。神通是本具，佛性本具六神通，先是道通，后面是五神通，道通是根本，五神通是启用，不可先求。如果习气还很多，习气时时盖着，五神通是没办法开发的，也就是神用不能完全显露，只有习气消除殆尽，神用才能完全显露，此乃亦不可硬求?，该做的工作就是除习气?，观照保任。
     得神通后，以他心通而方便度脱众生。他心通就是获知一切众生语言陀罗尼，能知一切众生心行。经中所言，即此法修证之过程，亦即诸法修证之过程，不依此道而入者，是为外道。不以见道为根本而入者，不从心地上入者，不从明心见性上入手的话是谓外道，所求的那些神通都是外道。印度的婆罗门教教徒，中国的道教道士，修道到一定程度也得神通，甚至阳神出窍，但是不明白心地，还是外道。从自修来讲，能深入四禅八定的话，那些习气伏在那里不动，神通就显现了。如果不明白心地，根本不明白，就属于外道，还会走错路。八仙之一的吕洞宾原来是修道教的，后来在黄龙祖师坐下开悟成道了，所以才有这么一说，“自从一见黄龙后，方知从前错用功。”吕洞宾修炼道教能得阳神出窍，有一天云游到黄龙山，看到山顶紫云结盖，知道山顶上有高人修行，上去一看，刚好黄龙祖师准备上堂说法，想听听到底讲些什么法，就混在大众中进去了，黄龙祖师一上台，挥尺一拍说，“今天不说法，有人盗法。”吕洞宾说，“你说有人盗法，我是道士从外面来的，那就是指我啦！”这个公案大家耳熟能详，吕洞宾经黄龙祖师指点开悟了，开悟之后，他说，“方知以前错用功。”这就是说从用功的角度能得到五神通，但是没有道通，没有根本通。
     现在好多人无心自修，一心求神通，然后就是鬼魅附体，感得那个灵知附到你的身上来，这是件很麻烦的事情，时间长了人的身心紊乱了，身体给别人占用去了，自身无法作主，所以不要求，神通是枝末事。五种力量相比，只有大智慧才是真正的大力量，才是真正的大神通，其他的都是枝末事而已。
     八十五、参透本来，圆净无余，为八地无学位。但必仍转入有学，学习世法，练习世故人情，用以化除习气。如上条所云，获一切众生语言陀罗尼，知其心行也。但不必定在五神通全发之后，以明道后，证得根本，所有除盖障发神通，均同时开发，只力微耳。
     参透本来，圆净无余，为八地无学位。这个前面已经讲过，若能真正大彻大悟，圆净无余，为八地无学位，就是八地菩萨。证到无学位，还要转入有学，学习世间法，练习世故人情，用以化除习气。所以，化除习气必须借助有为法，住在无为上，习气没办法化除，要在有为法当中，发心为众生做事情，在此过程中，练习人情世故，化除无量劫以来的贪嗔痴，方可获一切众生语言陀罗尼，知其心行，不必定在五神通全发之后，只要心清净，真正能够大彻大悟宇宙人生的道理，就能够知道一切人的心行，可以弘法利生。明道后证得根本，除障盖发神通，均同时开发。起初力量比较微弱，通过不断地磨练，不断地训练，练习你这个心，让你的心圆融无碍、圆净无余，神通就自然显现。
     八十六、凡诸恶习，不可不明，但必参究其本来与其因地，则知其根本所在，而入手有办法矣。
     凡诸恶习，不可不明，但必参究其本来与其因地，则知其根本所在，而入手有办法。对于比较重的恶习，你要明白根本在哪里，要参究其本来的因地，因地怎么产生的，直指根本所在，然后再入手除掉。每个人的习气不同，不管好习还是恶习，一概除之！好的习气如爱好琴棋书画，此类习气不空，如不化解，那也是生死根本，临命终会着于此而不超轮回。若是证得道通，明道之后，知道这一切了不可得，放下习气即为妙用。何为妙用，知道事情的来龙去脉，道理皆能明白，并能化空，用明白的道理起妙用，这样的话，习气就是妙用；若是空不了，那就是盖障，盖着智慧。习气比较重的人要靠念咒来化解，念楞严咒，抽时间再组织大家念楞严咒。
     八十七、悟了还同未悟时。此境界，惟自己觉知，所谓山还是山，水还是水，然而不同也，其间有灵活与呆板，执紧与自在，气闷与轻安，糊涂与明白之别。
     悟了还同未悟时。此境界，惟自己觉知。所谓山还是山，水还是水，然而明心不同，其间有灵活与呆板，执着与自在，气闷与轻安，糊涂与明白之别。悟道的过程，凡夫时，见山是山、见水是水。看山把它当作是山、看水把它当作是水，真实存在、真实有；证得本来后，知道这一切都是虚妄的、不可得、空的，这是空如来藏，知道山不是山、水不是水，见山不是山、见水不是水，见房子不是房子，见你家不是你家，见你生活的城市不认识回家的路，这就是功夫用到一定程度了，到了那种境界，心停在那里，空了，不起念，另外从理论上说悟到空如来藏，一切都空的、不可得，见一切都不真实，见山不是山、见水不是水；最后证悟过来，空不空如来藏，见山还是山、见水还是水。区别在于无无明尽了，全部清净了然，虽见相分，众生相还是众生相，寿者相还是寿者相，没有无明盖住，就不一样了，很自在、很清净、很轻安、很明白，看似与凡夫相同，实则不同，凡夫看山是山，彻悟者看山也是山，凡夫看山即粘着，以为是真，彻悟者看山不粘着，不即不离；凡夫执着于娑婆世界，不愿去西方极乐世界，彻悟之人，十方世界皆为极乐世界，娑婆世界当下就是极乐世界，娑婆世界就是西方极乐世界。修行人的愿力不同，发心也不同，有的人发大菩提心，不到西方极乐世界享福，而是发愿在娑婆世界弘法利生，度尽有缘众生才走，这是菩萨发心。凡夫不同，有人临终之后，他儿子请师父发慈悲，超度他，让他往生到西方极乐世界，但他不愿走，说，“儿子，女儿，房子，家产，一辈子的心血都在这儿，西方极乐世界再好也不去。”同样不去，发心不同，凡夫是贪恋娑婆世界，菩萨是不忍看诸多有缘众生在娑婆世界受苦！
     八十八、不到平淡时，炉火不能成青，圆与不圆，力之大小，在以此时与往昔一比较之，则自见矣。
     不到平淡时，炉火不能纯青，圆与不圆，力之大小，以此时与往昔一比较，则道力明显自见。做功夫要不急不缓，稳稳当当，持之以恒，犹如滴水穿石，做得很平淡，炉火才能够纯青。考量自身的功夫是否到此境界，那就看境界来现是否很轻安、很明白、很自在、很灵活？何为灵活？师父给你们举个例子，把摘回来的葫芦放在水上，然后用手抓葫芦，水上的葫芦很是灵活，揪不住它，如同此理，一切的言语行为都要圆融无碍，抓不住你把柄，要做到不落空、不着有，非空非有，时时本来面目现前，禅宗保任就时时这样。师父考你，就看你落不落空、着不着有，是不是落两边，落两边，就被考住了。就这样考量自己功夫，境界现前很轻安、很明白、很自在、很灵活，这样功夫较炉火纯青了，境界现前还是很糊涂、很气闷、很执着、很死板，这样的话，“革命尚未成功，同志仍须努力！”
     八十九、未见本来面目时，含糊不得，非澈底认清不可；正见本来时，犹豫不得，切勿疑而不敢承当；既见本来后，忘记不得，刻刻提撕，则习染日销，力量日见充足，打成一片矣。
     未见本来面目时，含糊不得，非彻底认清不可；正见本来时，犹豫不得，切勿疑而不敢承当；既见本来后，忘记不得，刻刻提撕，则习染日销，力量日见充足，直至打成一片。我们人投胎到此娑婆世界，最大的任务就是开示悟入佛知见，是为此大事因缘而来，若是这件事情没办，其它事情办得再好，人生一辈子还是白来了。把这件事情办好了，打开本来、证见佛性，无量劫的生死就打破掉了，这辈子就没白来。所以，在未证见本来面目之时，大家不能含糊，含糊不得，一定要彻底认清，大彻大悟才能放手。见到本来之时，打坐入定，啪，见到实相，见到本体自性，犹豫不得，不要怀疑，一定要承当。如果还有怀疑的，要请教、要印证，不能犹豫。之前或许已听师父讲过，本来面目如大地平沉，虚空粉碎，而了了分明，一尘不染，一法不立，自己亲证到本来面目后，不要忘记，忘记不得，时时刻刻、绵绵密密的，在一切行住坐卧当中不即不离、非空非有、毕竟空，观照自己这颗心，观照周围的人和事，这么提撕观照。如此这般，习气日益消除，智慧日益充足，循序渐进，慢慢打成一片。打成一片之后，在行住坐卧中不即不离、非空非有、一尘不染、一法不立、妄念不起！
     九十、凡修未满百座者，亦可开慧，证见实相。一经打开，往往不肯再坐，总觉力量不够，故早发者，不论其般若根器如何强，必加功打坐，过五六百座再歇手；倘坐满千座，而心无把持，则因无人启发，切勿再坐，当参阅此文，以启般若之用，但法无定法，四五百座后，自己真放心得过，多坐少坐皆可，在自己调伏之耳。
     凡修心中心法未满百座者，亦可开慧，证见实相。一经打开，往往不肯再坐，总觉力量不够，故早发者，不论其般若根器如何强，必加功打坐，过五六百座再歇手。倘坐满千座，而心无把持，心还是没有把握的，则因无人启发，当要参阅经文，参阅祖师的开示，以启发般若之用。然法无定法，因人而异！这个问题，师父已经讲过，无量劫以来的因缘不同，每个人打开的情况不相同，有人念《金刚经》打开，可惜自己不知，请教他人，说他着魔，遂不敢再念；修心中心法，有人百座内打开，有人则会时间长些，一经打开，一定要敢于承当！打开之后，还要继续打坐，若是认为打开可以不坐了，定力则不够，要定慧等持啊！师父认为，每天坚持打坐就像每天要吃饭一样，打坐不作打坐想，不当作任务完成，唯有此才能增加你的定力，定慧要等持。打坐是磨刀，下座是用刀，刀如果很钝了，则砍不进去。人们常用“吹毛利刃”来形容锋利的宝剑，把毛放在?剑刃边，吹之毛断。智慧好比此剑，智慧要达到这种程度，就是定慧等持了！在事情上做得了主，能够悬崖勒马，那就坐与不坐都一样，坐也那么清净，不坐也那么清净，坐与不坐皆可，坐多坐少无碍，在自己调伏之，要有此力量方可！
     九十一、学人所修，每随环境而异，其进功亦有不同。如富贵者，未经过困苦；贫穷者，不知享受，未入其境，难以圆会耳，是当方便引导之。
     学人所修，每随环境而异，其进功亦有不同。如富贵者，未经过困苦；贫穷者，不知享受。未入其境，难以圆会，是当方便引导之。学人所修随环境的差异不同，功夫进展也有不同。比如说一个很富贵的人，家庭条件很好的，从来不愁吃、不愁穿、不愁住，要什么东西打个电话就送货上门，就像极乐世界一样，一想就送到家里来，是吧？像这种情况，你如果说，“我不贪了，我贪心没有了！”你要什么就有什么，要小车有小车，要洋房有洋房，要什么吃的有什么吃的，你还贪什么？你真不贪了，让你住到那个茅棚里去试试，住那个山顶的小茅棚，下雨天漏着水的，看你的心能不能过得去，实际去检验你的那个贪心是不是真的就没了。环境对修行很重要，要经过那种困苦的环境才能真正知道你的心能不能过得去。贫穷的人若是叫你到很富贵的地方去，你也承受不了。很贫穷的人变得很有钱了，若是做到富贵不能淫，不放松自己，一如住茅棚时那样艰苦朴素，那就不容易。所以说修行、除习气，要有不同的环境来磨练。未入其境，难以圆会，在修行的过程中不要怕这些，需要一些境界来磨练自己。
     九十二、修此法前，普通教理，不可不明，但切勿执著，以法无定法，佛法不许执取也；正修法时，一切诵经等功课暂时停止，无碍也，一俟心地明白，开具只眼，则经经可读，以不为经所转耳。
     修此法前，普通教理，不可不明，但切勿执著，以法无定法，佛法不许执取；正修法时，一切诵经等功课暂时停止，无碍，一旦心地明白，开具只眼，则经经可读，以不为经所转。我们诵经、学教都可以学，包括早晚课都要学会做，不要执著就行了。法无定法，佛法不要执取，刚开始修心中心法时，时间比较紧，你那些功课可以停下来，等到把这个法修到心地明白了，可以照常地读经，一切经都可以读。只有明白心地了，读一切经才能了然于胸，不明白心地读经，那是记言记语，记言记语则是三世佛冤。记言记语就执著文字相了，不理解真谛啊。心中心弟子，早晚课还要补上这一课，尤其是出家师父，是要带领大众的，早晚课更要做，在家居士也一样，来到寺院，早晚课不会做，不愿做，你不和众不行。早晚课、楞严咒、十小咒，这些都要学会，因为修心中心法者，禅、净、密皆修。在密就是所谓密宗最高的法，大圆满九次第法的最高法；?在禅就是直指人心、见性成佛。一切佛心中心法，这么高的法，是最秘密的密法。密法，就是最深密的如来藏，修这么深的法，若是楞严咒都不会念，这讲不过去。所以经要学会念，不要觉得这个经咒太长了而?不念，切勿放松对自身要求！
     九十三、心地既明，方可参阅宗下语录。但取其意，不必定取其方式，因学人心有所得，必然欢喜，卖弄示能，在所不免。如对方不明所以，必生嫌怨，此即禅习气也。
     见性明心后，方可参阅宗下语录。但取其意，不必定取其方式，因学人心有所得，必然欢喜，卖弄示能，在所不免。如对方不明所以，必生嫌怨，此即禅习气。明白心地之后，你可以看宗下的公案和语录。因为宗下所有的公案和语录都是真心的显现，都是自性的显露，一千七百公案都不离开自性。若是离开自性去理解这些公案，定是云里雾里，糊里糊涂；一切公案从自性上去理解，定是了了分明，清清楚楚。你可以学习理会其意，但是一些方法不一定执取。像那些让你参无头公案的，就不需要采取，因为你已经打开了，已经把心性道理悟明白了。同时，要注意克服自己的习气，不能利用禅宗这些公案来卖弄示能。有些人学佛有这方面的习气，如果执著不舍的话，就是一种禅的习气，不好，容易使别人产生看法。
     九十四、论语一书，乃我修证后最实用之书。盖弘法时，必得通达世故人情，克尽忠恕之道，方启大机大用耳。
     论语一书，乃我修证后最实用之书。盖弘法时，必得通达世故人情，克尽忠孝之道，方启大机大用。这就是说，我们明白心地之后，要学习世故人情，《论语》这本书专门讲一些世间法的，一定要学。
     九十五、凡诸喇嘛所传之大法，如六法，如颇哇法，如弥陀大法，及诸双身气功等法，皆不可轻慢，但不必再学；已学者，可以温故知新，与此对照，盖彼法最后印入心地门，正与心中心法之结论，完全相合也，不必再回头耳。
     凡诸喇嘛所传之大法，西藏的活佛、喇嘛到我们汉地传的这些法，如六法，如颇哇法，如弥陀大法，以及诸双身气功等法，皆不可轻慢，但不必再学。有的人说：怕将来走不了，我得修个颇哇法。颇哇法真正给你修成了，也是短寿，颇哇法修成了还要修长寿法，不然的话就容易早逝。所以，你真正明白心地之后，这些法就不需要修，但也不可轻慢，它也有利于一些众生，有些人喜欢这个法，并且通过修这些法得到利益。每个人根基不同，不可能每个人都修心中心法。心中心法一座两个小时、四个小时，有些人就坐不住，也不可强求。对于方便法也不要轻慢，你可以不必再学，已学者可以温故知新，与此对照，盖彼法最后印入心地门，正与心中心法之结论，完全相合，不必再回头。所以说有相法也好，大圆满前行也好，最后都要引入心地的，都要明心见性。那么你已经明白心地了，就不必修这些有相法了。在修的也没有矛盾，可以温故知新，互相对照。你知道这些法，为接引后人而用也未尝不可。你大圆满学好了，可以接引与此法有缘的众生，人家问你这个法门就能讲得出来。菩萨要学，不为自身，菩萨已经证到了无学位了。而其他众生需要，所以我们还要去了解，要参学，所有的法门都要知道，不管是内观或其他的法。那次有人就打电话问，“师父，内观法现在在网络电脑上很热闹，到底这个法是正法还是邪法？”我就回答：“内观是个正法，是释迦牟尼佛在阿含时传的法，由南传佛教保留下来的，最接近于释迦牟尼佛传法的，佛在世时很多人修学此法而证阿罗汉果，这可以修学。”如果你不了解这个法，他人问你，你不知道，他就不知道答案。所以说无量法门誓愿学，证到本来面目后也要学，是为众生而学，为以后弘法利生而学。这些法如果是作为自修来说，既已证到本来，就无需再回头修这些有相法。所有的这些有相加行，最后都要回归心地的。但是作为弘法者来说，还是需要了解这些法门，法法平等，无有高下，因众人的根基不同，释迦牟尼佛才讲这么多的法门，就是为了利于不同众生的修行啊！
     九十六、心地已明，当刻刻在心地上照顾，万勿再作法自缚。此时无所谓法，安得更有禅密净乎，多所争论，分别高下，至属无谓，切切不可，以此亦习气也。
     心地已明，当刻刻在心地上照顾，万勿再作法自缚。此时无所谓法，安得更有禅密净乎，多所争论，分别高下，至属无谓，切切不可，以此亦是习气。真正明白心地的人，法法平等，无有高下，万法皆为佛法，万法相通，禅净密是一体的，无有差别。所谓差别，就是你没入门之前，你认为有差别，入门了之后再看，这些法分别从不同方向踩入如来门，不要去分别哪个法高、哪个法低，甚至为此争论。什么叫法执？法执就是法法不平等有高下。了知一切法都是佛法，一切法都能平等无碍、没有高下，这就不是法执。为什么这么讲？你对一切法能够平等，理解毕竟空的道理，理解非空非有的道理，明白一切法都非空非有毕竟空。这一切法如果空不了，那就不能平等，你既然空得了，这一切法对于你来说就没有法执嘛。有无法执并非要不要这个法的问题，好多人误认为修此法就是法执，不修此法就不是法执，这种理解是错误的。你对这一切法都能法法平等，无有高下，一切法都毕竟空，一切法都不可得，一切法都不是实法、都是虚立的，非空非有、毕竟空，那么一切法都平等。一切法都平等了，那你就没有法执了。并不是说我这个法不要，我就没有法执，我不修就是没有法执了，法执不是这样理解的。关于这个问题，师父再次讲明，否则很多人混淆不清，从而影响到修行。若是你修这个法而不粘着，认为这个法和一切法都平等，那就可以修这个法也可以修那个法，哪个方便修哪个，这个就没有法执。你如果有执著心，不管修什么法，就是不修法还是法执，不修你偏于空。没有法执是非空非有毕竟空净。你不修法落在空上，落在空上就是不平等，你修法和不修法不平等，就是法执！要修法和不修法都平等，那才没有法执嘛！
     九十七、每日至心恭敬默念上大下愚阿阇黎名号一次，想此二字，则知大智若愚，归到净空本色。毋骄慢于人，其德日进矣。
     每日至心恭敬默念上大下愚阿舍黎名号一次，想此二字，则知大智若愚。大愚祖师的名字起得很好！大智若愚，归至空净本色。无骄慢于人，其德日进。大智若愚就是智慧大悲。若说世上所有的东西都知道了，这等于说所有的东西都不知道，因为所有的东西都知道了，就不存在不知道的东西与知道相对了。所以说大智若愚，就是说所有东西都知道了和所有东西都不知道，它是平等的、绝对的，这就是大智若愚。不知道和知道都平等嘛，知道等于不知道，不知道即是知道，知道即是不知道，这就是平等性智，这就叫大智若愚。我们是知道和不知道不平等，那就还不是大智若愚。
     九十八、荷担无上菩提者，为众生也。处处不忘众生，是菩萨大悲本愿，密宗根本条件。如一贪静，厌恶世缘，心不热肠，决难成就。但有多人，虽明心地，不敢自信，或惧毛羽未丰，或怕走作，岂知死在坑中，引人同葬，断不是根本办法。倘多经苦难，多得练心，成就更速。走作不走作，是在自己常常照顾，弹指圆成八万门也。又明心后之用功，如果言有定法者，必是钝根阿师；若言如是任运而前者，必是造业阿师，幸勿自误误人也。又比丘与居士之立场，不可不知。
     荷担无上菩提者，为众生也。处处不忘众生，是菩萨大悲本愿，密宗根本条件。如一贪静，厌恶世缘，心不热肠，决难成就。但有多人，虽明心地，不敢自信，而惧毛羽未丰，或者怕走作，岂知死在坑中，引人同葬，断不是根本办法。荷担如来家业是每一位修行人，所要发的上求佛道、下化众生的菩提心，求得佛道化度众生就是荷担如来家业。荷担无上菩提者是为了众生，要下化众生，要宣扬佛的真理，这是菩萨的大悲本愿。若是为了贪静，而厌恶世缘，有人说：“我讨厌娑婆世界，我要到西方极乐世界享受去。”那就是西方极乐世界和娑婆世界不平等了，这是大恶人，小乘人叫大恶人，只管自己不管别人。修心中心法行人一言一行都要照顾你周围的人，不要只考虑自己，不要不管自己言行是否会对周围人产生不良的影响。打七时也一样，在这个团体里，如果老是只管自己舒服，影响他人，按自己的习气做事情，这不行，不是菩萨发心，这样决难成就，不能回小向大，没办法成佛。
     有很多人虽然明白心地了，但是不敢自信，他怕自己力量不够，怕到工作当中去，怕到日常生活中去，怕走作啊。要是这样，就死在坑里，死在坑里还引人同葬，绝不是根本办法，尤其是修心中心法的行人，师父给你们讲的修行方法不是这样的！有些人说，“我证到本来面目了，我时时看着让自己住在本体上，时时保持本体状态。”这就是死在坑里的死修法。你要活里活泼的，在一切的日常生活当中用佛的真理观照你的言行，让你的言行符合佛的真理。不在实际工作当中磨炼，怕实际工作，如何能做到福慧双修呢？
     倘多经苦难，多得练心，成就更速。走作不走作，是在自己常常照顾，弹指圆成八万门也。记得我那一年拿《楞严八十分义》请徐老作序，那个序上就讲“以磨难为修行”。锻炼你，成就更快，你不要怕磨难。明心后之用功，如果言有定法者，必是钝根阿师！明心后法无定法，什么法都可以修行，什么境界都可以修行，因为你是练心，训练你的心；若言如是任运而前者，必是造业阿师！如果是说随着自己的习气，任意让它放肆运行，那是造业，下地狱的造业阿师。所以说幸勿自误误人，这个分寸要自己掌握好，既不能让习气泛滥跟它而去，又不能怕自己有走作而不敢在世界上磨练，若是这样，你就永远在襁褓当中不能长大。又比丘与居士之立场，不可不知，出家师父和在家人有些修行立场还是不一样，这是因为条件不同、显相不同，戒律也不一样，每个人修行要根据自己的实际情况而定。既要有利于练心，又不会跟习气走。
     九十九、上根人难以有恒，此法至少修五百座，否则中途有力忽不足之苦；中根人难以能守，因见异必思迁也，此病由疑而来；下根人难以活泼，此病由器小中来。三种人，以中根人最难治，盖三病几皆有也。对治之法，全在有福人自觉。上根人宜下手狠辣，必透澈到底，然后放手，勿计途程；中根人宜老实勿自是，亦勿以耳为目；下根人宜放大胆量，兼行修福，如作有相功德等事。以此事非大福人不克承当，夙世少布施，心量既小，为不活泼之总因也。
     上根人难以有恒。上根人，根基比较好的，所谓比较聪明的人，缺乏恒心，不能持之以恒，此法至少得修五百座，否则中途有力忽不足之苦，做起事来心有余而力不足，修这个法必须要有时间，最好要多修，时间紧张也要坚持，要真正达到瓜熟蒂落，?完全自在了，那就可修可不修，修与不修一样，你没有到那种程度还是要修。上根人自认为自己什么都明白了，开悟了，可以不修了，境界现前就觉得力量不够。中根人难以坚守，因见异必思迁，此病由疑而来。中根人，要守着这个法一直修下去，很难，修修停停，怎么没得到什么灵感嘛，听别人说另外有个法很好，就修它法去了，这是因为疑心比较重，怀疑自己修的这个法不行，怀疑自己这样修下去不能成就，听别人说那个法很好，能坐莲花上面，就修那个法去了，人云亦云，缺少主见，这是中根人要注意的毛病。?下根人难以活泼，一般根基比较钝的，他难以活泼，此病由气量比较小而致。比如一些人不求开悟，就是天天打坐，什么道理也不愿意去弄明白，法师讲法的VCD也不听，固执地认为，只要打坐就是了，这就是属于死守。要悟的，道在悟不在修，修是方便，悟才是真正地开大智慧。修是因为你的心比较乱，缺少定力，所以叫你修，等到你心清净了，就要悟明道理，道是本来具备，不是修出来的，是悟出来的。以上三种人，以中根人最难治，也有些人三病皆有的，对治之法，全在有福人自觉。上根人宜下手要狠辣，必透澈到底，然后放手，勿计途程，修行此法，一开始的时候，下手要狠，要严厉，尽管手这么痛、脚这么痛，我就要这么修，一天修两座、三座，你这样下狠心，不到完全彻底明白，决不放手，要有这个决心。
     修心中心法，或修其他法，第一发无上正等正觉菩提心，修学佛法是为了开大智慧，为上求佛道、下化众生，这样修学佛法的话，你怎么都不会错。而现在好多人修法，他不是上求佛道，不是求开智慧，尽管嘴上说的是求开智慧，实际上让他自己心里回观看看，他求的是神通、求变化、求发财、求健康等等。身体健康不健康，那是无量劫以来的业障在那里，不可能修法修一下就能够把业障除掉的，就能健康长寿的，所以说这些都是不究竟的。你求开智慧，开示悟入佛知见，这是最上乘的，上求佛道。你如果有这菩提心，确定无疑的话，在修行中途出现身体不好，出现钱给人家骗走了，或者是看到一些不好境界，全然不理，那样谁都糊弄不了你。你就是要坚持开示悟入佛知见，发心正的话，在修行过程当中出现的任何境界，拉不动你，经过三年、五年修下来，绝对成就！所以，这个菩提心非常重要，一切的力量来源于菩提心发得正不正，好多人中途退转就是因为因地发心不正。因此，中根人宜老实勿自是，亦勿以耳为目，下根人宜放大胆量。就是说中根人要老老实实的，不要怀疑，不要见异思迁，要老老实实地用功，这是对中根人的要求；对下根人来说，要大胆，不要心量很小，同时要兼修福报，如作有相功德等事。因此事非大福报人不能克期承当，夙世少布施，心量既小，为不活泼之总因。所以说我们修行要福慧双修，开始自修的时候要定慧等持，当你的本来打开之后，在弘法的过程当中，要福慧双修。你不福慧双修，不可能成佛，一定要为众生多做事情、要多布施。我们为什么能够听到正法而相信，听到此直指人心、见性成佛的最高法，一听就感觉到很入心呢，那是大家无量劫以来修的。《金刚经》上讲，能够把《金刚经》听明白，能够对阐释“非空非有、不即不离”要义的《金刚经》理解透彻，那不是一佛、两佛所种善根，是供养无量诸佛菩萨所种善根，才能够碰到这样的成佛法门，并且能够相信、相应，继而修行成就。
     在修行过程当中要福慧双修，要供养、礼敬佛法僧三宝，要做有利于众生的事情。要与一切众生结善缘、与诸多大善知识广结善缘，这样才能生生世世碰到大善知识，能够听到正法。大愚祖师大慈大悲，针对有些人担心此生不能修行成就，增加了两个方便法：一是念阿弥陀佛的往生广咒，此咒是阿弥陀佛在禅定中发出来的心咒，和阿弥陀佛结上了缘，到时候就可以往生到阿弥陀佛的国土，能够听到阿弥陀佛给你讲法；二是念弥勒菩萨的慈氏咒，有些人说，“西方极乐世界那么远，我不想去，我要在娑婆世界。”那就多念慈氏咒，你就能够和弥勒佛结上缘，生生世世在娑婆世界能够碰到弥勒佛给你讲经说法，引导你修行。只有碰到大善知识，才不会堕落恶道，所以说要广结善缘，多做福报，福慧双修，这样你的福报圆满、智慧圆满，两足尊，才能圆成佛果。
     一百、一切仗自力，到此佛亦不立，何有于人。假如鄙人今日堕落，或遭枉犯法，或入他门外道，种种不入眼之事，为世鄙弃，诸仁能不动否？能勿悔否？能勿惭否？及我死时，能视如死一牛杀一狗否？但有惊者，有不惊者；惊者有一人，不惊者有甲乙二人，此三人中，居于何等乎，试道看？
     一切要仗自力，到此佛亦不立，何有依赖于人。修行之初，依靠佛力、咒的力量，依靠佛菩萨的加持力，完全明心见性之后，要除习气啊，在事情上怎么做完全靠你自己的智慧。你自己就是佛，换句话来说，你那个智慧就是佛，你的智慧就是报身佛，你清净本然这个体性就是法身佛，你的启用就是百千亿化身佛。到此佛也不立，你自己就是佛，佛心众生三无差别，一切要仗靠自己的力量。要树立自强不息，独立自主之心，不要有依赖心。很多人依赖心很强，有依赖师父的，有依赖于法的，总是要找个人依赖着，尤其是一些女众，若不找个老公依赖着，她心里就空空的，没有办法独立，这就是没有自强不息的精神。要独立自主，天上天下，唯我独尊，那个就是你的佛。功夫用到这里，明心见性了，铲除习气，你就要有独立自主、自力更生、自强不息的这种精神。在任何时，面对任何事，依靠自己力量去解决，在这个世界上唯一可依靠的，只有你自己，你一定要很明白地理解这个真理。世界上的一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的，你怎么能够指望依靠得住？！你要依靠一个永远跟随你的、和你永远不会分开的、永远是你的靠山的，那么靠得住的是什么，靠的住的就是你的自性嘛，自性不会离开你。你把自性佛开发出来，然后你那个报身佛就是你的智慧，永远不离开你，你要把他开发出来，依靠他，依靠自己智慧的启用，处理好一切事情，那个就是化身佛，自己的百千亿化身。所以你要依靠自己的三身，法报化三身，要自强不息、独立自主，依靠自己，不要作依靠他人之想，旁人都是变化的、生灭的、无常的，今天在一起明天不一定，因为这个世界真理就是这样。所以你要依靠自己，开发自己的佛性，那个就是你自己最可靠的。“假如鄙人今日堕落，或遭枉犯法，或入他门外道，种种不入眼之事，为世鄙弃，诸仁能不动否？”这是我们上师讲自己，鄙人，假如我今日遭到冤枉，被别人诬陷为犯法了，要关起来或者是入了他门，种种不入眼之事，为世人所鄙弃，你们这些学生、同仁，能不动心否？这个很难。“能不悔否?”能不后悔否？“能勿惭否？”能不惭愧否？“及我死时，能视如死一牛杀一狗否？”就是说我死了你们能视我就像死了一条狗，死了一条牛一样的吗？“但有惊者，有不惊者；惊者有一人，不惊者有甲乙二人，此三人中，居于何等乎，试道看？”
     试道看，这个就大家试道看，我不解释了。也就是说对于一切的人，阿狗、阿猫、一切众生，皇帝也好、叫花子也好，犯罪的人也好，?一切人事，你能毕竟空否？你能平等地看否？你的心有没有达到平等性智？所以说，我们要这样很难，比如说你最崇拜的人，你的师父，啪一下抓起来枪毙了，你会怎么样？你信的是什么，你信的是他的道，还是他现在这种遭遇？所以每个人都有不同的显相。比如第十六世大宝法王，在美国最后生了癌症，那么痛苦地去世，你能对他不怀疑吗？七年之后，找到他的遗书，“说我死后在哪个地方投胎，我的父母是谁。”这中间有人就怀疑过。所以说每个人显相不同，我们要开发自己的平等性智，观一切众生平等，佛心众生三无差别，一切众生皆具如来智慧德相，每一个人都是如如佛。
     今天讲到这里，有问题者请提出来！
     请问师父：我听到有人这样念咒，嗡? 拔拉? 拔拉? 僧拔拉? 僧拔拉? 僧拔拉? 僧拔拉，一直这样念下去，后来一直念、一直念。我的问题是：第一，他产生的原因是什么；第二，怎么样能使他本人意识到这样念下去的后果；第三，请师父带领我们大家念一念心中心咒，帮我们纠正一下，心中心咒我也念的不太准。
     师答：一切佛心中心咒：嗡? 巴拉? 巴拉? 僧巴拉? 僧巴拉? 因地利雅? 尾朽达尼? 哈哈? 鲁鲁恰里 喀鲁恰里? 司瓦哈；嗡? 巴拉? 巴拉? 僧巴拉? 僧巴拉? 因地利雅? 尾朽达尼? 哈哈? 鲁鲁恰里? 喀鲁恰里? 司瓦哈。
     以前有念得不准的，或者是不如法念的，纠正过来就是了。不要自己想怎么念就怎么念，按照祖师的传承来念。每个咒都有很多不同的念法，那么你既然是修这个法，就按照你的上师，按照你的师父传给你怎么念你就怎么念。此咒，六字大明咒都有很多种念法，我们念的是“嗡嘛呢呗美吽”，有些人就不这样念的，还有念七个字的，要按照传承来念咒。那么到底依靠谁呢？依止你的根本上师，你在他那里开悟的就是你的根本上师，与他有缘，他讲的法你肯定受用，你要依止他；还要依止金刚上师，金刚上师就是要证到八地以上的，大家所公认的，元音老人，大家公认为金刚上师；徐老也是金刚上师，我们几个祖师都是金刚上师，他们都是八地以上的大菩萨。
     没有其他问题了吧，那就这样。 摘自《略谈证体启用百则》乘一法师主讲乘一法师简介：
乘一法师法名常济，字登觉，俗姓梅。1994年依上海元音金刚上师修学禅净密，1997年于福安万寿寺闭关修学三年三月三天，2000年接印心宗法脉代师灌顶传法。2007年接深圳弘法寺本焕大师禅宗临济正宗第四十五世法脉，大师传法偈曰：常持诸佛无上戒，济世救人悟真如，乘愿应世弘圣法，一心不二普度生。
在恩师茗山长老、本焕大师、慧律法师、晋美彭措法王、白玛格桑活佛、元音老人、徐恒志上师的提携开示指导下，从事禅宗、净土、密法的教学，讲授楞严、法华、大珠和尚顿悟入道要门论等大乘经论和修行法门，对诸佛菩萨及善知识常怀感恩心……
   
起七
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月8日，星期天，农历十月二十二日。在座各位福德因缘具足，相聚在上海崇明清净庵打佛七，这次打七分两种，一是佛心七，二是念佛七。各位要加倍珍惜这份殊胜的因缘，要感恩政府和佛教协会地支持，感恩清净庵常住当家、法师和护法居士辛勤地筹办，还要感恩各地护法居士和参加这次打七的同修，正是大家地共同努力才使这次佛心七圆满地开始了。这次佛心七准备工作可以说比较充分，然而百密一疏，若有疏忽之处，你们可以向我反映，为了这次打七法会能够圆满成功，为了大家菩提道业早日成就，师父与护法居士等会尽最大努力护持你们，希望你们在这三七二十一天中好好用功，大家齐努力，使这次打七法会能够更圆满些！更成功些！师父祝愿大家早日成就，早日成佛！
     今天是起七，晚上零点开始上座。起七首先给大家讲一讲打七是怎么回事，分三个方面讲述，第一：打七的由来；第二：打七的注意事项；第三：如何才能达到打七的目的。
     首先讲打七的由来，现在常见的打七有以下四种：一：打佛七，就是念佛七；二：打禅七，即禅宗的打七；三：打内观禅的禅七；四：一切佛心中心法打七。下面具体讲一下这四种打七的由来。
     第一、?? 打念佛七的由来。念佛七由来比较久远，自从释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》以来，就为行人指出了这个修行方法。诸善男人、善女人一心地念佛，一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日，能念到一心不乱，就能花开见佛，这是《阿弥陀经》上释迦牟尼佛讲的。那么到我们中国来，远在晋朝的时候，慧远法师就在庐山组织了念佛克期取证的法会，当时参加念佛的有二三十人，每个人都能克期取证，都能花开见佛悟无生。从那以后各个道场都提倡念佛，也组织时间长短不等的念佛七。通过打“念佛七”，大家从中得到念佛的利益，念佛念到一心不乱，花开见佛，最后悟无生。好多禅宗的祖师也是开悟之后，然后再弘扬念佛法门，建立道场组织大家打“念佛七”。念佛打七与念佛法门的由来，从简单来讲，就是这么个过程。念佛法门是非常殊胜的一个法门，是三根普被的，不管你是什么根基的人，一心念佛都能成就。上根的人能够当下成就；中根的人通过念佛，不断地努力能够花开见佛悟无生；下根的人，你好好地念佛，也能够往生西方极乐世界。利用观世音菩萨耳根圆通法门，持名念佛，念到一心不乱决定能够成就，脱离六道轮回，往生西方极乐世界。这是一个非常好的法门，末法时期的众生与此法门皆能相应。这次我们也有念佛七，目的就是让与念佛相应的同修也能得到受用，也能花开见佛悟无生。
     第二，打禅七的由来。中国人普遍说的打禅七，在所有的打七中，禅七比较多，这也是因为本身禅宗的打七就比较多。古人建禅堂目的就是为了成就禅修的人集体修学，禅堂还有一个名字叫僧堂，就是一所寺院中一处丛林所有的出家众集中居住和参学生活的地方，这个僧堂、禅堂是一处寺院。颇具规模的寺院，通常有七个堂，这几个堂里面其中一个很主要的就是禅堂，禅堂是最主要的一个堂口。古代的寺院又称为伽蓝，伽蓝者是众人聚处之义，在古代禅堂只有出家人才可以在里面居住和参学，在家人是不能到禅堂里居住和参学的，现在反而在家人多了，那是我们出家人少了。一寺之主称为住持，又称堂头老和尚或者堂头大和尚。堂头是在禅堂里领众的，带头参禅打坐。大众在僧堂做什么事情呢？就是经行在禅堂里面，禅坐在禅堂里面，住宿在禅堂里面，吃饭也在禅堂里面，都在这个地方。当时的禅堂有所谓的长连床，实际就是通铺啊，后来我到普陀山法雨寺里还看到这类通铺。最早禅堂都是通铺的，就像北方人的炕一样，连在一块、铺在一起的，这个也叫做广单，每个人所占的地方很小。很小是怎么说呢，说三条椽下七尺单。什么叫三条椽下呢，瓦盖下不是一条椽一条椽的那个小椽吗，那三条椽对下来的宽度为宽，长度就是七尺，一个人的高度，就住那么一点地方，这就是一个出家人生活的空间。
     古代寺院规模大小不一。有位闻喜法师到五台山参学，文殊菩萨示现，先问他，“你们南方寺院都住多少人啊？”，他回答说，“我们南方寺院有住五、六百人的，有住一百、二百、几十人的，也有住三五众的。”，这就说明当时寺院入住者的情况。然后他又反问文殊菩萨，“你们北方一个寺院住多少人呢？”，文殊菩萨回答他，“我们北方啊前三三、后三三。”，闻喜法师说他不明白。后来回到南方寺院，参了三年才明白这句话。从这个公案上也可以知道以前的丛林情况，出家人住在这样小的空间里一起生活参禅修学的，那种为法忘躯的精神非常值得我们现代人学习。古代寺院大小不一，大的寺院僧堂能住三五百人左右，有大禅师出世，如临济禅师、马祖道一禅师，底下的弟子与参学门人人数众多，是几百人的道场，这种情况并不普遍，以住几十人的小中型寺院居多。
     就地域而言，南北差异颇大，北方的天气比较苦寒且生活物质条件较差，那时候北方和南方就不一样。现在也一样，南方沿海地区经济发达，各方面条件较好，北方很多地方还比较艰苦，尤其是西北地区。而当年赵州老和尚、临济禅师等这些大名鼎鼎的大禅师，他们建立道场接引学人，临济道场和赵州道场都在北方。那时候赵州老和尚主持赵州观音院，后来改为柏林禅寺，刚开始住的僧人不多，三四十个而已，临济禅师门下情况与之相近，是逐渐发展壮大的。后来很多参学者跑到南方，赵州老和尚就说，“参学的人跑到南方去保暧去了”，意思就是享受去了。此种情况现在依然存在。历史上有记载的最大的禅堂是由南宋时期的大慧宗杲禅师修建的，在杭州径山，现在又开始修建，修建的图纸已出来了。我上次看到电视报道上说，要建容纳一万多人修行的禅堂。大慧杲禅师是宋朝人，非常有名，他主持的那个道场在当时就比较大，那个时候道场就比较大，当时就能够容纳一千多人，他是一位非常了不起的大禅师，元音老人也很赞叹大慧杲禅师，说他最起码证到八地菩萨以上。大慧杲禅师是受皇帝的敕令主持杭州径山寺的，当时他接了临济宗的法脉，他的师父是圆悟勤啊，所以说也是我们的前辈，我现在也是接临济宗，刚好是他的下面。他住世的时候号称临济中兴，最早是临济祖师开创的，开始很兴旺，中间有段时间走向衰弱，后来到了大慧杲祖师，这个法脉一下又升起来，到目前为止五家宗派里面临济宗最旺盛。那时在径山建立了一个能够容纳一千多僧人住的千僧阁，能够供一千多个出家人在里面打坐生活，是一项庞大的工程，这个千僧阁是中国历史上有记载以来最大的一个禅堂。那么在今天来说，禅堂修得很大的地方不多，和那个千僧阁比起来，如今的扬州高旻寺比不上它，柏林禅寺也比不上它。
     如今的禅堂修得很大，不多见，然而大雄宝殿、殿堂修得很大的，倒是比比皆是。师父走过一些地方，看见很多地方大雄宝殿修得很庄严，大殿啊、罗汉堂啊、万佛楼啊，修得比较大，殿修的比较大是为了接引更多的初机的人来参加大型的佛事、法事活动，这个是方便，可以接引初机者。就是去烧香、拜佛，凑热闹，然后吃完饭回去，回到家里就躺下，没力气了。问他有什么收获，就是很累。现在参禅打坐人相对的比较少，这次打七，在家人有几个，出家师父又有几个，而每逢佛菩萨圣诞日等日子，前往寺庙烧香、拜佛的人则是络绎不绝，人山人海，是故师父很赞叹在座各位同修！
     扬州高旻寺与河北柏林禅寺每年打七，相对来说人数多一点。目前就中国大陆来说，扬州高旻寺禅堂修得比较大，每年要打十个禅七，一般有三五百人参加打坐，那边的禅堂能够坐三五百人，其次就是河北的柏林禅寺，也叫柏林寺，那里每年也打七，打五个七，禅堂虽比上高旻寺，但是它分了三个禅堂。出家人禅堂、在家男众禅堂、在家女众禅堂。三个禅堂如果都住满了的话，也能够住二三百人。柏林禅寺虽说不算大，已很难得了，也是每年坚持坐禅，且是住满的。要参加者两个寺院的打七法会，要提前报名，除此之外，其他的地方就很有限了，若有，也是仅限出家人打坐。有些地方也有在家人组织打一个七、两个七，在家人参加打七，困难比较多些。
     禅堂里面的一切设施、打七的规章制度，随着禅宗宗风的转变而不断发展变化的，从刚开始的时候到现在丛林管理的规章制度（清规戒律），随着时间和空间的变化而不断发展、不断变化。在古代，主持寺院并在禅堂领众熏修的堂头和尚、西堂的堂主、禅堂的堂主、后堂的堂主，此四大班首，明眼的善知识居多，若非明眼大善知识，当家的主持师父断然不会请他做班首，深怕他害死别人的法身慧命。那时打七的规章制度、禅堂的规矩比较严谨。现在就大不相同了，现在找不到这么多明眼，凑数的比较多，师父上次到过一座寺院，去看他们打七，开示在讲气功那一套，讲身体怎么修气、怎么观，也没讲要回归自性，后来其他的法师听了，也是摇头不止，议论怎么这么讲呢？现在禅堂的规矩相对来说，也比较宽松，靠大家自觉遵守，这是组织者大慈大悲，根据末法时代众生的根基差异，广设方面之门。
     打禅七这种共修形式，从目前的资料来看，宋代以前没有确切记载，还有待于进一步考证研究。禅堂固定的参学时间，在《禅苑清规》上记载得很详细。《禅苑清规》出现于南宋时期并保留到现在，而现在所通用的《百丈清规》，是明清以后逐步修订丰富起来的，两者相比较，《禅苑清规》能够更真实地反映出古代丛林的情况和制度，从中可以看出一些禅宗寺院的规模和一些规矩，也有人做过历史的考证。至于打禅七是明朝以后才兴起的一种禅修形式，一经兴起，广为传播，在明末清初就很普遍了。有位晦山戒显和尚，是一位大禅师，做过云居山和四祖寺的方丈，他所撰写的《禅门锻炼说》虽很薄，但很重要，仿照古代《孙子兵法》而写成，重点讲在集体共修当中，锻炼“禅和子”的方式与方法，这本书出来后，很受宗门的重视，从这本书当中可以看到当时集中训练禅和子的一些方法。中国禅堂很多的规定、清规结合中国古文化而定，与释迦牟尼佛时期管理禅堂的规定，有很大不同。佛法传入中国后，释、儒、道文化历经千年不断地相融合，唯佛法讲宇宙、人生的真理最为究竟，最为圆满。大力提倡“打禅七”，时间是在清朝初期，地点从扬州高旻寺开始，这离不开清初的几位皇帝大力支持，当时高旻寺几代住持先后受到清朝皇帝的重视。清朝的雍正皇帝，史上说他是以人王兼法王的身份自称，有些人也这样称呼他，人王就是世王，法王就是法中之王。雍正当时在北京宫中还设立了禅堂，经常点名叫某个地方的方丈到他宫中去组织打禅七，还要求一个禅者七天克期取证，若不克期取证把他的头割下来，还真人就此开悟了。在清朝初期出现了几位大禅师，这与清初几位皇帝大力提倡有很大的关系，特别是雍正皇帝，他自称是宫中的豪龙巨象，以皇帝的金口玉言发出命令，以一种非常强硬的手段来锻炼这些禅者，希望有福慧力的真正的大善知识出现。打禅七也就是从那以后成了禅宗寺院冬参夏学的一种固定模式了，当时那些有名的禅宗寺院一般要打十个禅七的，要有七十天的时间来打十个禅七，这种风气一直延续到解放前，中华人民共和国成立以后才慢慢地淡化了。解放之后，在“文革”中，好多寺院被摧毁，逼迫出家师父还俗，打禅七就此被漫漫淡化，只有为数极少的禅宗寺院，坚持每年冬天悄悄地打一个七、两个七，直到“文革”结束，党和政府拨乱反正，恢复宗教信仰自由，禅宗寺院打七的风气才又慢慢地复兴起来，但也仅仅局限在几座有传承的禅宗寺院而已，一般的寺院连禅堂也没有，大多数只有念佛堂罢了。
     现在形成打七的规矩应该是比较晚才出现的，在《禅苑清规》上找不到根据，这些规矩因人而立，现在基本上形成了一个比较固定的模式了。我们到高旻寺、弘法寺、柏林禅寺，就可以学到这些清规。在中国，从南到北基本上相同，柏林禅寺举办禅七时间和规矩与其他寺院略有不同。在禅堂里的香板、钟板等法器各有用途，钟板是大众的号令和龙天的耳目，不能乱敲，一敲就惊动龙天护法，龙天护法都服从钟板的号令，大众也听从这个号令，所以一定要按时地敲，且不允许敲错。禅堂里大众不准讲话，只有维那师父可以讲一句话，方丈和尚与班首师父各讲一句话，当香灯的讲半句话，加起来一共就三句半话。一切的运行靠法器来指挥，听到何种法器声该做什么要立刻明白，令行则行、令止则止，让上座就马上上座，止静就马上止静，开静下坐，这一切应该令行禁止。香板是起警策的作用，是帮助我们用功的，在用功的过程当中难免有昏沉现象，若昏沉来了，监香师轻轻地拍你一下，你就会醒悟过来。有的打七场所，香板下手过重，这样就造成禅堂气氛不和谐，这样似乎与“禅”的境界，与佛菩萨的慈悲精神相去甚远。“禅”亦有惊醒世人的一面，佛菩萨很慈悲，显“慈眉善目相”是鼓励世人好好修行；显“经刚怒目相”是惊醒世人好好修行，吓跑你的妄念，妄念不生之时，当下见自性。香板只是起到警策的作用，并非真正用来打人的，正规的禅七法会还未发生过打断香板事件，更未发生过打伤人事件，这是题外话。
     禅堂里良好的禅修之风靠每个人高度自觉，禅本身就是一个人自身自觉逐渐发现的过程，完成此过程要靠每个人主观努力来得以实现，以上是讲禅宗打禅七的由来。
     下面讲一讲内观禅，现在好多人接触到内观禅不知所宗，有些心中心弟子打电话问我，“内观禅到底是内道还是外道，能不能开悟？”，师父对此有过一番研究，内观禅是释迦牟尼佛第一时期传的法，就是阿含时所传的法，当时很多佛的弟子因修内观禅而证得阿罗汉果，后来这个法南传到泰国、缅甸，南传佛教至今还保持着释迦牟尼佛时代最初的一些的修行方法。内观禅打七的方法，十天为一个七，分为初级班、中级班、高级班，有长期打七和短期打七，短期是十天，长期是一个月。它不是外道，它是内道，是释迦牟尼佛的正法，兼修内观，四念处，三十七道品，然后再打禅七，它也是一步步地深入的，能够证得阿罗汉果。近几年内观禅传到了中国，好多地方建起了内观禅的禅堂，与此法相应的很多人，修得很好，得到了内观禅打七的利益。
     接下来说一说“一切佛心中心法”打七的由来。在唐朝以前已有心中心法，在西藏大圆满里也有心中心法，只是没有记载他们组织心中心法的打七。心中心法的打七是由大愚祖师兴起，大愚祖师在上世纪三十年代把这个法传出来，再通过王骧陆上师的弘扬，并将心中心法脉传于元音上师，老人几十年弘法孜孜不倦，足迹走遍海内外，元音上师在上世纪九十年代于广州第一次组织了打七，后来在杭州组织了第二次打七，接下来灵岩寺开始了十多年来不间断地打七法会。灵岩寺组织打七比较早，今年的打七是心中心法第十二年打七了。元音寺和卧龙山普净寺，还有一些其它的寺院纷纷在组织。今年，西安法门寺附近演峰法师在组织打七，吉林松原赵晓梅老师在组织打七，文成达照法师也在组织打七。现在组织打七的地方较多，每个修心中心法的人都能参加到打七，且有了更多选择的余地，选择师父、选择禅堂，这是非常欢喜的事情，是值得庆贺的事情。这是一切佛心中心法打七的来由。
     下面讲打七的注意事项。共有八点注意事项，参加此次打七者请自觉执行，护七者结合实际情况参照执行。为了大家道业早成，才立此注意事项，不便之处敬请谅解！
     第一、持止语戒。在打七期间不准出声说话，也不准出声自言自语，不准用手机等通讯工具打电话。若有急事处理，休息时间发短信处理，持止语戒是很重要的，止语息心，才能好好地观照自心，念起即觉，才能持咒念佛、心念耳闻。这一条戒律是后面戒律的前提，也是我们这次打七能否达到开悟见性，能否开发慧命的关键所在！
     第二、持咒念佛，死心踏地。既然来到这里打七了，就要死心踏地，心勿外驰。按照原先的想法，结合内观禅的管理方法，我们做了一百多个口袋，把每个人的手机、钱包等贵重物品全部要交给常住管理，后来考虑这是第一次，提倡提倡吧！不然的话，有些人因为家庭、公司没有交代好，事先没有预备关掉手机，考虑到不影响大家今后的生活与工作，手机大家自己保管，只可发短信。只有这样才可以让大家死心踏地、绵绵密密地持咒念佛，分分秒秒地观照自心。修行时间较短的人，妄念比较多，你还看不到念头，因心乱而起烦恼，那就会烦上加烦，妄念上加妄念了。此种情形你只有好好地念咒，好好地念佛，打坐的时候一心念咒、一心念佛，下坐的时候也是一心念咒、一心念佛，如此这般必能打开本来面目，达到闻所闻尽，你就脱开了。这个脱开还不能求，你要注意的就是好好地用功。这是讲用功的方法，持咒念佛、心念耳闻、闻所闻尽！
     第三、观照自心，念起即觉。要绵绵密密地观照自心，念起即觉，分分秒秒都不放过。这个对于功夫比较深得老修行来说，他能看到自已念头起来，然后他做得了主，不会跟着妄念走，念起即觉、觉便化空，不随念走、觉所觉空，这个是第三点，一定要做到。如果说妄念没有，觉所觉空了，空而常照、照而常空，没有念头时候，不要找个事情想想，我们平时在家里也一样，没念头的时候不要找个念头想，没有事情的时候你不要找个事情做做，有事情、有问题来的时候好好地想明白把事情做好。
     第四、严禁大妄语。什么叫大妄语，就是未见认为自已见了，未悟认为自已悟了，未证认为自己证到了，未见性开悟而认为自已见性开悟。说自己见性开悟的人，那很危险。承当了见性，开悟还有深浅。见性都是一样的，而悟有小悟、大悟、彻悟，悟明白了还需要勤除习气，这样才不会贡高我慢。有些人说自己开悟了，见性了，这样的人，如果贡高我慢的话，说明他没有明心见性，明心见性的人非常谦虚，非常和蔼，非常平易近人。
     第五、要严格遵守作息时间。闻钟板声要按时上座，按时下座，按时起床作息。统一经行、统一过堂、统一出入斋堂，统一做动功、统一到到讲经堂听开示，要统一行动，步调一致。打坐期间因故要出禅堂，要向监香维那请示。出去之后不论何种原因，这一座不许再进禅堂。第六、个人钱财、手机等贵重物品建议交到常住处统一保管，打七结束时安全领回，否则遗失财物自己负责。
     第七点、严格结界活动范围。念佛七和打心中心七的范围是分开，大殿前面和大殿的四周是念佛七的活动范围，大殿后面的区域三层楼的四合院，是打心中心七的人居住与活动范围。打心中心七者在新斋堂吃饭，打念佛七者在外面老斋堂吃饭，这样分开不会乱，这是结界活动。三层楼的四合院的也有结界，走路脚步要轻，不许走出大殿以外的区域。一楼和二楼是女众的活动区域，三楼是男众的住处，没有特殊情况不许串寮，更不许串区，禁止影响他人休息和禅修。
     第八、要严格遵守各项规章制度，严格遵守打七期间的注意事项，严格遵守一切戒律，严格遵守常住的一切规章制度，服从监督司护人员的管理。违反规章制度、戒律的，经批评警告一次、二次还不改者，第三次就要劝其迁单。没有规矩不成方圆，希望大家对此能够谅解，更希望大家能够相互鼓励，相互协作，共同把这次禅七、佛七圆满地完成！
     一七第一天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月9号，星期一，农历是十月二十三日，是打佛七的第一天。第一天有点难度，大家各有不同的反应，有些人反应还比较大。总的来说，大家能够发精进勇猛心，克服了困难，第一天还是比较圆满的。存在的问题，主要是掉举和昏沉，有些人是掉举，坐立不安，坐不住。掉举是第一天必然要出现的，因为我们刚从社会上来，在社会上要做工作、做家事，第一天“啪”跑到这里来坐十二个小时，要马上心息下来是不容易，而昏沉是不应该的，有人甚至打起了呼噜，有些人昏沉的原因主要是坐姿不对，后背还靠着墙，这样就容易昏沉，这个如果不注意，甚至还会吐血、会胸闷。还有一个原因是头往下低，胸部也压着，这样胸容易闷，头一往下低就昏沉，呼噜呼噜睡去，尤其是老修行。禅堂那些禅和子，每年都打禅七，一上座就是昏沉，那什么时候能开悟？今天昏沉的几个人也是老修行了，打七也非第一次，你怎么还昏沉呢？不把自己提起来，那你怎么能够看着自己的心，怎么能够持咒念佛、心念耳闻，怎么能够打开本来？掉举与昏沉一定要克服，怎么克服，就是一心一意地念咒、听咒，心念耳闻、不睬杂念，坐姿要正，头不要低下去。
     今天师父在禅堂与大家坐了一天，发现存在问题不少：昏沉者，有人头低了下去，有人后背靠着，有人两种情况皆有；伸脚者，在此打七按要求已坐满三百座了，怎么还会把脚伸出来，在禅堂打坐脚伸出来，香板伺候；年长居士，有几位老菩萨信心很大，请他不要参加，他一定要参加禅七，按元音老人所讲，“年龄大者，年轻时少有打坐者，念佛也很好。”，年龄大参加打七问题很多，对周围大众影响很大。优点不说跑不掉，缺点不说改不了，希望大家扬长避短，奋发图强，努力用功！
     下面这个问题请大家务必注意，这几天天气变化很大，时冷时热，今天上午就很热，在禅堂打坐，有人感觉很热，外衣脱掉了，只穿背心，这是不允许的，一、禅堂是大众共修场所，二、容易着凉感冒。07年灵岩寺打七期间，室内有取暖设备，室外很冷，在室内打坐很热，跑到室外没有做好保暖工作，到了第三、四天陆续有人感冒。鉴于这两天温差变化较大，请大家要高度重视此问题，严防感冒，若是得了感冒，那就更辛苦了，恐怕你自身很难再坚持打坐，何况还会传染给其他人。
     这次打七开示内容，师父是这样安排的：第一讲，打七的由来；第二讲，戒为无上菩提本，以戒为师；第三讲，证体与启用，如何证体、怎样启用；第四讲，禅宗公案。考虑到参加此次打七的人根基不同，受教育不同，经历不同，年龄也是老中青不同，如何开示，尽可能考虑到每个人的接受程度，能让大家各有较大的收获，此问题连日来萦绕在我脑海里。师父提几个问题请你们回答，根据你们的回答，我再考虑怎么讲，怎样调整。
     第一个问题，为什么要打七？
     答曰：打七是克期取证。有人已经回答出了。
     第二个问题，打七是打什么？
     答曰：七就是第七识，打掉妄念，证见本性。
     其实“打七”这个词也不是很正确，这个“第七识”本来是没法打，第七识怎么打？是吧，每个人的第七识都存在，你要把它打倒，打不倒。讲到第七识，师父简单讲一讲唯识。说到唯识你们要全神贯注地听，否则听不明白。一共是八个识，我们是讲九个识，第九识、第八识、第七识、第六识、前五识(眼耳鼻舌身)。一般只讲八个识，每个识里面都有四个成分：自证分、证自证分、见分、相分。第八识里面有自证分、证自证分、见分、相分；第七识里面有自证分、证自证分、见分、相分；第六识里面有自证分、证自证分、见分、相分；前五识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这五个识里面也都有见分、相分、证自证分、自证分。
     下面讲一下怎么会发生这四个成分，不然的话，你打七打哪儿，就很难明白。
     第九识又叫白净识，只有自证分和证自证分，没有见分和相分。从唯识上讲，就是互为体用，互为体、互为用，证自证分是体的话，那么自证分就是用；自证分是体的话，证自证分是用。
     先分析证自证分和自证分是怎么产生的，再分析见分和相分怎么产生的。假设自证分就是自体分，把它名词改一下，自证分作为自体分来理解，证自证分作为证自体分来理解。
     自体分是什么？自体分其实就是我们的佛性本体，叫自体。如果没有证自体分，那个自体分就不需立名存在。因为有证自体分之故，所以设立了一个自体分。也就是说有证自证分故，所以设立另外一个名词叫自证分。自证分也就是自体分，证自证分也就是证自体分。如果把这个名词这样一换，那么听起来就很清楚了。
     第九识为什么叫白净识？因为它什么东西都没有，里面是空净的，所以叫白净识。第九识它也有能所，但是它是空净的，怎么个能所法呢？就是说这个自体分，就是自性。那么这个证自体分是什么呢？证自体分就是一念无明，也叫无始无明、根本无明。头上按头无明本嘛！
     第九识有这两个成分，一个是自体分，一个是证自体分。这个自体分就相当于自体佛性，自体佛性是无量劫以来无始无终存在，每个人都如此。你如果是见性的人，那么你就知道。它没有时间、空间，无量劫以来都存在。没有时间，故名无量寿；没有空间，是名无量光。那么怎么又产生一个证自体分呢？这个证自体分叫做无始无明，一切众生无量劫以来就有，而证自体分是可以消除掉的，当你开悟了之后，这个证自体分就没了，那就是自体佛性完全显现，就叫法界体性智了。
     在我们没有开悟，没有证见本性，没有明白心地之前，这个第九识叫白净识。在《首楞严经》上富楼那尊者问释迦牟尼佛：佛性清静本然，一尘不染、一法不立，云何产生山河大地、草木丛林、男女老少呢？释迦牟尼佛就反问富楼那说，“你认为是觉明还是明觉呢？”，富楼那说，“那当然是本觉不明，需要明它才能觉了。”，这个思想就是一念无明。也就是说无量劫以来我们一切众生都认为，本性是需要去观照，需要去觉它，才能够明了的，而不知道自性本来就是妙明明妙的，就是本觉明妙、性觉妙明。
     众生不知道，认为佛性本体需要观照它，需要去证见它，本觉才能明了。这就是头上按头无明本，起明觉的这一念，叫做一念无明，也叫根本无明、无始无明。也就是证自体分。本体是本觉妙明，本来不须加明觉的。众生认为本觉不明而要明觉，是故觉明变为空昧，空昧就产生了虚空相。
     就是以证自体分为能，以佛性自体分为所，起一念去观照这个佛性。也就是说证自体分为能，去缘自体分，中间产生这个相分，这个相分就是虚空相。所以白净识就是空空荡荡的，空明的。因为空相之故，所以就没有设立它是相分，其实这个白净识是三个成分，即自体分、证自体分、空相分。一般只讲自体分和证自体分，或者说佛性和无始无明。众生一旦破除无始无明证见佛性，白净识就转为法界体性智了。
     第八识有自体分、证自体分、见分、相分，自体分和证自体分同白净识一样。那么，第八识的相分又是怎么产生的呢？因为“空有”是相对“存在的”，是故有第九识的虚空相，就有第八识的色相产生。第八识的相分就是山河大地、草木丛林、男女老少等，这一切的色相，也包括虚空相。空相和有相是第八识的相分。
     要注意听啊，一定要听清楚。因为唯识这个名词又重复又繁琐，你听不清楚就象听天书一样，你如果听清楚了就很有味道，听懂唯识而悟入明心见性。
     第八识的见分又是怎么产生的呢？这个见分就是动了第二念，动第二念的见分缘证自体分而产生相分。我们的这颗识心就象莲花一样，以唯识的理念将识心一层一层剥开来，让你不得不相信有佛性。你不明唯识就不易明心，见性了也不易彻底明心。如果明白唯识的话，你就能很清澈地明心见性。
     第八识的见分缘第八识的证自体分，然后产生相分，这个相分就是山河大地、草木丛林、男女老少等，这一切色相和空相就此产生。这个相分怎么会产生的，因为有能所妄动之故。
     第八识叫阿赖耶识，因为里面储藏着很多东西，也叫如来藏。如果开悟了之后，你能转过来，第八识就是大圆镜智啦。大圆镜智就有现量能所，如镜照物。
     一切众生无始以来，由一念妄动的一念无明，也叫根本无明、无始无明，产生了世界相、众生相、业果相。《首楞严经》上讲的三种相续相：即世界相续，众生相续，业果相续。都是因为一切众生一念妄动，性觉加明，头上按头无明本。性觉加明，真空便暗，明暗相待，互相倾夺，因成摇动而生风轮，故空轮之上，而有风轮执持世界。因心动而空昧，由妄明坚执而妄成地大坚硬有碍的境相。世间最坚硬的金刚，是由妄觉坚固所感而成，故风轮之上，又有金轮保持国土。因妄明妄动而风生，风与金互相磨擦而生火，故有火光照明世界。火性有变化生热的功能，火光上蒸化气生润而成水大，故有水轮含十方界。火性上蒸，水性下降，水火相济交发而成物质世界。第八识的相分就产生了。由于众生妄心与妄境交互为用，辗转相生，互相为种，以是因缘，依报世界，自报身心，轮回相续不绝。
     第七识也有自体分、证自体分、见分和相分。我们打七是要把第七识的哪个东西打掉？也就是要给它转化掉。这个“打”字其实是“转”的意思，打是没法打的，打是一种方便说。第七识的四个成分我们要把它搞清楚。搞清楚了，你才知道打七打什么。第七识的见分直接缘第八识的见分。也就是第七识的见分起念认为第八识能主宰的那个见分就是我。?第七识的见分缘第八识的见分，中间产生第七识的相分。它是以第七识的见分为能，第八识的见分为所，中间产生第七识的相分，这个相分叫我相。
     现在归纳一下。第九识的相分是空相；第八识的相分是山河大地、草木丛林、男女老少，是由地水火风空根识所组成；第七识的相分也是由心识所显现。这几个相分是怎么形成呢？唯识上有一句话叫作“以心缘心真带质，中间相分两头生”，两头都是心产生中间的相分。第九识以一念无明的心缘自体真性，以一念无明这个心为能，以这个本性为所，中间产生空相，这是第九识相分。第八识也是一样，第八识的见分心缘第八识的证自体分无明心，然后产生第八识的相分。也是“以心缘心真带质、中间相分两头生”。第七识也是这样，第七识的见分起念的这个心缘第八识见分那个心，中间产生第七识的相分。第七识的相分，其实就是我相。因为第七识的见分缘第八识的见分，认为第八识的见分就是自己，这种牢固不破的理念产生的一个相，这个相就叫我相。这都是活里活泼的起心动念的心哦。这是第九识、第八识和第七识各自相分的产生，也就是说它们各自的自体分、证自体分、见分、相分是怎么产生的。
     接下来讲第六识，第六识的相分是怎么产生的呢？就是第六识的见分缘第九识的相分、第八识的相分、第七识的相分，它是缘那个相分了。以第六识的见分为能，这个心起心动念为能，缘第九识的那个相分（空相）、第八识的那个相分（山河大地、草木丛林、男女老少，一切地水火风空根识所组成的这些相）、第七识的相分（我相），然后产生了第六识的相分。这个第六识的见分就是分别，分别空的、有的，我的、你的，在这里分别。从唯识的一句话来讲，就是“以心缘色似带质，中间相分一头生”。中间产生第六识的相分，是第六识的见分所生出来的，它不是第九识的空相、第八识的人相和第七识的我相所生，那个相分没办法生。
     相不会生相，只有心会生相。万法唯心所生，相不能生相的，只有心能生相。第六识的相分是依第六识的见分缘第九识的相分、第八识的相分、第七识的相分，然后产生第六识的相分。所以，第六识的相分就很复杂了，这个分别执着就很复杂了。
     前五识的相分，就是眼识，有四个成分；耳识，有四个成分；鼻识，有四个成分；舌识，有四个成分；身识，也有四个成分。眼耳鼻舌身，这是前五识，前五识的相分是怎么产生的？我们看外面的东西是怎么产生的？就是前五识的见分缘所有的相分，但是它以缘第六识的相分为主，以第六识的分别执着为主。因为第六识直接缘第九识的相分、第八识的相分、第七识的相分。前五识，它就缘第六识的相分为主，同时也缘第九识的相分、第八识的相分、第七识的相分，这样就产生了前五识的相分。所以，前面的八个识里面都有四个成分，它就是这么产生的。
     有个学生发短信问，“师父，什么是无人相、无我相、无众生相、无寿者相？”，就此问题，谁来作答?
     学生甲答：人相就是众生相，寿者相就是没有时间、没有空间，我相就是去掉执着与习性。
     学生乙答：我相就是第七识的那个我执，一般就是指我们自己的色身；人相就是分别我了以后，就有你、有他，这就是人相；众生相就是一切山河大地吧，就是第八识里那个相；寿者相就是时间相。
     下面我给大家讲：
     寿者相，从唯识的角度来讲，第九识的那个相分就是寿者相。以前没人这么讲过的啊，是否正确仅供参考。第八识的相分叫人相，第七识的相分叫我相，第六识的相分叫众生相，　前五识的相分叫世界相。
     第九识的相分叫寿者相。刚才有人讲了，寿者就是时间很长。无量寿就是没有时间相，没有过去、未来、现在。无量光、无量寿，就是阿弥陀佛，也就是我们的自性。所以，如果能够无无明亦无无明尽的话，就是空空的相，空空的相就是自性显现，就是无量寿、无量光。这是对圣人来讲。
     那么，对凡夫来说呢，那就是有时间、空间相啊！有过去、未来、现在。这个时间是什么呢？第九识就有时间了，虽然空，但是还有时间。第九识怎么还有时间呢？第九识为什么还有时间相？有时间他就有计数哦。没有时间就没有过去、未来、现在，有时间就有过去、未来、现在。所以这个第九识既然是寿者相的话，它就有时间相，就是长一点、短一点的问题。
     但是佛性是没有时间相的，佛性是没有时间空间相的，也就是尽虚空遍法界都是你的佛性，它的空间是无量无边的大，它的时间是无量无边的长，没有过去、未来、现在，佛性是这样，那个自体分就是这样的。第九识的自体分就是我们的佛性，它是没有过去、未来、现在，三心了不可得，没有空间，十方无量无边的大，这就是自体分。然后加了个证自体分，头上安头，认为这个本觉不明，我要明它才能觉，这一念无明，产生了空相，这个空相一产生，它就有时间相，有时间相它这个时间就会结束。当你把无明打破的时候，把那个证自体分打破了的时候，这个空相就没了，第九识就转为法界体性智。
     这个寿者相，一直延续到后面第八识的相分，它也有空和有了，第七识的相分、第六识的相分、前五识的相分，都是有空有组合的相，只有第九识的相是空相，没有色相。所以，当一个人造业造得很多，杀盗淫妄造得越多，这个第八识、第七识这些相是连到一块的，造业往里面装，装山河大地，装草木丛林，装这个杀盗淫妄的业，善业、恶业都往里面装，恶业装得多则多病短寿，善业装得多那就健康长寿。这个第九识的相分它什么也没装，一个人入定能够入到第九识那就是空定，空定最长，人家说八万四千个大劫。八万四千大劫就是无量长的时间，一个劫的时间就是没有具体的时间叫一个劫。　人入定，如果入得空定，那些外道入空定，他在那里不动，寿命就很长。如果他出定了，然后通过第八识、第七识、第六识、前五识，开始造业，在这个空相里面灌东西，灌的恶业越多就越短寿，杀业越重身体就不好。所以看你往里面灌的什么业，它就产生什么样的果报。有些人是生下来就死掉了，有些人四五十岁就生病死了，有些人能活一百多岁，寿命人人不等，这是寿者相。
     第八识为什么叫人相？人相，不是指具体某一个人，它是指人的那种元素。我们人是由地水火风空根识组成，山河大地也是由地水火风空组成的，这些元素所构成的这个相，都叫人相。这个很容易明白吧！
     第七识就是我相。这个最重要。第七识的我相，也是“以心缘心真带质，中间相分两头生”出来的，以第七识的见分缘第八识的见分所产生出来的这个相分，执着第八识的见分为真实的是我，形成一个牢固的概念，这个就是我相。这个心就是我，这个身体就是我。所以每个人“我执、我见”就很重啊，我见就是那个心、那个思想，我的就对，你们的不对，我这样就是正确的，你们那样不正确。表现在身体上就是围绕自己这个身体，要享受好一点，要快乐一点，造种种的业，这就是第七识的相分。
     第六识的相分就是众生相。它是以第六识的见分缘第九识的相分、第八识的相分、第七识的相分所形成的，所以叫众生相，众生相就是由很多相所形成的相。三个人以上叫众，三个僧人叫作僧团，所以众就是好多的相所形成的这个相叫作众生相。第六识的相分叫众生相，
     前五识的相分那就是世界相。世界就是有时间和空间，世就是时间、界就是空间，时间和空间所形成的这个相叫世界相。
     那么，在所有的这些相里面，哪个相问题最大、最紧要呢？就是第七识的我相。如果一个人把第七识的这个我相打破了，其它的相对你都没有作用。为什么呢？因为第七识的我相一破，就没有我了。没有我这个心啊，我这个心毕竟空，我这个身体毕竟空。那我都毕竟空了，还在乎外面的什么东西，我都没有了怎么还能分别执着外面的东西呢？！没有“能”了，哪还有“所”呢？！为什么要打七？就是要打掉第七识的相分，把这个第七识的相分打破。
     第七识的相分给你打破了，其它所有的相就是水中月、镜中花，无我了，那些相都是梦幻泡影啊，没有作用了。不管它是多好、多高、多低，因为没有“我”，一切相对你不起作用。所以打七是把第七识的相分打破，这是最重要的。第七识的相分要真正地打破，要见本来面目。就是刚才师父讲的，你如果知道那个自体分是什么，不要头上安头，那就没有第一念无明，没有第一念无明，那么后面的这个相分都不会产生。无无明故无寿者相、无我相，无我相故无众生相、无人相、无世界相。
     自性本来就是尽虚空遍法界，本来就是光明无量、了了分明。不是需要观照它才了了分明，不观照它本身就了了分明。你还要观照它才了了分明，那是头上安头，无明本，一切山河大地、草木丛林都由一念无明而产生。人家说那是佛父佛母，佛性是佛母，一念无明就是佛父，佛父和佛母合到一块产生山河大地、草木丛林、男女老少，就这么产生出来的。不加那一念无明，那就清静本然，天上天下唯我独尊，真常独露啦！
     你只要把一念无明打破了，再打破第七识我相，无“我”了，那就没有能所了，没有能所就是真常独露，走到哪里都是佛性显现、起妙用。所见万相皆是水中月、镜中花，了不可得。你就明白金刚经上讲的，“佛说世界，即非世界，是名世界；无我相、无人相、无众生相、无寿者相；三心了不可得，过去心不可得、未来心不可得、现在心不可得”。
     这个打七呢，就先这么简单的讲一下。打七的第七识是什么？第七识的相分就是我相，把这个我相打破，我相破了，回过头来，悟明心地。那么赶紧把这无明除尽掉啊，那就不是那么容易的了。无明分四十二品，等觉菩萨还留一分无明，要到妙觉，才能无无明尽。
     现在我们每个人都是念念在起无明。为什么？十地菩萨以前念念在起无明，不相信吗？为什么你还要修行？你还要起念去观照你那个佛性不污染，你起念观照佛性的那一念　其实就是无明。但是，你不观照不行，不观照就跟着妄念跑了，跟着业流流走了，跟着习气走了。
     那怎么修？从第七识下手，就是修啊！把第七识我相打破，然后倒过来从前六识开始修。我们讲道理是从高处往下讲，从里面内心往外面讲，剥出来。但是修行要由外往里修，就象剥百合一样，没办法从里面剥的，只能从外面一层层往里面剥，最后剥到里面的那个中心。那个中心就好比是佛性，就是自体分啊，修行也是这样。
     先把你的前五识清静了，看到一切的东西不要粘着它。不要粘着没办法做到，还是喜欢，所以修行第一步叫大家持戒，持五戒，不杀、不盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。五戒是围绕前五识戒的，看到东西你不要贪，不贪、不嗔、不痴。贪淫是生死根本，在这个六根上叫作淫，在心里叫贪，淫就是贪多。所以，你就要以戒为师，学持五戒、十戒，不要贪。看到好看的东西，空的、不可得。要先从六根、六识开始修，先剥掉六根、六识。刚开始修行的人为什么要去受五戒、受十戒、受菩萨戒呢？就是要求按照戒律来行持。要知道什么该做什么不该做，那是历代祖师菩萨给定出来的戒规，叫你这样去做，就是造善业不造恶业，慢慢你的心就会清静下来。第六识妄念不要乱动，?一心念咒，一心听咒，心念耳闻，不睬妄念。妄想来时，就持咒：跋啦跋啦……?。就是用观世音耳根圆通法门，把意根先摄住，持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念?，这样做功夫。把前六识先静下来，把前六识这外层百合先剥掉，静下来了。第六识静下来不动了，还有第七识我执、我相，把这个我相再去掉。第七识的相分（我相）的百合“啪”一剥掉，了分段生死，证阿罗汉果。
     接下去把第八识的那个相分也剥掉，了尘沙惑。再把第九识的那个百合心全部剥掉，了无始无明，四十二品无明全部清除了，最后就自体分真常独露。什么是佛？真常独露。
     打七很重要。今天强调叫大家持咒念佛，心念耳闻，不要说话，不要妄想，不要乱走，嘴先要管住，前面的五根先管住，五识先管住；然后再管住意根，一心念咒、一心听咒，慢慢地把意根停下来，再破我执、我相；我执、我相破了之后，无我的人才能开始行菩萨道，无我地为众生服务，才能行菩萨道消除尘沙惑；第八识的相分尘沙惑消除了，最后消除四十二品无明，那第九识的相分全破掉，这样就完全证得佛果。要等到等觉妙觉，要蛮长的时间，这个要发恒久心，发无上菩提心啊！
     怎么修行？如果明白师父今天讲的这个道理，你要发无上正等正觉菩提心。就是上求佛道，下化众生。为什么要把上求佛道放在第一位呢？佛道不明，怎么化众？！故先要自修，要把佛道先求到。佛道是什么？佛道就是智慧，就是宇宙和人生的真理。你先要把它悟明白了，这个真理不是修来的，真理是悟出来的。你把真理悟明白了，然后再掌握这些真理，运用这些真理，消除自己的我见、我执，再用此智慧服务于大众，消除尘沙惑、消除无明惑，最后圆成佛果。修行就是这么个过程。
     打七的目的就是让大家先从第六识、前五识下手，身体不要动，身动则意动，前五识先不要动，打坐四个小时，就坐在那里不动，前五识就停下来了。然后叫你持咒念佛，把第六识慢慢停下来。第六识停下来，第七识我相才能破。这样一步一步地用功，所以这打七是很重要。你如果明白这个道理，知道怎么用功，就会老老实实地用功。
     打佛七是为自己来修行。师父对你们严格要求，那是鞭策你们，希望大家如理如法地用功，通过此次打七，能够证见本来面目，早日成就。
     今天就先讲这些，下面还有几分钟，如有疑问，尽可提出！
     学生问：师父，您再讲一下打七用功的原理和方法，您说打七破我相，是用什么原理把第七识我相破掉，请您再细说一遍。好吗？
     师答：就此问题，我分三点讲述。第一，要止语，打七注意事项第一条。第二，打坐时将自己当成“活死人”，身体不可乱动，将身体的五根先停下来。第三，持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，闻所闻尽。这是最初的用功方法。不管念佛也好、念咒也好，就是利用这个方法，把前六识息下来。念咒念得能所脱开没有我了，能念之心和所念之咒（佛号）脱开，闻所闻尽，没有我，就没有我相。再观照自心，念起即觉，觉便化空，最后这个心没有了，这个身体也没有了，觉所觉空，我相就没了。我相没了，就没有我，能觉的心和所觉的境界全没有。有时候没有我相，可能还有这个山河大地的影相。念咒的时候山河大地也没有了，这是偶然脱开。然后再观照，时时念咒，下座观照，观照得能观之心和所观之境，能所脱开，没有能所的时候，就没有我。
     这个用功方法就是要打破第七识的我相，打破第七识的我相和打破其它的诸相，从而证见本来面目。当你真正见性，悟明心地了之后，自然就没有我相，没有寿者相，没有人相，没有众生相，也没有世界相。诸相本无，诸相是因为一念无明所产生。无明本来就没有，无明就是空架子，就是头上安头。既然无明都没有了，那么下面的相也就本来没有了。所以说无寿者相、无人相、无我相、无众生相、无世界相。此真理在悟不在修。希望大家珍惜这次打七机会，好好用功，把心静下来之后，证见佛性，见道后再悟明心地。
     有人说，见性就是明心。我说未必，见性不明心，等于未见性。见性要悟明白无生法忍的道理，才是明心见性。花开见佛不一定知道无生的道理。所以说花开见佛要悟无生的道理。这一切相本来就不生，本来也不灭，这个无生的道理悟明白了啊。本来就是佛，就不存在再要修正它。而习气未除尽前，还要保任，保任就是观照。
     学生问：师父，刚才您说那个观照了了觉知是一念无明。那么，我们还要用一念无明来观照吗？
     师答：凡夫没有打破无明而证明心见性，每个念头起来都有无明。明心见性之人，每个念头起来皆是妙明真心，开悟之人不以无明来观照，而是以一念妙明觉知来观照。众生本觉虽与无明掺合在一起，但不会受无明污染。悟明心地者是这样用功的，以一念觉知（本觉起用的妙明真心）来观照这个心不被无明习气所遮盖。
     如何用功：第一步，在没有明心见性的情况下，就多念咒、多念佛号。有些人要明心见性很难，那怎么办，好好念佛，发愿往生西方极乐世界。第二步，悟明心地之后，以佛性的道理（真理）为标准，时时观照你的心，与真理相一致。最后观照功夫做到，你所有的言行举止都和佛性的真理相一致，随心所欲而不会违背真理，那个时候就可以放任了，不要观照了。而习气未除尽，则观照不停止。如果你真明白了，西方东方同一个地方，无所从来也无所去。好好保任消除你的习气，圆成你的佛果。
     学生问：请教师父，有时候在座上绵绵密密地持咒，持着持着那个咒持不出来了，在持不出来的这一段时间里，自己觉得什么也没有了，这个时间是越长越好吗？座下用功夫就会更有力吗？
     师答：你这个理念就是延长那个空，空在那里还是住在第九识无色界里。要如理如法地做功夫，时时地观照念咒，如果咒号念不出来了，能念的心和所念的咒都没了，就是空相现前；再继续观空，最后把空相也要空掉，才是真正得能所脱开、真常独露。念佛也一样，阿弥陀佛、阿弥陀佛，念不出来了，阿弥陀佛也没了，这就是没有能所。这个没有能所就是闻所闻尽，闻所闻尽之时空仍在，观照它，观住这个空，这个空也没有了，那就真常独露。我们不要求延长空相时间。要掌握这个方法，这么观照就行。有念头也不要恨它，哎哟，我怎么空不了啊，我的念头这么多呢。你恨它，这是妄念上加妄念。妄念来的时候，观照着它，不跟着它想。因为每个人都有念头的，人是活里活泼的。没有念头的时候观照着，空空净净而了了分明，空空净净而无空相的时候，体悟心性。做观照功夫还不能死在那里，死水不藏龙，没用处。保持一个念头不起，延长空相时间，那就死在空界里了。
     把佛性无生道理悟明白之后，再以无生法理观照这个心，起心动念就是无念，不起心动念也是无念。这样观照，不起贪、嗔、痴就是无念了，不着相就是无念了。每个念头起来，每个念头不起贪、嗔、痴，每个念头都是妙明真心。
     一七第二天
     顶礼和尚三拜，
     问讯，坐下，请合掌：
     南无本师释迦牟尼佛（三称）
     妙湛总持不动尊   首楞严王世希有
     销我亿劫颠倒想   不历僧祇获法身
     愿今得果成宝王   还度如是恒沙众
     将此深心奉尘刹   是则名为报佛恩
     伏请世尊为证明   五浊恶世誓先入
     如一众生未成佛   终不于此取泥洹
     大雄大力大慈悲   希更审除微细惑
     令我早登无上觉   烁迦罗心无动转
     南无常住十方佛   南无常住十方法
     南无常住十方僧   南无本师释迦牟尼佛
     南无历代祖师菩萨摩诃萨? 摩诃般若波罗蜜
     请放掌。
     诸位尊敬的同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月10号，星期二，农历九月二十四日，是第一个七的第二天。大众能够精进地禅修，心情也平静了很多，今天有人打开本来了。大家修法过程当中的进步较为显著，昨天禅堂里出现诸多不如法的状况已改正，今天整个气场较为平稳了。这里有看得见的、看不见的大菩萨、大善知识、龙天护法在护持大家，故各位进步较大，有位同修因悲喜交集而失声痛哭，这是悲智的显露，属正常情况。有些人，尤其是女孩子，若是每天哭，那就不行。每天哭会产生哭魔，《楞严经》上讲有个哭魔，会影响修行的。
     这次打七法会，护法菩萨能够积极地负责管理、监督，使得整个坛场比较有秩序。在时间安排上，根据不同的情况会有些改变。大家都要服从板声的指挥，按照板声作息。昨晚、今晚提前了半个小时讲经，有些人不知道，所以就迟迟不来，以后听到板声要赶紧集合。值得一提的是，整个护法内护的工作比较有序，能够心生欢喜，任劳任怨地为大家服务，这是非常难能可贵的。斋堂、伙房的护法居士们，为了让大家吃到可口的饭菜，他们不辞辛劳。常住考虑到大家打坐需要体能支撑，又考虑到各位下午四点多钟吃晚饭，到第二天早上四点钟后才吃早饭，中间相隔十多个小时，每晚给大家准备了各类糕点与汤羹，今晚给大家准备得是莲子羹，听完师父讲法后，大家可到斋堂去喝。师父对护法居士们付出地辛勤劳动非常赞叹！师父在此代表各位打七的同修向护法居士们表示深深地感谢！我们要有感恩的心，感恩诸佛菩萨地加持！感恩常住地护持！感恩诸位护法居士地护持！正是因为在诸佛菩萨地加持下，有了常住地护持，有了诸位护法居士们地辛勤付出，才使得整个打七的行程能够有条不紊、安然有序地进行。
     下面师父讲四件事情，希望大家一一做到。
     第一，过堂要有过堂的秩序，跑香要有跑香的秩序，听法要有听法的秩序，出入禅堂也要按时有序。
     第二，禅堂打坐时，有人发生打嗝现象，那是此人肠胃有问题，通过打坐把病气翻出来，虽说打嗝很难控制，也请打嗝者尽量控制，不至于影响旁边的人，旁边的人若受到影响而出定，切勿心生嗔恨，要心生欢喜，这是因缘。打嗝无法控制，严重影响到了周围人的，请到寮房打坐！
     第三，打坐的姿势要端正。此问题昨天师父指出后，已基本改正，师父今天又发现了个问题，有几人打坐时皱眉苦脸，看上去好似很痛苦的样子，此习惯要改正。打坐时皱着眉、撅着嘴，身心紧张，心口是相连的，这样心口就打不开，进不了四禅，入不了定，打坐时要身心放松，面带微笑，要象弥勒佛那样。有人会说，皱眉是因为手、脚很痛，痛也要面带微笑，心念耳闻，将注意力集中在咒上，渐渐就不痛了，这样人的心慢慢地松开，就容易打开，进入四禅而入定。
     第四，要严持止语戒。对某些人来讲，此戒好似很难持，这张嘴很难管得住啊！才持昨天一天，今天就控制不住了，找人喋喋不休地悄悄讲话。虽说心、佛、众生三无差别，一切众生都具如来智慧德相，一切众生都是佛，然而众生习气尚在，习气不除，观照不住啊。所以说一定要修行啊！希望大家将自己的优点用显微镜看，缺点用放大镜看，时时观照住自己的心，勤除习气，发精进勇猛心，在修行的菩提路上，大踏步前进！
     接下来要讲的是释迦牟尼佛在《楞严经》上的开示，也就是这本《楞严八十分义》的第三十四分，释迦牟尼佛宣说胜义中的真胜义性这一段。
     在讲之前，师父先把昨天讲的内容复习一下，然后就此提问来考察你们是否听明白了，若听明白了，就完全彻底地明心见性了，就能回答师父的提问。
     我们凡夫有自体分、证自体分、见分和相分。昨天讲每个人都有九个识。第九识有自体分、证自体分。第九识的证自体分缘自体分，中间产生这个相分是空相，亦称寿者相，这个相分很多法师都没讲。第八识有自体分、证自体分、见分和相分，第八识的见分缘证自体分，中间产生第八识的相分，叫人相。第七识也有自体分、证自体分、见分和相分，第七识的见分缘第八识的见分，中间产生第七识的相分，叫我相。第六识也有自体分、证自体分、见分和相分，第六识的见分缘第九识的相分、第八识的相分和第七识的相分而产生第六识的相分，叫众生相。前五识也有自体分、证自体分、见分和相分，前五识的见分缘第六识的相分和第九识、第八识、第七识的相分而产生前五识的相分，叫世界相。
     《金刚经》上讲这些相都是假的，凡是有相都是虚妄。所以说：无寿者相、无人相、无我相、无众生相、无世界相；佛说寿者相即非寿者相，是名寿者相；佛说人相即非人相，是名人相；佛说我相即非我相，是名我相；佛说众生相即非众生相，是名众生相；佛说世界相即非世界相，是名世界相。
     根据以上所讲的，我今天就两个问题对大家进行提问。
     第一点，凡夫的自体分起一念明觉，为一念无明，就是证自体分。证自体分就是起的一念无明，头上安头啊。我们的自体分本来是性觉妙明、本觉明妙。但是众生认为性觉不明妙、不妙明，所以要观照它，要明觉它，本觉才能够妙明，这就是头上安头。所起这一念观照之心叫做证自体分，亦称无始无明、根本无明、一念无明。再起第二念为第八识的见分，以至第七识的见分、第六识的见分，以及前五识的见分，这些见分都是枝末无明。
     凡夫是这样。那么成佛了，还起念吗？若起念，起的念叫什么？若不起念，是怎么一种状态？
     法明师答：证到佛果以后，他在做事的时候，如同没有做事。这个心不会起念，以了了分明的灵知去做事。若是起念也与凡夫的念不同。
     弟子甲回答：不起念是佛，起念是众生。
     师问：佛不起念，不起念怎么做事情？
     弟子甲答：起念就是证体启用。
     师问：那到底起不起念？
     弟子甲答：起念头的时候就是用，是妙用。起念起念，起用起用，于第一义而不动。
     师喝：这是书上的话，你坐下。
     弟子乙回答：佛会起念，就像金出于矿，他已经是黄金了，已不是那种带杂质的矿了，而众生则如同还有杂质的那种矿石。故说佛起的念不是无明，他是为度化众生才起的那种妙用；当他不起念的时候，他是安住于空性当中的。
     师问：难道佛起念不安住于空性吗？
     弟子乙答：起念亦安住空性中。
     师曰：哦，请坐下。
     弟子丙回答：起念是妙用，不起念是体性。体性是湛然空寂。
     师问：体和用有什么区别呢？起用湛然空寂吗？
     弟子丙答：也是。
     师曰：好，你坐下。请女众弟子也大胆回答。
     女众弟子甲回答：佛起念是妙用，是体、相、用一如。佛要起念的，做事情要起念的，要不怎么做事情。
     师问：佛起的念与众生起的念有什么不同？
     另一位弟子回答：佛是妙观察智、大圆镜智，众生是起一念无明了。
     师曰：刚才大家回答得不尽一致。
     第二点，凡夫的自体分因一念无明故而产生相分，即寿者相、人相、我相、众生相、世界相。那么成佛的人，这个自体分还会不会产生寿者相、人相、我相、众生相、世界相？如果产生这五相，是什么样子的？如果不产生五相，又是什么样子的？
     弟子答：佛不会产生这五相。
     师曰：请坐下。
     另一弟子答：佛也会产生五相，差别是佛产生的是无我相。
     师问：众生会产生山河大地、草木丛林、男女老少，佛会不会产生山河大地、草木丛林、男女老少？
     弟子答：佛也会产生。佛也会产生山河大地、草木丛林、男女老少啊。只是他已经没有分别和无我了，所以不一样。
     师问：佛既然产生了相，为什么《金刚经》上讲，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，他自己都生相呢，怎么还说无相呢？
     弟子无言以答。
     师曰：?那你坐下。
     这是个很重要的问题，我跟你们讲，这个问题搞不清楚，怎么悟，怎么开悟？开者，打开本来面目；悟者，悟明心地啊。打开来，不悟也没有用。就此问题有谁已悟清楚、明了的，请举手！没人举手。
     我给你们再讲一讲：众生和佛的区别到底在什么地方？什么地方是相同的？什么地方是不同的？这个问题实际牵扯到真心和妄心的问题。什么是真心？什么是妄心？凡夫是妄心，佛是真心、妙明真心。大家都有心，区别在于真心、妄心也！
     自体分，佛与众生都一样。心、佛、众生三无差别，一切众生都有自体分。自体分是不动不摇、不来不去，不生不灭、不垢不净、不增不减。自体分就是自性法身，心、佛、众生与有情、无情同一个法身。你如果证见自体分，就知道自体分是尽虚空遍法界光明无量，照十方国无所障碍。这个自体分不需要你再去观照才光明无量，本身就是光明无量，性觉妙明，本觉明妙。妙就是变化的意思，明就是光明空间无量。所以，大众努力啊！光明无量的圣景在前途等着你们呢！
     证自体分，佛与众生不一样。佛没有无明，所以没有证自体分。佛无无明亦无无明尽故，所以转第九识为法界体性智，转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。佛对一切事情的看法都是透过现象见到本质，性、相、用一如。佛每个念头起来都是事物的真理实相，所以叫妙明真心。
     凡夫因为不明白实相道理故，认为这个本觉不是空明的，要观照它才空明，头上安头无明本。这就是一念无明，亦称证自体分。众生对本觉不了解，对法身不了解，对自体分不了解。“啪”一起念就是一念无明，这一念无明接下去就是一个一个的枝末无明产生。因为有一念无明之故，下面产生无量的枝末无明。
     见分，佛与众生都有见分，但知见作用不相同。佛是正知正见起念用。凡夫众生因无明故，非正知正见起念用。
     什么是见分？自体起念用叫见分，自体不起念用就没有见分。佛也起念用，起念用就有见分。而佛起念用，因无无明亦无无明尽故，每个心念起用都是妙明真心的正知正见。凡夫众生因有无明故，每个心念起来都是妄念妄心的不正知见。
     什么是心？起念就是心。当你起念的时候就形成了心念，不起念的时候，一念不生的时候，就是自体。自体是不动不摇，不来不去，不生不灭，不垢不净，不增不减。而动念的时候就产生心念，所以我们众生动第一念就产生一念无明，叫做证自体分。
     什么是无明妄念？因为有无明之故起妄念。如果没有无明，就不起妄念。没有无明则没有迷惑，就是真心自然显露，叫妙明真心。
     佛也起念。佛的自体如果不起念，那就是不动不摇，没法说话，没法做事情。佛如果不起念怎么讲法，三藏十二部经典怎么能讲出来呢？佛起的第一念叫妙明真心，佛起的每个心念都是妙明真心，所以叫作本觉妙明、觉性明妙、妙明真心。
     为什么佛的心就不起无明了呢？同样是起心，为何凡夫起心“啪一念起来”就是一念无明，而佛的每个心念起来都是妙明真心呢？那是因为佛已破除无明之故。
     什么是无明？对自体不明了，对这个世界不明了，对人、我、众生不明了，对整个宇宙和人生的真理不明了，对心性道理不明了，这叫做无明。凡夫众生因无明故，每个心念起来都是妄念妄心。
     证悟心性道理者，了解、掌握、运用宇宙和人生的真理，每个心念起来都是妙明真心。佛起的是真念，佛知道心念起来，是本体自然起念，每个心念起来都是本体的起用，是故体用一如。
     相分，佛与众生都有相分，但显相有真实、虚妄之不同。佛自体显现真实相，凡夫众生因无明故执取虚妄相。
     佛起念妙用，就会发生微妙变化念用，就会产生山河大地、草木丛林、男女老少等妙相。佛有三十二光明庄严相、八十种随形好，是无量光明威德庄严所组成。佛的寿者相和自性实相相一致，叫做无量寿。无量光无量寿就是阿弥陀佛。佛的人相、我相、众生相、世界相都和自体真实相相一致。所以，佛的自体、实相、妙用是一如的。体、相、用三即是一，一即是三，三一不二。
     凡夫众生同样具足与佛相同的无量光、无量寿的自体真实相。但是凡夫众生因无明妄念故不能认知自体真实相，反而执取虚幻色相为寿者相、人相、我相、众生相、世界相。所以，凡夫执取的虚幻假相不真实，就不能与自体真实相用一如不二。
     凡夫众生因无明妄念执取的寿者相就不是无量寿了，就有色身寿命，就有一定的时间限制。凡夫众生因无明妄念所执取的人相、我相、众生相、世界相等诸法相，皆是虚幻不真实的假相。是故佛言：见相非相，是真实相。
     如果还不能理解的话，师父再用刚才念的偈语来给你们解释：妙湛总持不动尊。是指妙明湛然的本觉性体，能总一切诸法，持无量妙义，圆明不动，真常独露，唯我独尊。本觉性体就是法界身自体分，尽虚空遍法界真常绝待，故称妙湛总持不动尊。
     自体分尽虚空遍法界，妙湛总持不动尊。妙者，不动而动，动而不动。为什么？因为怎么动都在法界身自体分里。从东间房到西间房，是在自体分里；从北方到南方，是在自体分里；从东方琉璃世界到西方极乐世界，还是在自体分里。不管到哪里，都在法界身自体分里面，虽然动还是在自体分里面，就等于没动一样，所以就不存在动与不动。
     我们说的动，从此处到彼处叫动，是吧？从西方到东方叫动，凡夫是把东方和西方分隔开了。
     佛是东方、西方都在法界身自体分里面，不存在动与不动，动就是不动，不动这里面照样动，所以叫做妙湛总持不动尊。
     若还不明白，师父以水再作比喻说明：
     以湿性比喻体性〔自体分〕,湿性看不见、摸不着，尽虚空遍法界都是湿性；以水比喻念心〔见分〕，心是自体分所起的妙用；以水中月影比喻实相〔相分〕，水中月影却非真实有月；以酸性色素比喻无明〔证自体分〕，酸性色素会使清澈透明的水变成混浊色水，正如无明会让你的清净心变成混浊烦恼心一样。
     自体分就是妙明觉性。现在以湿性比喻觉性，湿性会变现成水，正如自体所起心念妙用。尽虚空遍法界都是你的法身，都是你的自体。但是没有动念的时候，没有形成妙明心念的时候，性体是看不见、摸不着的。一起心念，你的心就看到了。犹如你看不到湿性，但是尽虚空遍法界都是湿性，空气当中有湿性呀！水从哪里来，从湿性来。没有湿性，哪有水啊？！水蒸发了，又变成湿性。所以我们起心动念的这个心，息心回归自性。这个比喻能听懂哦。
     相分就是你起心动念所变现的诸法相，佛的妙明真心起妙用也能变现诸法相用。这一切的诸法相犹如水中的影子，水中的月亮影、水中的山影，是虚幻不真实的。你看湖中倒影，你往东边走、月亮也跟着往东边走，你往西边走、月亮也跟着往西边走。你坐在船上往东边行，水中的那个山影也往东边行，是吧？所以有句话叫“东山水上行，南极日不落”。“东山水上行”，那么水里面真有山吗？水里面真有月亮吗？水中无月亦无山。而看着似有月亦有山，这一切的相都是你自心、妙明真心里面的影子。寿者相、人相、我相、众生相、世界相等一切诸法相，全是妙明真心的影子，与水中的影子一样。
     见分就是自体分所起的念心妙用。见分如果没有无明浊障的话，这个见分就是起念用的妙明真心，犹如一潭清澈湛然的水。凡夫众生和佛有什么区别呢？区别就在那个无明〔证自证分〕上。
     证自证分就是浊障妙明清净心的无明。证自证分以酸性色素作比喻。学过化学的人应该知道，一潭清澈湛然的水，你如果在清水里面放一点酸性色素，整潭清水就会变得混浊不清的浊色水了，是吧？你再看水中的影子就看不清楚了，因为加有酸性色素的浊色水不清澈湛然故。正如凡夫因无明浊障故，使原本清净妙明的心，变成烦恼混浊的心，看不清一切事情的真实相。如戴变色眼镜看世界，全部失真。混淆是非，认假作真，认贼作父。所谓颠倒众生，可怜悯者！
     那么，如何才能让凡夫众生消除烦恼混浊的妄心，回归清净妙明的真心呢？这就需要修学佛学，修禅定、开智慧了。犹如要让一潭混浊的酸性色水变回清水，只要放一点碱性色素进去，当即整潭混水又恢复清澈湛然了。
     从前有位千岁宝掌和尚，住在浙江浦江宝掌寺。寺院周围是碱性石灰岩山脉，从石灰岩里面流出来的水是碱性山泉水。宝掌和尚安住此地食用碱性山泉水，身体健康无疾，活到一仟零七十多岁。现在有的癌症患者，到宝掌寺住了一段时间，癌症就好了。他们还说这里的佛菩萨真灵佑，其实是喝那个碱性水喝好的。
     我们众生的心啊，也是因为“酸性”的太厉害了，所以要恢复它的本来面目，大家要喝一点“碱性”的水。我们的心妄念太多，贪、嗔、痴太多了，所以要修禅定、开智慧。“啪”一下，把无明打破消除，恢复本来觉性，就和佛一样了。
     你如果没有无明〔证自体分〕的话，性、相、用是一体的。性就是自体分，相就是相分，用就是见分。性、相、用一体不二。
     真心启用和水起波浪一样，凡是水都会起波浪，有时波浪起小一点，看不出波浪来，还认为没有起波浪呢。人家说，心如止水，止水也起波浪，无风也起浪。只要你有心，肯定会起念。或是第九识起的空念，或是第八识起的微细念，或是第七识起的细念，或是第六识的意念。我们修行人，要消除妄念，首先要行深禅定、开大智慧，照见微细妄念，方能转妄归真。如果不能照见妄念，就不可能消除妄念，回归自性。
     尘沙惑，就是对无量法门起微细惑念，叫尘沙惑。如果消除了微细的尘沙惑，即成就无量无边的恒沙妙用。
     起心动念，就像水起波浪。那个波浪是不是水啊？波浪还是水。那个波浪是不是有湿性呀？波浪也是有湿性的。那个水是不是有湿性呀？水也是有湿性啊！还有水中影子也不离水和湿性，水中影子比喻实相。所以湿性、水、浪、水中影子四者不可分，性、相、用是一体的。
     无论是想把水中的影子拿出来分开，还是想把水中的波浪拿掉，或者是想把这个水拿掉剩下波浪，或者是想把这水全部拿掉剩个湿性，或者是想把这湿性全部拿掉剩个水，这些都没办法做到。你明白这个道理了，就不会在那里分别执着了。哦，这是相；哦，这是用；这才是体呢！我要证体，要保体。你保什么体？！用就是体，相就是体。水中的影子就是水，那影子就是湿性。山河大地、草木丛林、男女老少等一切诸相，就是法身佛啊！能明白吗？
     佛、心、众生三无差别，一切众生皆具如来智慧德相，人人都是如如佛。佛不是修出来的，没办法修成佛，一切众生本来就是佛。所谓的修，就是明白之后，把你无量劫以来着相惯了的习气去掉。成佛了和凡夫一样呀，吃饭、穿衣、睡觉，还要生活，色身也会衰老、也会生病，也会坏死，有什么不一样？！
     佛、心、众生三无差别。有区别的就是你没有觉悟，没有看破无明，把无明当宝贝了，犹如戴隐形变色镜看人事、看世界，分别执着，无休止地起无明烦恼，就这么点区别。如果把隐形变色镜拿掉，当下就是如如佛。
     下面讲《楞严八十分义》第三十四分--宣说胜义中真胜义性。阿难尊者是听佛讲《楞严经》开悟的，所以《楞严经》是一部开悟的经，是一部证道的经，是一部成佛的经。我一直提倡大家要看《楞严经》，因为看懂这部经能得大受用故。虚云老和尚讲，佛讲经说法都不离开四清净明诲，四清净明诲就在《楞严经》上。阿难是听佛讲七处征心、十显见性，再讲到空如来藏：五蕴空、六根空、六尘空、六识空、地水火风空根识七大空时，阿难尊者开悟。遂作开悟偈曰：
     妙湛总持不动尊   首楞严王世希有
     销我亿劫颠倒想   不历僧祇获法身
     愿今得果成宝王   还度如是恒沙众
     将此深心奉尘刹   是则名为报佛恩
     伏请世尊为证明   五浊恶世誓先入
     如一众生未成佛   终不于此取泥洹
     大雄大力大慈悲   希更审除微细惑
     令我早登无上觉   于十方界坐道场
     舜若多性可销亡  烁迦罗心无动转
     是故，应富楼那尊者请法，世尊宣说胜义中真胜义性，审除微细惑。
     【世尊！若复世间一切根尘阴处界等皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相？次第迁流，终而复始？又如来说，地水火风，本性圆融周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生。复云何明，水火二性，俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？而我不知是义攸往，惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来，无上慈诲。】
     这是富楼那尊者请法，惟愿如来审除微细惑。
     【尔时世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日普为此会宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛法音，默然承听。】
     阿罗汉微细惑还没除。富楼那是大阿罗汉?，他的微细惑还没除尽。如来今日普为此会宣胜义中真胜义性。如来常依二谛说法：一世俗谛，即小乘人天因果；二胜义谛，即前文之阴入处界皆如来藏妙真如性。今之胜义中真胜义性者，即一真法界中道实相义。令会中定性声闻及一切未得二空，且发心回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿兰若就是佛的清净心地。
     【佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻，如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。富楼那言：唯然世尊！我常闻佛宣说斯义。】
     “性觉妙明，本觉明妙”。性觉、本觉，同指如来藏心之体。而今性本异称，各有诠表。性表一真理体，未涉事用。本表天然本具，不论修为。妙则寂，明则照，妙明，即寂而照；明妙，则照而寂。性觉本觉互影显融，明字虽似用，亦本体照用，非涉事用。如来举此句於无明万法之先，正当空劫以前一段真理。惟有寂照互融，岂有事功？此句所示：一显无明万法离此性体无依。二显寂照本具，不假妄明。
     【佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。】
     此佛诘审富楼那，摄上性觉句而来，故此首句觉字，即性觉之觉，明字即妙明之明，然不取妙字而独用明字者，以明有真妄二明，正以双举审问，欲令满慈自决取舍。审问意：为是性觉本明，单称为觉？还是觉本不明，须加明於觉上，而双称明觉？此单称为觉，不假妄明，是为真觉。双称明觉，觉上加明，头上按头，而务假妄明，是为妄觉。
     富楼那答言：若觉上不加明，名为觉者，则此觉无所明。一切众生无始以来，未能悟知性觉本具妙明之理，反而认为性觉本自不明，须加明於觉上，性觉方明。这正是众生无始根本无明。满慈也被此无始根本无明所迷。
     【佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。】
     佛牒责满慈答意：若此觉无所明，则无觉上加明。因为有所缘即非本觉，无所缘即非有明。有无所缘，觉明二义全失，则全体无明。无明昏昧，又不是本觉湛明之性。本觉性体，离缘绝待，无能所故。
     【性觉必明，妄为明觉。】
     本性之觉，必本具妙明，你无故妄加明於觉上，由是遂成根本无明。一切妄法皆依此根本无明而发生。故知明觉二字，便是妄生世界、众生、业果之根源。
     【觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异】性觉本具妙明，断绝是非能所心念。今起觉非所明之念，而相对所起之念，即觉是所明。是非所明，皆属无明。以觉为所，妄明为能，起最初一念妄动，是则名为一念无明。故曰觉非所明，因明立所。即此以觉为所之觉性，是为自体分；即此妄明为能之妄明，是为证自体分。因此一念无明，迷覆绝对真性，成对待之所相（虚空相）。遂成白净识。
     复以虚空为所，妄能为能，遂成阿赖耶相分。即此妄能是阿赖耶见分。故曰所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。由是将本然寂照妙明之智光成为能见之妄见。一真法界常住真心，本无同异之相。以一念妄动故，则真如随缘而有生灭诸相。因不觉故，遂成阿赖耶识。全真起妄，世界众生种种差别，炳然现於藏识之中。
     三细惑相者：一念无明之证自体分，是为业相；生汝妄能为能之阿赖耶见分，是为转相；炽然成异之阿赖耶相分，是为现相。
     【异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。】此段总出妄相，谓无明妄见为能异，世界差别为所异，因异立同为虚空。所谓迷妄有虚空，因空立世界。因世界种种差别之异，而立虚空为同，以虚空恒一不变故。又以虚空静而世界动，由动静发明，因此复立一法，即无同无异乃众生。因众生有色相不同虚空，有知觉不同世界故。此则从微细惑现相，而有虚空、世界、众生之异相。所谓依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生，皆是一念圆具故。
     【如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。】
     此则以缘现相之境界而生长六粗惑相。六粗者：一智相，谓於现识所现之境界，不知是自识所现之幻影，妄生智慧而分别诸法，是具生起之法执；二相续相，谓依前智相之分别，而於爱境生乐受，於不爱境生苦受等种种迷妄续起不断，是分别起之法执；三执取相，谓於前之苦乐等境，不了为虚妄不实，深生取着之念，是具生起之烦恼；四计名字相，谓依前之转倒计量分别假名言说之相，而生种种烦恼，是分别起之烦恼；五起业相，谓妄分别假名，依妄惑而起善恶诸业；六业系苦相，谓系於善恶之业，而感生死之苦果。此六粗惑，前四相为惑因，第五相为缘，第六相为苦果。
     经言：如是扰乱，相待生劳，是为智相。劳久发尘，是为相续相。自相浑浊，是为执取相及计名字相。由是引起尘劳烦恼，是为起业相及业系苦相。
     最后总结六粗妄相，皆因一念无明妄动故，於本然清净心性，虚妄生起山河大地诸有为迁流之相。所谓起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法，乃众生知见耶。因动异而有世界，三世迁流为世，十方隔别为界。虚空常一不动为静为同。众生以有心性，非如世界之异；以有色相，非如虚空之同。当知所谓一念无明以及六粗惑境相，皆因妄动分别能所缘心而生万有。修行人若于真妄分明之后，一念顿绝能所缘心，即可把定万有，坐还清净本然。所谓但离妄缘，即如如佛。
     一七第三天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月11日，星期三，农历9月25日，是第一个七的第三天。今天讲的开示很重要，师父给大家讲无上甚深微妙法，你们要全身贯注地听，好好体悟，若能体悟明白，当下大彻大悟。你们就是这世上最幸运的人，百千万劫的苦没有白吃，历经无数寒彻苦，终得梅香扑鼻来！
     佛教的基础是因果规律，造如是因，缘成熟之时，得如是果，相连相续。在讲法之前，师父先问你们一个问题，
     佛在不在因果规律范围之内？
     杨剑答：佛在因果律范围之内。
     师曰：佛也是造什么因得什么果，是吧？
     杨剑答：是。
     赵素兰答：佛不昧因果。
     师问：什么叫不昧因果？
     赵素兰答：佛没跳出因果规律，佛也逃不出因果。不昧，我有点不太了解。
     师问：你不知道昧是什么意思，怎么答不昧因果？昧是暗昧，不明白的意思。
     赵素兰答：佛也在因果规律范围内，造什么因得什么果，但是佛可以改变业力。
     杨锦绣答：佛想在就在因果律作用范围，不想在就不在因果律作用范围。因为因果的范围是属于因缘范畴，二元对立的。而佛是超出因缘果的，不在二元对立之中的，佛不想受那个果，就可以不受；想受、想还的话，也可以，可以自已选。所以确切地说，佛是不受因果律作用的。
     学生某答：我引用永嘉大师证道歌上那句话，“了则业障本来空，未了仍需还宿债”。
     师问：造的业不一定就是业债，善业呢？
     学生某答：是。善业、恶业都是业。
     师问：都是业障吗？
     学生某答：不是业障，恶业才是业障。如果要还的话，那就是欠的要还，不欠的就不还。
     师问：那你的意思是佛也在因果规律范围之内吗？
     学生某答：不在。
     这个问题大家答得不一致。有些人说佛在因果规律范围之内，有些人说佛不在因果规律范围之内。因为大家的认识不同，所以先不急于回答这个问题。你们自已想，师父暂且不给你们作回答。
     今天接昨天讲的，昨天说性觉必明，妄为明觉，遂成一念根本无明。然后觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽然成异，遂成枝末无明。然后根本无明和枝末无明显三细惑相和六粗惑相。
     三细惑相是什么呢？三细惑相的名字是：业相、转相、现相。
     六粗惑相是什么呢？六粗惑相的名字是：智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相。智相、相续相、执取相、计名字相为因，起业相为缘，业系苦相为果。因缘果无常迁流，相连相续，辗转相生不断。所以众生就在烦恼和痛苦当中。
    
     无常迁流，名为相续。相续相分三种相续相，即世界相续、众生相续、业果相续。
     一、世界相续：性觉加明，真空便暗，明暗相待，互相倾夺，因成摇动而生风轮，故空轮之上，而有风轮执持世界。因空昧而心动，由妄明坚执而妄成地大坚硬有碍的境相。世间最坚硬的金刚，是由妄觉坚固所感而成，故风轮之上，又有金轮保持国土。因妄明的妄动而风生，金与风互相磨擦而生热，故有火光。火性有变化生热的功能，火光上蒸化气生润而成水，故有水轮含十方界。火性上蒸，水性下降，水火相济，交发而成物质世界。湿为巨海大洋，水族所居。干燥处就成四大洲或小岛，为陆地众生所集居。因这种缘故，所以大海之中常有火光，陆地上有江河流注。火势胜於水，就结为高山，故山石撞击可以成焰，山石熔化就变成水。若水势胜於土，就发生草木，故草木遇焚成土，因绞成水。由於妄心与妄境交互为用，辗转相生，互相为种，以是因缘，依报世界，相续不绝。
     二、众生相续：众生相续是怎么形成的呢？众生从妄明而生，非有他因，全是妄觉妄明的过咎。真妄和合而成的所依妄识（业相）既已成立，则妙明本觉之理，为妄识所障，不能逾越。所以听不能超出声音，见只限於色相，则色声香味触法六种妄尘得以成就。由是六根隔离，而有见闻觉知的分别。於是根境识三和合造业为因，而四生苦果随至。是故同业相缠而有胎卵之形，合离成应而有湿化之类。今以胎生来说，未受胎前，神识昏昧，一片黑暗，惟於有缘父母处，见妄色明点，依妄起惑，同性相拒，异性相吸，男以母为爱境，女以父为爱境。最初注爱之时，即为投生的种子，爱着不舍，成投胎的根由。父母交媾的时候，自然吸引同业入胎。由受精渐次生长，终成胎儿，离母出生。胎卵湿化，随其业力强弱，先后受报，依业因的招感而应报四生。情想合离，众生皆具，四生随着各自的善恶业因，相互交潜，三界升沉，生生死死，轮转不息。以是因缘，众生相续。
     三、业果相续：世间一切众生，过去在世的时候，想念恩爱的人，如胶似漆，凝结而不能解。受生的时候，流爱为种，由贪爱不舍而成胎。所以父母子孙，相生不绝，是等则以贪爱淫欲为根本。由有贪爱，必有身命，既有身命，就须滋养。众生为滋养自己的身命，自然贪心无止。四生之类，以强食弱，以大吃小，依力量强弱，相互吞食，是等则以杀贪为根本。如人食羊，羊自不甘心，宿业了后，转生为人。食羊之人，既造杀业，死后转生为羊。人羊互换，交相杀食。十生之类，生生死死，辗转报复，互相食啖，相互造业招感，冤仇相报，永远无有了期。此乃不与而取，名之为盗，即以盗贪为根本。你欠我命当还命，我欠你债当还债，以是因缘，经百千劫常在生死苦海，不能超越。你爱我的心，我恋你的色，以是因缘，经百千劫，常在爱恋缠缚，不得解脱。由是可知，众生常受欲爱缠缚，沉沦生死，皆是以淫杀盗的贪习种子为根本。以贪习种子为因，现行为缘，造业受报，业果相续。这就是业果变化，此业因并非一成不变，而是随业变化，永远在业果的相续当中。
     尽虚空遍法界都是如来藏性，分说三如来藏性：不空如来藏性、空如来藏性、空不空如来藏性。三如来藏性，即是一如来藏性，三一不二。
     一、不空如来藏性：从打七开始开示到现在，师父所讲的就是不空如来藏性之谛理。金刚经上讲的是空如来藏性之谛理，无人相、无我相、无众生相、无寿者相。这几天师父讲的是寿者相、人相、我相、众生相、世界相、业果相，这所有的相都存在，这叫不空如来藏性。不空就是假有，假有就是真空妙有、假有不无，所以这是不空如来藏性。
     二、空如来藏性：看过师父讲的《灵岩28日谈》VCD片子者，对空如来藏性之谛理已有所感悟。我给你们再提示一下，《楞严经》讲：七处征心，十显见性，五蕴空〔色、受、想、行、识〕，六根空〔眼、耳、鼻、舌、身、意〕，六尘空〔色、声、香、味、触、法〕，六根对着六尘中间产生六识空〔眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识〕十八界空〔六根、六尘、六识〕，七大空〔地、水、火、风、空、根、识〕。佛宣讲了空如来藏性，阿难闻法开悟，作了开悟偈颂：“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。......”
     三、空不空如来藏性：接下来讲空不空如来藏性之谛理。什么叫空不空如来藏性呢？就是既是空的又是有的，合起来就是空不空如来藏性。象这个茶杯一样，既是空的又是有的。所以说同一个茶杯既是空的又是有的，空有不二。再用另一种名词来讲，既不是有也不是空，叫非空非有。既是有的，那就是非空；既是空的，那就是非有。叫非空非有。就是上面讲的空有不二倒过来讲，这茶杯既是空的，它就是非有；这茶杯既是有的，它就是非空。所以，这个茶杯就是非空非有，叫空不空如来藏性。是故，这个茶杯非空非有，即空即有，空有不二。这个道理比较深，要很认真地听才能领会。
     非空非有，即空即有，空有不二是什么？非有，就是空的；非空就是假相。非有就是非空；非空就是非有。是故空有不二叫毕竟空。毕竟空是什么？毕竟空就是我们的真如佛性。所以，见一切相非相即见如来；若了心非心，即解心心法。每个念心毕竟空，每个念心都是真如自性。这就是空不空如来藏性。体悟空不空如来藏很重要，你如果能够真正领会空不空如来藏性的话，你就彻悟了！
     尽虚空遍法界都是空不空如来藏性，尽虚空遍法界都是如如佛性。时间无三世，无过去世、无未来世、无现在世；空间十方无量无边，如来藏一真法界毕竟空有。
     尽虚空遍法界本来就是毕竟空有，不是修行到毕竟空有。包含山河大地、草木丛林、男女老少。所以说尽虚空遍法界都是毕竟空有，毕竟空有你还修什么？能明白如来藏性之谛理吗？
     下面再讲五个理念，是对我们修行非常重要的一些理念，这些理念大家一定要弄明白。
     第一个理念：
     一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的心用境相，就是有的；
     一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的心用境相，就是空的；
     一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的心用境相，就是即有即空，空有不二。
     第二个理念：
     一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的心用境相，就是妙有；
     一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的心用境相，就是真空；
     一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的心用境相，就是妙有真空，真空妙有。
     第三个理念：
     一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的心用境相，就是非有；
     一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的心用境相，就是非空；
     一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的心用境相，就是非有非空，毕竟空有。
     第四个理念：
     一切都是变化的、无常的、生灭的、不可得的心用境相，就是即有即空，空有不二；
     一切都是变化的、无常的、生灭的、不可得的心用境相，就是妙有真空，真空妙有；
     一切都是变化的、无常的、生灭的、不可得的心用境相，就是非有非空，毕竟空有。
     第五个理念：
     是故，一切都是变化的、无常的、生灭的、不可得的心用境相，就是毕竟空有；
     空如来藏性尽虚空遍法界，就是毕竟空有；
     不空如来藏性尽虚空遍法界，就是毕竟空有；
     空不空如来藏性尽虚空遍法界，就是毕竟空有；
     佛、心、众生尽虚空遍法界，就是毕竟空有；
     一切众生本来就是毕竟空有；
     一切众生本来就是如如佛。
     下面，结合前些天讲的九个识，再展开给你们分析。
     第一：自体分毕竟空有。九个识里面的自体分是我们的佛性，自体分就是自性本体。自体佛性如如不动，一尘不染、一法不立而了了分明。你说它没有，而了了分明，可谓非空；但无形无相，可谓非有。到底是有还是空？这个自体佛性前面已经推断了，自性了了分明就是有；一尘不染、一法不立，就是空；这个佛性是一尘不染、一法不立，而了了分明，就是空有不二。自体佛性一尘不染、一法不立而了了分明。一尘不染、一法不立就是非有；一尘不染、一法不立而了了分明，就是非空；自体佛性非有非空。自体佛性就是即空即有，非空非有，空有不二，叫毕竟空有。
     第二：证自体分毕竟空有。证自体分就是起的一念无明。上次讲了，自体佛性本觉妙明、性觉明妙。凡夫认为它不明，而起一念明觉之心，是为一念无明，这一念无明叫证自体分。那么这一念无明起来，是有还是没有？这一念无明，它就是生灭的（有生就有灭）;这一念起灭，就是变化了，就是无常的。生灭变化无常的这一念，它就是有；生灭变化无常的这一念，它也是空；生灭变化无常的这一念无明，它就是空有不二。空有不二叫毕竟空。再重复讲一遍：这起的一念无明，生灭变化无常的这一念无明，就是非空；生灭变化无常的这一念无明，就是非有；生灭变化无常的这一念无明，就是非空非有。非空非有叫毕竟空有。这一念无明毕竟空，能理解吧？
     这一念无明毕竟空，然后以这一念无明为能，缘这个自性为所，中间产生相分，这个相分就是虚空相，就是寿者相。这个虚空相你说它有吗，空的怎么会有呢，它是空的，是吧？那么它是空的，还有空相在，这空相也是有呀，空相也是相，是吧？既然是个空相，如果这一念无明破掉，空相就没了。空相也是生灭的、变化的、无常的、不可得的，是故，空相也是非空非有。非空非有叫毕竟空。
     第三：白净识毕竟空有。对白净识来说，这一念无明是头上安头，无明是无始以来就有。但是当你打开本来面目明白了之后，开悟了，证见了了分明灵知的时候，自性大放光明，自性就是妙明，那你就知道不需要头上安头，这一念无明就不存在，白净识就不存在，白净识不存在就转为法界体性智。空相就没有，这空相就灭掉了。这顽空的空相就灭掉了，寿者相就没了，所以一转就转为法界体性智了，是吧？所以，这空相是生灭的。这虚空相是一念无明而生，一念无明灭，这虚空相就灭；没有虚空相，一念无明灭，就是我们的真常独露。没有虚空相，有相也没有，无相也没有，虚空相也没有，所以说真常独露。
     第九识的白净识也是生灭的、变化的、无常的。白净识的相分（空相）也是生灭的、无常的、变化的。生灭的、无常的、变化的，是有还是没有？说它生灭变化的，它就是有；既然是什么也没有，那就是空，是吧？二者合起来，就是空有不二；白净识有一个相在，那就是非空；那相什么也没有，那就是非有；非空非有，那就是毕竟空有，白净识毕竟空有。
     第四：相分毕竟空有。第八识的见分缘第九识的一念无明，而“以心缘心真带质，中间相分两头生”，产生第八识的相分，叫人相，也就是山河大地、草木丛林、男女老少等等这一切的相。这一切的相，它是生灭的、是变化的、是无常的、不可得的，就是空的；这相分如水中月、镜中花，有变化生灭无常不可得，那就是有；是故相分空有不二。相分既然是变化的、生灭的、无常的，它就是非空；那么变化的、生灭的、无常的，它就是非有；是故相分非空非有，非空非有叫毕竟空有。
     第五：见分毕竟空有。见分就是起心念，起微细的心念。微细的心念就是生灭变化的，不管你是真心还是妄心，都是生灭变化的，真心起念也是生起来、灭下去，是吧？就凡夫来说，是因为无明之故，起的是妄念；因为被无明覆盖了，故起的是妄念。如果将一念无明打破了，起的心念就是真念。不管你是真念还是妄念，它就是起念，有起就有生灭，有生灭就有变化，有变化就不是恒常不变，所以叫无常；生灭变化无常，这个念心不可得，所以叫非有；那么有这个心念之故，它叫非空；非空非有叫毕竟空有。
     第八识的见分和相分、第七识的见分和相分、第六识的见分和相分、前五识的见分和相分，都是变化的、生灭的、无常的、不可得的，所以也都是即空即有，非空非有，空有不二，叫毕竟空有。如果你能证悟毕竟空有，就是如如不动佛。
     好，现在再回想一下。
     自体分毕竟空有。自体佛性了了分明，一尘不染，一法不立，叫非有；了了分明，一尘不染、一法不立，叫非空；非有非空，叫毕竟空有。是故，自体分本具毕竟空有而如如不动。
     证自体分毕竟空有。生灭变化无常的这一念无明，就是非空；生灭变化无常的这一念无明，就是非有；生灭变化无常的这一念无明，就是非空非有。非空非有叫毕竟空有。是故，证自体分本具毕竟空有而如如不动。
     相分毕竟空有。包括第九识的寿者相、第八识的人相、第七识的我相、第六识的众生相、前五识的世界相，乃至业果相都是生灭的、变化的、无常的、不可得的，是吧？它是即空即有，非空非有，空有不二，所以叫毕竟空有。是故，相分本具毕竟空有而如如不动。
     见分毕竟空有。第八识、第七识、第六识、前五识的见分，都是起心动念。起心动念是不是变化、是不是生灭、是不是无常、是不是不可得？所以它也是即空即有，非空非有，空有不二，也是毕竟空有。是故，起心动念的见分本具毕竟空有而如如不动。
     所以，体、相、用本具毕竟空有而如如不动，体、相、用本自一如。
     再讲一下：佛、心、众生三无差别，一切众生皆具如来智慧德相，人人皆是如如佛。众生是不是生灭变化无常的？众生相续，是生灭的、变化的、无常的。众生既是有的，也是空的，是故叫空有不二，非空非有，毕竟空有。心，也是毕竟空有。佛说度无量无边众生，无一众生可度。佛，指的是体、相、用一如的如如不动佛，也是毕竟空有。所以说佛、心、众生三无差别，佛、心、众生都是本具毕竟空有，佛、心、众生都是本具如如不动佛。
     还有讲一讲：十方三世一切国土，皆是空不空如来藏。即十方三世一切国土，它都是毕竟空，十方三世一切国土都是毕竟空。西方极乐世界毕竟空，东方琉璃世界毕竟空，娑婆世界毕竟空，北方不动世界毕竟空，上下世界全是毕竟空。毕竟空就是如如不动，毕竟空如如不动是谁的世界？就是佛的世界，就是佛的净土。那么，你们要往生哪里去？若要到佛的净土中，佛的净土当下就是啊。
     还要再讲一下；烦恼就是菩提。烦恼就是菩提? ，就是说每个人的心念起来和你起菩提的这个觉性是无二的。有句话叫烦恼即是菩提，这个我们常常说到，但是道理未必明白。以前我也不明白这句话，认为把烦恼去了才是菩提，现在才真正知道，烦恼当下即是菩提。
     烦恼心是变化的、生灭的、无常的；觉悟心也是变化的、生灭的、无常的；烦恼心和觉悟心都是非空非有毕竟空有。是故，烦恼当下即是菩提。
     凡夫的起心动念若能做到毕竟空有，那凡夫的起心动念不就是菩提了吗？这里面有一个很难理解的问题，若烦恼就是菩提的话，那我们就天天烦恼算了。这里面有个差别在哪里呢？有个差别，你们先自已想去，师父明天再给你们讲。
     今天我们讲了空不空如来藏，故知体、相、用一如，本具毕竟空有；佛、心、众生一如，本具毕竟空有；十方三世国土一如，本具毕竟空有。所以，十方三世一切国土都是佛的国土，佛、心、众生皆具如来智慧德相，人人都是如如佛。且每个人都一切本具，无须修证，本来就是毕竟空有。毕竟空有是什么？毕竟空有就是体、相、用一如，体、相、用一如就是毕竟空有。体、相、用圆融周遍法界，湛然常住，个个都是如如佛。
     佛不是修出来的，如果你体悟到这样，就可以达到“大梅”参“马祖”的境界。大梅问马祖：“如何是佛？”马祖说：“你就是佛。”大梅说：“好，那我回去了。”背包一打，走了，回大梅山安住去了。
     师父今天讲的，你们人人都是如如佛，人人本具就是如如佛，人人当下就是如如佛。不是现在不是以前才是，也不是现在不是未来才是，而是当下即是如如佛。有人说，“我以前是佛，现在是凡夫不是佛。”这个本来你，当下就是如如佛，要这样悟证。不要说，我以前本来是佛，现在不是，佛怎么会变成凡夫的呢？肯定地说，当下就是如如佛。
     今天给大家讲了这么高深的法，无修无证无得，个个本来是佛，本来具足，一点不缺，十方国土都是毕竟空有，都是清净湛然、常住不动，都是佛国土，你还要往生到哪里去？
     今天就讲到这儿。之所以还要修，那就是因为我们当凡夫当惯了，着相惯了，贪、嗔、痴、疑、慢的习气惯了，还有习气在，要去除习气，所以方便说要修。关于习气问题，明天再讲。今天只讲本来是佛，当下本具，个个是佛。
     你们不要认为自已不是佛，本来就是的。大众如果悟证到这点，就是诸佛在参加打七，是为名副真实之佛七耶！
     还有几分钟，你们看看还有什么问题。我讲了这么多，前面提的那个问题，自然就明白了。佛在因果律的作用范围否？应该都明白了。凡夫在因果律当中，佛也在因果律当中；凡夫不在因果律当中，佛也不在因果律当中。你是不是在因果律当中？心、佛、众生三无差别。
     问：师父，不昧的“昧”字什么意思？
     师喝：什么意思查字典去！已经讲过了，你刚才一直想这个问题，师父后面讲的都没听进去？!
     问：大彻大悟人的心境是什么？
     师答：你就是大彻大悟人的心境。刚才都讲了，还心境是什么？心境毕竟空有。还问，都没听进去。心毕竟空有、境毕竟空有，还心境？听完了，接下去要悟。
     问：师父，从您今天讲的明心见性，我看书理解的是先明心后见性，可是你说见性未必明心。我觉得这个还有疑问。
     师答：这个还要开示吗？刚才都讲已经成佛了，还问这个问题，这不是又返回来了？见性就是见本体，本体如如不动，是吧？明心就是把今天师父讲的全部悟明白，就是明心。光见如如不动本体自性，前念已过、后念未生，中间了了分明，那还是见性的境界。你不悟明白这些道理，怎么谈得上明心？如果一个人把这些道理全部悟明白了，自体分、证自体分、见分、相分，这一切全悟明白了，就叫明心。这样明心的人决然见性。哪有不明心见性的？！
     问：但是他没有见性的境界的话，怎么办？
     师答：只要你能悟道。以前大梅也不是打坐的时候见道的，他是师父指点他，哦，明白了，它和见道是一样的，从道理悟入的和真正证悟见道过一次的，力量还有点区别。以前禅宗的这些修行人都很有智慧，参访师父，师父指点一句话就明白了。现在人少有那么深的智慧，不要说一点，十点、二十点都点不开。现在的人没办法点开，怎么办？释迦牟尼佛有办法，佛说末法时期众生要修心中心法，心中心法法本是这么讲的。心中心法就是叫你三密加持深入禅定，万念俱息，见到本体。见到本体之后，再转过身来悟明心地。所以，心中心法和禅宗入门不太一样，禅宗是以很深的智慧入门，悟入；心中心法是由很深的禅定证入，然后再悟无生法忍。入门虽不同，进去都一样。
     问：请师父开示一下，好像《楞严经》上是说“佛性是非因缘、非自然”，按照这个说法，佛是得大自在者，他不应该受因果作用。
     师答：因毕竟空有、果毕竟空有、缘毕竟空有，所以叫非因非缘非果。毕竟空了还有因吗，能听明白吗？毕竟空了，现在已经讲到毕竟空了，你还问因果，因毕竟空就是非因。变化无常就是非因，变化无常就是非缘，变化无常就是非果；变化无常就是有因，变化无常就是有果，变化无常就是有缘；变化无常就是毕竟空有，变化无常就是非因非缘非果。所以因毕竟空，缘毕竟空，果毕竟空。毕竟空就是毕竟有，都是圆融的。能明白吗？把《楞严经》读懂了，就明白了。佛性讲本具毕竟空有，不讲自然。
     一七第四天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月12日，星期四，农历9月26日，是第一个七的第四天。从今天打七的情况来看，整个佛七及内外护七的情况都比较平静，进行得比较顺利。为了使这次打七更为圆满些，以下六个问题师父讲一下。
     第一个问题：如何观照。上座的时候，要一心地念咒、一心听咒，心念耳闻、不睬杂念、闻所闻尽，要做这个功夫。叫你们不出声，然后就不念了，这样就容易打妄想，所以一定要坚持原则，上座持咒念佛、心念耳闻、不睬杂念、闻所闻尽，这样用功。下座一定要绵绵密密地观照自心，念起即觉、觉便化空、不随念走，继续做觉所觉空的功夫。切勿下座之后，脑子一放开，东瞧西看，忘记观照了。你这样，怎么能够打成一片呢？我们要借着打七的因缘好好用功，已经明白心地的人要打成一片；没有明白心地的人，要静下心来，打开本来。如果你的思想不集中，打坐不能够绵绵密密地持咒，下座也不能够绵绵密密地观照，这样做功夫就不得力，断然不能够达到打七克期取证的目标了。故上座和下座地观照念咒很重要，必须如法地去做。希望大家要时时提起来，观照这颗心就象猫抓老鼠一样，猫躲在那里，老鼠不出现则已，一出现就把它抓住。妄念一起来，你要把它化空喽，在这里观照着没什么事情，妄念起不来，就怕周围的这些人事把你的思想拉走了。不要忘记了观照了，要绵绵密密地观照。请大家一定要牢记！
     第二个问题：饭勿吃太饱。打七的过程当中，每顿饭只能吃四、五分饱。吃太多，打坐的时候容易昏昏欲睡。最多吃五分饱，一般四分饱就行了，这样上座才有精神。吃得那么饱了，打坐打呼噜。也不能不吃。有人说，我断食不吃。不吃你没精神，上座也打呼噜，不吃饭也易昏沉啊。百丈禅师说：肚中食少，口中话少，心中事少，神仙可了。人要健康要长寿，一定要注意饮食。尤其我们打七的时候，更要注意饮食合理！
     第三个问题：身体的痛感。通过连日来打七，有人感觉身体某些部位疼痛，那是因为你打七精气比较聚足，气脉将你的病灶冲开了，病气翻了出来。原有病灶的人，心脏有病，气管有病，或是食道、咽喉、其他部位有病，它都会反应出来。只要有病的地方，都会给冲开，冲开的时候这个病气要发出来，会感觉到很难受。这种情况不用怕，属于正常情况，有条件的话，适当地吃点药，加速病气消去。另一种情况，之前无病者，心脏也没问题，通过这几天打七，心很痛，好似要裂开似的，这种情况也不要害怕，那是因为气脉在走动，在打开你的那些穴位，就像清理污水沟，要先把原来的污泥冲走，洁净的水才能通过。在家打坐时间少，那些毛细血管多有堵塞，现在打七要冲开那些被堵的血管，会感觉痛，若是“啪”地冲开了，那就不痛了，这要有个过程。
     在你的心脏没有打开之前，肯定会痛。有些人不是痛一天、二天，有的要痛半年，那你可能会认为是心脏病，要是检查没心脏病，大概痛一到三个月，到这里“啪”打通了，就不痛了。心脏打开有二种情况，第一种打开就是修禅定，你的精气聚足，“啪”一下把心脏打开了。我们的心脏就像莲花一样，心脏有个死穴，当你的气“啪”撞到这个穴位的时候，打开了。打开的时候，如是大地平沉、虚空粉碎，像死了一次一样。第二种打开就是人临死的时候，最后一口气咽下去，撞到心脏那个死穴，人也就死了。
     如果真打开过一次的人，临命终就不会那么难受了，心脏已经打开了，到时候就比较安详地走了。没有打开的人，临命终就会比较难受。所以说不要害怕，在打七过程当中，身体哪个地方不舒服、难受，或者有其他反应，都属于正常情况，无须害怕，打坐绝对不会打死人。比如过量用药，会有副作用，而打坐是没有任何副作用的，若是真得有病，那要结合药物治疗，加速病情地去除，并非打坐修行的人生病就不吃药。关于这两种情况要跟大家讲清楚，请你们安心打七，把功夫做上去。
     第四个问题：关于手印高低的调整。手印犹如天线，可以调整。对于千座内的要求，手印必须要竖在当胸，在上丹田成45度，不许往下倒。如果已禅修了一千座、二千座以后，或是已修十年、十五年了，手印的高低可根据自己的情况来定。从二个方面来定：
     一是根据昏沉心和掉举心来调整手印的高低。根据你的心来定，你的心如果是很乱、妄念很多，这属于掉举的状态，这种情况下，手印可放低一点，这样整个心气就往下去了，心的妄念慢慢地就会减少；如果是说容易昏沉，手印要提高一点，不要倒，一提高整个血气就提起来，人就有精神了，就不会昏沉去，这是讲手印问题。还有坐姿要端正，后面不要靠着，前面不要搭着，有些人打坐始终低着头，头这么低着，后面是督脉、前面是任脉，那样低着、堵住，喉结这一关更难打开了，要很自然地挺起来。这是从心的角度来调整这个手印和坐姿。
   二是根据身体情况来调整手印的高低。人有三焦，心脏上面的部位是上焦，心脏下面、肚脐上面这中间部分是中焦，肚脐以下叫下焦。若是上焦（心、肺等）比较热的人，禅坐心中心法，手印举得太高了，肺脏和心脏的心血易热，老是红光满面的，打坐的时候就要把手印放低一点，往下放，要把所有的气回归下丹田去。往下放就很舒服了，整个身体血气就往下走，?水火既济了嘛。我们人体是火在下、水在上，本来水是往下去的、火是往上来的，这样水火相交相济了，身体各方面就通畅了，人的感觉就会很舒畅。若是中焦、下焦比较凉的人，尤其是一些女孩子每月有例假，她一般来说易四肢冰凉，这是上焦（心和肺）比较凉，血气较凉而不聚足。这种情形手印就要举高一点。有几位女生就是这种情况，刚开始修法时手脚冰凉、冒冷汗，修大莲花手印，把手印举高，一年修下来，全身都发热了，把整个下焦的热火均匀地提上来了，心肺就热起来，心肺主气，气能够通血，全身血气热起来后，四肢也热起来了，身体日益好转。所以，手印举高、举低要根据自己身体的情况来确定，因人而异。
     第五个问题：敢于承当。昨天师父讲了，人人都是如如佛。好多人不相信，不敢承当。不可能的，我是凡夫啊，我是业障鬼啊，我怎么会是佛呢？不敢承当。我现在问问你们，能够承认自己是如如佛的人，请举手？有这么多的人啊，好，这证明昨天我讲的法你们听懂了，你们才敢确定自己是如如佛。每个人本来就是如如佛，当下就是如如佛。
     但是，成佛不着成佛想。羊城晚报记者采访本焕老法师，问他，“你成佛了吗？”?本焕老法师说：“我没成佛，成佛还要做很多的事情。”这是他的原话，?成佛还要做很多很多的事情哎。这个禅宗来讲，成佛不着成佛想。真正成佛的人，他不会说自己成佛了。不然的话，师父问你们：成佛了没有？大家都举手，成佛了，这样让人家笑死了啊。你明白这个道理，昨天讲了，佛毕竟空，就是没有佛的这个名字相，成佛的人不作成佛想；凡夫毕竟空，也不作凡夫想；所以佛说一切法，度一切众生，而无一切众生可度。我们说烦恼毕竟空，烦恼本来就毕竟空，烦恼毕竟空就是菩提，菩提是毕竟空嘛。烦恼本来是毕竟空，而你不愿意毕竟空，那就不是菩提啊。这话要讲清楚哦！
     一切万法本来都是毕竟空。昨天跟你们讲了，一切万法都是变化的、生灭的、无常的、不可得，都是即空即有，非空非有，毕竟空有，本来就这样，万法都是这样。而凡夫之人不愿意毕竟空。为什么不愿意毕竟空？那是因为无量亿劫以来当凡夫当惯了，叫他当佛，他不愿意，还整天以佛求佛，这难道不是大愚痴之人吗？起一念心要去修个佛，以佛修佛，即是大愚痴之人。佛不是修出来的，本来就是佛，不是修成个佛。人人本来就是佛，只要把你当凡夫当惯了的习气放下、除掉，当下就是如如佛。
     这牵涉到一个问题，今天有人问， “师父讲的这个空，我不明白，是不是空有两边的空？”空有相对的空，是外道的空。我讲的空，是空有一体的空，这是真实相。世界上所有的空都是有的，空里面有很多的分子、离子，所有的一切，包括整个虚空。山河大地、草木丛林，宇宙星球什么的，它都是空的、不可得的，不可撇开有而有个空，也不可撇开空而有个有，空有是相互依存、不可分的。所以说空和有是一体的，空就是有，有就是空。
     这样讲起来，可能还不太明白，是吧？也就是说，所有物质的东西是有的，如果没有空，这个物质就不存在，是吧？比如我们人的这个身体是有啊，这个身体如果没有空，就没有风大，没有风就没有动力，你的血气就不能走动，人就死了不存在了。一切物质都这样，所有的物质里面有分子、原子、离子，还有质子，质子之间都有空隙，没有空隙就粘在一块啦，它怎么走动。而所有的物质都是运动的，动就是因为有空隙、有风，它才能动。如果离开这个空，这个有就不存在了；如果离开这个有，也没有这个空。所以，空有一体、空有不二、空有不可分，这是实相的真理。空就是有，有就是空，二者不可分，有空就有有，有有就有空。
     有人问扬州高旻寺的德林大和尚：什么是空？答：一切都有。这是开悟的大禅师讲的话。与外道截然不同，外道是认为本性不空明，要加上一个空明，他这个空明就是与有相对的空，这个空就是空有相对的空，是外道的空。这为什么叫外道的空？不符合真理，不符合真心，不符合实相，自己想出来的，所以叫外道。符合实相真理，符合客观真理，符合宇宙和人生真理的，这个叫正道。
     宇宙当中没有断灭空，有有就有空，所以空有不二。心经云：色既是空、空既是色，色空不二。你如果明白这个道理呀，就是真空妙有，妙有真空，真空和妙有是一体不可分。所以，佛教讲“真空妙有、妙有真空”，我们的心也是这样，一切物质也是这样，虚空也是这样，都是真空妙有、妙有真空。切不要想出来一个断灭空，那是外道想的、不存在的。
     你如果明白这个真空妙有，是宇宙客观存在的真理的话。那么，师父讲既是空的又是有的，空和有是一体的，这句话你就应该明白了。对于这个一体来说，因为有故非空，因为空故非有；非有非空，叫毕竟空有。你就明白了。万法毕竟空有，你的心也毕竟空有，那不就是如如佛吗？毕竟空有就是如如佛啊！一定要明白，自己本来当下就是如如佛。
     你自己是佛，而你不想当佛，一直习惯想当凡夫啊！只当凡夫不想成佛，这难道不是大愚痴人吗？本来是佛，自己想当凡夫，然后又要修成佛，这难道不是更大愚痴人吗？如果这个道理明白，那你找到为什么不是佛的原因了吧？就是因为当凡夫当惯了，习以成性，由于这个惯性的力量，现在还停不下来。像一千米跑步，到线了还要往前撞几米才能停下来。你无量劫以来当凡夫当惯了，也有你的惯性，并非说停就能停的，而要慢慢地停下来，经过坚持不懈地努力，停下来之后，你就如如不动，恢复了你的如如佛。那个惯性是什么？就是我们的习气！对于师父昨天讲的内容，很多人说听不明白，这也正常，第一次听说嘛。今天就此问题，师父再次补充讲解后，应该能听明白了吧！若还有人不明白，自悟加师父个别再辅导吧！
     第六个问题：补充讲昨天的问题，佛是否在因果的范围内。昨天的答案众所不一，想了一天了，有谁想明白的，请回答。
     慧觉法师答：佛是超越因果，但是不违背因果。
     这个答案比较简练，因果规律是一种规则，是一种道，是宇宙和人生的真理。一切万物、万事、万法都不离开因果的运行规律。种瓜得瓜，种豆得豆。这是宇宙和人生的发展规律，佛也在这个规律的作用范围之内。
     因果规律的真理是释迦牟尼佛发现的，佛是掌握真理者、运用真理者，掌握真理再运用这个真理，他怎么会跳出这个真理之外呢，是吧？世俗人亦知：王子犯法与庶民同罪。知法犯法，罪加一等。学佛修行者，成道了之后就是法王，作为法王更不可能违背真理法则啊！
     因果规律是佛教最基础的真理，是宇宙最基本的发展规律。学佛的人，学习宇宙和人生真理的人，深谙此理，怎么会去违背呢？
     孔子说，人到七十岁随心所欲而不违规，这个规就是真理。掌握真理并运用真理者，绝对不会违背真理，而是运用真理的力量来改变自己、改变世界，那叫超越。怎么超越啊？前因已定，你做过的事情，对于未来来说就是因，你说的话对于未来来说就是因，那么这个因已经做了，谁都没办法改变，已经在你的八识田里种下，对于你已经做了的事情怎么样才能改变呢，怎么去超越呢？因和果的中间还有个缘，佛就掌握这个缘，来改变果报。
     怎么改变果报？师父曾讲过一个真实的故事。一位女居士被一个不认识的人无缘无故打了一顿，此居士对佛理深有体悟，遂以佛法的道理来处理，认为是自己从前欠人家的，非但不追究肇事者责任，反而善言相待。同样是冤家对头碰到了，此居士当下处理很和蔼、很和善，结果两人成了好友，这不就转了吗？本来是冤家对头碰到，冤冤相报何时了？运用佛法的道理来处理此事，被打者，如是想，以前欠的，现在还了；打人者，发现自己打错了人，心生惭愧。两人和解，成为朋友。这个不是改变了吗，超越了吗？佛就是运用因果规律而超越、改变果报，而不离开因果规律。为什么？当一种因显现的时候，它所有的缘里面最主要的缘就是当下这一念，当下这一念是决定的缘。你碰到事情时，当下这一念，决定这事情怎么处理，不同的处理方法，果报就不一样。
     成佛之后，对一切事情的来龙去脉看得清清楚楚，佛是掌握了宇宙和人生真理的智者，处理问题就完全符合客观规律了，每个心念起来都符合真理，处理事情的结果都是佛果，都是善果，不会变成恶果了。即使是碰到了那个老是害他的提婆达多，佛还是把他给度了。佛说，提婆达多是善知识。提婆达多发心磨炼释迦牟尼佛，是为了让他早日成佛。故不管怎么为难他，佛都清清楚楚、明明白白地知道事情的来龙去脉，把事情处理得恰到好处，最后让提婆达多也授记成佛！
     不管何种因缘到佛面前，世尊都能处理得恰到好处，这样就超越了凡夫因不明因果而冤枉受报的规律，超越一说是相对凡夫而言，就佛而言本来如是，世尊准确地运用因果的规律，使事物按照因果规律来运行和发展。只有善因善果，即使是恶因现前也转化为善果、正果。而要做到这样，需要当下这一念的智慧心，开智慧了，一切都超越；不开智慧则无法超越，始终被业力所牵。凡夫不明因果规律，以自私心、执著心、烦恼心来处理问题，这样就造成了冤冤相报何时了的局面。
     这次把因果律的问题讲得很清楚了，佛仍然在因果规律的范围内，而世尊证悟掌握并运用了因果规律，这样的智者叫佛。你们不要说要成佛了，可以逃避因果规律，不要妄想美梦啊！成佛的人还在因果律范围之内，真正成佛了哪有不在因果律里面呢？如果没有因果规律了，那谁都成不了佛，那你做什么善事，修什么行，凡夫始终是凡夫了嘛。因为有因果规律之故，凡夫才能成佛啊！
     此乃宇宙人生的根本的规则，修行者，不管是几地菩萨，一定要遵守因果规律，不要违背因果规律。师父昨天讲过，提到惯性的问题，这个惯性就是习气，也叫虚习，不是真实有这个习气，而是虚妄的，习气毕竟空，所以叫虚妄习气。因为习气是变化的、无常的、生灭的嘛。无常、变化、生灭的都是非空非有，毕竟空有。对于虚妄的习气，明白之后，要下定决心将之除去。
     一时佛在灵山会上讲法，五百阿罗汉退会。并说释迦牟尼佛乱讲，“我们是凡夫，怎么可能是佛？走了，不听了！”。看到大家不听，不敢承当本来就是如如佛，世尊太慈悲了，看到大家对于最上乘法无法接受，就讲较基础些的法，讲见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，如何除习气，如何修三大阿僧祇劫成佛。
     怎么修呢？释迦牟尼佛在《楞严经》上讲：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”。你就是如如佛，能悟到这样，与阿弥陀佛、释迦牟尼佛和药师佛无二无别，你当下和佛是无二无别。然而理上虽能悟到，但是，无量亿劫当凡夫当惯了，还有习气在，在事情上你还做不到啊。叫你不要烦恼，放下即是，做不到啊！
     外道拜见释迦牟尼佛，拿花来供养世尊。释迦牟尼佛说：“放下。”他把右手的花放下。佛说：“再放下。”他把左手的花放下。佛又说：“再放下。”放什么，都放下了，他不知道放什么啊。所以放下，是把你的习气放下，把习气放下就是如如佛。但是他不知道习气是什么啊，所以就从头讲了。如果这样讲他放下，他就明白了，放下就自在，自在就是如如佛。
     凡夫是不肯放下，不肯放下自己的烦恼，不肯放下一切虚幻境相，不肯放下那颗妄想心。?知道是毕竟空，还是不肯放下，还要执著它、粘着它，起贪心、起嗔恨心、起愚痴心，然后为了三心生灭，起杀、盗、淫、妄，停不下来，在事上还不行啊。总是自我原谅，在事上就要慢慢来啦，是故《楞严经》上讲的“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”，就是还有习气惯性，你还要往前跑，往前跑三大阿僧祇劫，跑得很累啊。好，那么具体怎么修呢？
     第一：要发菩提心。发无上正等正觉菩提心，就是上求佛道、下化众生。为什么要先上求佛道呢？就是我们首先要开智慧，要证悟宇宙和人生的真理，掌握宇宙和人生的真理，最后运用宇宙和人生的真理。这就是上求佛道。在修行过程当中，这一点要认得很准，一点都不能模糊，求开大智慧，发无上正等正觉菩提心。你如果发这个心，你的修行绝对不会出问题。师父再次强调，在所有的力量里面，无上正等正觉的智慧最有力量，无有其他力可比。为什么不去追求最有力量的智慧，而去追求鸡毛蒜皮的枝末事呢？
     什么叫枝末事？神通变化就是枝末事。而有人整天就是喜欢这些，当凡夫当惯了、着相着惯了、当外道当惯了，见光见佛，哎呦！看到红点点就觉得太神奇了，就跟着走了。看到红点点有什么好奇怪的，就粘得不得了了？！神通变化放蓝光，放什么光？！整个宇宙都是光，佛性本来就是无量光明，你还有什么好粘着？那些妄想之光的臭味你还粘上去？！更不要说鬼通了，附体通了，就是真的神通变化都是枝末事，神通变化改变不了人以前所造的业力。而有人就是喜欢枝末事。如果那样，你永远别想成道。你如果为求枝末事而去修行的话，不长时间就神魂颠倒，神经兮兮，脑筋错乱。那样还不如不修行，不修行还是本分凡夫啊，多做点善事还是贤人。
     修行修什么？要转变业力。改变业力的是愿力，愿力能够改变业力。要发大愿，在没有开大智慧，没有完全证到无上正等正觉之前要发大愿，愿力能改变业力，让业力先伏着不动，愿力先行，八地以下菩萨全靠愿力，保住人身不失，相续不断地修行。因为八地以前投胎还不能完全作主，入胎还会迷，八地以后才能入胎不迷，所以八地以前的菩萨要发大愿。发什么大愿？就是上求佛道、下化众生的菩提心大愿。愿的力量很大，念佛者也要发大愿，发愿往生西方极乐世界。有此愿力在，然后再付于行动，就能往生到阿弥陀佛身边，听阿弥陀佛讲法，不会降生到没有佛法的地方。愿力很重要，不要求神通，要好好发愿、忏悔，这能改变你的业力，改变你的家庭的业、改变你个人的业，改变你周围的一些不善因缘的业。老老实实地发愿、忏悔、修行。业力、神通力、愿力，第四个力量就是定力，定力就是修禅定，修禅定能够修到欲界定、色界定、无色界定，这个是阿罗汉所要修的，修得你的心如如不动，那就能掌握、运用和超越因果。定力强于愿力。而楞严大定是活里活泼的。比定的力量更大的是智慧力，智慧的力量最大，所以叫金刚般若波罗蜜。般若叫智慧，金刚智慧；波罗蜜就是度到彼岸，没有烦恼的彼岸。只有智慧才能渡到没有烦恼的彼岸，所以开启智慧就是证悟宇宙和人生的真理，并掌握和运用宇宙和人生的真理，这才是真正的大智慧。修学佛法，第一要发心上求佛道，佛道就是觉悟真理的大智慧。佛就是觉悟，道就是真理，觉悟真理叫佛道；下化众生就是尽你?所能，为周围的人服务。
     按照《楞严经》上讲要修楞严大定，才能够行菩萨道。行菩萨道就是多为众生做事情，让所有苦难的众生脱离苦海。下化众生，首先要自利而后再利他。有位居士问：“师父我整天烦恼，身体也不好，难受死了。他们叫我要多念咒，要度那些众生。”我说，“你先自己得到利益，再考虑度别人，不然的话，整天想着度别人也度不了别人，是吧？”我这样和他讲。他还说不，“某某老师不是你这样讲的。”我说，“那你就按照他说的去行吧！”好多学生就是老师太多了，每个老师讲法的角度不同，法无定法，因人而异。有些学人到处参学试功夫，看哪位老师功夫高一点，我要跟他学。你要这样啊，找不到依止的老师。今天跑北京，明天跑广东，跑了一圈，最后回到家里全不是，就是你自己是啊！
     问法也是这样，东问问，西问问，问问这位师父，问问那位师父，怀疑这位师父说得不对，怀疑那位师父说得也不对。你说你这样，你问的什么法？我对你讲，每个师父都是善知识。你如果是真正和那位师父有缘，就发心依止他，好好地学，都能进步。如果像有的人这样，心存怀疑，疑心重重，疑心病太重了，此乃是修法的大忌。他人是否成就，与你无关啊！何必妄试他人功夫，要多考虑自己如何成就，才是问题的关键所在。这个问题也跟你们讲一讲。
     故你们要上求佛道、下化众生，发菩提心，这一点，很重要。菩提心发对了，你绝对不会走弯路。今生、来世世世碰到善知识给你讲正法，一直到成佛，不会走弯路，你就是上求佛道，除了佛道，其他不求，那谁都糊弄不了你，阿狗阿猫现什么相，根本糊弄不了你。佛道就是宇宙和人生的真理，你深入禅定，让你的清净心显现本觉智慧，然后深入经藏、让你智慧如海。
     第二：修行修什么？在自修阶段所断的是见惑和思惑，自修首先要把见惑和思惑断了，若是见惑和思惑不断，自己还烦恼，就没办法跟别人讲法。凭你的烦恼心，你烦恼了，你光火了，就骂人，你怎么给人家讲法，你的思惑烦恼都还没除，思惑是比较粗的烦恼，见惑是知见错误，邪知邪见，你还整天上台讲法，那是把无量无边的众生引入万劫不复的火坑中，更有甚者，自身名闻利养心很重，整天讲什么法？！此乃地狱敢死队员也！?所以先要自利，自利修什么，修断见惑、思惑这个虚习。这个虚妄的习气不是真实的，但是有这个虚妄的习气在，长久以来当凡夫习惯了，遮盖了如如佛，知见的错误，思想的错误，这二个惑要除之。
     见惑一共有八十八使，使就是使唤的使，见惑叫使，它能够使唤你，就是差使你去做事情。八十八使见惑还可以分，见惑是凡夫所断的，三界以内的凡夫要先断见惑。见惑怎么断？就小乘来讲，断见惑，要真正地证见四谛理，也叫证悟四谛理。什么叫四谛理？谛就是真理，四就是四个方面，苦、集、灭、道，若是完全彻底地证见了此四谛的真理了，那就能够断这个八十八使。
     苦，为什么众生这么苦，那是苦谛的内容；集谛，就是苦的根源是什么，讲苦是怎么形成的；灭，就是灭了这些苦，才能够证得道，证到那个真理。苦集灭道里面一些具体的道理，你们要明白，我在这里就不展开讲了，你们自己多参悟。这个是三界凡夫所要断的见惑，若能见到四谛之理，就能断见惑了。断了见惑，能证到初果阿罗汉，名叫须陀含果。
     八十八使在三界内是这样分的：欲界有三十二使惑，色界、无色界各有二十八使，就是五十六，五十六再加上三十二就是八十八使。
下面讲见惑与思惑。
     先讲见惑。见惑指什么？包括：身见、边见（就是两边，着在二边的邪见），再就是不正见、见取见、戒禁取见，贪、嗔、痴、慢、疑，从欲界、色界、无色界加在一起一共是八十八使，这样简单地给你们讲一下。我们需要见到四谛理，就能够断见惑，见惑断了就能证得初果阿罗汉。若是打开本来、见到佛性，而又明心地的话，也一样能够断除这些见惑，知见就不会错误。真正明心见性，知见绝对不会错。只见性，没有明心，那知见还是会错。见性，那性是如如不动的，若转不了身，知见还是错，死在本性上还是邪见。执着在本性不放，粘在那里，着在那个本性的境界，还是邪见。有人说，“师父我能不能保持这个本性时间长一点”，你的本性本来就是无量无边的长，你还要保持长一点，这难道不是在打妄念，不是邪见吗？！本性哪有长短嘛！所以说，见性之后一定要明心，这样就能够断除八十八使见惑，见惑断除了，知见绝对不会错误。
     再讲思惑。思惑一共有八十一品思惑，八十一品怎么分呢？按照欲界、色界、无色界来分，思惑也是三界以内的凡夫所要断的，断了见惑和思惑就不是三界以内凡夫了，那就出三界了。具体来讲，欲界有贪、嗔、痴、慢四惑；色界和无色界各有贪、痴、慢这三惑。色界、无色界没有嗔恨了。思惑三界分为九地，每地是九品，九九八十一品。欲界是分为一地，叫五趣杂居地。色界有四地：初禅，定生喜乐地；二禅，离生喜乐地；三禅，离喜妙乐地；四禅，舍念清净地。无色界也是四地：空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地。这样欲界一地、色界四地、无色界四地，一共九地。每地是九品，每一地里面有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。共九九八十一品思惑，这八十一品思惑都是需要我们修才能断除的。
     见惑全部断了，证初果阿罗汉，名叫须陀含果；欲界九品思惑的前六品断了，证二果阿罗汉，名叫斯陀含果，就是欲界没有全部断，还有欲界习气在，二果还有嗔恨心，到了三果之后才没有嗔恨心；再把欲界后面的三品思惑全部断了，才证三果阿罗汉，名叫阿那含果。欲界就这么难证了，二果才断前面六品，然后再把欲界后面的三品也断了，才证三果阿罗汉，欲界的习气才能全部断。接下来要证的四果就快了，一共是七十二品，七十二品在证四果里可以全部断除，这就是色界、无色界一共是七十二品，三果证到四果的时候七十二品全部断除，得四果阿罗汉。
     如是烦恼，皆是无始以来思维世间虚妄事物而积生根中虚妄习气，须勤苦修行方能断除，故曰：修所断惑。如是见思诸惑，于六根中皆悉具有，能令众生轮转三界，是为小乘所断三界内烦恼的头绪。
     什么叫小乘？先自修自利，就叫小乘。有人说：他们修的法那是小乘法，我不修。这是老外说的话，法无大小乘之分，修行的心量有大小乘之分。先自利，这就是小乘；我要自利利他，那就是大乘之心。修行所发的心有大小乘之分，法无大小乘之分。好多人就这样讲，他们小乘不好，我们要修大乘法。你修大乘的，还在分别？！法法平等、无有高下，法哪有大小乘之分啊，是你心有大小乘之分嘛！这个问题好多人理解上有错误，师父在此更正一下。
     自修阶段先把见惑、思惑断了，后面断尘沙惑和无明惑，必须要在度众生当中才能够断除尽。如果不能转小向大，小乘人把见惑、思惑断了，很轻松、很舒服嘛，不去做事了，这样后面的尘沙惑和无明惑就断不了。所以，到了后面必须要回小向大，多为众生做事情，发大乘菩萨心，自利利他。这样才能断除尘沙惑和无明惑。关于尘沙惑和无明惑，明天再讲。
     今天讲如何自修，先要断见惑和思惑。去掉见惑，必须要见道，不见道没办法断见惑；断思惑必须要修禅定，不修禅定没办法断思惑。心里感觉很烦，但是烦什么看不到，怎么断思惑啊，必须要深入禅定，才能断思惑。要多多打坐啊！今天就讲这么多。
     一七第五天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月13日，星期五，农历9月27日，是第一七的第五天。昨天讲的是三界内凡夫修行所要断的见惑和思惑，是说如何出三界、了分段生死。
     今天跟大家讲大乘菩萨所要断的：界外之尘沙惑和无明惑。出三界后，还有界外的尘沙惑和无明惑要断。菩萨见道后，悟知如来藏心本无生灭，清净本然，周遍法界。而未悟前，因一念的妄动堕于生、住、异、灭，为无始根本无明，以此无明无始以来于众生六根中积生无量虚习，此虚妄的习气亦需修行方可断除，不修行绝难断除。修行需要利他，弘法利生，为众生做事情，以大慈悲心为大众谋福利，让与你有缘的众生早日脱离苦海。在为大众做事情的过程当中，在利他的同时得到自利，断除尘沙惑和无明惑。
     自利有两个方面：一是断除尘沙惑与无明惑；二是积累成佛的福报资粮。成佛要两足尊，智慧圆满与福报圆满。智慧圆满是证悟宇宙和人生的真理，完全彻底地掌握运用宇宙人生的真理。福报圆满，就是说在利他的事业当中为众生做很多很多的事情。如本焕老法师所讲，要为众生做很多很多的事情，才能够圆满你的福报，那还不是一世、两世能完成的，要发这样的心，发恒久远心。
     所以下面跟师父念四弘愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
     这就是大乘菩萨的愿，你必须要发这样的愿。无量无边的众生你要誓愿度，度无量无边的众生也包括自性众生，你自己的烦恼就是众生，先把自己的烦恼度了再度别人的烦恼，然后再在度众生当中断除尘沙惑和无明惑。法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。法门无量，有八万四千法门之说，其实八万四千法门是相对来说，意思是说数量很多，看得见、摸得着、接触到的，想得到、听得到、闻得到的，你周围的所有的事情都是法，这些法你都要明白都要懂，所以要誓愿学。中国有中国的语言，外国有外国的语言，还有数学、物理、化学，天文、地理、人事，你全部要明白，这叫无量法门誓愿学。这些无量的法门你不明白，这叫尘沙惑，要消除尘沙惑，就要学会，所以菩萨就是要活到老学到老。周恩来同志有句格言， “活到老学到老”，要谦虚谦虚又谦虚，要虚心虚心再虚心地学习。真正开悟的人，是非常谦虚的，他知道很多东西需要学，学无止境啊。只有无量的法门誓愿学，才能学会这些法门。问你什么事情你都知道，什么事情到你那里都能解决，这样尘沙惑就断除了。
     界外的大乘菩萨见道之后，首先要消除的就是尘沙惑。尘沙惑就是无量无边的这些法门，十方事物发展的来龙去脉，对过去、现在、未来三世的解读等等，所有种种法门学明白了，尘沙惑就消除了。尘沙惑是三界以外贤圣之人所要断除的。?以《楞严经》六十圣位来讲：三渐次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，再加上等觉、妙觉，一共是六十圣位。见性明心断除见惑；三信位断尽思惑；十信位断尽尘沙惑；等觉金刚后心断尽无明惑。
     断不了尘沙惑，就过不了十信位；十信位过不了，虽明心见性，若习气还在，还谈不上圣位，只能是贤位。登地之说，初地菩萨才是登圣位的话，还要断三十品无明，三十品无明断了才能登初地圣位。现在有些人的理念是：明心见性就是圣人了。此话有失偏颇，何为圣人？圣人是古往今来之事无所不知。贤位过了吗？无量无边的尘沙惑断了吗？动辄就说自己是圣人，而对别人的提问，一问三不知，这是哪门子圣人？故无量法门要誓愿学，明心见性还要学，也就是说你已经出三界，进入无为，还有无为法要学，无为法就是要断除这些尘沙惑。学的东西还多着呢，不是没东西学，我慢什么，贡高什么。要谦虚谦虚再谦虚，祖师们为我们后人作出了榜样。凡是见过徐老的人，无不为徐老的那份虚怀若谷的精神所感动，我们要向各位祖师学习啊！
     尘沙惑断了之后，无明惑是从十住的初住开始断四十二品无明，也就是说十住断十品，十行断十品，十回向断十品，不修四加行，直接进入十地断十品，每一个位次断一品无明，然后等觉及金刚后心断两品。进入妙觉，妙觉就是佛。
     如果圣人的位次是初地的话，你要断了尘沙惑，还要断三十品无明，才能进入圣位，前面都还是贤位，就是前面十信、十住、十行、十回向这四十位都是贤位。无明四十二品就是这样断，这是简单地讲一讲。真正明心见性者，对此绝对了然于胸，等觉和金刚后心，进入妙觉，妙觉就是佛了。已然明了，就要按部就班地修行，精进地用功。
     修行者要断这四种惑。断见惑、思惑，出三界，了分段生死；断尽尘沙惑和无明惑，了变异生死。两种生死了了，才能进入大般涅槃。
     按照教理上讲，成佛要修三个阿僧祇劫。见道位以前要修一大阿僧祇劫；见道位以后到八地要一大阿僧祇劫；八地以后到圆成佛果还要一大阿僧祇劫。见道者就已经修了一大阿僧祇劫了，是老修行了。要相信自己，后面还有二大阿僧祇劫要修，前途路漫漫兮，要发恒久远心。
     前面讲了四种虚妄的习气，如何断呢?这里讲三点：
     第一：要一门深入。要选择法门一门深入，切勿这个法门修修，那个法门修修，修乱了。在选择法门的时候，一定要弄明白什么是法门。现在好多人对法门不清楚，误把宗门当法门，这是净土宗，这是法相宗，这是禅宗，这是密宗，认为这个是法门。其实这是宗门，宗门和法门是不同的。宗门就是你家的门往东边开，他家的往西边开，但是进了门里面大家都吃饭穿衣，方法都一样。每个宗门里面它的法门是相通的，每个宗门里面有各种各样的法门。如净土宗有十六观，修十六个法门；禅宗里面也有不同的法门，有参话头，参“念佛是谁”，有参公案，有直指人心、见性成佛，还有好多法门；密宗里面的法门就更多了；法相宗里面也有很多法门。这些法门都是相通的，换句话来说，每个宗门里面都有这些法门。
     那么到底有哪些法门呢？《楞严经》上一共讲了二十五法门，其实这二十五法门统摄一切法门。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意就是六法门；六根对着的六尘：色、声、香、味、触法，又是六法门；中间产生六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，还是六法门。这三六十八界就是十八法门，你选择任何一个法门都可以修。《楞严经》上是二十五位大菩萨讲述圆通法门，前面的十八法门再加上七大，即地、水、火、风、空、根、识，就是二十五法门。《楞严经》上，这二十五法门有不同的菩萨选择修行成就证入三摩地，认为是最圆通的。我们可以选择其中的任何一法门。这二十五法门，在各各宗门里面都含有。
     有的人不懂宗门和法门，误把宗门当作法门，然后就说，“你是修净土宗的，我是修密宗的，密宗和净土不一样啦。”有什么不一样，那是宗门不同，法门都相通的，这个要搞清楚。选择六根、六尘、六识或七大里面无论哪一法门，都好修行！只要一门深入，达到无妄清净本然，只要一根清净其他六根全清净。比如你用耳根修，耳根清净了，听什么都清净，其他五根也清净。换句话说，其他二十四法门都清净。
     法门和宗门给大家讲一下，你要选择法门，一定要明白这个道理，不然的话你出去乱说，反对别的宗门不好，自己修的宗门好，误把宗门当成法门，说我的法门就好，你的法门就不好。法门、宗门混为一谈，贻笑大方啊！
     在《楞严经》上讲，二十五位大菩萨修二十五法门成就之后，释迦牟尼佛说，“都很好，都很好！”然后对文殊菩萨说，“你是大智慧者，你给选择一下娑婆世界的众生修哪个法门最容易成就？”文殊菩萨说，“此方真教体，清净在音闻。不但观世音菩萨是修此法门成就，我文殊也是修这个法门成就。”所以说娑婆世界的众生，耳根最容易成就。所有的二十五法门里面，耳根最容易成就，耳根功能功德最大。世尊太慈悲了，请文殊菩萨给我们选择了最适合修行成就的法门。现在不管哪个宗门里面，提倡的都是耳根修行，不管密宗、禅宗，还是净土宗，净土宗持名念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一心念、一心听，就是观世音耳根圆通法门嘛。密宗念咒：嗡嘛呢叭咪吽、嗡嘛呢叭咪吽，一心念一心听，也是观世音耳根圆通法门嘛！有什么区别呢，无有差别啊！
     修行一定要选择一主修法门，主修法门就是观世音耳根圆通法门，这是佛为我们选择的，其它辅助法门可以选择修，根据你不同的时期、不同的环境和功夫程度的不同、习气的不同，而选择之。修辅助法门来辅助主修法门，观世音耳根圆通法门为主修法门不要间断，切不可主次颠倒。在此将法门和宗门给大家讲清楚，以正视听！
     第二：讲一讲本门印心宗。这是个很敏感的话题，师父原本不想讲，有同修再三问此问题，我不得已而讲之。印心宗是新起的宗门，是上世纪二三十年代，大愚祖师在禅定中感得普贤菩萨为其灌顶，并告知一切佛心中心法门在大藏经有确切记载，大愚祖师遂闭关七年苦修，成就后将此法门大力弘扬，并取名印心宗。在此之前，西藏红教大圆满和唐朝时期的密法里皆有心中心法的修行方法，只是未单独立出一个宗门。立宗之后，很多人因不了解，反对声时而有之，甚至一些宗教人士、佛教成员也因不了解此法，提出了一些异议。这也正常，要让大众广泛接受，需要时间、因缘，回想当年达摩祖师弘扬禅宗是何等得艰难曲折啊！而很多明眼的大德对此印心宗赞叹不已，如本焕老法师、道生老法师、净慧老法师、已往生得吴立民大居士等，说这个法确实好，叫人克期取证，弥补了禅宗与净土的不足。修法要求很严格，修法过程很辛苦，适应末法时期的诸多众生。为了将这么好的法广泛弘扬，让无量无边的有缘众生广受此法的利益，元音老人慈悲心切，说一个人弘扬此法力量有限，反复权衡，选定了几个传法的人。
     在修心中心法的弟子们一定要发大菩提心，发无上精进心用功好好修行，争取早日成就，待到此法机缘成熟之后，需要广大的出家师父与在家居士将此法大力弘扬；现在已有出家师父和在家居士在弘扬此法，这是好事情，而遗憾的是有的人没有将此弘法的重任做好。我拜见过的几位大德是真正的明眼人，本焕老法师、净慧老法师，道生老法师他们虽然没有修心中心法，却对心中心法由衷地赞叹，赞叹元音老人传这个法确实好，并提出了如何才能将此法广为弘扬的建议。师父那次到四祖寺拜见净慧老法师，净慧老法师说，“你要建立道场，要和传统的禅宗、净土结合起来弘扬。”07年年底我第一次见到本焕老法师，他就问：“你接法脉了没有？”我说：“接了。”又问：“何法脉？”我说：“印心宗。” 他说：“好，那你再接我的。”我说：“为什么要接？”他说：“你接临济宗法脉，将之与印心宗融为一体。印心宗是新生事物，好多人一下子接受不了，最好的办法是将这一滴水融入大海，让它不要干了。将印心宗融入到传统的佛教之中，将此新生事物与传统的佛教融为一体。”这都是明眼人的话，他们意思就是说相同的法门，只是宗门不同，心中心法也是观世音耳根圆通法门，把印心宗法和传统佛教融为一体，这个法就能让更多的人得到利益。所以，当时我就接了临济宗第四十五世法脉。也是为了心中心法能够更普遍的弘扬！
     自从元音老人走了之后，印心宗里面就比较乱，凡此种种，不忍多说。我接了心中心法脉后，近几年四处奔波，有些人反应颇大。为了避免印心宗内是非，当时我决定不传此法了，为此专程拜见了徐老，表达了此意，徐老苦口婆心地对我说，“你初发心就是为此法而出家的，自修与弘法并行，这件事你还是要继续做。”，事后特为此事还给我写了封信。
     元音老人留有遗嘱：不立祖位，有道自弘。话已讲得很明白了，这也是此法的因缘所致，必须要有很多的弘法人才通过不断地努力，才能将心中心法广为普及。若非如此，找一个人传法就行了，为何要立这么多人代师传法呢？！老人在时，有人就要老人写条子、立他为祖。老人当时就说，“叫我写条子立祖位者，请不要再传此法。”
     元音老人走了之后，有些人还在争四祖位，四祖的位置有什么好争的。这祖位不是争来的，祖位一是上面师传，二是后人对上师弘法功绩的肯定。佛、祖下面还有师嘛，老人这样做是有师位，后人可以立师位。不立祖位是此法因缘所致，希望诸位传法者同舟共济，齐心协力将此法广泛地普及，众人拾柴火焰高啊！释迦牟尼佛传法立祖位，一祖大迦叶，二祖阿难，传到东土六祖惠能大师后，不传祖位，只立师位。何必为了祖位而煞费苦心呢？！
     当上师，很好！当法师，很好！当老师，很好！当禅师，也很好！为了立四祖之事，无休止地闹，何必呢？07年我在灵岩寺组织打七，有人打电话给我说，“大愚祖师要出山了，要在杭州召开法会，宣布极重要极秘密之事，关于立祖位！〞我当时就说，“切勿乱说！”大愚祖师那年没有出来嘛！前一阵，又有人说大愚祖师要出来，有人打电话问我，“这次大愚祖师要真得出来了，有位元音老人最亲近的弟子，保存着老人的一封信，由大愚祖师出山宣布立祖之事，师父怎么看待此事。”我回答他还是四个字，“不闻不传！”
     大愚祖师于63年到杭州转了一圈后，回到终南山入定，第十天祖师的学生给他送饭时，摸摸胸口凉了，已然往生。当年《浙江佛教》刊登了此事，这是有资料可查的，很多人看过这份资料，包括我在内。有人为了达到目的，尽造谣生事之所能，搞得人心惶惶。争祖位难道比弘法利生还要重要吗? “有道自弘”老人是何等的有远见卓识啊！把上师的话当成耳旁风，有何脸面立祖争位！把这么好的宗门搞得这么乱，不肖子孙啊！若是真有本事，得道者，怀着一颗大慈大悲之心发心为众生做事者，护法神自会将此人推出来。谨尊师命，是学子的本分啊，上师叫你传法，那就好好传法；上师叫你修法，那就好好修法嘛！
     回顾历史，禅宗法脉传于六祖惠能大师，同门师兄神秀底下的人争夺祖位，争六祖不成，又要争立七祖，历史作出了公正地裁决，禅宗的五派，就神秀下面没能传下来，以史为鉴，以正言行。好好修行，早日成道，广度众生，将这么好的法更大范围地推广，才是身为学子真正要做的，惟有如此才不负佛恩、不负师恩！这事本不该我讲，因有人问起，在讲宗门、法门之际，师父有感而发，没有针对任何人之意，切勿对号入座。
     第三：观音三字妙法。观世音耳根圆通法门一共是三个字：闻、思、修。
     先讲“闻”。就是听闻佛法，通过耳朵听闻佛法，念咒一心念、一心听；让你的心渐渐清净下来。娑婆世界众生六根之中，耳根最灵敏、功德最大，所以利用耳根来修行最容易成就，闻声闻法嘛。
     再说“思”。就是闻了之后要思维、要参悟，要把道理参悟明白、参悟透，达到彻悟，这就是思维。真正闻法、闻声之后，证到清净、见到本性，见到本性之后还要思维，思维就是悟。听闻法师讲法，法师讲的那是法师的思想，你要思维、将之参悟透彻后，才是你的思想。好多人光修禅定，坐在那里不动，坐得很舒服，却不想悟。要悟啊，道在悟不在修。道是宇宙和人生的真理，本来具足，不是修个真理出来，开悟，就是打开本来，悟明心地。所以要思维、要悟。
     接下说“修”。悟明之后，了知自己就是如如佛；悟明之后再修，叫做无修而修；本来是佛，虽不需要修但还要修，叫做修而无修。本来是佛，为何要修？因有虚妄的习气在，凡夫习惯了，任由习气的惯性牵引。怎么修? 用正知正见的思维，用大彻大悟的佛性之理来观照你的言行，让你的言行完全符合真理，渐渐地你的每一个起心动念、言行举止不需要观照，就完全与真理相一致。这样就到了随心所欲而不违矩的境界。
     “闻、思、修”这是主要的法门，观世音耳根圆通法门是主法，你们要这样修。待到习气尽除时，无穷智慧自显现，时时用此智慧指导你的言行，楞严大定就修成了。
     第四：生死根本。无量劫来，凡夫当习惯了，习气的力量很大，尤其是贪心的习气、贪欲的习气，这是生死根本。之所以习气的力量这么大，佛说那是宿世的习气，累世积成，叫宿业。此习气，犹如长年累月使用的臭粪桶，不下点功夫，不用点时间，一时很难除去。如何除去，佛叫大家持楞严咒，师父一直提倡你们不要贪小便宜，说持个楞严咒心咒就行了，楞严咒心咒固然要持，打坐的时候持楞严咒心咒力量就很大，有时间的话每天坚持学会持长的五会楞严咒，力量就更大。这是消除我们最难消除的那些习气的，生死根本要靠楞严咒来消除，所以要多持楞严咒。宿世的这些习气最难断除，因为无量劫以来，邪思宿习、淫杀盗妄习气的种子染于藏识之中，极为深固，单凭自力一时难以尽除，必借佛心印秘密神咒之力，冀可熏断破除。摩诃萨怛多般怛拉无上神咒，意为大白伞盖，即如来藏心，故持此神咒即是持如来藏心，是故一切邪思宿习皆可断除。摩登伽女历劫恩爱习气，一闻此咒爱心永脱，成阿罗汉，一听楞严咒就成三果阿罗汉，出欲界了。当时她还是无心修行的人，其效果尚且如此，何况我们是决定要修行的呢。志求无上觉道者，当一心持咒，借佛力加持，那么任何习气皆可除去。末世修行者若坐道场，需依止持戒清净比丘为师，先令成就戒体，然后依清净律仪，诵此神咒，加持结界，建立道场，更求十方诸佛放光加持，得离魔妖，六时行道，六时静住，均调昏散，返闻自性，入流亡所，久定见道，开悟克期取证。
     今天讲如上四点。第一：选一法门一门深入，一定要相信自己选择的法门，也就是相信释迦牟尼佛及文殊菩萨给我们选择的法门，观世音耳根圆通法门。第二：印心宗是新生事物，为了上报佛恩、祖师恩、三宝恩，大家要安心办道，发菩提心，早日成道，自利利他。第三：按照观世音菩萨的闻思修来修。第四：难断的习气要持楞严咒方可去除，把无量劫以来的宿习、见思二惑、尘沙惑、无明惑早日消除。
     明天讲戒。戒是无上菩提本。世尊临走前，阿难尊者问佛，“您走了，我们依靠谁？”佛说，“以戒为师！”修心地法门者，一定要依靠戒律，对此很多人存有误会，包括我在内，修行伊始，认为戒律将人捆住，很不自在。其实不然，无戒约束，修法会走弯路啊！
     今天讲法到此结束，有疑问者可提出来。
     问：打坐念咒的时候，妄念很多，摄不住，怎么办？
     答：这其实是好事情，借此打七力量地加持，让你八识田里的种子都跳出来。一、不要烦，不要觉得，哎哟怎么妄念越来越多啊，哎哟头都要炸开了，要痛死了。切勿烦上加烦，妄上加妄。二、一心持咒、一心听咒、心念耳闻、念起不随。若感觉有时念咒仍摄不住，不作摄住之想，念起随它，不作理睬，只管一心持咒、听咒，如此这般渐渐地就过去了。若感觉有时心很乱，无法闻住，还是一心持咒、听咒，如理如法地用功，切勿跟着散乱心去想，更不要跟着它去烦，跟着想、跟着烦，上当了！这个问题在这里讲一下，这是正常情况。在家里很清净，到这里打七有时候会很乱，此乃共修的力量加持所致！
     有些人腿功不错，在家里打坐脚不会痛的，坐二个小时很轻松，坐四个小时也不会痛。到了这里，刚坐二个多小时就开始痛了，痛得不得了。有的人原先打坐胸口不痛，现在胸口也痛了，这些都是正常情况，不要害怕啊，不要烦，你还是如理如法地用功，打坐、持咒、听咒，渐渐地这些现象消失无痕了，这样你的功夫就更上了一层楼！
     问：阿弥陀佛，师父，有的人第四印结得不准确，请您校正一下，好吗？
     答：第四印给大家结一下，因为上次我给大家结过手印，这次就未再结。关于手印，有人打电话问，“你们修心中心法的，谁怎么这样，在VCD上把手印结出来？”其实，手印是公开的，大藏经上有，大藏经就是公开的，大家都可以看到。然而要修此法必须要找师父灌顶才能修，这是密宗的规定。若不找师父灌顶，没有依止的师父，修行会出问题，出了问题之后，没有师父指点，犹如盲人行路，险矣！知道手印无碍，修法必须要找师父灌顶。
     第四印是如来母印。给大家结一下，小指右压左，无名指对上，这个中指放在无名指后面，食指把小指勾住，然后大拇指一定要压住食指的这个关节上，这么压住。这是第四印，一定要结准确，当中有几个要点，小指从虎口这个地方要往上出来，大拇指压着食指的中间关节，手腕要合紧。
     第二印是菩提心成就印。第二印是中指右压左，左手的关节要露点出来，压在外面不行，要压到里面去；左手的第一关节要露出来，这样就合紧了；然后再拿两个食指把两无名指放下来，大拇指要压在两无名指的指尖上。
     第一印叫菩提心印，是无名指放中指后面这么弯下来，两手中指对上，然后食指对上把无名指压住，大拇指压住小指尖，这么合着。
     第三印是正授菩提印，是诸佛菩萨加持印，就是无名指放中指前面，这个手印好多人滑走，放中指前面这么弯下去，然后对上，食指在前面，中指在食指指尖的后面，四个指头还要平，大拇指要压在食指上面的第一关节，这么合起来。
     第五印是如来善集陀罗尼印，此印可以降魔，力量很大。?这是两个法轮，两个法轮套上，中指右压左，但是左手的第一关节要露出来，不要套在外面，要套在里面去，左手中间的关节要露出来,自然成二个法轮套住,两手食指弯下相接，很平缓地靠在无名指的第一关节上。
     第六个手印是如来语印。小指和无名指要指尖对指尖地压住，压到右手的掌心里面，这四个指头你不要这么交叉，要指尖对指尖，小指对小指指尖、无名指对无名指指尖对着压，这四个指尖都压在右手掌心里面，然后右手的大拇指压下去，左手的大拇指再压在右手大拇指上面，食指、中指相对并立，中间空二公分。问：楞严咒心比较短，楞严咒很长，我背不熟。
     答：背不熟，慢慢念。
     问：楞严咒心可否代替楞严咒吗？
     答：楞严咒心很好，念108遍。五会楞严咒要会念，开始的时候先读，读熟悉了慢慢就会念了，念熟悉了就会诵了，诵就是背。你们要简单，怎么样方便、怎么样减少?本是如如佛，习气除尽了吗？除尽了，就不要修了，本来不要你们修，你们自己非要修的。现在又说要简单一点，功夫不负有心人，把功夫做扎实了，自有受益之时啊。
     问：阿弥陀佛，师父好，我想问问是先有凡夫、还是先有佛的，就是说凡夫怎么粘上那一层无明的；凡夫是因为有无明而成为凡夫，还是因为佛加上无明而成凡夫呢？
     答：好，你刚才问的问题不是这样问的，昨天讲的自体分和证自体分哪个先、哪个后？自体分和证自体分，凡夫无量劫以来就有，无始以来只要你不是果地佛，都同有自体分和证自体分。自体佛性无始以来就有，无明证自体分无始以来也有，自体佛性无始亦无终，无明证自体分却无始有终，只要把证自体分“啪”打破了，无明证自体分就消失了。
     问：阿弥陀佛，师父，明心见性以后，那个无明是破了；明心见性有理悟、有见悟，最后有证悟，有何不同？
     答：只有彻底证悟才能完全消除无明。刚才讲了四十二品无明，要等觉金刚后心才完全消除。见到一下，只能是看破它，完全证悟叫等觉金刚后心。证悟也好，明心见性也好，有深有浅。
     问：阿弥陀佛，师父，我打坐时忽然看见那种光，就像夜间的车灯，此光特别强，也知道不理它。但是那光出现得时候，有一种说不上来的恐惧感，浑身颤抖。此光有时好似闪电特别突然，我不知道以后应该怎么办？
     答：所见的光都是自性之光。因为有无明在，所以叫妄光，还不是真光，隔了一层无明，自性之光就变成妄光。只有完全明心见性的人，才是真光。所以，见光见佛都不要理它。你能够看到光，说明你的心当时是比较清静的。妄念很多之时，心很乱的时候，此光看不到。见光、见佛、见一切相，都不要理它。你还是如理如法地用功。凡所有相都是虚妄，不要害怕。
     问：师父，打坐的时候，那这个气是因为心定下来制心一处才感受到气，还是因为本来就有的？
     答：不要管他。若是你的思想散乱妄动，精气神多有损耗；打坐心比较清静之时，精气神就不会乱跑，它慢慢地就会聚起来，就会感觉到精气神很充足！
     问：阿弥陀佛，师父，我想问一下，明心见性就没烦恼了，还是要证到正等正觉果，成佛以后才没烦恼？
     答：等你证到了就知道了，不要着急，持之以恒地用功吧!消除一分烦恼就证一分法身；证一分法身就消一分烦恼。
     问：打坐的时候一定不要昏沉、不要散乱。不要散乱，摄心一处，我能理解。为何不让昏沉呢？
     答：昏沉了，就迷糊了，人要时时了了分明，要有如此了得功夫，若非下苦功修行，不能达到。凡夫心昏昧，昏沉迷糊者多，故要修行。修行过程中，掉举和昏沉是必须要克服的！
     问：师父，我打坐的时候感觉身体时有晃动。这是怎么会事？
     答：这是气脉在走动，一切都不要理它，如理如法地用功。在禅定当中所出现的一切境界都不要理它，也不要害怕，这些境界自会过去，这是身心发生变化嘛。问：师父，在打坐当中出现的问题，不理它，我这样想，都是假的，要不然的话，还真有点害怕。
     答：那都是你八识田里的种子、你自己的影子。当你的心识和你以前那种心识相一致的时候，就能够看到以前的影子，也就是像录像带一样，以前把它录下来的，现在你一按下键去，“啪”就看到以前的那些图像了。假象而已，不要害怕！
     问：我听您讲明心和见性还不是一回事，明心见性是见道位了，见道位到底是十信位，还是十住位，还是一地，还是八地，请师父开示一下。
     答：见性与明心其实是一回事，真正见性的人也明心，真正明心的人决然见性。刚才你说的见性和明心是两回事的话，那是说只见自体本性，而未见相性、用性。若是相性、用性不知道，不明体相用一如之真理，是故不名真正见性，亦不真正明心。
     关于见性，禅宗本来不这样讲的，不这样说“前念已过、后念未生”那个才是见性，对于这个讲法，好多人还有异议，这是方便说，元音老人也是苦口婆心，方便指引，使学人见自体性。所以，前念已过、后念未生，大地平沉、虚空粉碎，那了了分明的是体性，还有相性、用性呢，这就要你见到体性之后能够悟到相性和用性。相性、用性、体性三者全部悟明白了，体相用一如才叫明心。体相用一如，这样的见性才叫明心见性。禅宗以前也不是这样讲的，这是为了方便接引众生，尤其是我们心中心法需要这样讲。因为心中心法是要深入禅定见到本体之性，所以要这样讲。禅宗的话，当下直指，用上见性，再悟到体性和相性。门前柏树子就是佛，是相上见性，然后再悟到用性和体性，这样完全悟明白之后，才能明心见性。这是见性与明心的内涵和联系。师父上次这样讲，是因为有些人见体性就认为明心见性了，我才说“见性者不一定明心，明心者决然见性”。明心已经完全悟得体相用一如，这样决然见性；光见本体之性，而未悟相性、用性，就不一定明心。不知道你理解了没有？
     还有关于见道位。这个藏通别圆各教的定位不一样，你回去看教理，这个定位就知道了，每个教派对见到位的定位亦稍有不同。
     问：阿弥陀佛，师父，再请教您用功方法的问题，就是刚刚您说的体性的问题，见到体性之后，咱们心密的用功方法是不是就是观自在法门，就是始终观照这个体性，不随妄念流转。我们用功是不是在那个体性上面用功，还是其他的；我这方面不敢肯定，就是生处转熟、熟处转生，按照我理解就是认识体性以后，是不是在这个转处上面用功，观照生灭变化的轮转？
     答：好，你坐下，你对师父这两天的讲法没听进去。师父是这么讲，见性之后一定要悟明心地。见到本体自性之后，下一步就是要悟明心地，把宇宙和人生的真理全部悟明白。再以悟明的真理来观照你的言行，使你的言行符合宇宙和人生的真理。
     一七第六天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月14日,星期六，农历九月二十八日，是打七的第六天。第一个七很快就要完成了，从今天的情况看，大家都坐得比较轻安了。因为坐得轻安，好消息就来了。可惜的是有几位同学因工作需要，要赶回去上班了，刚刚坐得有点轻安又要离开了，说来有点遗憾。但是只要把打七的理念运用到今后的修行和生活中去，持之以恒，在机缘适当的时候也会契入的。
     我们是打三个七，按照正常安排，前两个七的第七天都按照十二小时来打，如果按照九座十八小时来打的话，那么下一个七的第一天就没法打，那中间要休息一天了。为了中间不休息，连续打二十一天，前两个七的第七天都按照十二小时来打，三七最后一天打九座十八个小时。打一个七就要走的同修，或者打两个七的同修，在第七天如自愿打九座的话，可以跟护法讲一下，护法会安排你们的吃饭问题，在房间打九座，晚上就不能来听课了。若是不打九座，那就和大众一起在禅堂里坐十二小时。
     今天给大家讲：戒是无上菩提本。从三个角度讲，第一：戒是真理的规范；第二：戒定慧三无漏学以戒为基础；第三：四清净明诲，辨离魔业的修证依据。
     第一：戒是真理的规范。请大家合掌，跟我念：众善奉行，诸恶莫作，自净其意，是诸佛教。好，放掌。这是根本戒，是释迦牟尼佛制定的。众善奉行，诸恶莫做，自净其意，是诸佛的教导。诸佛出世都教导众生要众善奉行，诸恶莫作，这样的话，心自然清净。若是做了恶的事情、坏的事情了，就会寝食难安，心里很难受，你周围的人也会受你影响，他们的心也不清净。你做善事，你心里安然，吃饭吃得香，睡觉睡得甜，你周围的人呢，因你做善事而得到利益，他们也很安祥。所以说，众善奉行，诸恶莫作，才能自净其意，这是诸佛的教导。那么，自净其意还有另外一层意思，就是要自己清净自己的身口意。
     戒是真理的规范，为什么这么说，这么重要呢？释迦牟尼佛制定的比丘戒、比丘尼戒和菩萨戒，祖师大德制定的清规戒律，都是圣人根据宇宙和人生的真理，尤其是根据因果发展规律的真理制定出来的。它如实地按照事物发展的规律明确我们该怎么做、不该怎么做。你如果按照清规戒律去做，就不会违背真理，就不会违背客观规律。你如果不按照这个规定去做，就会违背真理，违背因果规律。
     举个例子，轻轨车在轨道上行使，乘客才能安全到达目的地。若是不按照轨道开车，就会车毁人亡。清规戒律如同轨道，若不遵守，你的修行也好、你的人生也好，就会翻车。不按照戒律来的话，修行到一定程度，功夫非但上不去，还会反其道而行之，不但不能进步，不能往生西方极乐世界，还要着魔，落到魔窝里去，落到三恶道去，这不是翻车了嘛。所以说戒很重要、非常非常得重要，不管是修学的人，还是其他的人都要依靠真理的规范走向解脱。
     释迦牟尼佛在圆寂的时候，阿难尊者就问佛说，“您走了，我们以谁为师，我们依靠谁？”佛在的时候会给我们讲真理，教导我们依靠真理来观照自己的言行，让自己的言行按照真理的规范标准去做。佛走了，没人给我们讲真理，我们也没有悟道，也不知道真理是什么，我们要依靠谁去修行呢？佛说：“以戒为师”。以戒为师范，戒是什么，就是告诉你什么事情该做，什么事情不该做，这就是戒。我刚开始学佛的时候，也是对戒律不够重视，认为戒律就是条条框框的规章制度，学佛是要越学越自在，怎么还要弄个框框把自己框住呢。所以当时就没去参加戒学班学习，导致自己在一段时间内对真理的规范摸糊不清。如果戒律学不好，修行会走弯路，容易翻车。是故，戒是真理的规范，戒是无上菩提本。
     刚开始学佛者，还未能开悟宇宙和人生的真理，不知道绝对真理和相对真理，不知道如何去掌握因果发展规律，不知道如何去观照修行，怎么办？按照先圣佛祖所制定的清规戒律去做，这样就不会错。因为清规戒律是真理的规范，按照清规戒律去做就是遵循真理修行，违犯清规戒律就易违背真理，所以说戒是无上菩提本。
     戒律是最靠近真理的，真理的另一面就是以戒律来体现。真理看不见、摸不着，但是戒律有一定的戒相和清规，让你能够知道该怎么做，是故学戒是修学之初最重要的一件事情。学戒要用到实际当中，让你的言行举止都非常有规范。学戒律有所成就者，言行举止得体大方，气宇非凡，非常庄严，让人有种神圣不可侵犯的感觉，使人从内心深处对严持戒律者产生无限的敬畏之情。古来大德要求初学者以三五年时间学戒打基础，戒律基础打好了，再修学禅定开智慧，修行就能稳步前进！
     近代佛门大德弘一大师是弘扬戒律的，在家时何等得风流倜傥、潇洒自由，出家后学戒律，严以律己，相当得有威仪，成为一代宗师，广受僧俗四众弟子的尊重。往生后被后人尊奉为人天师。所以学戒持戒对于修行人来说很重要，前一辈子好好学戒持戒，下一辈再来修行，很快就能开悟成就。弘一大师出家较晚，三十九岁才出家，若是早点出家，用十年、二十年的时间学戒，之后再修禅定、开大智慧，即生就能成就。因出家较晚之故，大师遂用此生学戒弘律，第二辈子再来修禅定，住山闭关，打开本来，在佛学院授课。因戒律基础打好了，就不会走弯路。
     戒律没学好，就会茫然无知，不知道什么事情该做，什么事情不该做，那样的话修学就会走弯路。若是碰不到有正知正见的师父，修行很难啊！若是碰到有正知正见的师父，并能荷担如来家业，代佛弘法者，你要信愿行具足，依止这样的师父，发大愿，好好修行，师父会指引你，不会让你走弯路。现如今这样的师父甚为稀有难得，若有此因缘，善自护惜！正知正见未打开前，就以戒律为师，尤其是初学佛法者，一定要以戒律的戒为基础来修行！
     戒律是正法的寿命。戒律在则正法在，戒律亡则正法失。正法住世的年限依托戒律住世时间的长短，故说戒律是正法的寿命，学戒持戒是何等得重要啊！如同大树一样，树根若是坏了，此树必死！只要树根不坏，此树还会发芽生长。?戒律是佛法这棵大树的根啊，关乎正法的寿命。所谓正法五百年、像法一千年、末法一万年之说，只要还有戒律在，正法就住世间。好好学戒持戒者，虽出生在末法时代，却在正法之中，没有戒律了就没有正法了，没有真正的佛法了。所以说戒律就是这么重要，我希望大家对此问题要高度重视！
     明心见性后，正知正见之智慧打开了，修行要持正知正见之心戒，以正知正见为标准指导自己的言行举止。把正知正见之心戒和清规戒律之相戒融为一体，组合成楞严大定之妙用。
     第二：戒定慧三无漏学，以戒为基础。摄心为戒，因戒生定，因定开慧，是为达到没有烦恼的法宝。
     为什么戒不叫修而叫学呢？戒没法修，戒就是清规戒律规章制度，就是按照事物发展的规律所制定出来的规范，它不是修出来的，它是明明白白地摆着，众善奉行，诸恶莫作，不杀生、不盗窃、不邪淫、不妄语。将戒律学好，依戒奉行，所以叫学戒。定需要修，禅定是需要修的，不修禅定者，内心狂乱，妄念不止，无法观照自心，则戒律难持，是故需要修定。持戒有范围规定，戒是定的基础。
     戒律若无规定范围，持戒者不知如何立足。就像小说《西游记》中孙悟空给唐僧画个圆圈，那就代表戒。唐僧不知道这是戒而往外面走，一踩出去就被白骨精给糊弄走了，就犯戒了。所以，戒就是圆圈圈，让人明白圆圈范围之内可行，圆圈范围之外不可行，这叫学戒。不学戒者，戒律不明，犯了也不知道，这就直接影响你的定，你若知道这圆圈不能出去，站在里面不出去，这不就定住了嘛。你若不知道这圆圈就是戒，跑出去，这就没定了嘛，就被白骨精糊弄去了嘛。
     故说戒定慧三无漏学，先要学戒，以戒为基础，然后才能够修禅定。智慧也不是修的，智慧是悟的。你心不清净，没办法打开本来，没办法悟见本觉智慧，没办法悟明真理。心清净了，才能打开本来，悟明心地，才能开发宇宙和人生的真理。
     要达到心地清净，要学的是戒、要修的是定、要悟的是慧。要先学戒、修定，然后开智慧，这是三无漏学的次第。
     释迦牟尼佛讲法的时候，就提倡以戒定慧三无漏学扫除烦恼。在《楞严经》上讲，阿难尊者问释迦牟尼佛这个问题，
     【阿难整衣服，于大众中，合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛；大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行，得无疑惑，常闻如来说如是言：自未得度，先度人者，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。】
     阿难当时开悟证到二果，二果是欲界的思惑还没断完，才断欲界六品思惑，还有三品没断，所以他说“我虽未度”，但是发愿度末劫一切众生。
     【我虽未度，愿度末劫一切众生。世尊！此诸众生，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙，欲摄其心，入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心，得无退屈？】
     佛对阿难说，【尔时，世尊于大众中，称赞阿难：善哉善哉！如汝所问，安立道场，救护众生，末劫沉溺。汝今谛听，当为汝说。阿难大众，唯然奉教。佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。】
     阿难已经开悟，成佛的法门是已经明白了，自己打开本来之后，修行的路怎么走是悟明白了，心性已经圆明，毕竟于中修行都无挂碍，预知众生同体悲仰，故发愿度生，行利他之菩萨行。虽自觉未圆，但愿度末劫一切众生，预知末世邪师说法，取菩提者难以得正法熏修，所以肯请世尊开示，如何摄心修行，如何辨离魔业安立道场。
     佛先开示摄心的规则，是以三决定义为修行之本，就是戒定慧，这三者定和慧都以戒为根本。心如清净，定慧由此而生。所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，戒定慧是成佛之因，佛佛皆尔决定宣说，故为三决定义。以此三法，调御六根，伏断烦恼，故名：三无漏学。今天重点是讲戒，定和慧前几天已经讲过了。
     第三：讲一讲四清净明诲。诸佛出世都以四清净戒明确地教诲我们。一、断淫；二、断杀；三、断盗；四、断妄语，这四清净戒叫四清净明诲。四清净明诲是修行的根本，凡夫一切的业障，一切的虚妄的习气，皆由杀、盗、淫、妄而产生。学戒之后要持戒啊!学而不持等同未学！
     一、断淫。《楞严经》上是以断淫为先，淫就是贪多的意思，贪得无厌。贪淫还有淫欲的淫，这都是生死根本。所以，以断淫为第一清净明确的教诲，以断淫戒为第一戒。因为贪心是一切万恶之根本。如果没有贪心，就不会有嗔恨心。没有贪心、嗔恨心，就没有愚痴的心。没有贪心也不会有大妄语的心，没贪心不需要说妄语。违反戒律的身口意三业皆由贪心而生，因有贪心故，贪不到就嗔恨，贪到了还不够，贪得无厌，贪心是生死的根本，要了生死，首先要断除贪欲心，否则生死就没办法了。
     佛说：【阿难！云何摄心，我名为戒？若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生，落爱见坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难！若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙，何以故？此非饭本，石沙成故。汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三途，必不能出。如来涅槃，何路修证？必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。】
     【分义】此经统摄一代时教修证理行因果，首楞严大定乃成佛真因，而大定以戒为本，戒心清净即入佛位。律中所犯，罪分轻重，而淫杀盗妄四为重戒。诸经以慈悲教化利生为先，故以戒杀为首，此经示真修以离欲为生死根本，故以断淫居先，是为如来世尊第一决定清净明确教诲。《圆觉经》亦云：“一切众生，皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本。由于诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。”故此经云：众生相续，欲贪为本。其心不淫，则不随其生死相续。今愿出生死，必以断淫为第一。修禅定者，若不断淫，如以甘露灌溉毒树，灌溉益深而毒气愈盛，故必落魔道。亦如蒸砂作饭，终不能成，以非饭本故。以淫心而求佛妙果，纵得妙悟，皆滋淫根，生死转剧，何以得出三途而登涅槃哉！故修三摩地者，必须先断淫心。断淫之法，先执身不行，次执心不起，必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，方可希冀。如不痛心刻骨，持净戒行，必成魔说。
     我再重点解释一下。诸经以慈悲教化利生为先，故以戒杀为首。其他的经、梵网经菩萨戒，都以戒杀为第一戒。起嗔恨心是因贪心所致，因贪心而起嗔恨杀生，为了维持自己的生命而去杀众生的肉吃，所以它的根源还是贪心。贪心不除，戒杀就没办法彻底做到。
     《楞严经》是讲真修行，以离欲为了生死根本，是故以断淫居先，是名如来先佛世尊第一决定清净明确教诲。
     《圆觉经》亦云，“一切众生，皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本。”，这个爱呀，如果是痴爱、贪爱，那就不是好东西，它是生死之根本；如果是大慈大悲的大爱，那是诸佛菩萨所显现的，所以我们要把爱提高升华，升华到大慈大悲，那是爱的最高境界。
     二、断杀。如来在楞严会上是这样开示的：【阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出，纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道，上品之人，为大力鬼。中品即为飞行夜叉，诸鬼帅等。下品尚为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓：成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘，食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加。因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于岐路行，不踏生草，况以手拔，云何大悲取诸众生血肉充食？若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。】
     【分义】修三摩地，次断杀生，是为如来世尊第二决定清净明确教诲。修禅定者，若杀心不断，杀生冤债相牵相偿，结怨连祸，生死尘劳不可出，必堕鬼神罗刹。此言五净肉者，谓除人蛇象马等外，以不见杀、不闻杀、不疑为我杀、自死、鸟残为五净肉。因西方地处沙漠草菜不生，故未制戒前，佛以神力所化，本无命根，暂许比丘食此五净肉。后制戒永断，则不得复食。我今学佛，以慈悲为怀，愿令众生离苦得乐。若杀生食肉，即为欺佛负生，何慈悲可言！是故修禅必以断杀为本。服其皮毛恐为彼缘，况食其肉乎。必使身不服行，心断杀食，断性亦无，方能自得解脱。不如是说即为魔说。
     这里再重点解释一下：
     其一，有些人不知道五净肉，先说三净肉，就是不见杀、不闻杀、不为你杀，这三净肉再加上自己死掉的和其他众生吃剩余的，共五种，就是五净肉。
     其二，西藏地区，就是经文提到的特殊情况，因为气候原因，很多蔬菜无法种植，迫于无奈，藏区的修行者吃肉，那是为了延续色身的生命，为了修行啊！如今铁路修好之后，很多蔬菜运至西藏，有的蔬菜也能种植了，现在好多师父也不吃肉了。汉地的修行人来到西藏，看到他们吃肉，回来也拼命地吃，不然的话觉得给他们占便宜了，他们也是修行人，吃肉也能成上师，那么我也吃啦，鸡鸭鱼肉海鲜尽情吃。哎！各种因缘不加分析，胡乱地吃，师父默然！
     三、断盗。要把盗窃的习气断掉。经文是这样讲的：【阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道。上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩萨道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法。却非出家，具戒比丘，为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提，能于如来形像之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷，我说是人，无始宿债，一时酬毕。长揖世间，永脱诸漏，虽未即明无上觉路，是人于法，已决定心，若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。是故阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶骂，同于称赞。必使身心二俱捐舍，身肉骨血，与众生共，不将如来不了义说，回为已解，以误初学。佛印是人，得真三昧。如我所说名为佛说，不如此说即波旬说。】
     【分义】修三摩地，须断偷盗，是为如来世尊第三决定清净明确教诲。不与而取，起心即犯，名为偷心。偷心不断，贪求施利，潜行奸欺，诈现有德，称善知识。本无道德，假佛形服，裨贩如来，令彼无知，倾其家财，尽命供给。诳惑而取与盗窃等，而酬债亦等。信众之心难消，必尝宿债。是故生死不能出离，必落邪道，不成菩提。故佛教比丘依法循方乞食，为舍贪过。五蕴虚假，深厌自生，不恋三界，如旅泊人，一往不返。今纵未能实行乞食，亦当离于贪著，衣食随众，不求殊异。衣钵之余，分寸不蓄，乞食之余，施饿众生，平等无贪。于大集会，合掌礼众，虚心无慢。有人捶骂，同于称赞，无我无嗔。不将如来不了义说，回为已解，以误初学。如是之人，身住世间，心出尘劳，虽居凡地，已入圣流。燃灯烧指，以舍正报之身而酬尝宿债，以微小因而酬尝多欠，翻破无始盗业。如是行者，身心俱舍，执对俱亡，宿债已酬，世间永脱。马麦即马粮之麦，昔佛曾受阿耆达婆罗门王请，安居彼国，与五百比丘，食三月马麦。此言业报不昧。纵已成佛，犹须酬业，况凡众乎！不如此说即为魔说。
     藕益云：盗有八种：或灼然劫取，或潜行窃取，或诈术骗取，或势力强取，或词讼取，或抵谩取，或受寄托而不还，或应输税而不纳，皆名为盗。盗用三宝，僧物最重。随损一毫，则十方凡圣，一一结罪。五逆四重，佛犹能救，盗僧物者，佛所不救。必生遭王难，死堕地狱。今举一实事鉴明，我住湖州金山寺时，山东、上海、广东诸居士，缘助万余元给寺院安装电线。长兴蔡某潜寺窃取，月内即被文成公安局抓获，并判处死刑。现报如此，后报可知。
     这里也重点解释一下：
     其一，修行人如果有偷盗别人的东西业习在，就会成为精灵妖魅。邪人得人身也是邪人，诸魅所著得了邪人之后，那些鬼魅附在此人身体上来，让他跟着一起邪，所以好多被附体的人装模作样地骗人钱财。骗人钱财就是盗，那是以前世盗别人东西盗惯了，那个业习留了下来，所以这辈子还要盗。有些精灵是修行的，看到修禅定者，就跑来盗此人的精气，习气不改啊！
     其二，现在好多人叫人学佛，教唆他人变卖家产，把钱给他，搞得别人家破人亡。本来学佛应该学得家里越来越安宁，越来越和睦。哪里说一学佛就要辞职，就要变卖家产，然后家破人亡。现在有些恶知识费尽心机，身披着佛的外衣，骗人钱财，搞得他人家产耗尽、妻离子散、家破人亡，我等佛子应发大愿心，宣讲如来正法，续佛慧命，让众生免上此类恶人之当。
     其三，现在还有一种现象，社会上有不少假出家的人，穿着僧服到处化缘，这也是犯盗戒。冒充佛子，欺诳他人，骗人钱财，断他人法身慧命，这类人要堕无间地狱，永无出期。
     其四，经文中有释迦牟尼佛吃马麦的公案。有位居士〔阿耆达婆罗门王〕邀请佛带着弟子到他那个地方安居修禅定，他要供养佛与五百比丘，佛过去安居，住在那里了，而这位居士忘记了此事，所以佛就吃马麦吃了三个月，这就是马麦的公案。
     其五，如来开示：“不将如来不了义说，回为己解，以误初学”。佛经有了义经和不了义经，你不要依不了义经，以自己的不了义理解给众生讲法，这样会耽误了这些初学。
     其六，不与而取，起心即犯。如果他人不与而想拿它，就已经犯了，起心就犯了，名为偷心。偷心不断，贪求施利，潜行奸欺，诈现有德，称善知识。本无道德，假佛形服，贩卖如来，令彼无知，倾其家财，尽命供给，诳惑而取，与盗窃等，而酬债亦等。信众之心难消，信众是信其佛法，信释迦牟尼佛的佛法，信众这个心是相信佛法的，你骗他，他这个心难消，必尝宿债。
     其七，燃灯和烧指，以舍正报之身而酬还宿债，以微小的因而酬尝多多的欠债，翻破无始盗业。如是行者，身心俱舍，执对俱亡，宿债已酬，世间永脱。刚才讲了马麦，就是马吃的粮食，佛曾受阿耆达婆罗门王请安居彼国，与五百比丘食三个月的马麦。此言业报不昧，纵然已经成佛了，犹须还以前的业，何况我们凡夫呢？
     其八，藕益大师说盗有八种：一是灼然劫取；二是潜行窃取；三是诈术骗取；四是用势力强取；五是词讼取，就是通过打官司，不正当的取得；六是诋谩取；七是受寄托而不还，东西寄托在这里，但是不还给别人；八是应缴税而不纳。此八种皆名为盗。盗用三宝僧物，盗罪最重。如果盗用常住三宝的僧物，这个罪最重了，随损一毫则十方凡圣都要一一结罪。不管是已经成圣者，还是凡夫，盗十方三宝之物，此物来自十方，擅自盗窃，这个业是最重了，无法偿还。五逆四重罪，佛说能够救，唯独盗僧伽物佛不能救，必生遭王难，死后堕大地狱。
     此说我有亲身的经历。在浙江湖州金山寺时，因寺院电线不通，广东、杭州的居士们发心助愿共16000元多，因电工一时没空，我将钱款存进了银行。后来电工定下拉线时间，我提前一天将16000元取回来放在房间，以便电线拉好后付费。刚好取款那天有个沙弥来挂单，此沙弥说，是某某法师给他剃度出家。我说，“你说的这位法师我认识，那你先住两天。”他是湖州长兴人，在金山寺附近。那天我去取款的时候，他可能看到了。电工安装那天，我到对面闭关房打扫卫生除草去了，除草回来发现房间的门被人撬过，打开门一看，钱没了。寺院就这么几个人，我就查问几个居士，都说没有到过我房间。就问：新来的小沙弥呢？都说没看到。是否从后山跑掉了呢？我就报案了，钱虽然不多但对我来说那钱是救命的，关乎助愿居士们的法身慧命，师父的声誉在其次，若因此事产生误会，断了众生法身慧命，师父不舍。再者钱没了，电线一时又拉不成了。警察拿来了侦破工具，复制了寺院所有人指纹。因为常住有几位居士也捐过钱，他们说这钱肯定是师父自己贪污了，怎么要装电线了，突然就没了呢？他们怀疑我，我呢，百释莫辩。还不让我吃饭、骂我，拿棍子要打我。我说，“你们这样，这件事就查个水落石出吧。”我到派出所，对所长说，“这件事一定要搞清楚。”他表示，想办法一定把这个案破了。后在全国通报，一通报这事情就闹大了，二十多天后，此小沙弥在温州抓到了。经审查，是惯犯，剃度出家之前在社会上偷盗，偷盗过程当中致人死亡，为逃避罪刑而出家的。如果出家好好忏悔的话，以前的罪业或许就消了。不肯悔过，贼心不死，到寺院还要伸手再偷，被抓后不久判了死刑。所以，佛讲的是生必遭王难，王难就是法律制裁，他就受到法律的制裁，死后还要堕地狱。这是真实的事例，我对这件事情印象非常深。案破之后，警察到寺院讲了此事之后，这些居士才感觉不好意思，怎么冤枉了师父。可当时那些居士义愤难填，我怎么也解释不清楚，因为当地不学佛者居多。那个寺院是道宣律师开山道场，道场周围风景非常好，就是因缘不具足，周围的魔力太大了。
     每一戒都是至关重要，好好持戒能破除我们的生死根本，所以说持戒是非常重要的。道理不明，又无人讲戒律，日日月月年年造业自不知，待到一声锣鼓歇，不知何处是他乡?冤哉！惜哉!今既已讲明，严格持戒，由戒生定，由定开慧，持之以恒地努力，身心渐渐轻安自在，就不会落王难，不会痛苦不堪，不会堕入地狱，不会六道轮回！
     四、断妄，就是断大妄语。经文是这样讲的：【阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地，不得清净。成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证言证，或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前，诸位菩萨，求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种。如人以刀断多罗木，佛记是人，永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门，白衣居士，人王，宰官，童男，童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称叹佛乘，令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因轻言未学。唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语。汝教世人，修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪，为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘，直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假，云何自称，得上人法，譬如穷人妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃？因地不直，果招纡曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事，我印是人，成就菩萨无上知觉。如我所说名为佛说，不如此说即波旬说。】
     【分义】修三摩地，断大妄语，是为如来先佛世尊第四决定清净明确教诲。大妄语者，谓未证言证，未得言得，自称已得三乘贤圣果证。以贪求世人名闻利养，欲他重己，由愚痴起增上慢，故成爱见魔，由爱见惑，起大妄语。一颠迦即断善根者，断灭佛种。若真是佛菩萨及阿罗汉，以四摄法现同类身教化利生，不贪名利，不妄自称圣，终不自言，我是圣人。只有邪魔，妄称作佛，作大妄语，惑乱众生。如刻粪为旃檀形，只增其臭秽。故教世人修禅定者，必断妄语，直心作道场，四威仪中，一一真实。心真实故，速入三摩地，直至成佛，永无魔事。佛所印许，违越诚言即是魔说。
     在此师父结合当前社会现象讲一下，有人自称是大日如来再来，文殊菩萨再来，以讹传讹，无知者越传越神，贪名贪利，骗人钱财，骗人者、受骗者皆为可怜人。真正的善知识决不会这样，有人说慧律法师是文殊菩萨再来，慧律法师非但不承认，还制止别人这样说，他说，“你说我是文殊菩萨再来，那就把我推上了魔王之座！”。当年寒山、拾得身份暴露立即走人，不再住世。自称大日如来再来者，还能住世吗？自欺欺人！学佛者要擦亮眼睛啊！
     也有人未真正证到完全的彻悟、明心见性，妄说自己明心见性了，那很快就会着魔了。曾经有位同修看了一部《华严经》，然后摘一片竹叶放在信封里寄给我，说自己得华严三昧了。得华严三昧，一切三昧皆在其中，那是佛果已成。真得者绝不会说，此人过后不久着魔了，疯了！类似这样的例子不胜枚举，千万勿犯大妄语戒。真正明心见性者都很谦虚。学佛者若能做到时时谦虚，分分真实，秒秒实在，知之为知之，不知为不知，自会渐入三摩地，无有一切魔事！
     今天讲法到此结束。希望你们好好参悟，有问题者尽请提出，师父与你们共同探讨！
     一七第七天
    
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月15日、星期天，农历9月29日，是第一个七的圆满日。通过七天地精进禅修，大家都有不同程度的提高，各自得到了禅修的利益。有的人打开了本来并能勇于承当、善自保任。师父呢，已将所学所悟毫无保留地告诉了你们，给大家开示了克期悟证的心诀--如来藏心。一切万法毕竟空、毕竟有的真理，也就是说如来藏包含一切，一真法界就叫如来藏心。如来藏心俱即，那就是说都有；如来藏心俱离，就是皆空；那么都是如来藏心，俱即俱离，就是即空即有。我们的如来藏心即空即有，色即是空、空即是色；如来藏心不即不离，就是非空非有、非有非空。非有非空，不是说：没有有的也没有空的，不是这个意思，是叫你不要着有也不要着空；也叫不即不离，就是说：既不要离开，也不要粘着上去，这些虚妄东西既不要粘着也不离开；是毕竟空的意思，毕竟空就是不即不离，毕竟空的意思就是毕竟有，毕竟有和毕竟空两个是同一个意思。现在问你毕竟空是什么意思？毕竟空就是毕竟有，一切万法都是毕竟空，都是毕竟有，对一切万法都要不即不离；空有是不二的，离开了空就没有有，离开了有也就没有了空。
     所以空有是一体的、不可分的，这叫不即不离。一切万法都毕竟空，包括佛、心、众生三无差别，人人本具如如佛。给大家都讲了，好多人也听明白了，也能够承当。但是，因为有见惑、思惑、尘沙惑和无明惑，这些虚妄的习气在，无始以来习惯了，让你马上做到那样还做不到，所以需要勤修戒定慧，方能够断除这些习气。这就要选择一个法门一门深入，以观世音菩萨闻思修法门修行，以楞严咒修断宿习，以持清净戒为无上菩提之根本，勤修戒定慧三无漏学，谨尊如来四清净明诲。
     对师父所讲的法基本上听明白的请举手!师父了解一下，以便后面的讲法可作相应地调整。还有疑问者尽可提出，大家共同探讨，将之一一解决，你心无挂碍了，后面两个七就能安然入定了。
    
     生问：师父说的闻、思、修，这个闻是听闻，思是思维，这与我们观照这个念头有什么区别，今后我们怎么修，闻思修具体怎么做？
     师答：观世音菩萨是从闻思修，入三摩地。闻就是反闻闻自性，念咒也好、听声音也罢?，时时能够闻念咒的声音，反闻闻自性，那个能念能闻的就是你的自性，这叫反闻闻自性?。我们就是一心地念咒、一心地听咒，故刚开始修行的人要念很多的咒、念很多的佛号，就是叫你心念耳闻，把你的妄念慢慢地摄住，不跟着妄念想下去，然后一心一意地听着自性，闻自性的声音，这是第一点。第二点是当你打开本来，能闻之心、所闻之咒能脱开之时，当下就能见到自性的本体。当你见了体性之后，需要参悟，那就需要思维。需要参悟什么，参悟本体的体性是一尘不染、一法不立的，不生不灭、不动不摇，不来不去、不垢不净，也没有过去、现在、未来、十方三世，一切毕竟空，这是本体。那么相上的性呢，一切山河大地、草木丛林、男女老少，这一切的寿者相、人相、我相、众生相、世间相，以及我们业力的相续相、业果的相续相，这一切相性是什么呢？所以在相上也要悟道；然后每个念头起来，这个性又是什么样的呢，也就是你用的性又是什么样的。你见到体之后，体、相、用的这个本性你都要悟明白。当你悟明白了，就时时见性、处处见性，也就是说看到一切山河大地、草木丛林，当体就能够见到自性，而不是非要看到本体才能见性。见相即见性，才是真见性，进而见一切因缘就能见性，见你的每一个念头起来就能够见性。所以，你要明白在体相用上这个性是什么样的，也就是真心是什么样的，这个是要悟明白，这叫思维。
     还有一个角度就是闻法，听法师讲法、眼处看经都是闻。六根实质是相同，外面看了六根，实质里面就是一个。所以说你闻了之后，看经之后，要思维，要把道理悟明！弄清楚之后，第三步就是以佛性的真理来观照你的言行举止，让你的一言一行皆能符合佛性的真理，这就叫修。修什么，修你的言行举止、起心动念，将不符合佛性真理的把它改掉。不符合佛性真理的，就是习气，就是无量劫以来把假的当成真的，起贪嗔痴习惯了的那个习气。你的起心动念如果符合真理的，肯定没有习气，真理是没有贪嗔痴的。所以，你就时时地观照自己的言行举止，把自己的习气修改掉，最后让自己的所有的起心动念、言行举止都能够与佛性相一致，那就是体相用一如。一开始是悟到体相用一如，最后还要证到体相用一如，这个就是修。
     悟到体相用一如是如如佛，再开始修，把习气去掉，真正的证到体相用一如，那就是真正的果地佛。
     整个修行过程讲起来非常简单，就是这样修，非常真实、非常理性，?踏踏实实地这么去用功，你不要听别人糊弄。这样糊弄你，哦这个是什么神通，这个是什么玉帝，这个是什么鬼差，什么什么跟着你，不要去管那些东西。修行就是非常真实、非常实际的，就是打开本来、悟明心地，再以明心见性的道理来观照你的言行举止、起心动念，把你不符合真理的言行举止、起心动念修改掉。这些都是虚妄的习气，这些习气修改了，最后让你的言行举止都和这个真理相一致，起心动念都和真理相一致，这样就达到如如佛，证到如如佛了。这才是真修行，不要去追求那些鬼通啊，那些神奇的事情，修行是非常实在的事情。这个问题问得很好，大家一定要明白这个道理，你如果真正明白了，修行不会出差错，不会出问题的，总是脚踏实地一步一个脚印地往前走，三十岁和二十岁肯定不一样，四十岁比你三十五岁肯定有进步，你到了五十岁和你四十岁绝对不同，一直往前，决不后退。要学习当年玄奘法师西去求法的精神，宁愿向西一步死，决不后退一步生。你只要如理如法、持之以恒地用功，功到自然成，决定成就！
     生问：请教师父，我读《楞严经》里面有这么几个步骤：动静根觉空灭，六解一亡，也就是说有六个结要度过，就是六解一亡是吗？
     师答：动静根觉空灭六个结。但实际上我们打开本来是解开根结，后面还有觉空灭，这六个结后要度过五阴魔障，这是修行做功夫的步骤。也就是说，当你今天这样如理如法地打坐，然后道理悟明白，在你用功除习气的过程当中，分为这么六个阶段。那么在这修行过程当中，你如果有正知正见，也就是真正明心见性了，在你的修行过程当中是没有魔障的。为什么这么说呢，所有的魔障都毕竟空，所有的魔也好，或者是身心上的障碍，这些障都是毕竟空。
     真正以明心见性的真理放大光明，“啪”这么一照，明心见性的这个真理就像太阳光一样，一照之下，所有的阴影全没有了，什么牛鬼蛇神、什么大魔头全部隐去，不复再见。只要大家真正先把心地悟明白，在你修行的过程当中不会出现魔障，只有境界。《楞严经》说有五阴魔，五阴魔是对那些未明心见性者及外道而言的，在修禅定的过程当中，他会出现这五阴，色受想行识每一阴就是十种境界，你着上去就变成魔。这是因为你心地不明，追求外境，是故出现魔障。若能明心见性，时时以这个道理观照你的自性，观照你的言行举止，让你的言行举止都符合自性的道理。那不管何种境界来现，见亦不见，听亦不听，不理不睬，一心持咒，心念耳闻，无有任何障碍能障碍你！
     是故要想修成愣严大定，一则要有明心见性的智慧，二则要严持戒律。严持戒律就是如理如法，明心见性的智慧就是有正知正见，学人只有依止此二点，方可修成愣严大定。楞严大定就是佛的定，不会出现障碍，不会出现魔障。故说修心中心法的人没有魔障，因心中心法以明心见性为第一步，明心见性之后无有任何魔障！明心见性就是大智慧、金刚般若波罗蜜，般若的力量最大。般若的力量“啪”一照什么东西都没有了，粉身碎骨了。你在修禅定的过程当中，照见五蕴（色受想行识）皆空。看到一些色相，好似看起来神通变化大的不得了。其实这是五蕴的一些假相，?不理睬则悠然而过，理睬它则被此假相牢牢粘住，脱身不得。明心见性者，已然明白此等假相都是毕竟空的、不可得的，不加理睬，不管高山平地一越而过。故说修心中心法者无有魔障，因此修法以明心见性为前提，修心中心法，第一步要求学人先全力以赴地打坐，300座、500座、1000座，打开本来后再悟明心地。修行修什么？消除习气！
     第一步打开来、悟明心地，消除见惑；
     第二步修禅定，时时在事上磨练观照，修掉思惑；
     第三步思惑除尽，再发心为大众做事情，在做事情当中磨练自己、消除尘沙惑；
     第四步学无量的法门，消除无明惑，一品一品地消。
     明心见性者是不会出现魔障的，并且自己知道怎么修，知道自己的功夫做到哪一步了，清清楚楚、了了分明。
     下面说一说闭关。真正闭关也有条件，住山要破初关，就是已打开本来、悟明心地，这是第一关。打开本来面目者，见惑已经消除了，所有的知见都是正知正见，这样的人可以独自住在山上用功，他已经知道怎么修，但是还不能闭死关。因为此时还有比较重的思惑，烦恼还是比较粗重，此人若独自闭在关房内，烦恼起来会控制不住，可以先闭方便关。
     第二关重关，闭死关一定要破重关，破重关就是了思惑，也就是最起码断欲界的九品思惑、证到三果，你才达到闭死关的地步，才能闭得住。
     第三关是生死牢关。生死牢关就是说最起码了分段生死，分段生死一了就出三界。闭死关先要除欲界的九品思惑，之后还有色界、无色界的七十二品思惑，在闭关过程中一品一品地消除，这些消除尽了，生死牢关就被冲破。所以闭关就为了闯生死牢关，生死牢关一出，你就出三界了。
     第四关：出三界之后，还有末后关。末后关就是消除尘沙惑和无明惑，了变易生死，这需要在事情上磨练，在弘法利生度众生过程当中利他而达到自利。
     所以，我们修行有修行的步骤和修行用功的次第，要很清楚地知道，这样的话你用起功来就很明白。
     生问：这几天有时持咒当自己心比较静的时候，咒语就提不起来了，这个时候我就开始观它，不再念了。请问师父，这样对不对？
     师答：好，你坐下，这个问题已经讲过好几次了。持咒要绵绵密密，打坐的时候绵绵密密地持咒，下座的时候也要绵绵密密地持咒。念得清清楚楚，听得了了分明，念得心里很清净了，还能念时继续念。存有很清净的那一念还是妄念，切勿认为很清净了就可以不念了；还有认为我念的太累了，嘴都念干了，就不念了，这都不算数。要念得自然脱开，能念之心和所念之咒自然脱开，自然念不出来，你就不要再提它，那就已经入定了。自然念不出来，可以不念。不念干什么，观着它，看着一念不生、了了分明、空空静静，最后能观之心和所观之空境全没了，那就完全能所脱开，没有能所。没有能所，自性就了了显现。此念咒的方法要掌握。
     生问：师父提到能所，我想问一下这个能所怎么划分？
     师答：能和所，我们念咒的时候是有能念之心和所念之咒，观心的时候有能观之心和所观之境。其实这个能所是自己心分出来的不同的心。就唯识来讲，我相是这么产生的，第七识的心缘第八识的心产生出第七识的我相，这就是有能所产生相的；如果没有能所，就不会有我相。没有能所就是毕竟空，毕竟空也是毕竟有，它是一体不可分。能所脱开是自然的境界，不能有求，有求就不能称能所脱开，要无求，没有祈求之心。你起的心就是能，所求的那个要脱开的境界就是所，这就是能所。要如理如法地用功，绵绵密密地持咒，绵绵密密地观照，功到就自然成。
     生问：师父，深入禅定是从四禅八定开始的吗？
     师答：不一定，?因为禅定有深浅不同。每个人达到什么禅定，因人而异，根基不同所进入的禅定也不尽相同，有超越，有渐次的。一般人修禅定，分为四禅八定，再加后面一个灭尽定，就是九次第定。四禅：初禅、二禅、三禅、四禅，再连同四空，一共加起来八定，最后还有一个灭尽定，就是九定。
     在四禅之前还有四个定：粗定、细定、欲界定、未到定。禅修之初心粗粗地定下来，这是粗定；接着心比较细地定下来，这是细定；再接下来感觉自己身体很轻、人身长大，人飘起来、睡在云彩上，踩在莲花上；或是一只脚踩在这个山头，另外一只脚到另外一个山头，这叫欲界定。欲界最后一个定叫未到定，就是未到初禅的定，出现八功德水，整个身心会发生变化，出现暖、热、涩、滑、痛、痒、冷、麻一共八种境界的变化，这个就是未到定，就是未到初禅。所出现的这些变化一去不复返，进入初禅后，这八种境界不复重现。
     进入初禅就比较舒服了，在座各位，好多人仍是处于未到定的状态。坐不住啊，到底是心坐不住，还是身体坐不住，大腿坐不住，不知道，反正就是坐不住。做功夫要循序渐进、持之以恒。若是平时少用功，来此打七你就痛苦了，坐了一个星期还坐不住，别人已经坐得非常安祥了、非常快乐了，进入禅天了，你却还在欲界、还在痛着。所以，平时就要用功，有时间要多打坐。禅定在自修过程中要经过欲界四定、色界四定、空界四定。这是自修出三界，证阿罗汉，三果阿罗汉已出欲界，色界还未出，住在四禅天的五不还天里修四果，修完四果回小向大，行菩萨道。在自修的过程当中，算起来就是九加四一共十三次第定。
     再修就是楞严大定，楞严大定是用正知正见观照你的言行，在做事情当中慢慢地磨练。前面自修才十三位，修楞严大定消除尘沙惑和无明惑，一直到等觉、等觉金刚后心、妙觉共六十圣位，这都是属于禅定的境界，与禅定分不开的。后面的首楞严定是活里活泼的，前面的定需要真正地用功修禅定。每个人的情况不同，有些人在修禅定的过程当中，“啪”一开悟，前面已经证到四果，后面就进入行菩萨道，消除尘沙惑和无明惑。有的人偶尔打开之后，道理虽已悟明，因缺少禅定功夫，境界现前，依然烦恼不已，好多人怕多打坐，这样功夫上不去啊！要下决定心、精进心、勇猛心，勤打坐、修禅定！用功要定慧等持！
     生问：阿弥陀佛，看老人的开示里面讲，极微细的妄念要在金刚密定里才能消除，请师父开示一下什么叫金刚密定，老人在开示中讲什么是妄念，所有的妄念都要息，是吗？
     师答：金刚萨垛定，也叫金刚密定，就是说像金刚一样不坏的定，一般要到八地以后才达到。八地就是不动地，只有内心清静者，才能将微细的细惑真正看清。第八识那些微细的细惑真正看得清楚了，你才谈得上将之纠正，将之消除；连看都看不清楚，就谈不上将之纠正与消除。真正的金刚定要八地以后，要到等觉金刚后心全部消完。有人讲这是初地，这个分法有不同，具体不需要去计较它的位置，反正有这么回事。大家需要深入禅定，深入金刚萨垛定，才能看到这些很微细的细惑，然后把它消除了。比如风平浪静的江面上，看似江水不在流动，若是潜入江水深处，就会看到水在流动、鱼在游动、珊瑚在动、细沙在动，都在流动。修行也要深入很深的禅定，才能看到极微细的妄念，功夫做到这一步自然会知道。
     生问：师父好！我在打坐的时候，经常是打两个小时就流两个小时的眼泪，打四个小时吧就流四个小时的眼泪，那种悲切的心情无法停止，这应该如何避免？还要请教师父如何避免悟后迷？
     师答：流眼泪有好多种情况：一种情况是眼睛有问题，这类情况较为普遍。如果打坐老流眼泪，眼睛神经有问题，深入禅定的过程中，会将病气翻出来，就会流眼泪，这是从身体上讲。从心上讲，无量劫以来你的内心有一种悲心，打坐之时内心清静，这种悲心就会显现，会哭、也会流眼泪。
     再讲悟后迷的问题。第一种人没有大彻大悟，没有真正地证见本来面目，只是理上悟到了一些，这个没有力量，谈不上真正开悟，很容易迷掉。别人一说你就怀疑，怀疑自己言行是否如法，怀疑自己的修行；怀疑师父的所作所为，怀疑师父讲的法；怀疑周围的人事，方向不明，迷失掉了！
     第二种人虽证见本来面目，但没有明白心地。自认为，“我见性了就明心了嘛。”有些师父也这么认证他，这类人也很容易迷惑。打开了，见到的是本体的体性，你还没有悟到相上的性和用上的性，体相用一如的道理你都没有悟明白，你的心从九识、八识、七识以及六识、前五识是个什么状态都没有悟明白，世界上的一切万法到底与你的自性是什么关系没有悟明白，宇宙和人生的道理你也没有悟明白，只是见一次性而已，这样不叫明心见性。是见性，如果这样你就认为是明心见性，会害死人的！还贡高我慢又不得受用，碰到问题，心想自己是明心见性了，怎么圆融不过来，就会发生矛盾，有矛盾就有烦恼，有烦恼就有斗争，最后自己也怀疑这是不是明心见性，这是悟后迷的另一种情况。
     第三种情况是比较少的，就是说也见性打开了，也悟明心地，但是因为不继续用功，疲疲沓沓，认为自己这样就已经成就了。要知道打开本来、悟明心地，这是修行的开始，你哪能不用功呢？！你认为到家了，听人家说明心见性已经到家了嘛、成佛了嘛，就不要用功了嘛。这样的话，你就开始迷了。明心见性是修行的开始。所谓修行就是修自己的言行，把不符合真理的那些言行修掉，然后再把习气修掉。你现在习气一点也没断掉，还是跟着习气走了嘛，天天跟着习气流浪，你也不深入禅定，也不继续用功、不继续观照，到最后还是悟后迷。
     这三种情况是悟后迷。我们要时时提醒自己，到底我打开了没有，我悟明心地了没有。真正悟明心地之后，在你的内心世界没有矛盾、没有烦恼、全部是统一的，是一合相，是毕竟空有，是不即不离。
     生问：师父，我打坐的时候，有的时候那个咒念着念着实在念不动了，就好像快没有气了一样，那个舌头就好像短了一截似的，实在是提也提不起来，那个时候是否还要提起来？
     师答：要提起来，要有一夫当关，万夫莫开的勇气与信心。提不起来还要提起来，抖擞精神切勿松懈！在定的时候，妄念与正念犹如两军对垒，正念势力强，好似妄念势力更强。这时不作与妄念斗争之想，只管一心持咒、一心听咒。你不提起来妄念胜过你，把你盖住了；“啪”提起来，妄念自然就没有了，要有坚强的毅力与超强的勇气！
     就你们刚才的问题，师父已经一一为你们作了解答。通过一七得刻苦用功，很多人得到了较大利益，可喜！可贺！有些难关还未攻克，不要心急。只要你有雄心万丈，困难自会一一克服。信心是成功之母，要多多鼓励自己。师父希望你们继续努力，争取更大进步！
     第一七师父已将佛法的精髓告诉了你们，认真听法者，并已经悟明的人，之前修法中所遇到的问题一一得到了解决。第二个七要借祖师的力量了，师父的力量是不够了，借王骧陆上师《证体起用百则》的开示加持大家。王骧陆（仁知）上师对心密做出很大的贡献，最早的修法以及书籍是仁知上师著写的，对我们后学的帮助很大。心中心密法是非常殊胜的法门，释迦牟尼佛深入金刚萨垛定，观看末法时期的众生修行者多、得道者少，正法的力量弱、魔法的力量强，如何救度末法时代的众生？如何使末法时代的众生也能够修行成就呢？世尊慈悲就此因缘而讲了这部经。是故，福德因缘具足得此法者，此人若是深信此法，誓死不退，精进勇猛，如理如法、持之以恒地修此无上大法，决定成就！心中心密法是入如来地的顿悟法门。
     什么叫顿悟？深入禅定，打开本来、见到本性，并悟明心地，这就是顿悟，这就是顿悟法门。八万四千法门因众生不同根基而设，有的法门是让学人，慢慢修，然后机缘成熟再明心见性；或是引导学人此生先发愿往生西方极乐世界，往生后听阿弥陀佛讲法，在阿弥陀佛身边慢慢修，慢慢悟，再明心见性。唯独此法与禅宗相同，是顿悟的法门。虽同是顿悟法门，而心中心法在修法上与其他的宗门（禅宗、净土、法相、天台、西藏密宗）不同，心中心法以六印一咒、三密加持，以无相的方法逼着学人进入三昧、证见本性。深入三昧明心见性之后，与其他一切法相同。故说修心中心法以打开本来、见到本性、悟明心地为宗旨，与一切法门没有矛盾、完全相通。修此大法，若还说，“我修的法怎么怎么好，你们修的法没有我修的法好！”，千万勿有此说，叫人笑掉大牙哦，这样的人，心地未明，还有法门不同的理念。悟明心地者，与其他法门已然相同，法法平等，无有高下。心中心法是以打开本来、明心见性来相印的，故以印心宗为名。
     顿悟法门，是直指人心、见性成佛。禅宗顿悟需要上上根，还不是上根，要上根利智才能够当下承当。上上根者，以前的人因业障比较轻，贪嗔痴比较少，所以他的智慧就比较深，学佛之前已读了很多的书，智慧很深，听闻佛法即能打开本来。这是上上利根者，此等人可以对他直指人心，这类人当下承当、见性成佛。非此类人若想依靠禅宗，那就很难有指望了。像法时期禅宗祖师直指本性，尽管有很多人当下承当、明白顿悟，也不是容易的，许多禅和子一参就是几十年，更何况现在是末法时期参话头，想要开悟那就更难了。因为直指见性要有高深的智慧，现在人智慧不够、贪嗔痴比较重，点不进去啊，所以就目前来说禅宗与末法时期的诸多众生很难相应，只与极少的上上根者相应。
     从修法要求来说，也是如此。禅宗一修二三十年，用二三十年的时间去苦参求开悟，开悟之后保任还要三四十年。二三十年修苦行就是打坐用功住山，打开之后又要二三十年、四十年的保任。当年赵州老和尚不杂用心，他是完全靠自力的保任、观照，这样的人以前尚且不多，更何况末法时期，现在社会快速发展，人们的工作和生活各方面都不允许你用二三十年住在山里打坐，再用二十年、三十年、四十年死死地保任，环境不允许你这样去做。现在怎么办？就要缩短时间你才行。没有那个时间，我们就缩短时间在三五年之内专门用功，那么你就缩短了十倍了。是故心中心法弥补禅宗的不足之处，能够把修禅宗修不上的那些人接上，同时又弥补净宗的不足之处。禅宗用功靠自己的力量，很难!而心中心法是三分之二靠佛力的加持、三分之一靠自力，相对来说较易。
     虽说心中心法靠三密加持，听起来好像是密，其实是以禅为宗、以般若为用（开悟后以般若为用，开悟之前以三密加持为用），深入禅定、打开本来，见到佛性之后再悟明心地、开般若智慧；禅宗以高深智慧为入门，而心中心是以比较深的禅定为入门，先见性再悟明心地。有人问，“心中心法到底是先见性还是先明心？”因人而异，不同的人不一样。心中心法因以禅定为入门，故上中下三根人皆能普被，修此法者若是如理如法地用功，皆能深入禅定、证见本来面目。
     如理如法修心中心法百座者，能消除三恶道之业，保住人身不失而能继续修行。地藏经云：坠入恶道，又无后人超度，无有出期。是故不要怕痛，身心俱痛是在消三恶道之业，借助佛菩萨的加持力，重业轻报。如理如法地用功三年（千座），必登东山之堂、安居于少林之室，东山就是黄梅东山双峰山，禅宗五祖和四祖讲经说法的地方；少林之室是说当年达摩祖师西来东土，入住少林寺，将禅宗弘传出来的地方。心中心法是上世纪二三十年代由大愚祖师弘扬开来，历经几代祖师大力弘扬，四众弟子因修心中心法成就者，已越来越多。修此法成就，靠佛力地加持、三宝地加持，靠十方诸佛菩萨地加持。所以我们开始就念：南无咕噜呗，皈依金刚上师地加持；南无布达雅，南无达尔玛雅，南无僧格雅，皈依佛法僧三宝地加持；再念一切佛心中心咒，就借十方诸佛菩萨地加持。因依仗佛力，靠三宝地加持证入本来面目，所以就比其他一些宗法容易一些，唯独悟后用功不如宗下严谨。
     原因之一：修禅宗者悟明之后，时时保任、不杂用心，用禅宗的话来讲，就是“一时失照，如同死人”。?禅宗还用公案时时磨练学人心智，心中心法这方面较为欠缺。若是明心见性之后，时时借鉴禅宗公案磨练自己，你的心自会越来越灵活，犹如水上葫芦让人无法揿住。所以你要使自己这颗心不即不离、毕竟空，不着有、不着空，时时这样保任，那人家就揿不住你。
     原因之二：目前修心中心法居士居多,居士因为地位、环境、工作等诸多因素，无法做到像宗下那样坐在那里打坐、观照、保任，证入本来、悟明心地之后客观上条件不允许，主观上自身不努力！
     原因之三：虽然证到实相，但是没有起妙用。好多老修行，打坐打得很好，也很用功，一坐就坐十来个小时，五六个小时一动不动，若是请他以般若为妙用，什么是般若妙用不知道啊，无法起妙用。所以，悟后一定要以般若来观照，引用禅宗的一些公案禅机来启发自己，使之悟后能够练心。
     是故禅宗和密宗乃一个法门，证入本来、悟明心地之后，如何练心是一致的。时时观照自心，念起即觉、觉便化空，觉所觉空、空而常照、照而常空，空觉极圆、空所空灭，生灭即灭、寂灭现前，顿然超出、世出世间，这就是禅宗的用功方法。同样适用于修心中心法者。所以，心中心法其实就是禅宗，心中心法是大圆满九乘次第的最高乘，是大手印的最高层次，这些都是直指心地的用功方法。
     般若的启用在修行中至关重要，你要证得实相，上座一定要深入禅定，下座要时时起用般若观照。有些人既不能起用般若，又做不到得力观照，虽修法多年，仍是烦恼不止，而后心生怀疑，遂起退转之心。07年大灵岩寺打七，好多人说，“幸好听到乘一师父讲法，若非听到师父开示，就要退转不修了。”这不是法的问题，是修法者的问题，既没能起用，又信不具足。倘若依靠有一位师父在身旁时时指点，但师资力量不够啊！元音上师考虑到此等因缘，故叫多位师父代为传法。一类人是因为起不了般若之用，得不到佛法的真实利益而后退。另一类人是被情见所覆盖，就是世俗的情见很重，虽然也悟明白了，但是他就脱不开家庭，脱不开配偶、子女，吊在那里，吊得面黄肌瘦的，那么累还心甘情愿。正是佛讲的“可怜悯者”。所以，真正完全得大成就者不是很多，就是后面的起用、观照不够，就像很有钱的人将钱放在口袋里，不知道拿出来用，还要去要饭，终日穷苦，非常可惜。
     明天师父讲证体启用方面的问题，怎么证体、怎么启用，怎么上座用功、怎么下座启用，证到本来面目后怎么样练心，以启发你的般若妙用，然后扫荡习气，把虚习用般若智慧照空，让你的心灵回归本位上。本来是要求打过六印一百座才能听的，未打者没有那个境界，既然要听，就做个参考吧！今天就讲到这儿，各位辛苦了！ 摘自《略谈佛法悟证心要》.乘一法师主讲