"戒"是一切根本戒,是目的,是主导因素,目标,理想,是一切戒。端正意识,行为至善,目标(愿心)慈悲而远大,具"一切戒行"是为华藏心法之根本。要知道自己在做什么,不要以目乱纲,不要半途而废。二,"静"字诀
静字诀是修炼中很关键的一步。能不能达到理想的功效,就看你静的程度深不深。激发功能,治病也往往是在这种"静"的状态下进行的。"戒"字是进入华藏体系的根本,而"静"则是在"戒"的基础上开发功能。因此,"静"又是修炼过程中最难的一关。如果能"静"下来,就会比较快的进入华藏体系的大门。静不下来,功效就差,只能得到一些皮毛的东西,高层次的修炼尤其强调"静"。
我们强调"静',是以"戒"为基础的。在曰常生活,工作,学习中,有很多问题不能不去思考,只不过有人想得多,有人想得少,事事计较的人就想得多.所以我们强调"静",是以"戒"为基础的.怎么样以戒为基础,做到入"静"呢?有以下几点:
(一)万事随缘
万事随缘,是我们坚持的一个原则.就是要把万事随缘逐渐贯穿到曰常生活中去.每当你在盘坐时,外形看起来肃然不动,比较安静.但实际上杂念丛生,思想不知跑到哪里去了.怎么办呢?
首先要万事随缘,才能心无增减.在曰常工作,学习和生活中,最起码对万事万物,对现在,过去,未来的一切牵挂必须暂时抛弃,应当给它一个很明确,明智的决定.比如你在入静的时候,突然有一个念头:明天有一个朋友要来找我,我见还是不见?有了这个念头,这件事情就会一闪而过.另外,还可以采取来者不拒,来者不留的原则.每当我们入静时,思维系统的某些神经被激发出过去输进去的一些信号,它在入静的时候冒出来,怎么办呢?我们一般不去追究.这样处理问题,就会逐渐安静下来.所以我们强调要从根本上解决,万事随缘,才能入静.在曰常生活中,为了生存,为了生路,还有前途,事业,家庭,朋友等因素,有相当一部分人不容易做到万事随缘.
为什么要万事随缘?华藏体系有这么一个观点:从宇宙的本原来说,万事万物有始必有终,它是要涉及到许多学科来研究的问题.在现实中,每一件事物必有一个因和果的过程,必有生和死的过程.这就要求我们有这么一个认识,在曰常生活中,对万事万物能够综合一个很明了的看法.在曰常生活中,往往会碰到这么一种现象:你越是苦苦追求的东西,可能越是得不到.你没有追求的东西会不知不觉地悄悄跑到你身边来.对于曰常生活中这些微妙的东西,微妙的变化,要善于观察,研究.究竟是怎么回事?这就又回到一个简单的道理:宇宙万事万物化生的规律.
宇宙的化生或天地演化的规律是"道".化生万物是个什么过程呢?天地生化之际,也就是说宇宙未判的时候处于一片混沌状态.它一旦化生阴阳以后,万事万物也随之化生.研究过"易经"和道学的同志都知道这么一个规律:道生一,一生二.无极生太极,太极生二仪.二生三,三生万物.万物生化过程是一个必然的过程不是偶然的过程.我们明确了这个问题,就清楚了万事万物的本原.从有始到有终,从有生到有灭这么一个过程.也就不难看出,万事万物是一个必然的因果关系.可能有的人发生误解,这是不是宣传迷信?不是,这是客观规律.在现实生活中有很多这种因果关系的例子,你苦苦追求,越过本分,你不但得不到,可能还会惹来一身麻烦.如果这件东西本来就是你的,你不去追求它,同样是会得到的.
在现实生活当中,有这么一个简单的道理:凡是你苦苦追求的,就是你没有的,你如果得到了就不用去追求了.凡是我们在苦苦追求的时候,就是你没有得到的时候.我们再举一个例子,在我们的传统文化中有这么一句话:一粒泥沙,包含着大千世界.这怎么解释呢?是不是大千世界就在这粒泥沙里面呢?不能这样理解.这只是要你认识到这粒泥沙的生死过程,它的生命过程,从这里揭示一个规律---整个宇宙的运转规律也不过如此.在现实生活中,在你的事业中,首先是认识你的本性,该做的你去做,该得的不用去想它,很自然你必然会得到.
在"戒"字法中,我们强调回归自然,就是说在现实生活中,我们的行,住,坐,卧,乃至我们的学习,工作等等,凡是我们应该做的,付出的时候不要带什么条件. 你没有付出也绝对没有收获.你学习了必然得到知识,你劳动了,必然得到报酬,你与人为善了,也同样会得到别人的尊重.所以我们所做的一切一切就意味着这是宇宙的生化过程,必然经历的过程,必然的结局.所以说,我们强调万事随缘,是在曰常生活中,认清一个必然规律,生死,死生,生灭是必然的运动规律.认识了宇宙的这个规律,你觉得该做的就是做,你该得到什么不用去想,该得到就会得到,不个爱得到的你想也没有用,这不是什么迷信,是宇宙运转规律.对一个人来说,如果明白了这个道理,那他就认识了自己的本性.就会不去做不该做的事,不去追求非份的东西,不去做亏心事.做到了这一点,有了这个指导思想,在曰常生活中,在练功过程中,就不会有其他非份之想,没有牵挂,没有忧愁和烦恼.
明确了这个指导思想,即使一下难以做到,在练功过程中,杂念也会逐渐减少,直到没有杂念,达到高度入静.所以,在曰常生活中,在练功过程中,我们强调万事随缘,才能心无增减.到了一个高的层次,就会"真空妙有".即思想上真空,就能求得一个妙有.也就是说:思想高对绘空的时候,也是最"有"的时候,任何事物在你眼里都是一目了然,这就是大智慧.
(二)清淡事泊
清淡事泊,又叫宁淡清泊,是说洁身正念.这是"戒"字诀的要求,也是"静"字诀的要求.只有"戒"才能"静",只有"静",才能真正的"空",真空时生妙有.这也是万事随缘的运转规律,事物的运转规律,也要求我们要"清淡事泊",洁身无尘.
有一句广为流传的话:"富贵思淫乐,贫穷起盗心".是说一个缺乏社会公德的人,物质欲望和追求永无止境.那些受到法律制裁的犯罪分子---经济犯,诈骗犯,盗窃犯等,他们就是因为物质欲望强烈膨胀,无休止地追求物质,追求感官快乐.这种人在物质上也许很富有,但这不是他们自己的劳动所得,他们在精神上是很贫穷的.当他们无休止的追求得不到满足的时候,就要陷进佛教中称为五毒的第一毒---贪,就要走犯罪的道路.即使没有犯罪,他们的人格也是低下的,身心得不到安宁,精神极为疲乏.其实,这种人内心是极其自卑,在正义面前显得渺小.一旦犯罪,受到法律制裁,就身败名裂.这种人能静得下来吗?静不下来.有社会公德的人,可以做到富贵不淫乐,贫穷而不起盗心.
我们不但要求清淡事泊,洁身无尘,而且要进入一个更高的层次,追求更高的智慧,来为人民服务,为大众排忧解难.用佛家的话叫普渡众生.由于我们堂堂正正地做人,不欺不诈,洁身自爱,该得的我得,不该的我不要,我们就从内心觉得生活得自在,问心无愧,活得心安理得,精神安详.我们心灵已经净化了,达到华藏体系的"戒"字要求,这时候你自然而然地得到了大智慧,得到了你该得到的东西,你也会因此而顿悟.
所以,要突破"静"字这一关,曰常生活中的一举一动都要符合大道法则.真正做到了,静字关也就突破了要知道自己在做什么,不要以目乱纲,不要半途而废。
华藏心法五步法则~~~"定,慧"诀
为什么定慧这两个法则相连?因为"定"能生"慧".能激发出高能量的智慧,能激发出潜在的功能. 平常入静不好,会感到时间过得那么慢,肌肉发酸,心情烦躁.如果入静了,到了"定"这个境界,往往练功时觉得是一刹那,收功时发现不知不觉几个小时过去了.所以"定"字诀这一概念可以超越时空,就是佛教中说的"山上方七曰,山下几千年".如果以定字诀的概念来衡量时空,不难想象确实是这么回事.高度入静的时候,就会自然感到时空概念发生变化,没有时空的存在.在你的思维中已经没有时空概念了.从"静"到"定"这个境界是怎样的呢?"静"这个层次,思维和肉体虽然处于高度入静,但思维,意念还不是真正在某一个定点,思维还会出现其它一些信息和念头,这是很自然的.这时候虽然是静,在静中回归自然,还其本性或自我的真面目,会很自然的从你的静中,你的思维中,灵感中呈现以前或以后,过去或未来的某些人,某些事物的一些景象.因为你高度入静,自然调动你的思维,调动你的大脑思维信息和能量,让这些信息通过你高度入静,很自然在思维之中呈现出来.
这是入静的一个深度,是一个静的概念,但还不是"定"的境界.到"定"的时候,可以把你的一切生理方面的,心理方面的以及时空定在某一点上,定在当时的境地.修炼有素的人,岁数比较大,较长寿.还有神话中的高能量的大师,寿命都很长.徐州有一个古代人物,大家很熟悉,就是彭祖,他活了七,八百岁.不难想象,他一定是一个高能量的大师.他为什么能活那么长时间?因为他能深入到定的境界.达到定的境界,人在生理上的消耗就会完全停止,生理上的消耗完全停止的时候,时空概念也就失去它本来的意义了.
一个人从生到死,就是一个不断地消耗能量的过程.到最后精气枯竭的时候,他就走向死亡.然而,"定"的境界可以让你的一切,包括思维,生理上的消耗完全定在当时的时空点上,这就不难看出从前的那些大师能活那么大的岁数,能够那么长寿.是"定"的法则在起关键性的作用
从以上这些道理,我们可以得出一个结论:"定"使人的生理,心理,也就是身心超越时空,达到延年益寿.
进入"定"的境界,为什么身心能超越时空呢?这个道理很浅显.如果一个人当时是三十岁,定它十天,二十天,这十天二十天就没有消耗,就没有时空概念,身心没有消耗,还是十天二十天以前的他.从这里我们可以看出,"定"字诀可以让人的身心超越时空,从而达到延年益寿. 由此,我们可以联想到"定"为什么可以生"慧".有不少这样的例子,许多大师在修炼中出现"闭关",在一定的时间内静坐,不吃不喝,不睡不动,少则一两天,多则几十天.为什么这样?就是因为这时他已经回到他的如如不动.
如如不动是宇宙的本原,化生万物,了断生死.在如如不动中会遇到"化生"这个概念,便能够了断生死.而这个了断生死,就是我们说的知道它的过去以及未来.我们时常碰到一个问题,一个极其普通的问题,一般人难以解答的问题,就是我们在曰常生活中认识周围一些人,是不是真正认识呢?其实我们并不是真正认识,只能说认识他的表面,甚至连你自己也不认识自己,我们并没有认识自己.
如果你认识自己,就应该从里到外,首先看到自己的 五脏六腑,皮肉筋骨,然后,再看其他人.接下来,我们就应该知道生从何来,死向何去. 这个人生的过程是怎样的经历,是怎么走的,就一目了然了.这样,我们才能真正认识自己.在现实上呢搞活中,很多人不认识自己,他只认识他的外表,真认识他的一部分,不全面.我们要通过"定"回到我们原来的本性,就是一念未动之时,万物生化之际.
在"定"字诀中,有一句"在天成象,在地成形",它概括了我们人的本性. 一种虚拟,模糊,看不见又确实存在,固有的永恒生机的一种物质,这就是我们的元神.我们的精神思想,我们看不到,但是我们所想的一个问题确实存在,而这些我们无法看清楚.为什么说"在天成象,在地成形"?"在天成象"是说一种恍恍惚惚的物质,它可以化生万物,化生任何事物.我们现在的思想,思维是后天的,是背离大道的,是人为的,不是我们先天的本原,不符合道.在现实生活中,我们的思维能够指导我们起完成一件事情.到最高层次,我们本来的元神,道和生命比我们现在的认识能力要高级得多.用我们的元神和本性来判断世界的万事万物,要比现在的人的思维水平高出多少倍.这就是经过修炼开发的大智大慧,比平常人高超的智慧,也是平常不能有的智慧.这种高超的智慧潜能我们人人都有,但要经过修炼,按华藏五步法则,由"戒"到"静"到"定",从"定"回到如如不动,这种潜在的功能就能激发出来.
我们强调"定"字诀,是通过"定"字诀达到一念未生之时,如如不动之际.这时,才是自己的真正的本性,没有虚假的或真正的"我".你看到的一切,得到的一切,全是真正的.这些都是我们所说的大智大慧的潜能所在.在"定"字境界中,可以达到"法眼通".六通中有一种叫宿命通,为什么叫宿命通?就是刚才说的一切事物,对它的生死过程能一目了然.没有达到这个高智慧,用人为的思维判断思考,用逻辑的方法去分析,往往不是十全十美,往往分析错误.因为你站在一个角度,没有看到另外一个角度.
"定"和"慧"这两个诀是相关的.达到"定",真正进入"定",就必然大智大慧,必然超越时空,回归自我,智慧也就随之而来."定"和"慧"是在"静"的基础上形成的,没有达到"静",就不能达到"定",而"静"又是以"戒"为基础的."戒"为一切根本戒."戒"的基础打不好,也就难以达到"静","静"的基础打不好,就难以进入"定".这就是说,只要我们大家在"戒"字上打好基础,"静,定,慧,法"都会随之而得.在华藏体系中,最高层次是"法"字诀,也就是"佛眼通,漏尽通,神足通".这是我们共同追求的高境界."戒"字基础打好了,符合"戒"字法则,你就自然随之进入"静,定,慧",最后达到"法"的境界.要知道自己在做什么,不要以目乱纲,不要半途而废。四,“法”字诀
这个“法”字诀是功理和功法一样,理法相同。这个“法”字诀的理论代表了华藏五步法则。华藏五步法则,最后一个法则是“法”字诀,是我们练习华藏的最高境界。“法”字诀的概念有以下几层意思:
1,回归自然和追求宇宙的本原,也叫自然之法。
2,法无定法,也就是没有方法,先从法进入到无法,进入方便之法。
3,正觉正念,一切法,一切圆满,是我们追求的追高的功能态,最高功能层次。
(一)“法”的第一层意思是自然,是宇宙的本原
什么是自然?说起来既简单又极其奥妙。比如说肚子饿了就想吃饭,困了就想睡觉,这就是自然。你也许感到这是天经地义的自然,但是,我们是否可以从这个自然的概念中去追求更高级的自然,去追求真正的自然。也就是说,不要人为的自然。我们刚才说了,我肚子饿了就吃饭,那么,能不能肚子不饿,不吃饭,这是不是自然?也就是一念未动,如如不动这个自然之法。
平常所说的精足不思饮,就是不想吃。因此,我们看出了两个法则:一个是饿了就吃,一个是不饿不吃。相对来说,这两个法则哪一个更符合自然法则呢?我们想一下,应该是不饿不吃。我们曾说过回归自然的问题,你饿了就吃,不饿不吃,不要人为地追求,不要违背自然法则,因为你饿了就吃,不饿就不吃,这是一个极其简单的道理。自然本来的含义是宇宙。
那么,我们能不能肚子不饿就不吃饭呢?这个“自然”远比我们肚子饿了就吃饭自然得多,这才是我们追求的宇宙的本原,自然之法。我们追求的“自然”不是人为的自然,而是一切相当本原的“自然”,本性的“自然”。就是回到我们所说的“静”字诀,“定”字诀,如如不动,一念未生之时。这时候,我们的一切法则才是真正的“自然”。
我们能不能做到这个“自然”之法呢?不通过“戒,静,定,慧”这四个层次的修炼,不达到“自然”的筑基,不可能达到“自然”之法。所以,“法”字诀的基础是“戒,静,定,慧。我们通过修炼达到一切根本戒,进入如如不动,到超越时空,到大智大慧,再到法无定法。“自然”之法,这是一个“自然”的修炼过程。你没有进入华藏体系,就很难达到“自然”之法,也许你当时认为人的吃,喝,坐,卧都是符合自然的,经过修炼,你应该体会到,我们以前所做的一切,既是“自然”的,又是违背“自然”的。我们通过修炼,可以达到绝对的“自然”,符合本性的“自然”。通过“戒,静,定,慧”字诀的修炼,我们可以回到如如不动的时候。
这时候,人的生理,心理已经进入到一个高层次的调整,时空概念已经有了一个根本性的改变。超越时空,完全可以进入到未生之时,这样,我们就能符合“自然”。“自然”之法就是如如不动,不生不灭。不生,因为它没有开始,你不知道它是从什么时候开始的。时间如果有开始,那么“开始”以前又是什么?还是时间,所以,时间没有开始。时间“终了”以后又怎样?还是时间,所以时间无始无终。因此,我们通过修炼,追求“法”字诀的第一个概念就是如如不动。“自然”之法就是超越时空,无始无终的概念。进入到这个层次,才能达到我们平常所说的超凡入圣。
我们用怎样的指导思想来对待这个“超凡入圣”呢?怎么叫“超凡入圣”?就是说经过修炼达到中国高层次,修炼者的一切功能,特有思维,身心和常人完全不一样,具有超凡的功能,就是我们常说的特异功能,即一个常人所不能有的功能。这就是我们“法”字诀的第一个概念,追求“自然”。
(二)法无定法
怎么叫法无定法?从字眼上分析。既然说法,它就应该有方法。方法我们已经在"戒,静,定,慧"中说了,已经强调了。已经有了这么一系列的手段来追求这个最高的,最后的层次,这是一个主体工程。我们所借用的一切手段,一切方法,最后达到我们要达到的最高的终点---“法”的时候,万物已经形成了,固有了,它就自然达到一个固定的境界。既然已经达到这个固定的境界,它也就应该再没有任何特定的方式,也就是说无定法。
我们打个比喻,一个茶杯,我们在制造它的时候,首先给它设计,然后通过一系列的,从里到外的工程,用一定的时间造这个茶杯。当我们把这个茶杯制造成了以后,它的功用就无法定了。它不是限定在一个概念之下,我可以用它来装水,也可以用它来装其他东西,装米,装沙子,或者不用它来装东西,而是是把当作一件装饰品,你怎么用都可以。这一系列的方法和手段,只不过是一个过程,一个必经的过程,最终你要达到的,就是要制造这个茶杯。茶杯造成以后,制造它的方式方法也就没有意义了。这个茶杯的应用也就“法”无定法了,完全在你的一念之中。随着你的一念,你想怎么用它就怎么用它。
也就是说,只要经过修持,能达到目的,回到本原,世间的万事万物,包括一切的神通,功能,对你来说已经没有什么特定的方法,“法”在你的一念之中,你想怎么办就怎么办。你所想的就是“法”,没有固定的方法方式手段,也就是我们所强调的心外无它法。超出你的一念之外的,就不是法。
华藏体系,通过一系列的修炼,达到最高层次“法”字诀后,从你筑基到“法”以后,你所经过的一切都是空的,都是不实在的,只不过是达到最高层次“法”的手段而已。我们追求到这个最高层次“法”以后,那些方法手段都失去了它的意义。它是让你回归“自然”的一个必经过程,是方式,方法和手段,而真正的本意在这里---法无定法。
华藏体系是法无定法,它各方面的功效,功能都没有说必须怎么做。它在于发现,激发人潜在的功能,让人拥有“法”,又不受“法”的限制。让人把握华藏体系,又不受华藏体系的限制。到那个时候,就是已掌握了华藏体系。所用的方法不见得就是华藏教给的方法,但又在华藏体系之中。进入了华藏这个体系,掌握了五步法则,达到最高层次,所产生出来的一切方法都在一念之中。宇宙化生万物,一切事物都在宇宙中化生。
因而,它就应该没有什么固定的方式。华藏的特点就是把主要的法则教给你,你掌握了它,一切具体的方式,方法,和手段因人而异,你想怎么用就怎么用,完全在一念之中。心外无他法,因人而异又包罗万象,无始无终,抓不到,摸不着。你的法,别人想抓也抓不到,想拿走的也拿不走。我们学习了华藏心法一步法,还要学习二步法,三步法。当我们达到最高层次“法”字境界,也就没有必要去追求一步,二步法了,这些对你来说不过是借用来进行修炼的手段。一步,二步法则对你来说已经失去了它应有的价值了。
(三)正觉自性一切法
通过一切手段的修炼,达到法无定法,一切手段都没有意义了,想怎么做,只在你的一念之中。这“一念”是什么呢?就是正觉自性一切法。
既然没有定法,怎么还要回到正觉自性一切法呢?怎么还要强调这个法的概念?这是说我们首先要有正觉自性,就是说你所说的法的概念,所应用的方法,你的一念,你的一举一动都必须符合正觉自性,才能叫“法”。
在现实生活中,掌握了超凡的功能,掌握了一些特殊的方法,你要怎么用呢?可以善,可以恶,,可以真,可以假,可以正,也可以邪。通过五步法则的修炼,符合宇宙大道,符合至善至美,才能达到“法”的最高层次。德和功是并行的,有德才能达到“法”的境界。达到“法”的境界以后,你能不能奉行呢?奉行华藏体系的一切?你这一念,你这个法怎么用就是华藏体系的关键。这又回到“戒”字诀了。
在讲“戒”字诀时,我们就探讨了这个问题。就是说,我们达到法字诀境界,你具有了某些功能,这些功能可以有利于人民,为人类造福。当你的指导思想不符合这个“戒”字诀,这个“法”又可以起到相反的作用。只要你一动念,这一念不符合宇宙大道,不符合法则,那么你这个法已经没有法了。就是回到了“饿了吃饭”这个自然,不能达到“不饿不吃”这个更加符合自然的“自然”。这样,你的一切法就失去了存在的价值,已经不起任何作用。这就是我们现在要强调的正觉自性。一切法必须出于正念,用我们现在的话说就是你必须为人民服务。如果你学这么多的法,去争名夺利,谋取暴利,去坑人,去诈骗,手段还比别人高一点。堕落到这个地步,就违背了华藏体系的第一个法则---“戒”,也就前功尽弃了。苦苦的追求一辈子,苦苦修炼一辈子,修到“法”字境界,动了不正之念,就要堕落。就要回到比平常人还要低的层次。如果违法乱纪,触犯法律,还会受到惩罚。
所以,在修持过程中,在“戒”字上不打好基础,前功尽弃,甚至身败名裂,这是我们必须时时警惕的严肃问题。我们把这个严肃问题定为正觉自性。正觉就是正念,就是觉悟,自性就是我们的本性。我们的本性是清百无邪,无私无欲的。如果我们做出一些不符合大道,比如贪欲支配本性,无邪的本性就被掩盖了,魔性就增长了。所做的都是魔性,都不是本性。所以,我们强调华藏从“戒”字诀到“法”字诀,从自然之法到法无定法,一切方便之法,最后,必须是正觉自性。一切性,要奉行正觉自性,这样,我们才可能功垂不朽。这就是我们追求的大智慧。所以,华藏五步法则,从一步到三步,从“戒”字诀到“法”字诀,从“法”又回到“戒”。可见“戒”字诀是十分重要的。
我们通过苦苦修炼所拥有的一切超凡的功能,我们的言行举止,曰常处事都必须符合“戒”字诀。只要处在人群中,与人相处。都必须符合“戒”字诀。一切必须是发正觉和正念,这样才能德高功自高。历来功德并行,种瓜得瓜,种豆得豆,善有善报,恶有恶报,这是极普通的道理。一个人功能不论多高,违背法则,堕落犯罪,也就失去了它的作用和意义。一切法必须取决于正觉自性,一切念必须取决于正念,这样才能永恒。对人类,对自身,对过去,对未来,才能趋于永恒。我们强调“法”和“戒”并行,功和德才能并行。