中财网电池的正负极怎么分:乘风忽登举 仿佛见众仙——道教与佛教关于死亡的别称（三）
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/29 01:44:40
佛教的生死观既不同于道教，也不同于儒家。它反对长生不死的道教观念，也反对儒家的积极入世的人生哲学。佛教的生死观是建立在“空”与“苦”的基石之上的。
佛教认为人的本质就是“空”。佛教一个主要教义叫“人空”。这个“人空”不是说空无一人，而是说人是由“五蕴”在一定的条件下暂时和合而成。并且在一定的因缘关系中轮转不息，没有永恒常在的自体，所以说人是空。“蕴”是“聚集”、“类别”的意思。“五蕴”指构成现实人的五种事物和现象，即色、受、想、行、识。“色蕴”指构成身体和世界的物质，与我们平常指的颜色等不是一回事。“受蕴”指由人的感觉器官所生出的苦、乐、不苦、不乐等感受。“想蕴”是认识直接反映的影像及形成的感觉、表象、概念等。“行蕴”指一切精神现象的生起和变化活动，如计划、目的、判断等。“识蕴”指统一前几种活动的意识。“五蕴”是佛教研究的重点。派别不一，识见不同，解释也有所差异。
五蕴中，色蕴属于物质现象，其余四蕴则属精神现象。五蕴和合则成人，但这种和合是暂时的，时刻变化的，不能自我决定的，失去了五蕴和合，即不能成为人，还是“空”。色是物质现象，佛教讲世上万物是由地、水、火、风“四大”组成的。就像中国古代五行说构成世界的物质是金、木、水、火、土一样。“四大”也叫“四大种”或“四界”。“四大”的属性和作用：地大以坚为性，能载万物；水大以湿为性，能包容物；火大以暖为性，能成熟物；风大以动为性，能生长物。人以皮肉筋骨为地大，血液唾精为水大，体温暖气为火大，吸气呼气为风大。人死了骨肉归地，湿气归水，暖气归火，呼吸归风，是“四大皆空”。即使人活着，“四大”也不断变化，地大不调则肌体筋骨出毛病；水大不调则畏寒；火大不调则发烧，风大不调则气喘。轻则伤身，重则死亡，也是“四大皆空”。所以佛教有“色即是空，空即是色”之说。
在受、想、行、识等精神方面也是如此。人生三十年河东，三十年河西，沧海桑田，不断变换，没有一种永恒的东西，人的需要和欲望也永无满足之时，只能永远陷于不满足的痛苦之中。其实人们追求的幸福也是虚幻不实、变化无常并且是短暂的，因而也是空。人对此认识不清，招致烦恼痛苦，所以空是人生必须求得解脱的根本原因。人也只有认识了人的本质是空，才能脱离苦海，达到永恒的涅槃境界。
佛教还认为人生就是苦，可以说苦海无边，释迦牟尼初传道时所传播的“四谛说”也是佛教生死面的基础。“四谛”的“谛”是真理的意思。四谛即苦谛、苦集谛、苦灭谛、证苦灭道谛，可简称为苦、集、灭、道四谛。苦谛说人生一切皆苦，从肉体到精神都是如此，而且过去、现在、未来也是苦。集谛的“集”是“因”的意思，即招致这些苦果的业因，业因的“业”意为造作，是佛教的用词，“业”包括一切身心活动，佛教认为业发生后不会消除，它将引起善恶报应。灭谛讲要脱离苦海，只有除去烦恼业因而达“寂灭”为乐的“涅槃”境界，所以叫灭谛。道谛讲要达到涅槃境界必须修道，所以叫道谛。上述四谛，苦、集二谛为人世间的因与果，集谛为因，苦谛为果；灭、道二谛为出世间的因与果，道谛为因，灭谛为果。
在苦谛中，佛教把人生之苦概括为八苦，这八苦可以分为三类：第一类是生、老、病、死四种生理上的痛苦，老、病、死为苦较易理解。所谓“生苦”，佛教说人在母腹之中时暗无天日，如蹲监狱，出生时又骤然受冷寒袭击，并进入人生痛苦的历程，所以生是人生痛苦之始。第二类是“爱别离”、“怨憎会”和“求不得”三种心理和感情上的苦。“从来难剪是离愁”，“爱别离”就是指相爱的亲属好友、恩爱夫妻等之间“相见时难别亦难，东风无力百花残”的愁苦。“恨结愁萦，风刀难剪几千缕”，怨恨已深，相互怨恨憎恶的人偏偏狭路相逢，这就是“怨恨会”。“人生万事无缘足，待足是何时”，“蚊蚋睫中争小利，蜗牛角上窃虚名，一点气难平”，这就是“求不得”。佛教认为人的欲望永无满足之时，总有求之不得之事。这也是人生一苦。第三类叫“五盛阴苦”，也叫“五阴盛苦”。“五阴”就是五蕴。“五阴盛苦”指人由五蕴组成，生灭变化无常，盛满各种身心痛苦，所以人就是诸苦的综合体。《大涅槃经》第十二：“何等为五阴盛苦？……生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨恨会苦、求不得苦。”
佛教说苦，不仅指今生，而且是永远的，只要不能成佛，人是生生世世轮回转生的，还要痛苦。“轮回”也叫“沦回”、“生死轮回”、“轮回转生”、“流转”、“轮转”等，就是说人根据他生前的善行恶行，在五道中轮回转生。“五道”也称“五趣”，即转生的五种趋向，这五趣为：地狱、饿鬼、畜生（也称傍生）、人、天。也可加上“阿婆罗”称为“六道”或“六趣”。
有了以上空、苦二论和因果报应之说，佛教顺理成章地指出了人生的唯一正确目标--涅槃。“涅槃”是由梵文翻译过来的名词，音译为“涅槃”、“泥洹”、“泥亘”、“般涅槃”等，意译为“灭”、“灭度”、“寂灭”、“圆寂”等。什么叫“涅槃”呢？就是佛教修习所要达到的最高境界，一般指彻底熄灭了无明、贪欲、烦恼和痛苦，从而从生死轮回中永远解脱出来的一种精神境界。在佛教中“涅槃”就是死亡和成佛。佛教修行的最高目标是“灰身灭智”、“捐形绝虑”、证得“阿罗汉”。“阿罗汉”也叫“罗汉”，而罗汉就是佛。据《大毗婆沙论》解释，达到此目标有三个要义，而最后一义即达到涅槃境界，不再进入生死轮回。他们认为人生是苦海无边，而死亡则是极乐。人应该早早结束生命，最好是焚骨扬灰（即灰身）绝灭思维和烦恼、痛苦，从而证得“罗汉果”，进入极乐世界。所以说，生不可灭，死不可怖，肉体虽灭，而灵魂犹在，其生死观可称之为“灵魂不灭”的生死观。法国哲学家蒙田说：“哲学就是学死。”真可以搬过来说“佛学即是学死”。
纵观佛教的生死观，可以说充满了唯心主义的神秘色彩，所以历代统治者都特别信奉与推崇佛教，也是由于它能起到精神麻醉的作用。但其学说中，也有劝善去恶的思想倾向，以及事物不断变化的辩证思想等。
佛教中对死亡的称呼，与佛教教义紧密相连，不了解佛教教义，就很难理解佛教众多的死亡别称。这一类中有很多别称是音译词，但在长期地与中国文化交融过程中，已经表现出中国佛学所特有的特色来。前人也有总结，如《释氏要览•送终•初亡》：“释氏死谓涅槃、圆寂、归真、归寂、灭度、迁化、顺世，皆一义也。”但总不完善，现蒐集如下。
涅槃 “涅槃”是梵语nirv na的音译，指佛教修习的最高境界，也就是成佛。但对“涅槃”的解释由于派别的不同也不尽相同。小乘佛教，即以释迦为教主的原始佛教，以“灰身灭智、捐形绝虑”为涅槃，即彻底的死亡的代称。而大乘佛教主张“二空”即不仅“人空”，而且“法空”，“法”是指一切事物和现象，包括物质的和精神的、未来的、过去的和现在的。既然人和一切事物都是空的，因而涅槃与“生死”世间没有区别。“放下屠刀，立地成佛”，这样佛教就更适应人们的心理需求，把成佛的希望放在今世，而不寄托于渺茫的死后。虽然如此，大乘教仍把涅槃当作成佛的标准，在佛教的史籍中，通常也作为死亡的代称，佛家外世人也可用作死亡的美称。宋代王安石《请秀长老疏》：“巠开方便之多门，同趣涅槃之一路。”“趣”通“趋”。徐迟《火中的凤凰》：“这是一只火中的凤凰，一只新生的凤凰，它在大火中涅槃，却从灰烬里新生。”“泥洹”、“泥亘”、“泥丸”等都是涅槃的不同音译。“泥”（niè，音涅），通“涅”。晋代无名氏《正诬论》：“善入泥洹，不始不终，永存绵绵。”《古谣谚•时人为庞世谣》：“泥丸之日无弔宾。”
以下死亡别称，均是佛教徒（和尚尼姑）死亡的专称，少有指普通人死亡的。
般涅槃 “般”（bō，音波），“般涅槃”是梵语parinirvana的音译，也译作“般泥洹”，省称为“涅槃”。《魏书•释老志》：“释迦三十成佛，异化众生，四十九载，乃于拘尼那城婆罗双树间，以
灭 “灭”的意思是指佛教徒熄灭了生死、烦恼、贪欲、无明等的意思。《大乘义章》卷十八：“灭诸烦恼故，灭生死故，名之为灭。”“灭”是“涅槃”的意译。《六乘义章》卷二：“涅槃无为恬泊为灭。”“恬泊”意为安静淡泊。
灭度 南朝•梁•慧皎《高僧传六•释僧肇〈涅槃无名论〉》：“灭度者，言乎大患永灭，超度四流。”“超度”指佛、道所谓使死者灵魂脱离地狱等苦难。《大涅槃经•狮子吼菩萨品》：“灭生死故，名为灭度。”《高僧传•释道法》：“元徽二年，(道法)于定中灭度，平坐绳床，貌如恒目。”吴晗《朱元璋传》第一章二：“释迦牟尼佛灭度(死)后五十六亿七千万岁，弥勒下降人世而成佛。”
灭化 汤用彤《汉魏两晋南北朝佛教史》第二分第十九章：“(达摩)常以四卷(楞枷)授学者，以天平年(公元534年至537年)前灭化洛滨。”
寂灭 “寂灭”意谓超脱一切境界入于不生不死之门。明代刘元卿《贤奕编•仙释》：“清静无为者，老氏（道家）之说也。佛氏（佛教）以为不足为，而主于寂灭。善清静者，求以超出乎仁义礼法；而寂灭者，又求以超出乎清静无为者也。”郭沫若《创造十年续篇》四：“像佛教的以有生为苦谛，导人归于寂灭的那种消极的办法，二千年来已证明是不全实用的。”“寂灭”用于死亡的别称，多用于信佛的人，犹其是僧人尼姑。宋代王禹偁《黄州齐安永兴禅院院记》：“智雨者，涟水人，世姓朱氏，以至道三年十月一日寂灭。俗寿五十一。”
入灭 《坛经•付嘱品》：“法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人。”
冥灭 唐代孟浩然《还山贻湛法师》诗：“欲知冥灭意，朝夕海鸥训。”“训”即解说。整句诗意为：真想明白寂灭涅槃的真正含义，且听海鸥日复一日的解说吧。大有可意会不可言传的意思。
示灭 唐代李华《东都圣善寺无畏三藏碑》：“山王高妙，海月圆深，因于示灭，空悲鹤林。”“鹤林”指佛陀入灭之处。佛教传说：释迦牟尼在拘尸那城河边娑罗树下涅槃。娑罗树四方各生二株，所以称“娑罗林”或“娑罗双树”。据说佛陀涅槃时，树一时开花，树色变白，像群鹤栖息树头，故称“鹤林”。