武动乾坤女一号是谁:蒋中正论中庸之道（节选）

　　中庸是「本体论」，而大学则是「方法论」，乃是我们中华民族四千年来古圣昔贤递相传习的「道统」。　　「子程子曰，不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。」
    所谓「不偏之谓中」，就是说「中」有一定的方向和位置，中以形体言则有中心，在力学言则为重心。天下无论何事何物，未有无重心而能成立的，亦未有中心不定而能成事的。
    中庸之「中」，乃是「大中至正」「中立不倚」「屹立不摇」之谓，亦即所谓「主敬立极」，所谓「择善固执」，所谓「允执厥中」之意。 故朱子说「中者不偏不倚，无过不及之名。」    孔子答子路问强曰：「君子和而不流，强哉矫，中立而不倚，强哉矫，国有道，不变塞（未达也）焉，强哉矫，国无道，至死不变，强哉矫。」惟有这样「强哉矫」者，方得称为中庸，亦才配称为中立，决不是今日左右两可、惟利是图的无耻之徒所可假借的。    所谓「不易之谓庸」，朱子曰：「庸，平常也。」可知「庸」就是至正，日常所见，日常所行，而无可变易的意思，亦就是永久不灭之意。    科学上所谓物质不灭，能力不减，这是不灭的定则，亦就是「庸」的精义。由此推而至于天空现象，如四时之运行，地球之旋转，日月之万古照临，都已证明其为不变不易的自然之定理。
    就人事上说，亦即自强不息之理。又如一个人见了不是我自己本分应得的事物，就不敢妄取，见了人家有患难危急的时候，就要设法营救，这是只有一个心，一个理，而没有可以更改或变易的，这不可变、不可易，就谓之「庸」，所以说是「庸者天下之定理」。    我们读了「中者天下之正道，庸者天下之定理」二语之后，不仅了解中与庸的意义，且可了解「道」与「理」的意义及其关系所在了，所谓「道」，必须是至中不偏之谓，所谓「理」，必须是一定不易之谓。   关于这一点，我们军人尤其是应该明白，天下事物，都有一定不易的道理，而不是什么玩弄奇巧的方法，可以徼幸一时，投机取巧，而能成功的。所以我们越是到最危险艰难的时候，亦只要平平常常的照正常的道理做去，不要慌张，不要纷乱，只求合理，只要适度，这样，终能达到我们的目的，这就是中庸之道。    「君子之道，费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉，夫妇之中肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。」　　「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教（此三句说明「道」之本，原出于天而不可易），道也者，不可须臾离也，可离非道也（此二句说明道之体，备于己而不可离）。 　　「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也（此言存养省察之要的省察工夫）。 　　「喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也（此言存养省察之要的存养工夫）。 　　「致中和，天地位焉，万物育焉（此言圣神功化之极的功效）。」　
　　不过这是就各节文字的内容分析而言，若将其各节意义综合起来，则自「是故君子，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，以至致中和，天地位焉，万物育焉」止，这段整个文字，皆不外阐明其「修道之谓教」的体与用的作用，及其「教」的具体工夫和最终所得的效果而已。 　　「天命之谓性」的「天」是什么？不是一般所指的头上天空之天，而乃是指「天然」「天理」自然之天。就是阳明所说：「良知即天也。」又说：「天即在我心中，而并不要在此之外，去别求一个天。」　　（一）「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」这三句是中庸全书之纲要。「率性」就是顺应天性，所谓「道」即顺应着人人本身之天性而已。天性与人性本是一体，率循这个天性，则日用事物之间，便莫不各有至当不易之理，此即所谓「道」。「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」，这四语，实在就是中国道统所传授的心法中之要诀。乃可名之为「道统四语诀」。    至于道之本质，乃在于「允执厥中」的「中」字，这「中」字，即指中庸之「中」而言。而在修养工夫上说，就是「喜怒哀乐之未发」谓之「中」的意思，亦兼而有之。    朱子说：「心之虚灵知觉，一而已矣。虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心，二者杂于方寸之间而不知所以治，则危者愈危，微者愈微。而天理之公，卒无胜夫人欲之私矣。『精』则察夫二者之间而不杂也，『一』则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安，微者着，而动静云为，自无过不及之差矣。」其后又说明：「其曰天命率性，则道心之谓也，其曰择善固执，则精一之谓也，其曰君子时中，则执中之谓也。」知此就可了解「天命」「率性」与「人心」「道心」和「精一」「执中」的精义，及其对「修道之教」的关系和中庸全书概要所在了。    「中者天下之正道，庸者天下之定理」，中庸以理为体，以道为用，是理与道不能分离的。    所谓「道理」就是不可偏差、不能变易的东西，亦可以说「言道则理即在其中，言理则道亦即在其中」，故能修明这一个本乎天性的道理，或是指正不合乎道理或不合乎天性之事物，而使之合乎道，合乎理，这就是所谓「教」。    所以朱注说：「修，品节之也，性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者，而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼乐刑政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我，学者知之，则其于学，知所用力而自不能已矣。」    因之我们无论教民教兵，都只要由其本有之天性而发挥之，便可收莫大之功效。 　　至于「天命之谓性」，依我看「天命」就是宇宙自然推演无尽之生命。我故曰：「生命的意义，在创造宇宙继起之生命」，亦就是这个道理。这所谓宇宙自然无穷之生命，乃是天所赋予人类万物的，而决非任何人力所能作为，亦非任何科学所能解释的。故这天命之命。亦可作赋予之意来解释，因之所谓天命，就其本体言，就是天性。而其对于宇宙万物的功用言，乃是自然运行的天理。所以朱子亦批注其「命」，犹令也；性，即理也。天以阴阳五行，化生万物，气以成形，而理赋也，犹命令也。于是人物之生，因得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。」此即所谓「民之秉彝，好是懿德」，乃是天赋之性，我以为这是「天命之谓性」的正解。    这天性的「性」字，论其迹象，就是一切动植飞潜繁衍无穷的生命所在。我们总理曾说：「人类历史以生存为中心」，自然之理即是生存，反之即是死亡，这个最基本的自然之理，惟有中庸说得最明白透彻。
　　再说「率性之谓道」。盖人道天道，本是一体，即人即道，道与人之间本没有丝毫间隔，所以说「反求诸身而自得之」，就是说道即在你本身的内心。只要你能自反于心，其道就能自得了。
　　至于自得的方法，只要将被外物所诱，私欲所蔽，自私自利的私心袪除尽净，则本然天性之善，就彰明较着，充沛自在。可知一个人只要能「存天理，去人欲」，即可「参天地，赞化育」，与天合为一体，只要你真能「存心养性」，「慎独存诚」，很自然地就可以达到「天地与我并存，万物与我为一」的「天人合一」的境界。    所以阳明说：「人心是『天』『渊』，心之本体无所不赅，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了；心之理无穷，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了，如今念念『致良知』，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复；便是『天』『渊』了。性即心之体，言心则性即在其中。」又曰：「心之体，性也，性即理也。」又曰：「理一而已矣，以其理之凝聚而言，则谓之性，以其凝聚之主宰而言，则谓之心。」可知阳明所讲的心，不仅兼性，而亦指理而言，故阳明认为「减得一分人欲，便是复得一分天理。」    所以我们要穷究人生之理，即亦当求之于内心之「仁」。所谓「仁者人也」。人之性即天性，亦即自然之理，如违反自然之理，就是反乎人道，拂乎人性，其人必败，其国必亡，有人性与无人性，即国家兴亡所由判，所以大学说：「拂人之性，菑必逮乎身。」
   
    总之，我们复兴国家，就要把自己汨没的人性与仁德修明起来，恢复转来，如此则道亦就在其中了，这就是「率性之谓道」的所在。    其实这并不是什么勉强的工夫，因为天命天性与天道本是一贯的，所谓修道，实在即求合乎自然之理。无论何事何物必有此理存乎其间，能研究此理而求合之，一切事业未有不成功的，大学所谓即物穷理的工夫，我们做将领的人不可不知，尤其是中庸所讲天命天道与人性一致之理，我们如能真实领悟，便可成为合乎天理、循乎人性、堂堂正正、俯仰无愧的一个人，这样自己立定做人的基础，再以做人的道理来教导部下，使之成功立业，只要这样来做，那教育就有把握，这亦就是「修道之谓教」的意义所在。
　　（二）「道也者不可须臾离也，可离非道也。」天命不过是道之本体，而吾人生存于宇宙之间，每个人便各具有其与自然之理--与天性相通的道，所以说道之本体，即具备于吾人本身以内，而不可须臾以离，一离开了道，便是违背天性，反乎自然之理，亦即违反天命，就要凌乱纷扰，茫昧昏迷，有如歧路，有如黑夜，不但人生本务，觉得茫然，而且妄行谬说，颠倒混淆，结果未有不败德丧身的。    另一方面说：我们既知所谓「道」，必然合乎人之天性，纵使其一时为人欲私利所迷，而自童稚以至老耄，这个「道」存在我们各人心中，是没有一刻离开的。所以我们立身处世，要问所行是否合乎正道？更要自己省察我所萌的意念如何？我所做的这件事情自问良心安不安？譬如恻隐之心，羞恶之心，是非之心，都为人性所本具的，有时为了某种私念所蔽，作了反乎人性的事，过后思量，总觉得有些不安，这就是道不可须臾离的证明，这亦就是孟子所谓「是非之心，人皆有之……是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知」的所在。凡是合乎道的行为，当清明在躬时，必然觉得非这样不可，否则凡是违理背道的行动，虽然做了，过后总不免发生怀疑，乃至愧悔，觉得自己为什么要那样做呢？因为这种行为，便是「非道」的行为，故说可离「非道」，而道是没有一分一秒可以离开的。
　　（三）「戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。」这是朱子所谓「存养省察之要」的「省察」工夫，实质上此「戒慎恐惧」，是对人心惟危而言，「不睹不闻」是指天命而言，因为人心乃出于形气之私，易为物欲所动，私心所蔽，甚至戕物圯类，骨肉相残，到了无所不为的危险时候。是故学者必须戒慎恐惧，常存天理之本然，而使之不离须臾。古之所谓「上帝临汝，毋贰尔心」是也。这戒慎恐惧的省察工夫，如洋析之，乃是属于省察之「省」的工夫，亦就是反省工夫。但就一般而言，所谓「省察」者，就是对于一切事物言行，都要时时内省，时时体察，不过大家要知道，这戒慎恐惧并不是害怕，而是求其所以不怕，「戒慎」就是警戒、防备、慎重的意思，「恐惧」就是「自反」「自省」「自强」的工夫，其在个人修养上来说，不但大众耳目彰闻的地方，不敢苟且，就是暗室之内，独居之地，也没有一刻懈怠。    如拿到军事上来应用，就是时刻留心，时时戒备，对于容易忽略或没有发见的地方，更要严防密察、顾虑周到的意思。再进一步说，凡是已经所见所闻的东西，无论他如何险恶，都不过是如此，只要我们能运用其人人所具有的理性与技能，总有克制他的方法，即使一时无法克制，那亦可设法来避免这已经发见的险恶，而不为他所克制或消灭。不过大家应知道这种主动的避免其不可克制的险恶，亦就是无形的克制险恶的一种方法，乃有其戒慎恐惧积极精神的作用，而决非如畏难却顾，被动的逃避者可比。但是你所未曾发见、未曾听到的东西，就是你所未曾料及或不及预防的东西，倒是更要特别小心，时时检察，不致突然的为敌所乘，而险遭不测之变，指致无端的失败，这真是最要戒慎恐惧的了。所以我们无论在作战之先草拟计划，或是临时与敌对战，都非戒慎恐惧不可，军情唯恐丝毫泄漏，时刻防范敌人窥知我方的虚实，而且要预防不测，所以准备唯恐有丝毫不周，或竟为敌人所乘，故一切准备设计，都要特别注重弹性与机动，这才是将领的本务、制胜的要诀。所以我常以无声无臭、主宰虚灵、不睹不闻、战战兢兢为箴，这就是指戒慎恐惧而言的。中国古今来多少成功立业的名将，据他们自己所说的，如诸葛武侯以至于近代的曾胡，其得力全在戒慎恐惧四字，运用其全副精神在计划与戒备方面，唯恐不周到，唯恐不严密，决没有一些慌张忽略的习性，反之凡是疏忽大意，骄矜自满，以不知为知，以不能为能，或未备而诡言已备，或小胜而夸张大胜，那未有不害事误国，乃至身败名裂的。
　　「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。」这是承上文而来，乃说明其「慎独」工夫的重要。
   
    因为道心之微，如没有慎独精一工夫，不易显现。莫见莫显的省察工夫，乃是属于省察之「察」的工夫,就是「精则察乎二者之间而不杂也」的精察工夫。    古之所谓「君子之心，常存敬畏」，就在人所不见不闻的隐微之处，也不敢有丝毫忽略，时时保持其本性之灵明，而加以慎独精察，不使有违天逆理之所为。「莫见莫显」四字，就是阐明其天性之本质，与天性隐微的状态，亦即指「道心惟微」而言。除此之外，再无法形容其天性与道心之真相了。    所谓「莫见乎隐，莫显乎微」，骤观之，似乎矛盾不可解，其实乃有至理。所谓「莫现乎隐，莫显乎微」者，是说天下显着彰明的事物，莫过于隐蔽与细微的所在。「君子之道费而隐」，「费」就是「现」的意思，「隐」就是「微」的意思，这话怎样说的呢？诗经里有两句话：「潜虽伏矣，亦孔之昭」，其意思是说无论掩藏在地下水底的隐蔽事物，虽然潜伏在底下不见不闻之处，也都是很明显的，这是说天下本没有隐蔽的事物，只要你能留心观察，没有一件不是很彰着显露的。    所以我常常说，军事上无所谓特殊的秘密，凡是无人不知、无人不见之点，才是真秘密，才是最大的秘密，要从人人能知能觉而却容易为人忽略的所在，去寻求发现，才是探索秘密的最高方法！    举例来说，前天遇到一位海军将领说：「他们举行参谋测验时，问牛起立的时候，其前后四脚是那一只先站起来？没有几个人答得出来，其实牛起立时，是两只后脚先站起来，乃人人所见的，这是很浅显普通的一件事，只是平常人不留意罢了！」又有一个陆军将领说：「他们从前考陆军大学时，其口试题目是问你刚才上楼的时候，楼梯共有几级？此极平常而易答之问题，你只要上楼的时候略为留心一点，就不难回答，但如你不留心，就成为最难答的问题了。」    所以我们学习军事的，必须懂得「莫现乎隐，莫显乎微」的道理，刻刻注意，事事留心，一点不大意，一丝一毫也不肯疏忽随便放过，这样方可以致胜，而且就能立业。现在一般人所认为奥妙隐微的秘密，实在皆是日常浅显之事，有时或暴露在我们前面，而不加注意，更不知戒慎与恐惧，这所谓「视而不见，听而不闻」，凡是这种「心不在焉」的人，决不能即物穷理，如此当然要以易为难，虽明亦昧，难怪他见到很平常的事，亦要作为极秘奥而惊恐了，这样那里可以任大事做将领呢？
    我还可再进一步的说，军事上无所谓奥妙隐微，总不外乎天理与人情，遇到极危险困难的时候，祇是平平常常诚诚实实的照天理人情做去，切不可有一些取巧的行为，亦不可存有一点徼幸之心，如果你平时只想取巧投机，或临到危险，仓皇无主，就想徼幸求免，那是未有不败的道理，我们只要存着「始终不渝」的诚意，和最后牺牲的决心，还有什么可怕！所谓「君子居易以俟命，小人行险以徼幸」，乃是指我们做官长的，指挥作战，当然随时可有出奇制胜，和冒险犯难的行动，但决不可投机取巧，越分犯礼，自居于「行险徼幸」的小人！以上是就「莫现乎隐，莫显乎微」的道理，说明我们军人对事对物注意之点，不可稍有怠忽之意。    至于就个人修养上说：则所谓幽暗之中，细微之事，迹虽未形，其几已动，人虽未知，己则知之灼然，在这个时候，便应该痛下慎独存诚的工夫，这就是我所谓「穷理于事物始生之处，研几于心意初动之时」的道理。要知道存于中者，未有不形于外，若不趁你初有恶念私心萌芽的时候，诚诚实实的立刻戒惧，立刻遏止，则这个恶念便会潜滋暗长，凡存有这样私心恶念的人去带兵，不但不会成功，而且必将失败，不但其心理要怕死，而且还要怕见其部下了。
　　如你真要使民不畏危，无他，那就在你自己先要无畏，就要如总理所说的军人要「别是非，明生死」，而且要「以死为荣」「以死为乐」，亦就是古人所谓「朝闻道，夕死可矣」，凡是这样能为道为主义而死，以身殉道、以死为荣为乐的人，必然是对其道与主义的认识，具有至诚，而毫无私心存于其间了。    即使你在表面上如何掩饰，即使你对上官可以欺瞒一时，而对部下是万不能隐瞒过去的。因为部下与你，是无时无地不在共同生活和作业之中，所谓「十目所视」、「十手所指」、「如见肺肝」就是这个意思。    我们要达成革命军人的最高本务，第一步着手之处，即在能慎独存诚，屏除自私观念，保持无畏精神，视此自私观念，如同魔鬼蛇蝎一样，必须努力袪除这个毒害，而以慎独存诚来代这私欲恶念，随时随地，要以堂堂正正，做一个俯仰无愧的人来自勉，亦就是一切行动，都以国家民族为前提，决心为革命主义来牺牲，如抱定了这样不成功便成仁的大无畏的决心，即诚意之所存，行动之所著，必然光明正大，必能使部下信从，民众感服，如此即所谓「无欲则刚」。以身作则，来领导民众，统率部下，自然可以做到「可与之生，可与之死」的境地。    须知我们不战则已，如决心作战，就非打到最后胜利不可，所以作战必先要有必胜的信心，而且要上下一心，共同一致，发挥其大无畏精神，使部下知道只要有你这个上官在他上面领导，就必不致失败。这就是要引起部下对于你作将领指挥官的全人格的信仰，相信你能操最后必胜之权，无论其经过如何危险困难，遭受如何饥寒痛苦，甚至挫折失败，临到绝望时候，他们仍是相信你必能打破难关，挽救危局，虽死不畏，这样才算能做到了「民不畏危」的功效。所以我们修德立业，无论治兵治民，首先要在无私无畏、慎独存诚，而这无私无畏、慎独存诚的工夫，就要在不睹不闻的地方做起，所谓独行不愧影，独寝不愧衾，亦就是仰不愧，俯不怍，这样久而久之，自然人格光明正大，就没有可怕之事，亦没有不可告人之事，那样还有什么部下敢畏危怕死的呢？    所谓「率性」乃是循性，即顺应天性，「道」就是在顺应天性的事物之中，而又以「慎独」为「率性」与「修道」工夫之要领，以指示学者。
　　「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。」    此未发之中，与发而皆中节之「中」，就是惟精惟一、允执厥中之「中」，亦就是说明这中和之「中」，乃是「修道之谓教」的基本工夫，以此修己、以此教人的道理。    「中」是什么？「和」是什么？照原文所说：「中」是「喜怒哀乐之未发」时的现象，亦就是我所常说的「无声无臭，惟虚惟微，至善至中，寓理帅气」的现象，「和」是喜怒哀乐发现时，一切言行皆能中节，而并无过与不及之处，这样的「中」就是天下之大本，这样的「和」就是天下之达道。所谓大本，就是天命之性，天下之理皆由此出，故曰大本。所谓达道，就是率性之道，天下古今之所共由，故曰达道。    我以为，未发之中的「中」字，乃是心未发动时之本体，澹泊冲漠，本然自得，一切无所沾染无所执着的现象，此乃专对内心和精神而言。我们祇有在内心存天理本然之善，而无外诱之私，更不为威武所屈，私欲所蔽，既不偏于悲观而失望，也不偏于乐观而放佚，止定静安，泰然自得，这就是未发之中，乃是存养省察的「存」的工夫所由致之，亦就是修身立业之大本，此即所谓中也者，天下之大本也。    这亦就是朱子所谓「自戒惧而约之，以至于至静之中，无稍偏依，而其守不失，则极其『中』而天地位」的境域，这实是阐明「允执厥中」的精义。    至于「和」的意义，乃是心理现象，已经发动时，其一言一行皆能中乎节度，就是喜怒哀乐都不过分，都能恰当，应喜则喜，应怒则怒，当哀则哀，当乐则乐。这中节之和的现象，乃是存养省察的「养」的工夫所由致之，亦就是处世接物的圭臬，此即所谓和也者，天下之达道也。   以军事来说，我们对部下，应用恩的地方则用恩，适当其量；应用威的时候便用威，不过其度；应赏则赏，赏当其功；应罚则罚，罚当其罪；这就是做到了发而皆中节谓之「和」，亦就是朱子所谓「自慎独而精之，以至于应物之处，无稍差谬，而无适不然，则极其『和』而万物育」的地步。    「允执厥中」的工夫，其在静而言谓之「中」，在动而言谓之「和」，亦可说「中」为静中之「和」，而「和」为动中之「中」，故无论其言「中」与「和」，皆不出乎「允执厥中」的「中」字工夫之外。    今天我们有多少部下，待我来教育？有多少事物，待我来处理？如果动静云为，皆能中节适度，合乎情理，便是「中和」，亦便是「允执厥中」，则无事不举，反之若恩威倒置，赏罚不明，便是失「中」伤「和」，则处事无不舛错，更不能带好部下，建立军队了。    所谓「天地位，万物育」，大概就是说中和之极致，不但万物各得遂其生存，便是宇宙一切现象，也各循其合理轨范而无不得其所。譬如就天空现象来说，日球居太阳系之中心，没有日球便没有太阳系，这便是「中」为天下之大本，但天空中恒星各有其位置，行星各有其轨道与运用旋转之躔度，于复杂之中有和谐之致，所以能各循其度而不相冲突，这便是「和」为天下之达道，就是万物各循其性，各得其所，而不相悖，亦就是「率性之谓道」的批注。    天理人情本是人人所共具，此即经常万古不变之定理，人人皆有天赋之性，天性皆具有「五达道」与「三达德」的中庸率性之道。    我们教民教兵，只要穷究天理人性之本原，就人人所本有者阐发而笃行之，此即所谓「率性而行」，凡率性而行者，决无畏危苟免之心，更无怕死贪生之理，其视世界一切，必事无难事，行无难行，此亦即大智大仁大勇之表现，吾总理之所谓「行之非艰」的大无畏精神，即由此中庸的「率性之道」所自出。    「致中和，天地位焉，万物育焉」，实际上这「中和」就是指「率性之道」，乃为治国平天下之大道。如其反乎中和，即为偏激，为暴力，为矛盾，为冲突，必使天翻地覆，斗争无已，国家就无安定，人民就无养育可言了，这是我们为将领者，所不可不知的要道。 　　举例言之，我们如能秉持天理本然之性的中和之道，凡事凡物皆能反求诸身，以袪乎外诱之私，而充其本然之善，即去人欲，存天理，至诚无息，择善固执，坚定信仰，贯彻始终，做到无念不正，无施不当，接物处事，修己教人，一切皆中乎节度，合乎事理，则不仅可以完成革命，保障民族的生存，还可以造成和平康乐的世界，使万物皆得其用，人类各遂其生。你们做了官长的人，如真要完成革命大业，必须有此修养，与实行此率性之道纔行。
　　「中也者，天下之大本也」，乃指明「中」即为道之体。「和也者，天下之达道也」，乃指明其「和」即为道之用。    惟综观中庸全书要旨，其所以能致「圣神功化之极」的具体工夫，只是一个「诚」字。所谓「致中和」，所谓「慎独」，所谓「率性」，所谓「修道」，无不是有「至诚」寓于其中。    「唯天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。」    「诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。」    朱子说：「五达道虽人所共由，然无此三达德（智仁勇），则无以行之。达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣。」    程子曰「所谓诚者，止是诚实此三者（智仁勇），三者之外，更别无诚。」所以智仁勇三达德为入道之门，而至诚为行道之本，亦所以为实现中庸之法则。　　总之，中庸所说的道理，完全是天理人情之必然的正道，惟其关键即在「率性之谓道」，而贯彻此「道」的要领，全在乎「至诚」之道的一个「诚」字，就将我们修己立身处世作事的要则统统说尽了。    顺应天理与克服自然和人定胜天的意义，一些也不矛盾，而实在是一理。我们可以说明合乎天理者方能克服自然，唯顺应天理人情者，方能战胜一切困难，我们既然有这样古代传授下来的高深而健全的哲学，便是我们成功立业的宝物。    现在要问如何能做到「诚」字？其工夫如何着手？那就要分二方面来说：
    其（一）为内心修养的诚意工夫，此即大学所谓「诚其意者，毋自欺也」。其（二）为行为修养的修身工夫，此即要从中庸所指「澹、简、温、微」的暗然日章中做起。中庸最后第三十三章说：「衣锦尚絅，恶其文之着也，故君子之道，闇然而日章，小人之道，的然而日亡，君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。」    「诚」的工夫，是在人的不见之处，只求其内心不疚而已。换言之，就是对人不要表现其所能，不要表现其德色，更不要自我宣传。就是不矜不伐，不夸不妄，而以澹简温微，不求人知，为至诚工夫下手之处。    凡事只要其能求诸己，存于内，则其诚于中者，必形于外，不患人之不已知了。    我们修己教人，必须要由这样不见不闻，无声无臭中做起，才能做到诚意正心的「诚」字了。所以我的自修箴说：「不睹不闻，慎独诚意，战战兢兢，莫见莫显」，亦就是这个意思。