驱魔人3无间永生txt:博伽梵歌全文

第一章   在库勒雪查战场上阅兵

狄达拉斯鞑说：「山齐耶啊！在朝圣的地方库勒雪查结集后，我的儿子们和班杜的儿子们都想参战，他们干了些什麽？」

山齐耶说：「王啊，杜约丹拿王看过班杜之子所集结的军队后，便到他的老师跟前开始讲以下这些话。」

噢，我的老师，瞧这班杜儿子们的伟大军队，这样技巧地由你聪明的徒弟杜巴达的儿子所安排。

在这军队中有很多英雄的弓箭手，在作战中可以比得上彼玛和阿朱纳；也有伟大的战士如尤尤当拿、维瓦达和杜巴达。

那边有伟大、英勇、孔武有力的战士如狄斯达格度、车格坦拿、葛西瓦札、普努芝、昆提宝耶和酒巴亚。

那边有强大的尤大曼犹，很有力量的呕达卯耶、苏巴达的儿子杜吧蒂的儿子们。所有这些都是伟大的战车战士。

啊，最佳的婆罗门，让我报告给你听，有特别资格领导我们军队的将领名字。

人物有如你本人，彼斯玛、干拿、基伯、斯瓦谭玛、维干拿和名叫布理斯喇瓦的桑玛达陀的儿子，都是战场上的长胜将军。

还有许多其他的英雄都准备了为我而献出他们的生命。他们全部都配备有各式各样的武器，他们都在军事科学上很有经验。

我们的力量是不可估计的，而我们是完全受祖父彼斯玛的保护；至于班达瓦兄弟的力量，只是由彼玛很小心的保护著，是限的。

现在你们全体都要向祖父彼斯玛作出支持，在军队的阵形中站好你们个别的战略性要点。

于是彼斯玛，库勒王朝伟大英勇的长者，武士们的祖父，吹起他那响亮如狮喉贝壳号角，使杜约丹拿感到欢腾。

随著，贝壳响号、角笛、喇叭、鼓和号角都在同一时间被吹奏起来，複合的声音变的非常喧嚣。

在另一边，主克里虚纳和阿朱纳同时坐在由白马拉的战车上，吹奏起他们超然的贝壳响号。

跟著，主克里虚纳吹起他那名为班查真耶的贝壳响号，阿朱纳吹起他那名为迪瓦达坛的贝壳响号；而彼玛－－那个做艰巨吃力工作和食量庞大的人，吹起他那

名为保烈湛的恐怖贝壳响号。

尤帝斯棣拉王（昆提之子）吹起他名为安南达维齐耶的贝壳响号；那古拉和沙哈迪瓦分别吹起名为苏可彻和曼尼普斯巴伽的。伟大的射手嘉时国王，伟大战士

施汗 第、狄斯达端拿、维瓦达和未曾被征服过的彻耶基、还有杜巴达、杜巴蒂的儿子们和其他战士，如苏哈达的儿子。国王啊，他们都很充分地武装和分别吹

起他们的贝 壳响号。那些贝壳响号的声音变的很喧嚣激昂，在天空和地面上震盪著，使到狄达拉斯达儿子们的内心也不禁震*起来，心胆俱裂。

国王啊，在那时侯阿朱纳－－班杜之子－－坐在他的战车上，他的旗帜上有汉奴曼的徽号，他正在拿起弓准备射箭，他看著狄达拉斯达的儿子，国王啊，阿朱

纳对赫斯克沙（克里虚纳）讲了这些话：

阿朱纳说：「啊，，没有错误的人，请将我的战车驶靠两阵的中间，好使我能够看到那些人在场，那些人想战争，和那些人意图在这场大战中与我对敌。」

让我看看那些来到这里参战，想讨好坏心肠的狄达拉斯达儿子的人。

山齐耶说：「啊，伯拉达的后裔，住克里虚纳这样被阿朱纳致言以后，便将那最好的战车使进两队军队的阵中。」

在彼斯玛、当拿、和全世界所有其他的首脑人物面前－－主－－赫斯克沙说：「啊，巴达，你看，所有库勒族的人都齐集在这里。」

那里阿朱纳可以在两阵的军队中看到他的父亲们、祖父们、老师们、舅父们、兄弟们、儿子们、孙儿们、朋友们，还有他的岳父和祝福者－－全都在场。

当昆提的儿子，阿朱纳看到了各种各样的亲戚和朋友之后，由于同情心驱使而变的十分感动，跟著便说了以下的话：

阿朱纳说：「我亲爱的克里虚纳，看到我的朋友和亲戚全部都在我眼前处于战争状态中后，我感到四肢在震颤，口在干沽。」

我的身体在发抖，我的头髮直竖，我的弓干地瓦从我的手中滑下，我的皮肤在发烧。

我现在再不能站在这里了。我正在忘记自己，我的心意仿佛，我只能预见罪恶，啊杀死妖怪克斯的人。

我并不觉得在这场战争中杀了我的族人有什麽好处，我亲爱的克里虚纳，我也不想得到任何跟著而来的胜利、王位和快乐。

啊，高文达，当我们想要的人，都排列在阵前时王位、幸福、或甚至生命本身对我们来说又有什麽用呢？啊，玛瑚苏丹拿，当老师们、儿子们、祖父们、舅父

们、岳父们、孙儿们，襟兄弟们和所有的亲属们都准备放弃他们的生命和财产而站在我们的面前时，纵使我会生存，我为什麽要杀他们呢？啊，众生的维持

者，我并 不准备与他们作战，就算以三个世界的代价为交换也不愿意，更何况是这个地球呢？如果我们杀戮了这些侵犯者，罪恶会降临在我们身上。所以杀死

狄达拉斯达的儿 子们和我们的朋友是不正常的。我们得到什麽？啊克里虚纳，幸运女神的丈夫，我们有怎能会杀戮了自己的族人后感到快乐呢？

啊，赞纳丹拿，虽然这些被贪婪征服了本心的人认为杀害家庭和与朋友作战争执并没有什麽不妥，而我们这些知道这是罪恶的人，为什麽还要干这些事呢？

随著王朝的毁灭，永恒的家庭传统制度被毁灭了，家庭的其他分子便作出各类非宗教的事情。

当非宗教在家族中盛行的时候，啊克里虚纳，家庭中的妇女便会堕落，而从女性的污染而来的，啊！韦施纽的后裔，便是不想要的后代。

当不想要的人口增加后，家庭和破坏家庭制度的人都处于地狱一般的状态中。在这些败坏了的家庭里，再没有对祖宗的水和食物祭*。

由于家庭毁灭者的恶行所有各样的团体计划和家庭福利活动都因此而受破坏。

啊！克里虚纳，人类的维持者，我纵使徒传递系列中听到那些破坏家庭传统的人常常住在地狱中。

啊！我们被为了享受皇室快乐的欲望所驱使而试图去做的极大的愚蠢罪行是何等奇怪。

我想让狄达拉斯达的儿子们杀死我，手中没有武器也没有反抗，比和他们交战还来得好。

山齐耶说：「阿朱纳，在战场上说了这些话后。便把他的弓箭放在一边坐在战车旁，他的内心充满了悲哀。」

这样便结束了巴帝维丹达对博伽梵歌第一章有关于在库勒雪查战场阅兵的各节要旨和内容。

第二章  梵歌内容提要

山齐耶说：「玛瑚苏丹拿（即克里虚纳）看著阿朱纳在极大的悲怆、充满同情心和眼泪盈盈中，于是便说了以下的话：」

至尊的人「博伽梵」说：「我亲爱的阿朱纳，为什麽这些不纯洁的东西会降临在你身上呢？他们不适宜于一个知道生命渐进价值的人。他们不会带引到更高的

恒星而只会带来恶名。」

啊，彼利妲之子，（不要屈服于这种使人堕落的无能。这对你并不适合，抛弃你心中的软弱站起来吧！啊，敌人的惩罚者。

说：「啊，杀死玛瑚的人（即克里虚纳），我怎能够在阵上以弓箭还击那些如彼斯玛与当那那样值得我们崇拜的人呢？」

在这个世界上乞求为生比以我们的老师们伟大灵魂的生命换取来的生活好的多。虽然他们有敌意，但是他们究竟是长辈。假如他们被杀的话，我们的胜利品便会染上血迹。

我们也不知道那样比较好－－去征服他们还是让他们征服。狄达拉斯达的儿子们在这战场上正站在我们的面前，就算杀死了他们，我们也不愿意过活。

现在我对我的责任感到迷惘和因为软弱而失去了一切镇定。在这情形下我要求你清楚地告诉我什麽是对我最好的。我现在是你的门徒，和一个向你归依了的灵

魂。请指导我吧。

我没有办法赶走这正在使我的感官干沽的悲怆。就算赢得一个在地球上没有匹敌的王国和有著天上半人神般的尊贵，也不能使这悲怆消灭。

山齐耶说：「这样说完以后，阿朱纳，敌人的惩罚上者，告诉克里虚纳道‘高文达，我不参战。’跟著便不再做声。」

啊，伯达拉的后裔，那时侯克里虚纳微笑地在两阵之中对著悲怆中的阿朱纳说了以下的话：

万福的主说：「你一面说著有学识的说话，一面为不值得悲怆的事物伤感。那些有智慧的人不会为生存的或以死的事物悲怆。」

从来没有一个时候我不存在，或你，或所有这些帝王；或在未来我们之中任何一人会停止存在。

当被身体所困的灵魂不断地演变，在这个身体中，由童年至青年至老年，同样地灵魂在身体死亡后投胎到另外一个身体，自觉里的灵魂并不为这变化所困惑。

啊，琨提之子，快乐和烦恼非永久性地出现，和他们适当时候的消失，就好象是冬季和夏季的出现和消失一样。他们起自感官的触觉，啊，伯达拉之子孙，一

个人要学习怎样容忍它们而不至于被捆扰。

啊，人中的表现者（阿朱纳），不为快乐和烦恼打扰和稳定地处于两者间的人肯定有资格得到解脱。

真理的先见者的结论是：非存在的东西没有持久性，而存在的东西不会终止。这是先见者研究过两者本性后的结论。

要知道那遍透整个身体的东西是不会被毁灭的。没有人能够摧毁不能被摧毁的灵魂。

只有不被毁灭，不能别量度的和永恒的生物体的物质生命才会被摧毁；因此，啊，伯达拉的后裔，作战吧。

以为生物体是杀人者或被杀者的人并不瞭解。一个在具有知识的人知道自我并不杀戮或被杀。

对于灵魂来说并没有诞生和死亡。或者出现了以后便不再存在。他是未生的，永恒的，永存的，不死的和原始的。他不因身体的被毁而被杀。

啊，巴达，一个知道灵魂是不能被毁灭的，不是生出来的，永恒的和不变的人，有怎会杀死任何人和引起任何人去杀戮呢？

正如一个人换上新衣服而放弃旧衣服；同样地，灵魂接受新的物质身体而抛弃旧和没有用的身体。

这个别的灵魂是不会破碎或不能溶解的，也不能被烧毁或干沽。他是永恒的、遍透的、不变的、不能被移动的永恒地是这样。

据说灵魂好似看不见的，不可思义的，是永不更改或不变的。知道了这个以后，你便不应该再为身体而悲怆。

如果，即使你以为灵魂是永远诞生和死亡的，你也没有理由去悲伤，啊，臂力强大的人。

一个已经诞生的人，死亡是肯定的；而一个死亡的人，诞生是肯定的。因此，在你不能避免的责任执行中，你不应该悲伤。

所有被创造的生物在他们开始时不展示，在中间的阶段展示，而当他们被消灭时不再展示。因此有什麽需要去别上悲伤呢？

这些人看做灵魂是惊奇的，有些人形容他是惊奇的，有些人听到他是惊奇的，至于其他人，即使听到过以后，一点也不能懂得他。

啊，伯达拉的后裔，住在身体内的他是永恒永远不会被杀死的。所以你不需要为任何生物而悲伤。

就以你作为一个?怛利耶的特定责任而论，你应该知道再没有比为宗教原则而作战更佳的职务；所以并没有在犹疑的必要。

啊，巴达，那些作战机会不求而自来的?怛利耶是多麽快乐，因为这将为他们启开天堂般恒星的门。

假如你不参与这场圣战，你便肯定地会因为疏忽了你的责任而真招致罪恶因而丧失你作为一个战士的盛名。

人们会常常讲及你的污名，对于一个已经有荣誉的人来说，不名誉比 死还要劣。

极之崇拜你的名字和名誉的将领，会以为你是，因为恐惧而离开战场，因此他们把你当作懦夫。

你的敌人会说你的坏话和诽谤你的能力。还会有什麽能令你更痛苦的呢？

啊，琨提之子，你或是在战役中被杀而得到一到达天堂般的恒星，或是你会取得征服胜利而享受地球王国。因此，起来和抱著决心作战吧。

你要为作战而作战，而没有考虑到快乐和苦恼，丧失或得益，胜利或失败－－如此，你便永不会招致罪恶。

直至这里我向你讲述了数论哲学－－的分析性知识。现在请听关于一个人没有报酬的工作的瑜伽。彼利妲之子，当你以这样的智慧去做时，你便可以将自己从工作的圈套中解脱出来。

在这努力中并没有损失或减少，就算在这路途上一点小的进步也可保护一个人不至陷入最危险的恐惧中。

那些在这路途上的人意志是坚决的，他们的目标只有一个。啊！库勒族的宠儿，没有决心的人智慧是参差不齐的。

知识很少的人随时附于吠陀经的花言巧语；他们只是推荐能够达到天堂般恒星，好的出生，权利等的各样获利性活动。因为想得到富裕的生活和感官享受，他们说再没有别的了。

在那些太过依附于感官享受，物质富裕和受这些东西所困惑的人的心意中，对至高主奉献性服务的决定是不会发生的。

吠陀经主要是讨论有关于物质自然三种形态的题目。啊，阿朱纳，提升于这些形态之上。要超然于它们。免于对所有的双重性和对获得安全的饿焦虑，要处于自我中。

细小水池所供给的所有目的，可以立即为大水塘所供应。同样地，吠陀诸经的所有，可以被一个知道他们背后目的的人所供给。

你有去干你被指定的职务的权利，但你没有享受行动结果的资格。不要以为你自己是这些活动结果的原由，也不要依附著不去干你的工作。

啊，阿朱纳，要稳定地处于瑜伽中。执行你的任务和放弃失败或成功的依附。这样的心意平衡便是瑜伽。

啊，丹南札耶，你要通过奉献性服务将自己免于所有结果性的活动，和完全降服于那种知觉中。那些想享受他们工作结果的人是吝啬，

一个从事于奉献性服务的人，在这一生内，也可以脱离于好或坏的行动。所以要努力从事瑜伽，啊，阿朱纳，那才是所有工作的艺术。

聪明的人从事于奉献服务和求主的庇护，还有通过放弃在物质世界中活动的结果，而脱离生与死的迴圈。这样他们便可以达到没有苦难的境界。

当你的智慧过了幻觉的浓密森林以后，你会变得对所有已听到的和将会听到的都不为所动。

当你的心意不再为吠陀诸经的花巧言词所动，和当他固定于自觉的出神恍昏时，你便会得到神圣的知觉。

阿朱纳说：「一个知觉这样的融会于超然的境界中的人的象徵是什麽？他怎麽说话和怎麽言语？他又怎样坐立？」

万福的主说：「啊，巴达，当一个人放弃了各式各样由心智推敲所引起的感官欲望，和当他的心意只在自处中找到满足时，他便被认为是处于纯洁的超然知觉中。」

一个并不为三重的苦难所扰乱，当在快乐的时候并不昂然自得及免于依附、恐惧和愤怒的人，被称为一个有著稳定心意的圣贤。

谁没有依附，谁不会因为得到好处而欢悦，也不会因为得到坏处而悲哀，他便是坚定地处于完整知识的觉悟中。

一个能够象乌龟将他的四肢收缩在壳内般，能够将自己的感官物件中抽出来的人，便算是真正地处于知识中。

被体困了的灵魂，虽然对感官物件的滋味仍然存在，仍能够禁止感官享受。不过，在通过终止这些享受而经验到更高的滋味时，他便处于坚定的知觉中。

啊，阿朱纳，感官是这样地衝动和坚强，连一个有判断力想努力控制他们的人的心意，也可以强行地带走。

一个控制他的感官和将他的知觉坚定于「我」的人被称为有稳定智慧的人。

当一个人执著感官物件的时候，对他们产生了依附没有又由这些依附发展成为欲望，又由欲望引起了愤怒。

由愤怒而来的是迷幻，由迷幻而来的便是记忆的困惑。当记忆被困惑后，智慧便跟著失去了，而当智慧失去后，一个人便重新掉进物质的饿池潭里。

一个能够通过遵守调整了的自由原则来控制感官的人，可以得到主的恩惠，而便得免于所有的依附和嫌恶。

对于一个这样地处于神圣知觉的人物质生存的三重苦难不再存在；在这样快乐的境界中，一个人的智慧很快地变得稳健。

一个不是在超然知觉中的人就不会有一个在控制下的心意或稳健的智慧，没有这些，便没有平稳的可能。而没有平稳，又怎能会有快乐呢？

好象水面上的一艘船，被一股强风带走一样，就算一个人固定心意所及的一个感官，也能带走一个人的智慧。

所以，啊，臂力强大的人，一个感官可以被抑制于感官物件的人，必定有著稳健的智慧。

众生的黑夜，便是自我控制者的醒觉时间；而众生的醒觉时间，便是内向自检圣贤的晚上。

唯有一个不受不停的欲流打扰的人－－就好向河流涌进那永远被充填，但经常保持静止的海洋一样－－才能够得到自我平静，而试图去满足这些欲望的人则不可以。

一个完全放弃了感官欲望享受的人，没有欲望地生活，放弃了所有拥有的意念和虚假的自我－－只有这样的人才能得到真正的平静。

那便是灵性的神圣生活的途径，达到了以后一个人便不再感到困惑，一个人处于这个世界，就算在死亡的时候，也可以进入神的国度。

第三章  行业瑜珈

阿朱纳说：「啊！赞纳丹拿，啊！克撒华，如果你认为智慧比获利性工作好的话，为什麽你要催促我参与这场恐怖的战争呢？」

我的智慧被你双关性的指示所困惑。所以，请决定性地告诉我什麽对我最有益处。

万福的主说：「啊，没有罪恶的阿朱纳，我已经解释过有两类型认识『自我』的人。有些人倾向于通过经验和哲学性的推考来瞭解他，其他的人则倾向于通过奉献性的工作来认识他。」

一个人只是靠不工作是不能达到免于反应的解脱境界，单只是引退也不能得到完整圆满。

所有人都被迫于无奈何地根据物质自然形态所产生的衝动去干一些事情；所以没有一个人可以停止干一些事情，就算片刻也不可以。

一个制止感官功能于活动，但心意盘旋于感官物件的人，实在是欺骗自己而被称为假装者。

在另一方面，谁以心意控制感官和使他的活跃器官没有依附地从事于奉献工作中便是更高的人。

去执行你被指定的职责，因为工作活动较不工作活动为佳。一个人没有工作连他的物质身体也不能够维持。

为了韦施纽而牺牲的工作，一定要执行，不然工作便会将人束缚在这个物质世界上。所以，啊，琨提之子，你要为他的满足而执行你被指定的职责，这样你便会永远保持不依附和免于束缚。

在创造的开端众生的主派出一代一代的人类和半人神，还有对韦施纽的牺牲祭祀，并且这样祝福他们说：「你们要因为耶冉拿（祭祀）而感到快乐，因为他的实践能令你们获赐所有想欲的东西。」

半人神为祭祀牺牲所讨好了以后，也会使你喜悦；如此互相滋润，便会带来大众的繁荣。

掌管生命各样所需的半人神，为耶冉拿（牺牲祭祀）的举行所满足后，便供给人类所有的必须品。但谁享用这些礼物而不报以对半人神的供奉，便的确是个盗贼。

主的奉献中者被免于各种罪恶，因为他们进食祭馀的食物。其他预备事物为自己个人感官享受的人，实际上是吃进罪恶。

所有生物身体的生长，有赖于由雨水所产生的五穀，而雨水的产生，是由于耶冉拿（祭祀）的举行，而耶冉拿是因被指定的任务而诞生的。

吠陀经制定了节制的活动，而吠陀经是直接由具有至高无上性格的神首所展示的。结果是遍透的，「超然性」便永恒地处于祭祀的举行中。

我亲爱的阿朱纳，一个不遵守被指定的吠陀制度的祭祀的人，必定会过著罪恶生活，一个只顾感官的人生命是白费的。

谁能够在自我中得到快乐，在自我中放光明，单只是在自我中喜悦得到满足，完全的满足－－对于他来说不再有责任去负。

所以一个人应该没有依附著工作的成果地和作为必要任务地去活动；因为没有依附地工作可以使一个人达到至尊。

就算国王赞纳伽和其他人，都由于被指定任务的饿执行而达到完美的阶段。所以为了要教育人民大众，你应该执行你的工作。

一个为人无论做了任何事情，普通人都会追随著他。而他所定下作为行动示范的任何标准，都为整个世界所跟踪。

啊，彼利妲之子，在三个恒星体系中并没有指定给我的工作。我亦不缺少任何东西，我亦不需要得到任何东西－－而仍然我在从事于工作中。

因为如果我不从事于工作，啊，彼利妲之子，肯定地所有的人便会追随我这样的途径。

假如「我」停止工作，所有这些世界将会被置于摧毁。「我」也会引起不想要人口的产生，「我」便会因此而毁坏所有生物的和平。

好象愚昧的人依附著工作的成果而执行他们的职务，同样地有学识的人，也没有依附地为了带领民众靠正确途径而行动。

不要让有智慧的人去分裂那些附于结果性活动的愚昧者的意向。他们不应被鼓励不去工作，而是带著奉献的精神从事工作。

啊，臂力强大的人，一个对绝对真理有真正知识者不会从事于感官和感官满足中的活动，因为他知道奉献工作和为了获利而工作两者之间的分别。

受了物质自然形态的困惑，愚昧的人完全地从事物质性活动而变的依附著。但有智慧的人，不应该去打扰他们，虽然这些职务，因为执行者缺乏知识而是较低等的。

因此，啊！阿朱纳，将你的所有工作好成果交付给「我」，抓逆行内专心致意向著「我」，免于获取的欲望和免除自我主义和昏睡状况，作战吧。

一个根据「我」的训示去执行他职务和忠诚及没有妒忌地追随这教导的人，可以免于获利性活动的束缚。

不过那些因为妒忌而不理会这些教导和不经常地施行的人，被认为是丧尽了所有的知识，被愚弄了和注定地受愚昧的束缚。

就算一个有知识的人，也会按照他自己的本性去行动。因为每个人都追随他的本性，抑制又能做到些什麽呢？

就算是有错误的任务，一个人去执行它远较执行别人的任务为佳。在一个人职责执行上的破坏行动也较从事别人的行动好，追随别人的途径是危险的。

阿朱纳说：「啊，维士尼的后裔，一个人是怎样地被迫去做罪恶的行为？就算不愿意地，好象强行地从事一样。」

万福的主说：「阿朱纳，这只是欲念，产生于物质热情形态的接触和跟著变为愤怒，这便是吞没一切的－－这个世界的罪恶敌人。」

第四章  超自然的认识

万福的主说：「我将这不能被毁灭的瑜伽科学训导太阳神维瓦士环，维瓦士环将它训示于曼纽－－人类的父亲，而曼纽又依次将它传于伊士瓦古。」

这门至尊的科学是这样地通过使徒弟传递系列被接受，圣贤的国王都经过这途径去瞭解它。但随著时光的流传这传系被中断了，因此这门的原样也看来是遗失了。

这与至尊者关系的远古和完全一样的科学在今日由「我」向你讲述，因为你是「我」的奉献者和「我」朋友，所以你能够瞭解这门科学的超然秘密。

阿朱纳说：「太阳神维瓦士环比你诞生在先。我怎能够理解在开始的时候他对你教导这门科学呢？」

万福的主说：「我和你两人都已经过了很多时代的诞生。我能够全部记得起，而你则不能，啊，敌人的征服者！」

虽然「我」不是生出来的，「我」超然的身体永远不会腐坏，而虽然「我」是所有情操生命的主人，但「我」依然在每一个周年期以「我」原本的超然形象出现。

无论何时何地，每当宗教实施上出现衰败，邪气日盛，啊，伯达拉之后裔，那时候「我」便降临。

为了拯救虔诚者，消灭邪恶者，亦为重建宗教原则，我在每个周期一次又一次地降临。

啊，阿朱纳，一个知道「我」的出现和活动的超然本质的人，在离开这个身体后不用再诞生在这个物质世界中而达到「我」的永恒居所。

在免于依附，恐惧和愤怒，在完全地灌注于「我」和求庇护与「我」中，过往很多很多的人都因为对「我」的知道而变的纯洁－－如此这样他们全部都达到对「我」超然的爱。

所有皈依「我」的人「我」都会酌量地报答他们。啊！彼利妲之子，在所有各方面每一个人都追随「我」的道路。

在这个世界里，人们都想在获利性活动中得到成功，因此他们崇拜半人神。当然，很快人们便会在这个世界的获利工作中得到结果。

人类社会的四个分类，是根据物质本性的三种形态及指定给他们的工作而由「我」创立。虽然「我」是这个制度的创立者，可是你应该知道因为「我」不会变更，故此也是非工作者。

没有工作可以影响「我」；我亦不希望得到这些活动的结果。一个瞭解这关于「我」的真理的人，也不会被束缚于工作的获利性反应中。

在古代所有被解脱了的灵魂，都明白以这个意识去做而得到解脱。所以，如古人一样，你应该用这个神圣的知觉去执行你的任务。

就算有智慧的人，在决定什麽是行动和什麽是非行动时，也有所疑惑。现在「我」告诉你什麽是行动，你知道了以后，便可以从所有罪恶中被解脱出来。

行动的複杂性是很难被理解的，所以一个人应该适当地知道什麽是行动，什麽是被禁止的行动，和什麽是非行动。

谁在活动中看到非行动，便是人类中的智者，而他虽然从事于各种类的活动，实际上他是处于超然的位置中。

一个每样行动都没有了感官享受欲望的人，被认为是处于完整的知识中。圣贤们都说他是一个被完整知识的火焰烧清了获利性行动的工作者。

放弃了他对活动结果的所有依附，和经常地感到满足和独立后，尽管他从事于各种类型的事情，其实他并没有执行获利性的行动。

这样的一个明白事理的人，在一个心意与智力完全控制的情况下去行动，放弃了他所属物的拥有权，和只是为人生的基本所需要而作为。他如此地工作著，便不会受罪恶性反应的影响。

谁能够满足于自来的得益，免于二元性和不妒忌，在成功和失败中稳持著，那麽他虽然是执行者活动，仍然永不会被捆缚缠结。

一个不依附于物质自然的形态和完全处于超然性知识的人的工作，是完全溶彙于超然性之中。

一个完全地聚精会神于克里虚纳知觉的人由于他对全部精神活动的贡献；必定会达到灵性的王国，这些活动的圆满，是绝对的，而所献出来的一切，也有著同样的灵性本质。

有些瑜祁完满地用各种不同的祭祀起来崇拜半人神，而有些则供奉祭祀至尊婆罗门之火。

他们之中，有些人的心意控制之火中牺牲了聆听程式和感官，而其他的人，则牺牲了对感官的物件，如声音等，于祭祀的火中。

那些有兴趣于自觉的人，将心意和感官控制，献出所有感官的功能和生命力（呼吸）作为在控制下心意之火的供奉。

有些由于在严厉的苦修下，牺牲了物质拥有，而被启迪了的人，执行严格誓言，和练习八种神秘瑜伽。还有其他的人，为了超然知识的深造，而研读吠陀经。

亦有其他的人倾向于通过控制呼吸，而处于神昏的程度，他们练习将呼气停止变成吸气，而最后终于停止了所有的呼吸，而处于神昏中。有些人则缩少进食，和将呼气作为牺牲供奉。

所有这些知道牺牲意义的人，都把罪恶的反应洗涤乾淨，在尝试过那些祭祀后剩馀的甘露以后，他们便进入至尊的永恒气氛中。

啊，库勒王朝的俊杰，一个人没有牺牲便不能够快乐地在这个星球上或这一世中生活；更何况是下一世呢？

所有这些各类的牺牲，都为吠陀经所认可，而他们全都是由于各类不同的工作而产生。你如此这样地懂得它们以后便会得到解脱。

啊，敌人的惩罚者，知识的牺牲较物质拥有的牺牲为大。啊，彼利妲之子，毕竟，工作的牺牲终结于超然的知识中。

试图去接近一个灵魂导师从而学习真理，服从地询问他和对他效劳服务。自觉了的灵魂可以将知识启迪给你，因为他已经见过真理。

而当你这样地学过真理以后，你便会知道所有的生物体，只不过是「我」的一部分－－而他们都在「我」之中和是「我」的。

就算你被认为是所有罪人之中罪恶最深的一个，当你被处于超然性知识的船上后，你便能够渡过困苦的海洋。

好象盛燃的火将木柴变为火烬一样，啊，阿朱纳，同样地知识之火，将所有物质活动尽皆烧为火烬。在这个世界上，再没没有别的东西，比纯洁的超然性知识

更处于凝结纯洁更崇高了。这个知识，是所有身，神秘思想的成熟果实，而任何一个得到了它人，便会在适当的时候在他自己本身里面享受自我。

一个溶彙于超然知识和控制他感官的忠心人，很快便会得到至高的灵性平静。

但是愚昧和没有信心及怀疑巡视经典的人，并不会得到对神的知觉。对于怀疑的人来说，在这一个世界中或在下一个中，都不会有快乐。

所以一个遁弃了活动结果，一个疑惑被超然的知识或消除，和坚定地处于自我中的人，并不为工作所束缚；啊，财富的征服者。

因此你心中的愚昧而起的怀疑，应该被知识的武器所毁灭。伯达拉的后裔。以瑜伽武装，站起来作战吧。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第四章有关超然知识的要旨。

第五章  行业瑜伽－－克里虚纳知觉行动化

阿朱纳说：「啊，克里虚纳，首先你要我遁弃工作，然后你推荐以工作来奉献，现在请你决定性地告诉我这两者中那一样较为有益？」

万福的主说：「工作的遁弃，和在奉献中工作，两者对于超脱都是好的。但是在两者中，奉献性服务的工作较工作的遁弃为佳。」

一个不厌恶地愿望他活动结果的人，被认为是经常地处于遁弃中。这样的一个人因为超脱于所有的二元性，很容易便克服物质的束缚和完全地解脱，啊，臂力强大的阿朱纳。

只有无知者认为行瑜伽和奉献性的服务与物质世界数论的分析研究是不同的。那些真正有知识的人说，知道这些不同程式的合一性的人必定取得这些成就。

谁知道通过遁弃所能达到的地步，也可以经由奉献性服务的工作达到，而谁因此而看到工作的途径和遁弃的途径是同一的，可算得是真正地看到事物。

除非一个人从事于对主的奉献性服务中，否则只从活动中退隐，是不能够使一个人感到快乐的。圣贤们通过奉献性工作的淨化便没有延误地达到至尊。

谁在奉献中工作，谁便是一个纯洁的灵魂，谁能够控制他的心意和感官，便对每一个人都很亲切。他虽然是经常地处于工作中，但这样的一个人却永不会被缠绕著。

一个处于神圣知觉中的人，他虽然从事与看、听、触摸、嗅、吃、移动、睡觉、和呼吸；而在内心里他知道自己其实并没有做任何事情。因为在说话、排泄、接受、开闭眼睛间，他都经常地察觉到只是物质的感官从事于对他们的对象，实际上他是超越它们的。

一个没有依附地执行他职责的人，向至尊的神献出工作结果，便会象不沾染到水的莲花叶一样，不受罪恶活动的影响。

那些瑜祁放弃了依附后，为了淨化的目的，便以身体，心意，智慧和甚至感官来行动。稳定奉献的灵魂，因为他对「我」供奉出所有活动的结果，而得到纯真的平静；至于一个不是与灵魂沟通的人，因为贪婪他工作的果实，而变得被捆缚著。

当被体困了的生物体控制了他的本性，和在智力上遁弃了所有的活动后，他便快乐地居住在有九个门口的城里（物质身体），不工作也不引起工作。

被体困了的精灵，作为他身体城市内的主人，并不创造活动，亦不招引别人去行动，亦不创造行动的果实。所有这些都由物质自然形态制定。

至尊的精灵不承担任何人罪恶的和虔诚的活动。不过被体困了的生命，因为他们的真正知识被愚昧所遮盖了而感到困惑。

不过，当一个人被能毁灭无知的知识所启迪后，他的知识便能揭示一切事物。就好象太阳在日间照耀著一切事物一样。

当一个人的智慧、心意、信仰、和庇护都完全坚定于至尊的时候，一个人便通过完整知识而变得完全地洗脱了疑惑，因此在解脱的路途上勇往直前。

谦恭的圣贤，由于真正知识的关系，以同样眼光看待一个温文有学识的婆罗门，一头母牛、一隻狗和一个吃狗肉的人（不属于四阶级内）。

那些心意一致和恬静的人，已经征服了生和死的状况。他们向婆罗门一样地没有瑕疵；因此他们已经处于婆罗门中。

一个并不因为得到一些愉快的东西而感到喜悦，和不因为得到一些不愉快的东西而感到悲怆的人，有著自我的智慧，不感到困惑和懂得神的科学，可算是已经处于超然性当中。

这样一个被解脱了的人，并不受物质的感官快乐或外物所吸引地经常处于神昏中，享受著内在的快乐，因为他将注意力集中在至尊之上。

一个聪明的人不参与因为物质感官接触而来的苦难根源。啊提之子，这样的快乐有开始亦有完结，所以聪明人并不从中取悦。

在放弃现在这个身体之前，如果一个人能够容忍物质感官的涌催和阻止欲望和愤怒的衝力，他便是一个瑜祁和能够快乐地生活在这个世界上。

谁人的快乐是内在的，活动是内在的，欢乐是内在的和有著内在的照明，实际上是一个完整的神秘主义者。

谁人超越了二元性和疑惑，心意有著内在的从事，经常努力地为了所有情操生物的福利工作，豁免于所有罪恶，便在至尊之前得到解脱（婆罗涅盘）。

那些免于愤怒和所有物质欲望的人，他们都是自觉了的，作出自我规律和不断地为完整而努力，并且获得保证在不久地将来，在至尊之前得到解脱。

遮蔽了所有的外在感官物件，将双眼和视野集中与两眉中间，停止了鼻孔中内在和外在的呼吸－－这样地控制了心意、感官和心意后，一个超然注意者便得免于欲望、恐惧和愤怒。一个经常地在这状况下的人是确实地得到解脱。

圣贤们知道「我」是所有祭祀牺牲和苦行的终极目的，所有星球和半人神的至尊主和所有生物体的恩人和祝福者后，便从物质的困苦中得到平静。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第五章有关业瑜伽，或在克里虚纳知觉中行动的要旨。

第六章  数论瑜伽

万福的主说：「谁并不依附于工作的成果和遵从他应有的义务去工作，便算得是处于生命的遁弃阶段中，他是一个真正的瑜伽行者（神秘主义者）；并不是那个不点火不执行工作的人。」

什麽被称为遁弃的瑜伽（即将自己与至尊联繫）一样，因为除非一个人抛弃了感官享乐的欲望，否则他便不能成为一个瑜伽行者。

对于一个八重瑜伽体系的初学者来说，工作便是手段；而对于一个已经达到瑜伽的人来说，所有物质活动的停顿便是手段。

当一个人遁弃了所有的物质欲望，不为感官享乐亦不为获利性活动去作为的时候，他便被认为是已经达到了瑜伽的境界。

一个人应该通过自己的心意将自己提升，而不使自己堕落。心意是被条件限制了灵魂的朋友，也是他的敌人。

对于已经征服了心意的人来说，心意便是最好的朋友；但是谁不能够这样做，他的心意将会是他最大的敌人。

对于那个已经征服了心意的人来说，超灵已经达到，因为他已经得到平静。无论快乐和苦恼，冷和热，荣誉和譭谤对他来说都是一样。

当一个人通过的来的知识和自觉而完全地感到满足时，他便被认为是处于自我觉悟中和被称为一个瑜伽行者（神秘主义者）。这样的一个人是处于超然性中和

可以自我控制。他所察觉的一切事物－－不论碎石、石块或黄金都是一样的。

当一个人对所有人－－诚实的祝福者、朋友和敌人、善妒的人、虔诚的人、罪人和那些傲慢与偏见的人以同一心意看待时，他便被认为是较为高超。

一个超然主义者应该经常地试图去将他的心意集中于至尊的自我；他应该单独的居住在一处偏僻的地方和经常小心地控制他的心意，他应该免于欲望个体拥有的感觉。

如果要修习瑜伽，一个人应该找一处僻静的地方，把一些古撒草铺在地上，然后盖上一件鹿皮和一块软布，座位不应太高亦不应太低，而且应该处于一个圣洁

的地方，进行修习和瑜伽行者，应该稳定地坐著和通过控制心意和感官，淨化心灵及将心意集中于一点。

一个人必须将他的躯体、颈和头竖直，然后凝视著鼻尖。这样，以一个不激动及在控制下的心意，没有了恐惧和完全免于性生活，一个人应该在心中冥想著

「我」和把「我」当做是生命的终极目标。

神秘的超然主义者由于这样地控制身体、心意和活动，在物质存在的终结后便达到神的国度（或克里虚纳的居所）。

啊，阿朱纳，如果一个人吃的太多或吃的太少；睡眠太多或睡眠不足，都没有可能成为一个瑜伽行者。

谁在他的进食、睡眠、工作和小器作内消遣的习惯中，採取中庸之道，便能够通过瑜伽的修习，而减少所有的物质痛苦。

当一个瑜伽行者，通过瑜伽的修习而自律精神活动及处于超然性中－－没有了所有的物质欲望时－－他便可以称得上达到了瑜伽的境界。

就好象一盏灯在没有风的地方不会摇动，一个心意在控制下的超然主义者在他对超然性「自我」的沉思中经常保持稳定。

当一个人的心意通过瑜伽的修习，而完全地抑制于物质性的智力活动时，那完整阶段便称为神昏，或三摩地。这可以从一个人能够用纯洁的心意，看到自我和

品尝自我快乐的本领表现出来。在那欢悦境界，一个人便处于无穷的超然快乐中，并通过超然的感官享受自己。这样地确立以后，一个人便永不脱离真理，在

得到了它以后，他便会想再也没有其他更大的得益了。既然是处于这样一个地位，就算在更大的困难中，他也不会动摇。这才是真正由于物质接触而来的所有

烦恼中解脱。

一个人应该以不动摇的决心和信仰去从事瑜伽的修习。他应该没有例外地放弃所有由虚假自我所产生的物质欲望和通过心意在各个方面控制所有的感官。

一个人应该渐渐地按部就班和抱著全部的决心，通过智慧而处于神昏中，这样心意便应该单单地固于「自我」和不应想及任何其他的事情。

一个人应该将因心意摇动和不稳定的本性而来的东西奔荡在「自我」的控制下收回。

将心意固定于「我」的瑜伽行者，真正地达到快乐。由于他与婆罗门身份的认同，他是被接头解脱了，他的热情被平静了，他已经免于罪恶。

因为免于所有的物质沾染和稳定于「自我」中，一个瑜伽行者便可以达到与至尊感觉接触的最高完美的快乐境界。

一个真正的瑜伽行者，在所有的生物中察觉到「我」的存在，也在「我」中看到每一生物的存在。的确，自觉了的人在每一处地方都看到「我」。

谁在每一处看到「我」和在「我」中看到每一样事物，「我」永不会失落，而他也不会失落于我。

知道「我」和处于所有生物中的超灵是同一体的瑜伽行者崇拜「我」，在所有的处境中都经常保持处于「我」。

谁能够通过与他自己的比较而在所有生物体的快乐和苦困中真正平等地瞭解他们，便是一个完整的瑜伽行者。啊，阿朱纳。

克里虚纳说：「啊，玛瑚苏丹拿，你以上所撮要的瑜伽体系对我来说，简直不实际和不能容忍，因为心意是摇动和不稳定的。」

啊，克里虚纳。因为心意是不稳定的、衝动的、顽强的和很强大的，对我来说，去征服它比较去控制风还有困难。

万福的主说：「啊，臂力强大的琨提之子，去克服动盪的心意的确是很困难的，但是经过持久地训练不依附便有可能做到。」

对于一个没有勒缰的人来说，自觉是一件很困难的工作；但是谁的心意是在控制之下和经历过正当的途径去努力便会肯定地得到成功，那便是「我」的意见。

克里虚纳说：「一个在开始的时候追寻自觉方法，但是后来因为世俗念头而终止，因而不能达到神秘主义最高成就的信心不够坚定的人结果会怎样呢？」

「啊，臂力强大的克里虚纳，一个从超然性的路途上分歧出来的人究竟会不会象一朵飘忽的云一样消失，而没有一个固定位置呢？

啊，克里虚纳，这是我的怀疑，我请求「你」完全地将它驱除。除了你以外，再不会有另外一个人能够消灭这怀疑了。

万福的主说：「彼利达之子，一个从事与吉兆活动的超然主义者在这一个世界或在灵性世界中都不会被毁灭；我的朋友，一个做好事的人是不会被罪恶征服的。」

没有成功的瑜伽行者，在虔诚生物体的恒星上过了很多、很多年享乐以后，便降生于一个正义的人家，或一个有钱的望族家庭。

或者他降生于一个赋于高度智慧的超然主义家庭。的确地，这样的一个诞生在这个世界上是很旱有的。

啊！琨提之子，由于一个这样的诞生，他上一世的神圣知觉因而複生，而他便努力去取得进步以达到完整的成功。

由于他过往生命的神圣知觉，他不用去找寻也会自动地为瑜珈原则所吸引。这样的一个好问的超然主义者因为对瑜珈的努力，是经常地高于圣典仪式上的原则。
但当那瑜伽行者以真诚的努力从事于更高的进步时，因为已经洗清了所有的污染，最后经过了很多、很多世的修习，他终于达到至尊的目的地。

当我们谈及瑜珈的时候，我们是指将我们的知觉与至尊的绝对真理联繫。这个程式，因不同的修习者所採取不同的特定方法而有不同的名字，当这联繫程式主

要是获利性活动时，便称为行业瑜珈；当他主要是经验上时，便被称为思考知识瑜珈；而当它主要是对一个至尊主奉献性服务的关系时，便称为巴帝瑜珈。如

将会再下一节中所述，巴帝瑜珈或克里虚纳知觉，是所有瑜珈的最终极成就。主在这里证实了瑜珈的优越性，但他并没有说这比巴帝瑜珈好。巴帝瑜珈是完全

的灵性知识，正因为是这样，并没有任何事物可以超越它。没有自我知识的禁欲主义是不完整的，并不皈依主的经验知识也是不完整的，而没有克里虚纳知觉

的获利性工作，只是浪费时间。在这里所称颂的瑜珈形式是巴帝瑜珈，在下一节中将会有更清楚的解释。

在所有瑜伽行者之中，谁经常地以极大的信心寄于「我」，在超然的爱心服务中崇拜「我」，是最亲切地在瑜珈中与「我」联繫和所有最高的。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第六章有关于数论瑜伽，婆罗门维地耶的要旨。

第七章  对真理的认识

至尊性格的神首说：听著，彼利达之子「阿朱纳」，怎样在「我」的完全知觉中修习瑜珈，心意依附著「我」，你便能够完全地认识「我」和免于疑惑。

「我」现在向你宣佈这现象和实体两者的全部知识，知道了这些以后便不会再有任何知识需要知道了。

在数千人当中，只会有一个人努力去得到完整的成就，而在那些得到完整成就的人之中，几乎没有一个真正地认识「我」。

土、水、火、空气、乙太、心意、智慧和虚假的自我－－著八样东西合共起来凑成「我」格离出来的物质能量。

啊，臂力强大的阿朱纳，除了这较低的本性以外。「我」还有一个较高的能量－－便是在物质本性中挣扎著和维繫著宇宙的一切生物体。

要确切地知道在这个世界上所有一切物质和一切灵性的东西中，我是它们的始源也是它们的终结。

啊，财富的征服者「阿朱纳」，除了「我」以外再没有更高的真理。好象系在一根线的珍珠一样，一切事物皆依靠著「我」。

啊！琨提之子「阿朱纳」，我是水的味道，太阳和月亮的光芒，吠陀曼陀罗中*的音响；我是乙太中声音和人中的能力。

「我」是地`上原始的芬香，「我」也是或中的热量。「我」是众生的生命，「我」也是所有禁欲主义的惭悔修行。

彼利妲之子，要知道我是所有生存的原始种子，聪明者的智慧，和所有强壮者的勇武。

「我」是强壮者的力量，并无情与欲。啊，伯拉达人之主（阿朱纳），「我」是性生活，它并非与宗教原则背道而驰。

无论良好、热情、或愚昧的生存状态都是由「我」的能量所展示。在某一方面来说，「我」是一切东西－－但是「我」不依靠它们。「我」并不是这物质自然的各类形态之下。

整个世界在三种形态『良好、热情、和愚昧』的蒙蔽下并不知道「我」是超越于这些形态之上和没有竭尽的。

「我」这包括著物质自然三中形态的神圣能量是难以克服的。但是那些已经向我皈依的人能够很容易地超越它。

那些邪恶的人都很愚昧，他们是人类中最低等的人，他们的知识被迷幻盗去了，他们具有恶魔无神论本性，这些人并不向「我」皈依。

啊，伯拉达人中之俊杰「阿朱纳」！四类虔诚的人对「我」作出奉献性服务的－－受困苦者，想发财致富者，好奇者，和寻求绝对真理知识者。

在这些人当中，有著完整的知识通过纯洁奉献性服务与我联繫的智者为最佳。因为他对「我」很亲切，而「我」对他也亲切。

所有这些奉献者无可疑问地都是豁达的灵魂，但谁处于对「我」的知识中我便真正地将他当作为居处与「我」的人。因为对「我」超然性服务的从事，他

达到了「我」。经过很多次诞生及死亡后，一个真正地处于知识中的人向「我」皈依，他知道「我」万原之原和一切的所在。这样的一个伟大灵魂是很旱有的。

那些心意被物质欲望歪曲了的人向半人神皈依和根据他们自己的本性追随特定的祭祀守则。

「我」以超灵的身份处于每一个人的心中，一旦一个人想欲崇拜半人神，「我」便稳定他的信仰好使他能够将他自己奉献于某特定的神祗。

既然被赐与了这样一个信仰，他便对某一特定的半人神追寻恩惠从而得到他的想欲，但实际上这些利益都只是由「我」所施与。

智慧低的人崇拜半人神，他们所得的结果是有限和短暂的。那些崇拜半人神的人去到半人神的星球，而「我」的奉献者则终极地达到「我」的至尊星球。

那些不认识「我」的没有智慧的人，以为「我」有著这个形状和人格。因为他们肤浅的知识，他们不知道「我」有这样不会转变的和至尊的更高本性。

「我」从不向愚蠢的和没有智慧的人展示，对于他们来说「我」是被「我」的永恒创造性能（瑜珈·摩耶）所遮盖著；因此这个被蒙蔽了世界并不认识「我」，

「我」不是生出来的，我是没有错误的。

啊，阿朱纳，作为具有至尊无上性格的神首，「我」知道过去已发生的一切事情，现在正发生的一切事情和将来所要发生的一切事情。「我」也知道所有的生

物体；但「我」却没有人知道。

啊，伯拉达人中之俊杰（阿朱纳），啊，敌人的征服者，所有的生物体都生于迷惘中，被欲望与责问能够很憎恨的二元性所征服。

那些在以前世代和这一世中干著虔诚活动，完全地剷除罪恶活动和免于被二元性迷惘的人，抱著决心从事于对「我」的服务。

努力与从老年和死亡中得到解脱的聪明人以奉献性服务向「我」求庇护，实际上他们是婆罗门，因为他们完全地知道一切有关于超然性及获利性的东西。

那些知道「我」是至尊的主，是物质展示的管制原则；知道「我」是所有半人神的基根和维繫著所有祭祀的人能够以稳定的心意瞭解「我」，与及在死亡的时

候也认识「我」。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第七章有关于绝对真理认识的要旨。

第八章  秦达至尊

阿朱纳问道：「啊，我的主，啊，至尊的人！什麽而是婆罗门？什麽是自我？什麽是获利性活动？这个物质展示是什麽？半人神又是什麽？（请你向我解释。）

这祭祀的主人怎样生活于身体之内，他居住于那一部份？啊，玛瑚苏丹拿，那些从事于奉献性服务的人又怎样在死亡的时候认识你？

至尊的主回答说：「不能被毁灭的，超然的生物体被称为婆罗门，而他永恒的本性则被称为自我。引至这些物质身体产生的行动便称为因果，或获利性活动。」

物质形态的本性是不断地变动的。宇宙是至尊主的太虚形象，[我]便是那个以居处于每一个被体困了的生物体心中的超灵为代表的主。

谁人在死亡、离开他身体的时候只是记著[我]，便立即得到[我]的本性。这一点绝对无疑问的。

一个人在死亡的时候记著什麽情况，便毫无疑问地达到那个情况。

谁冥想著具有至尊无上性格的神首，心意经常地想著[我]而没有从途径上偏离，啊，彼利妲之子（阿朱纳），他必定可以达到[我]。

一个人应该冥想著至尊的人为一个知道一切事情的人。最年长的人、控制者、比最小的还要小，一切事物的维繫者，超越了所有无住物质的概念，不可思议的、和永远的是一个人的人。他象太阳一样地照耀，又因为他是超然的，所以超越于这个物质的自然。

谁人在死亡的时候，将他的生命能固定于两眉的中间，和以完全的奉献将自己处于从事与记著至尊的主，便肯定地会达到至尊无上性格的神首那里。

博学于吠陀经典的人，念著俺卡喇（他们都是在遁弃阶层中的伟大写生贤圣）而得以进入婆罗门。一个人为了这些成就而保持独身。我将会向你解释这个可以由此而得到解脱的程式。

瑜珈的境界是屏弃五官的活动。将所有感官的门户关闭，将意念集中与心，和将生命能固定于头顶上，这样一个人便将自己树立于瑜珈中。

在经过修习这种瑜珈。震盪至尊字母的组合－－神圣的声音[俺]，如果一个人离开身体的时候想著具有至尊无上性格的神首，他便必定会达到灵性的恒星。

啊，彼利妲之子，对于一个没有偏离地记著[我]的人，因为他有恒地从事于[我]的奉献性服务，[我]是很容易得到的。

在得到了[我]以后，伟大的灵魂－－在奉献中的瑜祁，不用在回到这个充满苦恼的短暂世界，因为他们已经达到最高的完整成就。

在物质世界中从最高的恒星到最低的恒星，所有这些都有著重複生与死的苦恼地方。但谁人达到[我]的居所，啊！琨提之子，他便不用再投生。

依照人类的统计，一千个年代加起来便是婆罗贺摩的一天，这段时间也是他的一个晚上。

当婆罗贺摩的日昼展示时，总众生物体便生出来；而在婆罗贺摩的晚上降临的时候，他们便被毁灭。，当日昼`再次来临的时候，这一丛生物体又活跃起来；而当夜晚再次降临的时候，啊，彼利妲之子，他们便无援地解体。

然而还有一个永恒的超然于这个被展示的及未被展示的物质自然。它是至尊的和永恒不会被毁灭。当这个世界所有的一切被毁灭后，那部分依然以其面目永恒地存在。

那至尊的居所被称为不被展示和没有错误的；它是至尊的目的地。一个人去到那里后，便永不再回来。那便是[我]至尊的居所。

啊，阿朱纳，具有至尊无上性格的神首比一切都伟大，他可以由没有混杂的奉献而得到。虽然他居住在他的居所中，他仍是全面边头遍透的，一切事物都处于他之内。

啊，伯拉达人中之俊杰[我]现在向你们解释一个人离开这个世界时，需要或不需要回来的不同时间。

那些知道至尊婆罗门的人在火神影响之下，在火光中，在一个吉兆的时刻，在月盈的十四天和当太阳在北方的六个月离开这个世界。

当有烟的时候，在夜晚，在月缺的十四天，或在太阳从南部经过的六个月离开这个世界的神秘家，或达到月球的瑜祁，在离开这个世界后会再次回来。

根据吠陀经典，有两种离开这个世界的方式－－一种在光芒中而另一种在黑暗中。当一个人在光中离开的时候，他不用再回来这个世界；但当他在黑暗离开的时候，他要再回来。

啊，阿朱纳，知道这两个途径的奉献者永不会被困惑。因此，他总是经常固定于奉献中。

一个接受了奉献性服务途径的人并不缺少由吠陀经的研读、苦行祭祀的执行、佈施、或追寻哲学性及获利性活动的结果，最后他达到了至尊似的居所。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第八章有关于秦达至尊的要旨。

第九章  最机密的知识

至尊的主说：『「我」亲爱的阿朱纳，，因为「你」从不妒忌「我」，「我」向你灌输这最秘密的智慧，懂得了以后你便可以从物质生存的困惑中得到解放。」

这知识是教育之王，所有秘密中的最秘密。它是最纯洁的知识，因为它通过自觉而给予自我的直接理解，所以它是宗教的完满境界。它是永恒的，他的执行也是很愉快的。

那些在奉献性服务的路途上没有信心的人不能得到「我」，而在这个物质世界中回到生与死的迴圈里，啊，敌人的征服者。

我一未来展示的形状遍透著天地万物。所有的生物都处于我，而我却不处于他们。

不过， 一切被创造的东西并不处于我。那便是「我」的神秘能量！虽然「我」是所有生物的维繫者，虽然「我」无处不在，但「我」自己仍然是创造之原。

正如各处吹动的强风是经常地处于太空一样，要知道同样的所有宇宙的生物都处于「我」。

啊，琨提之子，每一样物质展示在这周年期终结的时候都进入「我」的自然，而有「我」的能力，在没一个周年期的开端，「 我」又会重新创造。

整个宇宙是在「 我」的指命下。因为「 我」的意旨，它一再被展示，最后又被毁灭。

啊，丹南札耶，所有这工作都不能捆绑「我」，「我」是永远地不依附和处于中立的地位。

啊，琨提之子，这个物质自然在「我」的指示下工作，它製造出所有移动和不移动的生物。这个展示根据规则一次又一次地被创造和毁灭。

当「我」以人的形状降临的时候，愚蠢的人讥笑「我」。他们不知道「我」超然的本性和「我」对一切事物的至尊主权。

那些这样被困惑了的人都受著被邪恶和无神论的见解所吸引。在那迷误的状况下他们对解脱的希望，他们的获利性活动，和他们知识的培养都要被挫败。

啊，彼利妲之子，那些没有被迷惑的伟大灵魂，是在我圣洁本质的保护之下。因为他们知道「我」是原始的及没有竭尽的具有至尊无上性格的神首，所以他们完全地从事奉献性服务。

这些伟大的灵魂经常地以极大的决心作出努力，歌颂 「我」的荣誉，在「我」面前跪下，永远地在奉献中崇拜「我」。

其他从事与知识进修的人，崇拜至尊的主为一个无出其右，多而变化的，及以宇宙形象出现的人。

但要知道「我」才是仪式，祭祀牺牲，对祖先的供奉，治病的草药，和超然的歌颂，我也是牛油和火及供奉品。

「我」是这个宇宙的父亲，母亲，支持者和祖父。「我」是知识的目标，淨化者和俺音节。「我」也是梨俱、婆摩和耶柔吠陀。

「我」是目标，维繫者，主人，见证者，居所，避难所，和最亲密的朋友。「我」是创造和毁灭，一切事物的根基，停留的地方和永恒的种子。

啊，阿朱纳，「我」控制热、雨和乾旱。我是水生及毁灭的典型象徵。生存和不生存都在「我」之内。

那些研读吠陀经和饮用桑玛液汁的人，因为寻求天堂般的恒星而间接地崇拜「我」。他们在因陀罗的恒星上出生而享受著神一般的乐趣。

当他们这样地享受天堂般感官快乐后，他们便再次回到这个不能免于死的人类恒星。这样，通过吠陀的原则，他们只是达到转瞬的快乐。

对于那些坚定崇拜「我」，冥想著「我」的超然形象的人--「我」带给他们所缺乏的东西和保存他们已有的东西。

啊，琨提之子，一般人对其他神所作出的祭祀牺牲，实在只是为了「我」，只是这种供奉并没有被真正地瞭解和认识。

「我」是唯一享受者和唯一祭祀的牺牲物件。那些不认识「我」真正超然本性的人便会堕落。

那些崇拜半人神的人会在半人神中诞生；那些崇拜鬼魂和精灵的人会在这些生物中诞生；那些崇拜祖先的人会到祖先那里去；那些崇拜「我」的人会与「我」一同生活。

假如一个人以爱心和奉献心给「我」一片叶子，一朵花，水果或水，「我」都会接受它。

啊，琨提之子，你所干的一切，你所吃的一切，你所供奉及施与的一切，还有你所做的一切苦行，都应该使之作为对「我」的供奉品。

这样你便会免于好与坏活动的反应，通过这遁弃原则你便会得到解脱和来到「我」这里。

「我」不妒忌任何人，也不对任何人有偏袒。「我」对一切都平等看待。但谁在奉献中对「我」作出服务便是一个朋友，便是在「我」之内，而「我」也是他的朋友。

纵使一个人干著最可恶的行动，假如他从事于奉献性服务，由于他以处于正当的地位，他仍然被认为是圣洁的。

他很快地便成为一个正直的人和得到持久的和平。啊，琨提之子，放胆无惧地宣佈「我」的奉献者永不毁灭。

啊，彼利妲之子，那些求庇护于「我」的人--无论妇人、毗舍（商人），和戎陀--或`从一个在低下家庭出生的人，也可以达到至尊的目的地。

在这个短暂悲痛的世界中那些从事于对「我」爱心服务的婆罗门、正义的人、奉贤者和圣洁的国王是何等的更为伟大啊！

经常将你的心意集中于想著「我」，向「我」作出揖敬和崇拜「我」，因为完全地专心于「我」，你必定会回到「我」这里。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第九章有关于最机密知识的各节要旨。

第十章  至尊的富裕

至尊的主说：「我亲爱的朋友，臂力强大的阿朱纳，再次听听「我」至尊的话。为了你的得宜我将会向你传授这些话，你会因此而感到极大的乐趣。」

半人神们或伟大的圣贤们都不知道「我」的始原，因为在每一方面，「我」都是半人神和圣贤的始原。谁知道「我」不是生出来的，是没有开始的，是

所有世界的至尊主人--他便是在众人中没有被蒙蔽的一个和免于一切罪恶的人。

智慧、知识、免于疑惑及蒙蔽、宽恕、真实、自我控制及恬静、享乐与痛苦、生、死、恐惧、无惧、非暴力、心平气和、满足、苦修、佈施、名誉及譭谤都只是由「我」创造。

七个伟大的圣贤及在他们之前的其他四个大圣贤与及曼纽（人类的祖先）都由「我」的心意而生，所有这些星球的生物都是他们的后代。

谁真正的知道「我」这荣誉和力量便是从事于没有混杂的奉献性服务；这一点是毫无疑问的。

「我」是所有灵性及物质世界的始原。一切事物都发自于「我」。完全地知道这件事的聪明人从事对于「我」的奉献性服务和全心全意地崇拜「我」。

「我」纯洁的奉献者思想居于「我」，他们彼此之间互相启迪及讲述有关「我」的事情，从而得到极大的满足和快乐。

对那些恒久地以爱心奉献和崇拜「我」的人，「我」给予他们智慧使他们来到「我」跟前。

由于对他们的同情，「我」，处于他们的心中，以光芒万丈的知识灯盏毁灭以内因愚昧而生的黑暗。

阿朱纳说：「你是至尊的婆罗门，终极的至尊的居所和淨化者，至尊的真理和永恒圣洁的人。你是始首的神，超然的和原本的，你不是生出来的，你是遍

透的美质，所有伟大的圣贤如拿拉达、阿斯陀、德瓦拉、和维亚萨都这样宣称你，而现在你自己本身又向我宣佈这件事。」

啊，克里虚纳，我全部地接受你所告诉我懂得一切为真理。主啊。半人神和恶魔都不知道你的个性。

真的，只有你通过自己的能量才能认识自己。啊一切的始原 ，所有生物的主人，神中的神，啊，至尊的人，整个宇宙的主！

请详细地告诉我你所以遍透这些世界和居处于他们其中的神圣力量。

我应该怎样冥想著你？你以什麽不同的形状给与我们默思？啊 万福的主。

请再次详细地告诉我，啊，赞纳丹拿（克里虚纳），有关于你伟大的能量和荣誉，因为我永不厌倦聆听你神圣美妙的辞句。

万福的主说：「对，「我」会告诉你「我」辉煌的展示，不过那只是其中显著的一些，啊，阿朱纳，因为「我」的富裕是无限的。」

「我」是「自己」，啊，睡眠的征服者、古达克沙、处于所有生物体的心中。「我」是所有`生物体的开始，中间和结尾。

在各阿迪耶中「我」便是韦施纽，在发光体中「我」便是光辉的太阳，「我」是马鲁斯达中的马里治，在群星中我是明朗的月亮。

在吠陀经中，「我」是婆摩吠陀；在半人神中「我」是因陀罗；在感官中「我」是心意；在生物体中「我」是生命力（知识）。

在所有的鲁达中「我」便是施威神；在耶沙亥和瓦克沙中「我」便是财富神库维拉；在瓦苏中「我」便是火神艾里，而在山脉中「我」便是梅努。

啊，阿朱纳，在祭司中，要知道「我」便是首长比哈斯巴弟--奉献之主。在将领中「我」便是施干达--战事之神；在水域中「我」便是海洋。

在伟大的圣贤中「我」便是彼古，在声音震盪中「我」便是超然的俺音节。在祭祀中「我」圣名的歌颂，在不能移动的物体中「我」便是喜马拉雅山脉。

在所有的树中「我」是圣洁的榕树，在圣贤和半人神中「我」便是拿拉达。在天使歌颂者（干瓦达）中「我」便是芝答拉达，而完满的生物中「我」便是圣贤嘉比拉。

要知道在马匹中「我」是乌齐亥史拉瓦，它从海洋中跃起，生自长生不老的仙丹中；在尊贵的大象中「我」是爱拉瓦达，而在人类中「我」便是帝王。

在武器中「我」便是雷电；在乳牛中「我」便是「苏拉比」——大量牛乳的给予者。在生育者中「我」便是干答巴--恋爱之神；而在蛇中「我」便是瓦苏克--蛇中之首。

在天上的拿伽蛇中「我」便是阿兰陀；在水族神祗中「我」便是华武那。在离去的先人中「我」便是阿耶摩，而在法律的施行者中「我」便是阎罗一死之神。

在戴耶恶魔中「我」便是虔诚奉献的巴拉达，在征服者中「我」便是时间；在猛兽中「我」便是狮子，在雀鸟中「我」便是加路达--韦施纽有羽毛的坐骑。

在淨化物中「我」便是风；在挥动武器者中「我」便是喇嘛；在水族中「我」便是鲨鱼，在河流中「我」便是恒河。

在所有的创造中，「我」是开始和结尾，也是中间，啊！阿朱纳，在所有的科学中「我」便是「自我」的灵性科学，而在逻辑学中「我」便是概括性的真理。

在字母中「我」便是A，在组合中「我」便是二元字。「我」也没有竭尽的时间，在创造者中「我」便是梵王婆罗贺摩，他有多张脸孔转向四方。

「我」是吞灭一切的死亡，「我」也是未来一切事物的创造者。在女人中「我」便是名誉、幸运、言词、记忆、智慧、忠心和耐性。

在颂歌中「我」便是唱给因陀罗听的比哈婆摩，在诗歌中「我」便是由婆罗门每日所唱喜耶帖讚歌。在月份中「我」便是十一月和十二月，而在季节中

「我」便是开花的春天。

我也是欺骗中的赌博，在显赫的东西中「我」便是显赫。「我」是胜利，「我」是冒险，「我」强壮者的力量。我也是所有上等人的良好品质。

在维士尼的后裔中「我」便是瓦苏弟瓦，在班达瓦兄弟中「我」便是阿朱纳。在圣贤中「我」便是维亚萨，在伟大思想家中「我」便是巫珊拿。

在刑罚中「我」便是惩治之棍，在那些寻求胜利的人中，「我」是道德。在秘密的东西中「我」便是静默，而在聪明的人中「我」是智慧。

还有，阿朱纳，「我」是所有创造的孕育种子，没有了「我」，便没有生物--不论移动的和不移动的--能够存在。

一切事物都有个原由，那个原由或展示的种子便是克里虚纳。没有克里虚纳的能量，则没有事物能够存在；因此他被称为全能的。没有他的力量，移动或

不移动的东西都不能够存在。并不是基于克里虚纳能量的存在被称为摩耶--那「不是」的东西。

啊，伟大的敌人的征服者，「我」神圣的展示是没有尽头的。「我」向你所说的只不过是「我」无限富裕的一些例子。

要知道所有美丽的，荣誉的及伟大的创造只不过产生自「我」的辉煌中的一点火光。

啊，阿朱纳，所有这些详细的知识又有什麽用呢？只是以「我」自己的一小部分「我」便遍透著和维繫著整个宇宙。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十章有关于「至尊」的富裕各节的要旨。

第十一章  宇宙形象

阿朱纳说：“我已听过你这样仁慈灌输给我有关于机密灵性事物的教导，我的幻觉现在驱除了。」

啊，有著莲花般眼睛的一个，我已经从你那里详尽地听过有关于每一个生物体的出现和消失，这些都通过你无穷尽的荣誉而觉悟到。

啊，最伟大的人物，啊，至尊的形象，虽然在眼前我看到你的真正地位，但是我仍然希望看到你怎样进入这个宇宙的展示。我想看看你那个形象。

如果你以为我可以看到你的宇宙形象，啊！我的主－－所有神秘力量的主人－－便请你仁慈地向我展示那宇宙的本体。

万福的主说：「啊，我亲爱的阿朱纳，－－彼利妲之子，瞧瞧「我」的富裕，上千百个不同的圣洁的形象，色彩缤纷的就象海洋一样。」

啊，伯拉达人中的俊杰，看看这阿迪耶、鲁达、和所有半人神的不同展示，看看很多以前从来没有人看过或听过的事物。

你想看的任何东西都可以立即在这个身体内看到。这个宇宙形象可以展示给你所有你现在想欲得到的，和你将来想欲得到的一切。全部事物都在这里面。

你不能够以你现在的眼睛看到「我」，因此「我」给予你神圣的眼睛好使你能够看到「我」神秘的富裕。

山齐耶说：「啊，国王，至尊者－－所有神秘力量的主人－－至高性格的神首这样说著，便展示他的宇宙形象给阿朱纳看。」

阿朱纳在那宇宙形象中看到无数的口和无数的眼睛，这简直是奇异。这个形状一神圣的、耀目的装饰品修饰和以不同装束打扮排列，他佩带著壮丽的花环，他

全身涂上很多芬芳气味，一切都是辉煌的，全面扩展的和无限的。这个被阿朱纳看到了。

如果千百个太阳同时地在天空升起，他们或许会比得上至尊者在那宇宙形象中的光芒。

那时侯阿朱纳在主的宇宙形象中看到一个地方宇宙的无限扩展，儘管这是分成千万个宇宙中的一个。

这样，在迷惑和惊讶中，阿朱纳的毛髮直竖，他开始以合著的双手祈祷，向至尊的主作出揖拜。

阿朱纳说：「我亲爱的主克里虚纳，我在你的身体中看到结集一起的是所有的半人神和其他各类的生物体。我看见婆罗贺摩坐在莲花上，还有的是施威神和其他很多圣贤和神圣的蛇。」

啊宇宙的主人，我在你的宇宙身体内看到很多、很多形象，无数的－－腹、口、眼－－无穷的扩展。这一切都没有终结，没有开始，也没有中间。

你装配著各类冠冕、吹催钩鎚、及飞碟的形象难以看到，因为它眩目的光芒就象太阳一般灼热和不能量度。

你是至尊的原始对象；你是所有宇宙之内最好的一个；你是没有竭尽的；你是最老的；你是宗教的维繫者－－永恒性格的神首。

没有开始、中间或结尾的本原。你有无数的手臂、太阳和月亮都列入为你伟大无限的眼睛。你自己的光辉是炽热著这整个宇宙。

虽然你是一个，但是你扩展于太空，星际和整个空间之间。啊，伟大的人，我一面看著这恐怖的形象，一面看到所有的恒星体系都在不知所措。

所有的半人神都向你皈依和进入你里面，他们很惧怕，合著双手唱著吠陀的讚歌。

施威神、阿迪耶、瓦苏、萨耶、维士瓦迪瓦、两个阿斯文、马鲁达、祖先和干达瓦、耶沙亥、阿苏拉（恶魔）和所有完满的半人神都在惊异中看著你。

啊，臂力强大的人，所有的恒星和居处于上的半人神都因为看到你的很多脸孔、眼睛、手臂、肚腹、腿和你恐怖的牙齿而感到困惑，而我也象他们一样地感到困扰。

啊，全面遍透的韦施纽，我的心意不能够在保持平衡了，看到你光辉的色彩满布天空和看著你无数的眼和口，我觉得害怕。

啊，所有主人的主人，啊，整个宇宙的避难所，请垂赐我恩慈，我因为见你象死亡之火一样地燃烧中的脸孔和恐怖的牙齿。在每一方面我都感到迷惑。

狄达拉斯鞑王的所有儿子及与他们同盟的国王、彼斯玛、当拿、干拿、和我们全部的士兵都冲向你各个口中，他们的头颅被你恐怖的牙齿所粉碎。我还看到有些被你的牙齿压扁了。

好象河流向海洋一样，所有这些伟大的战士都进入你火焰的口中和因此而灭亡。

我看到所有人就象飞蛾扑火一样地以全速冲如你的各个口中。啊，韦施纽，我看到你一火焰的口吞咽所有的人，又以你不能量度的光芒遮盖著整个宇宙。你以炽热所有世界来扎实展示自己。

啊，主中的主，这样凶猛的形象，请告诉我你是谁。我向你作出揖拜；请垂赐我恩慈。我并不知道你的使命是什麽，我想听一听。

万福的主说：「我是时间，所有世界的毁灭者，我来是为了要使所有的人有所从事。除了你（班杜瓦兄弟）以外，双方的全部士兵都要被毁灭。」

因此你要起来作战，征服了敌人以后你便会享受一个昌盛的王国。由于「我」的安排，他们已经被置于死地，而你，啊，史维斯瓦晋，只不过是在作战中的一件工具。

万福的主说：「所有`伟大的战士－－当拿、彼斯玛、齐耶陀达、干拿－－都已经被消灭了。只要作战，你便能够征服敌人。」

山齐耶向狄达拉斯鞑王说：「国王啊，在听过具有至尊无上性格神首这些话后，阿朱纳震颤著，恐惧地合著双手作出揖拜和开始木?地讲了以下的话。」

啊，赫斯克沙－－一切感官的主人，整个世界由于听到你的名字而喜悦，因此每个人都变得依附于你。虽然完整的生物向你作出他们尊敬的礼拜，恶魔们却感到恐惧，他们东奔西跑地逃走，这全部都是正确的。

啊，伟大的一个，你是原始的主人，地位甚至高于梵王婆罗贺摩。他们为什麽不向你作出敬意呢？啊无限的一个！啊，宇宙的庇护所，你是无法想像的根基万原之原，超然于这个物质的展示。

你是原始的、具有性格的神首，你是这个展示了的宇宙世界唯一的庇护所。你知道一切，而你也是一切可以知道的。你高于物质的形态。啊，无限的形象！这整个宇宙的展示是由你所遍透！

你是空气、火、水，你又是月亮，你是至尊的控制者和祖父。因此我向你重複又重複地向你作出一千次地揖拜！

从前面，从后面和从所有方面作出揖拜！啊，无限的力量，你是无限能量的主人！你是全面遍透一切事物。

我在过往称呼你为「啊，克里虚纳；」「啊，也达瓦！」「啊，我的朋友！」而不知道你的荣耀。请你饶恕一切我在狂妄或在爱慕中所做的事情。我曾经多次在恬息中，在同睡一张床和共同进食的时候，有时单独地也有时在很多朋友的面前对你不尊敬。请你饶恕我所有的冒犯。

你是整个宇宙展示的父亲，值得崇拜的主人，灵魂导师。没有人相等于你，亦没有人能够与你相比。在三个世界中，你是不能够量度的。

你是至尊的主，被每一个生物体所崇拜。因此我拜倒在地上向你作出敬意和祈求你的恩惠。请你容忍我对你作出的过错和向一个父亲与儿子，或一个朋友和另外一个朋友，或一个爱人和他所爱的人一样地接受我。

在看过这个我以前从没看过的宇宙形象后，我感到喜悦，但同时我的心意也被恐惧骚扰。因此请你赐我恩泽和再次以你的人格神首形象展示，啊！神中的神，啊！宇宙的居所。

啊宇宙的主人，我想看见你有四隻手头戴盔甲，手中持著棍棒、圆蝶、法螺、及莲花的形象。我渴望看到你以那形状出现。

万福的主说：「我亲爱的阿朱纳，在这个物质世界中通过「我」的内在能量「我」很快乐地展示给你看这个宇宙形象。在你之前从来没有人看过无限的和光芒 眩目的形象。」

啊，库勒族战士中的俊杰，在你以前从来没有人看过「我」这个宇宙形象，因为单靠研读吠陀经、举行祭祀、佈施和类似的活动都不能够看到这个宇宙形象。只有你看过它。

你的心意在看过「我」的恐怖形象后感到烦扰，现在就让它成为过去。「我」的奉献者，免除所有的骚乱。以一个平静的心意你现在便可以看到你欲想的形象。

山齐耶向狄达拉斯鞑王说：具有无上性格的神首－－克里虚纳，在这样地向阿朱纳讲话的时候，展示过他真正的四隻手的形象。最后他展示给他那两隻手的形象，因此而鼓励了在震惊中的阿朱纳。

这样当阿朱纳看到克里虚纳在他的本原形象后，他说：「看过这样美丽的人形，我现在的心意平静了，我回复了原来的本性。」

万福的主说：「我亲爱的阿朱纳，现在你所看著的形象是很难看见到的。连半人神们也经常地找机会去看这个这样亲切的形象。」

你现在以超然眼睛所看到地形象并不能够单只靠研读吠陀经，或进行一个严格的苦修，或佈施，或崇拜而能够瞭解。一个人不是通过这些方法而能够如「我」本来模样地看到「我」。

「我」亲爱的阿朱纳，只有通过专一的奉献性服务才可以如「我」本来模样；象站在你面前那样地瞭解和因此而直接地可以看到「我」。只有这样你才能够进入「我」的玄奥。

「我」亲爱的阿朱纳，谁从事于对「我」纯洁的奉献性服务，免于过往活动的沾染和智力推考，谁对每一个生物体都很友善，便必定来到「我」跟前。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十一章有关于「至尊」的宇宙形象各节的要旨。

第十二章  奉献性服务

阿朱纳询问说：「那一样算是较为圆满；那些适当地从事于对你奉献性服务的人，或是那些崇拜非人性婆罗门--不展示--的人？」

万福的主说：「谁的心意坚定于「我」的人性形象，经常以极大的和超然的信心崇拜「我」，「我」便认为他是最完整的。」

至于那些完全地崇拜那不展示的，那处存于感官触觉外之的，全面遍透的，不可思议的，坚定及不移动的对真理的非人性概念，由于控制各个感观和在任何地

方对每一个人都同等看待而从事于对所有生物体的福利事物，终于得到了「我」。

对于那些心意依附于不展示的，至尊的非人性形状的人，进步是很困难的。对于体困了的人来说，在那原则下求取进步通常都很困难。

对于一个崇拜「我」，放弃一切活动给「我」，没有违背地皈依「我」，从事于奉献性服务和经常地冥想著「我」的人，他将心意固定于「我」。啊，彼利妲之子，对他来说，「我」是生与死海洋的迅速拯救者。

只要将心意固定于「我」——具有至尊无上性格的神首，将你所有的智慧从事于「我」。这样你便会毫无疑问地经常永远活于「我」。

「我」亲爱的阿朱纳，啊！财富的得主，如果你能够将你的心意不偏离地固定于「我」，便追随巴帝瑜珈的规限原则，这样你便会培养一个达到「我」的愿望。

如果你不能够修习巴帝瑜珈的规条，你便试试为「我」而工作，因为通过为「我」工作，你便会达到完整的阶段。

如果你不能够在这个意识中工作，便试试去工作但是却放弃你所有活动的结果和努力自处。

如果你不能够进行这修习，便应该从事于知识的培养，比知识的培养为佳的便是冥想，比冥想为佳的便是活动结果的遁弃，因为通过这样的遁弃一个人便能够得到平静的心意。

谁并不妒忌，对所有的生物体都很友善，并不以为自己是拥有者，免于虚假的自我，在快乐和在苦恼中稳定自处，经常地感觉到满足，以坚定的信心从事于奉

献性服务，他们的心意和智慧集中固定于我，与「我」相符--这样的一个人对「我」很亲切。

谁并不将任何人置于困境，并不为困难所打扰，稳定地处于快乐及苦恼中，这样一个人对「我」很亲切。

一个并不依靠一般活动常规，纯洁的，精练的、没有顾虑的、免于所有痛苦的，和并不努力于一些结果的奉献者，对「我」很亲切。

谁并不紧握欢乐或悲哀，谁不哀悼或想欲，及谁遁弃吉兆和不吉兆事物两者，他便对「我」非常亲切。

谁平等地对待朋友及敌人，平衡稳当地处于名誉及不名誉、热和冷、快乐和苦恼、名誉与譭谤，经常地免于沾染、经常地保持静默及满足于任何东西，不顾及

任何居所，坚定于知识中及从事于奉献性服务，这样的一个人对「我」很亲切。

谁追随这不能被毁灭奉献性服务的路途和谁完全地以信心将自己从事于「我」，将「我」作为至尊的目的，这样的一个人对「我」非常、非常地亲切。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十二有关于奉献性服务各节的要旨。

第十三章  自然、享受者和知觉

阿朱纳说：「啊，亲爱的基士拿，我想知道巴克蒂（自然），普努沙（享受者），场所及场所的知悉者，知识及知识的终极。」万福的主跟著便说；「啊，昆

提之子，这个身体称为场所，而一个知道这身体的人便称为场所的知悉者。」

啊，伯拉达的俊杰，你应该知道「我」也是所有身体的知悉者，去瞭解这个身体和它的拥有者称为知识。那是「我」的见解。

现在请听「我」简洁地讲述这活动场所与及它的组织怎样，它的变更怎样，它在何时产生，那场所的知悉者是谁，他的影响又是什麽？

那活动场所及活动知悉者的知识在各吠陀著作（尤其是维丹达·枢查经）中有不同的圣贤描述，而且还完全顾及因果的推理。

五个重要的元素。虚假自我、智慧、不展示、十个感官、心意、五个感官对象、欲望、憎恨、快乐、苦恼、结集、生命象徵，以及坚信--总括来说，这些都被认为活动场所及它的相互反应。

谦卑、没有骄傲、非暴力、容忍、简朴、接近一个真正的灵魂导师、清洁、稳定、及自我控制；感官享受物件的遁弃、虚假自我的弃除、生、老、病、死灾难

的察觉；对儿女、妻子、家庭等的不依附；愉快及不愉快事件中的平衡心意；对「我」恒常及没有混淆的奉献，到幽静的地方生活，不依附于一般大众；接受

自我觉悟的重要性，以及对绝对真理的哲学性探讨--所有这些「我」都宣称为知识，而违反这些的便是愚昧。

「我」现在将向你解释可以认知的事物，知道了以后你便尝到永恒的滋味。这是没有开始的，而且它下属于「我」。它被称为婆罗门--精灵，它处于这个物质世界的因果和影响之外。

每一处地方都是他的手和腿；他的眼睛和面孔，他还聆听一切东西。超灵便这样的存在著。

超灵是没有感官的始源，但他是没有感官的。虽然他是所有生物体的维繫者，但他却是不依附的。他超越自然的形态，而同时他是所有物质自然形态的主人。

至尊的真理内在地及外在地存在，存在于运动及不运动的事物中。他超然于物质感官看到和知道的能力之外。虽然处于很遥远的地方，但是他也亲近著所有的一切。

虽然超灵看来是被分开的，其实他永不会被分开。他以一个整体居处，虽然他是每一个生物体的维繫者，可以理解的是他吞噬一切及培养一切。

他是所有发光物体的光源。他超然于物质的黑暗之外和是不展示的。他是知识，他是知识的物件，他也是知识的目标。他处于每一个人的心中。

因此活动的场所（身体）、知识、及可以被认知的已经由「我」概括的描述了。只有「我」的奉献者才能够完全地知道和因此而得到「我」的本性。

物质自然和生物体应该被瞭解为是没有开始的。他们的转变及物质形态都是物质自然的产物。

据说自然是所有物质活动及影响的原因，而生物体则是这个世界中各样痛苦及享乐的原由。

因此在物质自然中的生物体便这样地追随生命的形式，享受著物质自然的三种形态。这是由于他与物质自然的联繫。因此他便在各类型的种族中碰到好与坏。

然而在这个身体中还有另外一个超然的享受者，他便是主，至尊的拥有人，他以监视者及允许者存在，他也以超灵而知名。

谁瞭解到这有关物质自然、生物体及自然形态相互反应哲学的人必定地会得到解脱。不论他现在的处境怎样，他不用再次在这里降生。

有些人通过冥想而察觉到超灵，有些人则通过知识的培养，还有其他的人则通过没有获利性欲望的工作而察觉到超灵。

还有其他的人，虽然并不谙熟灵性的知识，然而在从别人那里听闻至尊者的时候便开始崇拜他。因为他们有从权威人士那聆听的倾向，他们也超越于生与死的旅途。

啊，伯拉达人的首长，你所看到所有存在中的东西，移动和不移动的，都只是活动场所与及场所知悉者的合併。

谁看到超灵在所有身体中陪伴著个别的灵魂和谁瞭解灵魂及超灵两者都永不会被毁灭是实际地看到事物。

谁看到超灵在每一个生物体之内和在每处地方都一样，并不受他自己的心意所降格。这样他便达到超然的目的地。谁能够看到所有的活动都是由物质自然所创

造的身体所执行，和看到自我并不做著任何事情，便是真正地看到事物。

当一个懂事的人停止去分辨因为不同的物质身体而产生的个体时，他便达到婆罗门的概念境界。这样他便看到生物体扩展到每一处地方。

那些有著永恒性视域的人能够看到灵魂是超然的、永恒的及超越于自然的形态。啊，阿朱纳，虽然灵魂与物质的身体接触，但它永不做任何事亦不受其缠绕。

天空虽然是全面遍透的。但因为它微妙本性，并不与任何东西混合，同样地灵魂因为处于婆罗门的视野，虽然处于那个身体中，并不与身体混合。

啊，伯拉达之子，就象太阳单独地照明整个宇宙一样，生物体处于身体之内，也以知觉照明整个身体。

谁有知识地看到这身体与身体拥有者的分别便可以瞭解从这束缚的解脱的程式，也可以达到至尊的目标。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十三章有关于自然、享受者及知觉各节的要旨。

第十四章  物质自然的三个形态

万福的主说：「「我」再次向你宣佈这至尊的智慧，最佳的知识，所有圣贤听到了以后都能得到至高的完整成就。」

通过坚定于这个知识中，一个人便会获得与「我」的本性相似的的超然本质。这样地确立了以后，一个人在创造的时候便不会再诞生，或在瓦解的时候也不会被扰乱。

这个物质的本体称为婆罗门，它是诞生之源，啊，伯拉达之子，他也是「我」所孕育的婆罗门，作成了所有生物体诞生的可能。

啊，昆提之子，你应该瞭解所有种族的生命在这个物质自然中因诞生而存在，而「我」便是播种的父亲。

物质自然包括良好、热情及愚昧三种型态，当生物体与物质自然接触后，他便被这些型态的条件限制了。

啊，没有罪恶的人，良好形态因为较为纯洁，所以是明亮的，它使一个人免于所有的罪恶反应，那些处于这个型态的人培养出知识，但他们却为快乐的概念所局限了。

啊，昆提之子，热情的型态产自无限的欲念及渴望，因为这样一个人便被绑在物质的获利性活动中。

啊，伯拉达之子，愚昧的型态是所有生物体迷惑的原由，这个型态的结果便是疯狂，怠懒与及睡眠，这些都束缚著被条件限制了的灵魂。

良好形态将一个人条限于快乐中，热情形态将他条限活动的结果中，而愚昧型态则条限于疯狂中。

啊，伯拉达之子，有时热情的型态变的显著，击倒了良好的型态，有时良好的型态击倒了热情的型态，又有时愚昧的型态击倒了良好及热情的型态。这样经常

便有那种型态优先的相互竞争。当身体的所有门户通过知识照明的时候，便经验到良好型态的展示。

啊，伯拉达之子，当热情型态增加的时候，强大的依附、不能控制的欲望、渴望及强烈努力意图的象徵便发展起来。

啊，库勒之子，当愚昧型态增加的时候，疯狂、迷幻、惰性、以及黑暗都展示出来了。

当一个人死于良好的型态中，他便会达到纯洁的更高的恒星。

当一个人在热情的型态中死亡，他便会诞生在那些从事于获利性活动的人群中，而当他在愚昧型态中死亡死，他便会诞生在动物的王国里。

一个人在良好型态中行动会淨化自己，在热情型态中所做工作的结果便是苦恼，而在愚昧型态中所做工作的结果便是胡乱愚妄。

真正的知识从良好的型态发展出来；悲怆从热情的形态发展出来，而愚蠢、疯狂及幻觉则从愚昧的型态发展出来。

那些处于良好形态中的人慢慢地向上升较高的恒星；那些在热情型态的人居住在地球般的恒星；而那些在愚昧型态中的人则走向地狱般的世界。

当你看到没有任何东西超越在所有活动中的这些自然型态，而你只看到至尊的主超然于这些型态时，这样你就能够认识我的灵性，

当被体困的生物体能够超越这三型态，他便会免于生、死、老、及由此引起的困苦，就算在这一生中也能够享受甘露。

阿朱纳问道：「啊，我亲爱的主，从什麽象徵可以知道他是超然于那些型态？他的样子与活动如何？他又怎样超越自然型态？」

万福的主说：「谁并不在光辉、依附及迷幻出现的时候嫌恶它们，或在他们消失的时候有所渴望；就象一个并没有关联的人一样超然地处于物质自然型态的反

应；坚定地知道这只是各形态在活动；对快乐及痛苦相等地看待，以同样的眼光瞧一块泥土、一块石头及一片黄金；具有智慧以为褒扬及斥责都是一样；在荣

誉及譭谤中都不改变，相等地对待朋友及敌人，放弃了所有获利性的承担－－这样的一个人据说已经超越了自然的各型态。

一个从事于完全奉献性服务的人，在任何情况下都不下跌，便立即超越于物质自然型态因而来到婆罗门的层次。

「我」是不死、不朽、及永恒的，而且还是终极快乐的法定性地位与及非人性婆罗门的基础。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十四章有关于物质自然三个型态各节所解释的要旨。

第十五章  至尊者的瑜珈

万福的主说：「有一棵根向上，树枝向下的榕树，他的叶子是吠陀经诗歌。谁知道这棵树便是吠陀经的知悉者。」

这棵树的树干向上也向下伸展，受物质自然的三个型态所滋养，细枝便是感官物件，这棵树也有向下的根，而这些根便被捆绑在人类社会的获利性活动中。

在这个世界上没有可能理解这棵树的真正形状，没有人能够知道它从那里开始，在那里完结，或它的根基在那里，一个人应该以决心及屏除的武器砍下这棵榕

树。他这样做便能够寻找出那处一旦达到便永不用再回来的地方，从而归依那一切事物的由来一切事物自没有记得起的年代开始便处居其中的具有至尊无上性格的神首。

一个免于迷惑，虚假威望，虚假联繫，以及瞭解永恒性，终结了物质欲望与及免于快乐及困苦的双重性，还有知道怎样去皈依至尊者的人，便达到那永恒的王国。

「我」那个居所并不为太阳、月亮、或电力所照耀。谁到达那里便永不再回来这物质世界。

在这个条限了世界里的生物体都是「我」永恒的、片段的部分，他们是永恒的，因为条限了的生活，他们很艰苦地与包括心意在内的六个感官挣扎。

在这个物质世界中生物体带著他对生命的不同概念从一个身体转换到另外一个身体，就好象空气带著芳香一样。

如此，生命体便投身于另外一个粗略的身体，得到某一类型的耳朵、舌头、鼻子及触觉，这些都一心意组合在一起，这样他便享受某一特定的感官物件。

愚蠢的人不能够瞭解一个生物体怎样离开他的身体，他们亦不能够瞭解在物质自然型态下他享受的是什麽身体。但一个具有慧眼的人能够看到所有这些。

处于自觉境界努力进取的超然主义者可以清楚看到所有这些。但是那些并不处于自觉阶段的人虽然努力也不能够看到什麽事情在发生著。

驱散整个世界黑暗的太阳的光辉由「我」而来。月亮的光辉及火的光辉也是由「我」而来。

「我」进入每一个星球，他们由于「我」的能量而能够在轨道上驻留，「我」变成了月亮因而供应所有蔬菜生命的液汁。

「我」是每一个生命体内的消化的火，「我」也是呼出和吸入的生命之氧，「我」这样消化和四种类型的食物。

「我」处于每一个人的心中，我带给他们记忆、知识及遗忘。通过吠陀经便可以认识我。我是维丹达的编辑者，我洞悉吠陀经原本。

有两类型的生物体--会堕落的和不会堕落的。在物质世界上每一个生物体都是会堕落的，而在灵性世界上每一个生物体都被称为不会堕落的。

在两者之外的，便是伟大的活著的人物--主他自己，他进入这些世界和维繫著他们。

因为「我」是超然的，超越于会堕落的和不会堕落的两者之上，又因为「我」是最伟大的，在世界上和吠陀经里「我」都已至尊的人而享负盛名。

谁没有怀疑地知道「我」是具有至尊无上性格的神首，便被认为是一切事物的知悉者，因此他便从事于完全的奉献性的服务。啊，伯拉达之子。

这便是吠陀经典的最机密部分，啊！没有罪恶的人，现在有「我」将它揭示。谁瞭解这一点便会变的聪明，而他的努力会达到完整的境地。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十五章有关于普怒索淡玛瑜珈（对至尊者的瑜珈）各节的要旨。

第十六章  圣洁与邪恶的本性

万福的主说：「无惧、一个人生存的淨化、对灵性知识的培养、佈施、自製、牺牲祭祀的的执行、吠陀经的研读、苦行与简朴、非暴力、真诚、免于愤怒：遁

弃、平静、不好挑剔，慈悲为怀以及免于贪婪；温文、谦逊以及稳定的决心；气魄、宽容、劲力、清洁、免于妒忌以及名誉的热忱--这些超然的品质，啊，伯

拉达之子，属于有著神圣本质圣洁的人。」

自大、骄傲、愤怒、自负、苛刻及愚昧--这些物品都属于邪恶的本性，啊，彼利妲之子。

超然的品质有利于解脱，而邪恶的品质只是束缚，但不要担心，班杜之子，你是生来就有这些神圣品质的。

啊，彼利妲之子，在这个世界上创造出来的生物有两类。其一被称为神圣的，而另外便是邪恶的。[我]已经详细地神圣的品质，现在请从[我]这里聆听那邪恶的吧。

那些邪恶的人并不知道什麽需要做和什麽需要做，在他们中不会找到清洁或正当的行为或真理。

他们说这个世界是虚假的，并没有根基，也没有神在控制，它只是产自性欲，除了欲念之外便没有其他原由了。

失落了自己及没有智慧的邪恶的人追随这些结论而从事于没有利益的，毁灭世界的可怖工作。

邪恶的人以没有满足的欲望、骄傲、和虚假的威望为庇护，这样他们便在迷幻中而经常公然自认地去做不洁淨的工作及被非永恒所吸引。

他们相信享受感官至生命的终结是人类文化的重要必需。因此他们的渴望是穷尽的，因为受千百个欲望、色欲及愤怒所束缚，他们便以非法的手段赚取金钱来满足于那感官的享受。

邪恶的人这样想：「今天我有这些财富，我会根据计划再赚多些，我现在有这样多的钱，将来会增加得更多更多。他是我的敌人，我已经杀了他；我其他的敌人也将会被杀。我是一切事物的主人，我是享受者，我是完整、伟大强大及快乐的。我是最有钱的人，四周被显贵的亲属包围著，没有人比我更强大和快乐了。我会举行祭祀，我会慈善佈施，这样我便会享乐。」就这样这些人便被愚昧所迷惑蒙蔽。

一个人这样地受各种的忧虑所困惑及迷幻之网所纠缠，他便变得太过依附于感官享受而掉进地狱。

这些自满及经常轻率的人为财富及虚假的威望所蒙蔽，他们有时也在名目上举行祭祀而没有遵从任何的规条及守则。

由于虚假自我、力量、骄傲、色欲、及愤怒的蒙蔽，邪恶的人变得很妒忌处于自己身体之内及其他人身体之内的具有至尊无上性格的神首，譭谤真正的宗教。

那些妒忌及危害的人中最低者被[我]抛进物质存在的海洋，掉进邪恶的生命种族。

在邪恶种族生命中一次又一次地投生后，这些人永远不能达到「我」，慢慢地他们便下降至生命中最卑鄙的生命状况。

有三个带往这地狱的门扇－－色欲、愤怒、及贪婪，每一个头脑清醒的人都应该加以放弃这些思念，因为它们将灵魂带往堕落之道。

那个逃脱出这地狱三个门扇的人，啊！昆提之子，他执行增进自觉的事物因而慢慢地达到至尊的目的地。

但谁不理会经典的训示而按照自己的任性去做便不能达到完整，或是快乐，或是至高的目的地。

一个人应该通过经典所定下的规条来瞭解什麽是责任和什麽不是责任，一个人认识了这些规条与守则以后，便应该照著去做好使自己能够得到慢慢地提升。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十六章有关于神圣及邪恶本性各节所解释的要旨。

第十七章  信仰的区分

阿朱纳说：「啊，克里虚纳，那些并不追随经典的原则而根据自己的想像去崇拜的人处境有怎样？他是在良好型态中、在热情型态中、或是愚昧型态中？」

至尊无上性格的神首回答说：按照各自自然型态受体困了的灵魂获得三种信念－－良好的信念、热情的信念和愚昧的信念。

根据一个人在不同自然型态下的生存，他便发展了某一类的信念。生物体便根据他获得的型态而被称为处于某一特定的信念。

在良好型态的人崇拜半人神；在热情型态的人崇拜恶魔；而那些在愚昧型态的人崇拜鬼魂及幽灵。

那些进行不为经典所推荐的严酷苦行及忏悔的人，是出于骄傲、自我主义、欲望及依附和由于热情的驱使而执行。这些折磨的身体器官与及内处的超灵的人被称为恶魔。

就算每个人所进食的食物也可以根据物质自然型态分为三类。这对祭祀牺牲、简朴修行及慈悲佈施来说也如此。[我]现在就告诉你他们的分别。

在良好型态的食物增长寿命、淨化一个人的生存与及带来力量、健康、快乐及满足。这样滋润的食物是甜蜜、多汁、肥美及可口的。那些太苦涩、太咸、太

酸、有刺激性、乾枯及太辣的食物在热情型态中的人所喜欢。这样的食物带来痛苦、沮丧和疾病。那些煮好后超过三小时才进食而且是乏味、不新鲜、腐烂、

变坏及不清洁的食物在愚昧型态的人所喜欢。

根据责任及根据经典规范去执行的祭祀、没有报酬的的期待，是在良好型态中的祭祀。

那些为了一些物质利益目的或外饰及出于自傲的祭祀是处在热情型态中。啊！伯拉达人之长。

至于那些违背经典训示的祭祀－－没有灵性事物的分派、没有吠陀诗歌的唱颂及没有给祭师的报酬，而且是没有信心的－－那种祭祀是处于愚昧及黑暗的型态。

身体的苦修包括有：对至尊主、婆罗门、灵魂导师及长辈如父母亲等的尊敬崇拜、清洁、简朴、贞守以及非暴力也是身体的修行。

说话的修行包括有真实及有益的严词与及避免冒犯的辞藻，一个人也应该经常研读及朗诵吠陀经。

宁静、简朴、沉著、自製及思想纯一是心意的修炼。

由那些不是为了物质上使自己得益而是为了取悦至尊者的人的三种苦修都是在良好型态中。

那些为了取得尊重、名誉及崇敬的虚伪掩饰忏悔及修行是在热情型态中。它们既不是稳固也不是永恒的。

那些愚蠢地以顽固的自我折磨方式，或是过去伤害或毁灭他人的忏悔修行则是在黑暗及愚昧型态中。

那些出自责任。在适当的地方及时间，没有回报的念头给予一个值得的人的佈施是在良好型态中。

但是抱有一些回报意念，或是一些获利性结果的欲望，或是有勉强嫉妒的心理的慈善佈施被认为是在热情型态中。

而在一个不适当的时间及地点、没有尊敬及蔑视地给予一个不值得的人的慈善佈施是在愚昧型态中。

在创造开始的时候；俺、遝、撒 om tat sat 三个音节被用作指示至尊的绝对真理。这三个声音是在婆罗门唱颂吠陀诗歌及举行祭祀牺牲时为了满足至尊者而发。

这样超然主义者便经常地以俺开始，进行祭祀、佈施及忏悔以达到至尊。

一个人要以「遝 tat」一字执行祭祀、忏悔及佈施。这些超然活动的目的是为了要脱离`物质的饿捆副捆缚。

绝对真理是奉献性服务的目标，由撒 sat 一字指出，因为这些祭祀牺牲、忏悔修行及慈善佈施的工作有著真正绝对的本质，所以，啊，彼利妲之子，这些工作的执行是为了取悦至尊的人。

但是没有至尊者具有信心的祭祀牺牲、忏悔苦行及慈善佈施的实施不是永恒的，啊，彼利妲之子，不管仪式是怎样也没有用。它们是谓阿撒 asat ，在这一生和下一生中都没有用。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十七章有关于信仰的区分各节所解释的要旨。

第十八章  结论－－完整的遁弃

阿朱纳说：「啊，臂力强大的人，我想瞭解遁弃的（查伽 ataga）的目的以及生命的遁弃阶层（门徒 sannyassa）,啊杀死恶魔克斯的人－－赫斯克沙。」

至尊的主说：「聪明人称放弃所有活动的结果为遁弃，有学识的伟人称这状况为生命的遁弃阶段。

一些有学识的人说所有各类获利性活动都应该放弃，而也有其他的圣贤认为祭祀、佈施及忏悔的行动永不应该放弃。

啊，啊！伯拉达人中之俊杰。现在从「我」这里听有关于遁弃的事。啊人中之最，经典里有三类的遁弃。

祭祀、佈施及忏悔的行动不应该放弃而必须要为所有智慧者所执行。真的，祭祀、佈施及忏悔甚至淨化伟大的灵魂。

所有这些活动都应该没有期望结果地去执行。啊，彼利妲之子，他们应该出于责任而执行。`那是「我」的最后意见。

被指定的任务永远不应该放弃。如果一个人由于迷幻而放弃了他被指定的任务，如此的遁弃据说便是在愚昧型态中的遁弃。

任何一个认为麻烦或由于恐惧而放弃被指定任务的人肯定地是在热情型态中。这种行动永不会提升至遁弃的层次。

但谁是因为这是要做的而执行他被指定的任务与及遁弃了对结果的依附。啊！阿朱纳，他的遁弃便是在良好型态中的遁弃。

那些并不憎嫌任何不吉兆的工作和不依附吉兆工作，或是处于良好型态的人对工作一点也没有疑问。

实际上一个被体困了的生命要放弃所有活动是没有可能的。因为据说谁遁弃了活动的结果便是一个真正遁弃了的人。

对于那些并不遁弃的人来说，活动的三个果实－－想欲的，不想欲的及混合的－－都会在死后得到。但那些在生命遁弃的阶层的人并没有结果去享受或苦受。

啊，臂力强大的阿朱纳，从「我」这里学习所有活动赖以达成的五个因素。数论哲学称这五个因素为活动地点、执行者、感官、努力、以及终极的－－超灵。

任何一个人的身体、心意、或言词所为的正确的或错误的行动都由这五个因素引起。

因此一个人以为自己是唯一的作者而不考虑那五个因素的人肯定不很聪明和不能看到事物的本来面目。

谁不受虚假自我诱导，谁的智慧不受束缚，虽然他在这个世界上杀人，但他却不是杀戮者。他亦不受他的活动所捆缚。

知识、知识的物件及知识者是三个引起行动的因素；感官、工作及作为者组成行动的三种根基。

按照三种物质自然型态的分别有三类知识、行动及行动的执行者，听「我」逐一加以描述。

在所有存在生物当中看到一个没有被分化出来的灵性本质，在划分中没有划分的知识，是在良好型态中的知识。

在不同的身体中看到居处著不同类型生物体的知识是在热情型态中的知识。

依附于一类工作以为是所有一切、没有对真理认识、以及非常贫乏的知识，据说是在黑暗型态中的知识。

至于行动方面，那按照责任、没有依附、没有爱或恨、由一个遁弃了获利性结果的人所执行的行动被称为在良好型态中的行动。

在愚昧及迷惘中没有考虑到将来的束缚或后果以及不依照经典训示的执行的工作，使别人受创伤及粗暴的行动，据说是在愚昧型态中的行动。

免于所有物质依附及虚假自我，热枕、坚决及无视成功或失败的工作者，是一个在良好型态中的工作者。

依附于自己的工作及努力的果实、热情地加以享受、贪婪、妒忌及不洁淨，还有受快乐及苦乐所感动的工作者，是一个在热情型态中的工作者。

那个经常地从事于违背经典训示的工作，还有是唯物、顽固、欺骗、长于侮辱别人、懒惰、经常颓丧及拖延时间的工作者，是一个在愚昧型态中的工作者。

啊，财富的得主，请听「我」详尽地告诉你根据三个自然型态而来的三类智慧的瞭解及决心。

主在根据三类不同的物质自然型态能解释过知识、知识的物件及知识者后，他现正以同样道理解释工作者的智慧及决心。

一个人因而知道什麽是应该做和什麽是不应该做、什麽是值得恐惧和什麽是不值得恐惧、什麽是束缚和什麽是解脱的瞭解。啊，彼利妲之子，那便是处于良好型态中的瞭解。

不能够分辩宗教生活和非宗教生活、应该做的事和不应该做的事，那是不完整的瞭解。啊，彼利妲之子，这是在热情型态中。

以为宗教是非宗教与及非宗教是宗教，在迷幻的魔力下及在黑暗中往错误方向努力的瞭解，啊，彼利妲之子，那是在愚昧型态中的瞭解。

啊，彼利妲之子，那没有中断的、稳健地由瑜珈修习所维持，因此用以控制心意，生命及感官活动的决心，是处于良好的型态中。

在宗教、经济发展及感官享乐中抓紧获利性活动的决心是在热情型态，啊，阿朱纳。

而那不能脱离于梦境、恐惧、悲欢悔恨、颓丧不振、以及迷幻的没有智慧的决心，所处的是黑暗型态。

啊，伯拉达人中的俊杰，现在请从「我」这里听被条件限制了的灵魂享受的三种快乐，他有时因而达到痛苦的终结。那在开始的时候可能会象毒药而结尾就象甘露，而且还提醒自觉途径的便是在良好型态中的快乐。

从感官与他们的对象接触而来的快乐以及在开始的时候象甘露而结尾的时候象毒药的据说便是属于热情型态。

而那对自觉盲目的快乐，从开始至结尾都是迷惘与及睡眠、懒惰及迷幻而引起的据说是出于愚昧型态。

无论在这里或在较高恒星体系中都没有存在的生物体是免于这三个物质自然的型态。

啊，敌人的征服者，婆罗门、怛利耶、毗舍及戍拖陀是由于他们工作的品质，按照物质的自然型态而分辩出来。

平静、自製、苦行、纯洁、容忍、智慧、知识以及宗教心－－这些都是婆罗门工作的品质。

英雄本色、权利、坚毅、机智、阵上的 胆色、慷概、与及领袖才能都是怛利耶工作的品质。

农务、畜牧与及经商是毗舍工作的本质；至于戍陀则是劳动及对其他人的服务。

每一个追随他自己工作品质的人都能够有完满的成就，现在请从「我」这里听听这怎样能够去达到。

一个崇拜所有生物体的泉源及全面遍透的主的人能够在他职务的执行中达到完整。

就算一个人不完满地执行他的职务，从事于他自己的职务远比较接受别人的职务并完满地执行为佳。根据一个人本性的被指定职务从不受罪恶所影响。

每一项努力都有一些缺点遮盖，就好象火被烟所遮盖一样。因此一个人不应该放弃产自他本性的工作，啊！昆提之子，就算这工作充满著缺点的。

一个人只要自製、不依附物质事物与及不理会物质的享乐便能够达到遁弃的结果。那就是遁弃的最高完满阶段。

啊，昆提之子，从「我」这里概括地学习怎样能够达到至尊的完满境界－－婆罗门，只要如「我」以下所述地去做便行。

一个以智慧淨化了及坚决控制心意、放弃感官享乐物件，免于依附及憎恨。生活于一个隐蔽的地方，吃很少量东西及控制身体及舌头。经常在神昏中及不依附

任何东西免于虚假自我、虚假力量、虚假骄傲、色欲、愤怒及不接受任何物质事物的人肯定地是被提升到自觉的境界。

一个这样地超然处之的人立即便瞭解至尊的婆罗门充满快乐。他永不悔怨或渴望任何事物；他对每一个生物体都同样地对待。在那境界中他便达到对「我」的纯洁奉献性服务。

一个人只有通过奉献性服务才能够如至尊者本来一样地瞭解他。当一个人以这样的奉献完全地知觉著至尊主的时候，他便能够进入神王国。

「我」的奉献者虽然从事于所有各类的活动，但在「我」的保护下由于「我」的恩赐，他也能够达到至尊永恒不灭的居所。

在所有的活动结果中只要依赖「我」及经常地在「我」的保护下工作，在这样的奉献性服务下要完全的知觉著「我」。

如果你知觉著「我」你便会因为「我」的恩赐而超越条件限制了生命下的所有障碍。但是假如你不以这个知觉工作而通过虚假自我去行动，不听「我」的话，你便会失落。

如果你不按照「我」的指示去做，不去作战，你便是被误引了。由于你的本性，你是必然会从事于战争的。

在迷惘中你现在拒绝按照「我」的指示去做；然而，昆提之子，你在自己本性驱使下也会照样行动的。

啊，阿朱纳，至尊主处于每一个人的心中，指挥著好象坐在物质能量所造成的机器上的生物体的游荡。

啊，伯拉达人中的俊杰，断然在各方面完全地想他皈依。由于他的恩赐你将会达到超然的平静及至尊永恒的居所。

如此这样「我」便向你解释过最机要的知识，先深思熟虑，然后做你想去做的。

因为你是「我」最亲切的朋友，所以「我」向你诉说最机密的知识。请从「我」这里聆听，因为这对你是有益的。

经常地想著「我」与及成为「我」的奉献者，崇拜「我」及向「我」致敬，这样你便必定会达到「我」而不至堕落。「我」答应你这件事，因为你是「我」很亲切的朋友。

放弃所有各类形式的宗教皈依「我」，「我」会将你从所有罪恶反应中拯救出来，不要惧怕。

不要向那些并不苦行、并不忠实、并不从事于奉献性服务，或是妒忌「我」的人解释这机密的知识。

对于一个向奉献者解释至高秘密的人，其奉献性服务得到保证，而且最后他会返回「我」这里。

在这个世界上没有一个比他对「我」更亲切的人了，亦将不会有一个更亲切的。

一个以信心和不妒忌地聆听的人会免于罪恶反映及达到善人所居处恒星。

啊，阿朱纳，财富的征服者，你有没有留意用心聆听？你的迷幻及愚昧被驱除了没有？

阿朱纳说：「我亲爱的克里虚纳，啊！没，没有错误的人，我的迷幻现在消失了。因为你的恩赐我已经重新得到记忆，我现在很坚决，再没有疑问了，我准备照著你的指示去做。」

山齐耶说：「这样我便听到两个伟大的灵魂－－克里虚纳及阿朱纳的话。这资讯是这样奇妙以至我的毛髮也直竖起来了。」

凭著维亚萨的恩赐，我直接地从所有神秘事物的主人－－克里虚纳那里听到这机密的谈话，这段话是克里虚纳亲自对阿朱纳说的。

国王啊，每当「我」重複又重複地记起这克里虚纳及阿朱纳之间奇妙圣洁的对话时，我都会被每一刻的颤抖所动和感到喜悦。

国王啊，当我记起主克里虚纳奇妙的形状时，我惊歎不已，而且重複又重複地感到欢乐。

那里有克里虚纳－－所有神秘主义者的主人，那里有阿朱纳－－伟大的射手，那里便肯定有富裕、胜利、非凡的力量及道德。那便是我的意见。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十八有关于完整的遁弃各节的要节。

全书完