一顾倾人城形容的是谁:三界唯心，万法唯识2

佛教常讲：三界唯心，万法唯识；六祖慧能也曾说过：不是风动，不是幡动，仁者心动。这些话常被不解其真意者，当作论证佛法是唯心论的依据。当然，这里的唯心论，就相对于唯物论来说的。那么佛教到底是唯心的呢？还是唯物的呢？为释此疑，现略解数语。  

一﹑定义

　　“万法唯心”，说明宇宙万有悉皆心识之动摇所现之影像，宇宙万有无非一心所造。

　　“三界唯识”，全称三界唯一心，谓三界（yu界、se界、无识界）所有现象皆由一心之所变现，心为万物之本体，凡三界生死、十法界众生等，实是妄想心所变作。正如《六十华严》卷十云：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。如心，佛亦尔；如佛，众生然。心、佛、众生，是三无差别。诸佛悉了知，一切从心转，心造诸如来。”

　　由此可见，心不但可以造物质世界，也可以造精神世界；不但可以造五浊恶界，也可以造清净庄严的佛国净土；不但可以造苦恼的凡夫众生，也可以造福德圆满的诸佛菩萨。那么心是如何造宇宙万有的呢？为了清楚明白这个问题，我们首先必须了解心是如何认识客观世界的。

二。心是如何认识客观世界的

　　佛教讲，根﹑境﹑识三者和合，方能认识事物。三者缺一不可。例如：在一场讲经法会中，尽管法师讲法的声音很响亮，聋人也有心听法，但他因为耳聋都是无法听到法师讲法的，因为他缺耳根；一般人虽然耳根具足，但法师讲法时某人在打瞌睡，或心不在焉，他对法师所讲之法也会充耳不闻，因为他的心忙于打瞌睡而没有参与听经，所以他仍无法听到法师讲经的内容；同样，如果一个人有心听法，耳根又具足，但没有法师讲法，他也是无法听闻佛法的，因为缺乏外境──讲法的声音。只有当有法师讲法（外境），听法的人耳根具足（根），又用心听讲（识），三者合一，才能听闻佛法。

　　以上这种认识事物的方法对准确理解佛法极为重要。禅宗的六祖慧能大师在做学生的时候，有一天，老师印崇禅师召集众多弟子，问：“风吹幡动，究竟是风动呢？还是幢动？”众弟子议论纷纷，有的说风动，有的说幡动，各说不一，此时站在众弟子中的慧能挺身而出，答道：“是人心动”。印宗禅师听后，大为惊诧，知道慧能已经“悟”了。在此典故中，慧能禅师之所以得到老师印崇禅师的赏识，就是因为他深知，风和幡只是外境，是识认事物不可缺少的条件。但要真正了知风动还是幡动，最重要的条件就是我们的心一定参与（心动）。如果没有心的参与，我们就不可能感知风和幢的存在，更不用说他们是否动了。所以慧能大师才纠正其它同学的不足，指出是“心动”。这儿，慧能大师所讲的“心动”，

　　其实是他强调在了知事物时，我们心的参与非常重要。现代不少学者不明白这个道理，自认为比六祖大师的悟境还要高，拼命批评慧能大师讲“心动”是主观唯心主义，其关键的问题就因为他们不明白“心”在我们认识事物过程中的作用。

　　总上所述，在我们认识事物的过程中，根﹑境﹑识相触才能认识宇宙万有。在这三者中，根与境的伸缩性较小，而心在了知宇宙万有时起作关键性的作用。

三。心了知的对象──世界的概念

　　我们的心了知的世界可以分为两种：现象世界和真实世界。

　　现象世界是科学家研究的对象，研究的方法是通过官能感觉──即前五识，以逻辑推理演绎出来的世界，佛家称之为戏论世界。这种认识世界的方法称之为比量。佛学家研究的对象是真实世界（或本体世界），其研究方法是凭“内省“、直觉，它不但不能用官能感觉，并且要把官能感觉和其它意识作用──即第六识──完全断除，而以直觉方能领悟本体世界，其结果是不能与人共见，因此甲僧所证得者，还令乙僧、丙僧互相印证。这种认识世界的方法佛教称之为现量。

　　在日常生活中，运用直觉去了知事物的机会其实很多。譬如在审美活动中，依靠的就是这种直觉。譬如看到一朵花，你就觉得它很美，但若要你从逻辑推理上找出花儿美的原因来，这大概是强人所难之事，事实上也没有这个必要。

　　人与人之间的沟通也是如此，很多情况下靠的就是这种直觉，有时语言是多余的。譬如当我们第一次和人接触时，直觉告欣你其人很善良、可靠，可以变成知心朋友；而有些人你看一面后便觉得没有缘份，无法沟通。所以人们常说第一印象很重要的。

　　释迦牟尼佛菩提树下成道，靠的也是直觉内省悟出了宇宙人生的规律。灵山会上，佛陀拈花微笑，众人皆不知其意，唯有大弟子迦叶报以会心的微笑，所以佛陀宣布说：“吾有正法眼藏嘱咐摩诃迦叶。”这告欣我们，真正的法是远离文字，只能靠直觉领悟来体会它。所以直觉很普遍地存在着，也很重要。既不是通过直觉证实，又不是由逻辑得来的东西，便不是真理，佛家称之为非量。

　　佛教所讲的“一切唯心造”，其实是指我们的心所造的现象世界，而非本体世界。

四。心是如何“造”现象世界的

　　前面我们已经讲过，当根﹑境﹑识三者相结合时，我们才开始认识宇宙万有。而三者中“心”最重要。因为只有用我们一颗纯净的心才能真正了知真实世界，它是独立存在的，语言文字是无法描述它。用禅宗的话讲，“心行处灭，言语道断”。可惜我们的这颗心如同纯净的水，很容易受染污。

　　水本来是纯净的，如果放入红的颜色，人们称之为红水；如果放入黑的颜色，人们称之为黑水；如果放入绿的颜色，人们称之为绿水。如果用它来洗碗，人们称之为洗碗水；如果用它来泡茶，人们称之为茶水；如果用水供佛并念大悲咒，人们称之为大悲水。同样，我们的心本来是清净的，如果被贪染污，人们称之为贪心；如果被嗔染污，人们称之为嗔恨心，如果被痴染污，人们称之为愚痴心；当我们高兴时，我们便拥有一颗高兴之心，当我们帮助别人时，我们便拥有一颗善良之心。当我们在清水中放入一颗宝石时，我们一目了然，看得清清楚楚； 如果我们把宝石放入红水中，宝石看起来便变成了红宝石；如果把它放入浑水中，宝石看来起便模糊不清；如果把宝石放入黑水中，我们根本就无法看到宝石！同样当我们的心被这些烦恼染污后，便无法看清楚事物的真面目。即使在同一种情况之下，依据心受烦恼污染程度的不同，各人反应出来的现象世界因此亦各不相同。譬如，同样是清风明月，在人心情好时，觉得特别的美好，自然发出“明月松间照，清泉石上流”之赞叹；然而在客途的忧愁人眼中，凌晨的明月便会令他发出“江枫渔火对愁眠”之感叹；在游子眼中，一轮明月又能引起他思乡之情：“床头明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡。”再如，同样是晚霞，在人心情好时，它便会有“落霞兴孤鹭齐飞，秋水共长天一色”之赞美；而在愁人眼中，却会发出迥然不同之感叹：“夕阳无限好，只是近黄昏”。至于“明月”与“黄昏”之本来面目为何物？烦恼众生则无法领悟。

　　所以当我们的心被贪﹑瞋﹑痴等烦恼染污后，就好象自己给自己筑了一道围墙，使得我们不能看清楚墙外事物的本来面目，从此以后，我们便无法了知真实世界。其必然结果是当我们这颗心和真实世界相接触时，由于贪瞋痴等自私的观点的影响，产生种种分别，因而创造了一个与本体世界面貌全非、颠倒梦想、虚幻不实的现象世界，这就是“一切唯心造”之本意。

　　我们的心所造之现象世界可分为物质世界和有情世界，有情世界又可分为动物界和人类。因此我们将从三个方面探讨我们的心是如何“造”这个现象世界的。

（一）﹑物质世界

　　科学家讲，地球的寿命已有四十六亿岁，而人类的出现也只是几百万年前的事儿。当人类还未出现之前，地球应该是一个整体，可是当人类出现之后，由于我们的分别心，把原本是一个整体的世界分成形形色色的国家、地区、省、市、县、乡以至每一户家庭；甚至在小得可怜的家中，又把它瓜分成自己的势力范围──我的房间、你的房间、卧室、客厅等等，地球因此被瓜分得七零八落。所有这一切都是人心所“造”出来的。

　　物体本来是中性的，各有其功用，无所谓好与坏，贵与贱，萝卜不会羡慕白菜，芍药不会羡慕牡丹，它们各有各的妙处。而然由于人类的贪婪，经过人心反应出来的现象世界与世界的本体迥然不同，中性的物体也变成了有贵贱之分。譬如石头和空气，本来有各自的功用，无有高低之分，但人类从自己功利的角度把物质世界重新划分，重黄金而轻空气。如果从人类生命有用的角度来讲，空气应该比黄金更重要，人一辈子没有黄金绝无生命之忧，然而人不能一刻没有空气，否则就有生命之忧！为甚么人们仍然重黄金而轻空气呢？就因为物以罕为贵，人心在作怪。

　　再如金钱，古代人类以物换物，后来发展成以贝壳换物，今天人们普遍使用纸币，便认为它很有价值。工作一个星期只能换取两三张纸币。其实这两三张纸本身的价值极微，只因人心认为它们是钱，给予这几张纸特殊的价值观。然后把它们存入银行，看到银行存款不断增加便开心。其实存款的人是自己骗自己欢喜，突然一病不起，他满脑子的全是些空洞的存款数子，其它甚么也带不走，真正受益的是用那些利用他的钱投资享乐的大老板！

　　由此可见，物质世界是我们的心造出来的，它是虚幻不实的，而无知的人们非常固执其为实有，因此为物所累，痛苦不堪！

般人理解“一切唯心造”时常把“造”字解释为“创造”，认为世界上一切事物皆是由心凭空创造出来的。心可以从无到有，想造甚么就造甚么，想造一匹马就能造一匹马出来；想造一台计算机就能造一台计算机；想造人就能造人﹍﹍其实这种理解方法不太妥当。“一切唯心造”之本意并非如此。 否则佛教便成了主观唯心主义了。为了准确理解“一切唯心造“之本意，本文就“一切唯心造”谈谈个人的心得。

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~        元音老人开示      

    这个世界上有许多哲学家、思想家，但归纳起来只有两大类：一类是唯心派，一类是唯物派。唯心派认为一切唯心造，心是主宰。物质文明就是由于我们的心灵手巧而创造出来的，所以没有心，便没有这个世界。而唯物派则认为心是客观事物在人脑中的反映。心必须受物质客观规律的制约，必须符合物质发展的规律，才能够进行创造发明。两派一直为此争论不休。事实上，唯心派也好，唯物派也好，是一个事物的两个方面。就象我们的这只手，一面是手心，一面是手背，但两面都是这一只手。只不过从这一面看是手心，从另一面看是手背，角度不同。唯物派与唯心派都是从各自的角度出发，只强调自己的道理，片面地执着在一边，所以不能圆满。而在佛教中，对这个问题论述得就比较全面。我们前面讲的“由心生故种种法生，由法生故种种心生”就代表了佛教的哲学思想。“由心生故种种法生”就是说由于我们的心念动，便产生种种事事物物，这句话讲的就是唯心；“由法生故种种心生”就是说由于世间存在种种事事物物，于是便产生种种心念，这句话讲的又是唯物。有人会问：佛教中不是讲“三界唯心，万法唯识”吗？所以佛教总体上说还是唯心派。其实这是人们对佛教的误解。我们平常人对心的认识仅仅是指第六意识，因为人们只知道第六意识！实际上，我们人不仅有第六意识，还有第七识、第八识。前面讲过我们的真心，即我们的真如佛性，被无明熏染就变成了识，即：大圆镜智变成第八识，平等性智变成第七识，妙观察智变成第六识，成所作智变成前五识。我们一般人所说的心就是第六识，就是意识。第六识的根子是第七识，而产生这些识的种子就是第八识，有时也称八识心王。

    如果可以用一棵大树来作比喻：种子就是第八识，种子发芽生出了根就是第七识；根子吸取营养继续生长，长出了树干就是第六识；树干上长出的枝枝叶叶就是前五识。上次有人问：前五识有浮尘根和胜义根，不知其它几识的浮尘根在哪？浮尘根就是以四大为体，对取境生识仅起辅助作用的生理器官；胜义根是实际起取境生识作用的能力。所以前五识的浮尘根我们都知道，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体；而第六识的浮尘根在大脑；第七识的浮尘根在大脑到心脏之间的脉管里面；第八识的浮尘根是在心脏里面。这些在显教里面讲得不是很清楚，在密教里讲得很详细。

    密宗中讲：在我们人体的中央，从腹部通过心脏到大脑之间有一条脉管。这里与道教讲的不同，道教讲的是任、督二脉，而这儿讲的是中脉。八识在心脏里面，由五彩光环包裹着，这就是八识心王的王宫。它象太阳一样放射出光明，所以在我们打坐心净的时候就会看到光明，这个光就是你自身发出的，而且是五彩光明，不是单一的颜色。第七识就在心脏至大脑脉管的中间部位，在六识与八识之间起着通信的作用。第六识就在大脑。中脉通过左右二脉连到两个眼睛上，所以，我们说眼睛是心灵的窗户，通过眼睛我们就可以看到心光。密宗里有一些修法，就可以教我们如何观脉管，如何看光，因为密宗是要灌顶传授的，这里就不公开讲了。

    唯心派也好，唯物派也好，他们所说的心，都是指的第六意识。而“由心生故种种法生”和“三界唯心”这两句话中所说的心与他们所说的心不同，不是哲学家们所说的第六意识这个主观的心！这两句话中所说的心是将主观与客观统一在一起的心，这就是我们说的一真法界，就是我们的真如佛性，也就是真心。所以说，佛教的哲学思想实在是比唯物派与唯心派要高深得多！

    在佛教中，“唯心”有两个重要的含义：第一、是说一切东西都是由真心所创造的，都是虚幻不实的。这里“一切东西”就是指一切事事物物，包括我们平常所说的第六意识这个心，也都是空花水月，没有实体。所以佛教中说：心不自心，因色故心，色不自色，因心故色。“心不自心，因色故心”就是我们前面说的“法生故种种心生”，它说明了心的来处。因为有事事物物才有这个心，假如没有客观物质的反映，就没有这个心。但是，反过来，这个事事物物又是从什么地方来的呢？它不是从天上掉下来的。因为我们的心能够研究物质发展的客观规律，利用这个客观规律我们就可以进行发明创造，就能创造出种种事事物物，所以说“色不自色，因心故色”。这个色就是心所创造发明的。因此说，心来源于色，色又是心创造的。所以这里的心与色都不是真有实体，都是虚幻不实的，叫妄心、妄色。而创造它们的就是真如佛性，就是真心。这就是佛教中“唯心”的第一个含义。而佛教中“唯心”的第二个含义就是说，这些妄心、妄色正是我们真心所显现的。真心就是我们的真如佛性，它是创造万物的万能体。世间的一切事事物物，各种各样的心念，都是由它产生的。

    所以，种种色、种种心的存在，就证明了真心的存在，真心是它们的体，它们便是真心的相、用。没有体就无法产生相、用，没有相、用就不能证明有体！下面我们举个简单的例子来说明体、相、用之间的关系。比如我们做米饭：首先应加适量的水，水多了饭就稀，水少了饭就硬，水加好后再用大火烧，烧开之后再用小火闷，这样米饭就做好了。如果一直用大火烧，饭就会烧焦。大家都知道，这个道理是没有形象的，但根据这个道理去做，把米饭做出来，就证明这个道理是对的。这个理体就在做米饭的过程中显示出来了，这就叫做理以事显。理体必须通过一定的相用显示，才能证明有体。如果没有相用，无法显示，就不能证明有体。就象镜子，镜子必定有影子，如果没有影子就不能称其为镜子了。所以理体与事物不是独立的，体、相、用是不可分的。因此我们说体相用就是一个，即一真法界；体相用又是多个，有种种妙用。所以说真心非一非二，亦一亦二。佛教道理讲得比较圆融，它既包含了唯心的思想，又包含了唯物的思想，远远超过了现在的唯物与唯心派对世界的认识。

“一切唯心造”不是唯心主义

记得在高中学《辩证唯物主义常识》时，老师就引用了“吾心即宇宙，宇宙即吾心”这句话来说明什么是唯心主义。这句话应该是出自儒家的理学，当时觉得挺有理的：这不是唯心主义是什么？后来对传统文化有所了解之后，觉得说这是唯心主义实在有些冤枉。后遇北大哲学系毕业、在《人民日报》任职的一位先生，说起佛教，也称是属于唯心主义，就更觉得问题严重了，说明我们对传统文化在认识上确实存在着很大的误解。
说佛教是唯心主义，最确凿的证据莫过于佛教自称的“一切唯心造”。很多人会说“一切唯心造”，不是唯心主义是什么？在这里，我恰恰想通过“一切唯心造”来说明“吾心即宇宙，宇宙即吾心”及佛教，不是唯心主义。
学过《辩证唯物主义》的人都知道，唯心主义的定义是“谁是第一性的”：是意识还是物质。因为意识是物质在人脑中的反映，所以毫无疑问，物质是第一性的，意识是第二性的。
但是，我们也要知道，意识在佛教中、在儒家理学中也是属第二性的！这跟马克思主义理论毫无冲突之处。就拿佛教来说吧，佛教从来没说过意识是第一性的之类的话，相反，对意识持彻底否定的态度，认为一切意识都是虚妄不实的，是“前尘幻影”在人心中留下的“虚妄相想”，简称为妄想。因为意识是虚妄的，不真实的，所以佛教劝修学的人要离妄证真（去妄存真），去求那个真实的。
真实的是什么？唯物主义认为是物质，佛教认为是心。这里面，心属于物质，但又超越了物质，是对物质世界认识的一种突破。这个等后面再来表述，先说说意识在佛教术语中的表述。很多误解是因为字同而义异造成的，所以有必要对不同的术语进行比较、说明。
佛教在说一个事物时分“能”与“所”，如“能思”“所思”，“能想”“所想”，我们现在所说的意识，属佛教中“所思所想”，按对象的不同细分为“色声香味触法”。
至于“能思能想”，马克思主义哲学认为是人脑，佛教认为是心，又称为识，按功能不同细分为“眼耳鼻舌身意”，其中“意”，就是“意识”。这里又出来了一个“意识”，但佛教中称的“意识”不是我们现在所说的意识，它是意识的载体，是一种具有“客观实在性”的东西，属马克思主义哲学中所说的“物质”范畴。
我们说意识是人脑的产物，而佛教说是心的产物，这个心是个很特别的概念。这个心前面说过了，不是我们现在说的意识的概念，而是一种“物质”的概念，但又不是人脑，也不是心脏。这是古人对物质世界的一种独特的认识。
佛教要否定的不仅是意识，也包括由意识反映的物质世界，是一种双否定，是对物质世界的另一种认识。即佛教除像唯物主义一样认为意识不实之外，同时也认为任何一个具体的物质都是运动变化而不实的，这也符合马克思主义哲学认为事物“运动是绝对的，静止是相对的”原理。
对这种具有“客观实在性”的心，即“眼耳鼻舌身意”六根，佛教认为也还不是客观世界的真实面貌，还不真实，所以称之为“妄心”。“妄心”由“眼耳鼻舌身意”六种心组成，构成人类或者说一切动物“能思”的物质基础。但这六种心（实际上是八个，还有第七识和第八识）是由一个本体变现的，是一个本体的六种功用，这个本体也称之为心，为区别于“妄心”，称为“真心”。这个真心既通达人心，也通达于一切万物，是宇宙一切万物的本体。道家称之为“道”，儒家称之为“理”。
“吾心即宇宙，宇宙即吾心”的心，说的就是这个真心，它不具有任何意识在里面，因而完全是一种“客观存在”。所以，称佛教或“吾心即宇宙，宇宙即吾心”的说法是唯心主义，是站不住脚的。
这里可以引证《心经》：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。万事万物的本体是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的，是不以人的意志为转移的，因而是一种“客观存在”。
这种本体是什么样的，没法描述。老子说：道可道，非常道；名可名，非常名。无以名之，强名曰：道。它观客存在着，人们可以感知它，但没法描述它。像佛教中说的，“不可以说它有，也不可说它没有，也不可以说它又有又没有”等四类。它没有一个具体的实体，它比虚空还虚，如“虚空生我心中，如片云点太清里”，但它又具有觉知功能，不是没有就什么都没有，不是彻底的断灭空。
说到底，儒、释、道并不属于唯心主义，只能说是对物质世界的不同层次的探索与认识，是唯物主义的否定之否定，是对客观世界认识的螺旋上升。恰如马克思在评锡兰佛教中所说的那样：一、泛神派是唯物主义最高形式；二、无神派是此泛神派更高级。佛教在哲学上是无神论者，佛像是表法。
大脑是思维的器官，但不是唯一的物质基础。大脑只是人体的组织器官，心是有别于大脑的另一种更精微的物质基础，就像经络有别于各组织器官一样。“心”的概念很好地解释了“濒死现象”及有关“前生记忆”的生命流转现象。
很多人认为中国没有哲学，或者中国没有西方式的哲学，这是很自然的事，因为中国哲学是实证哲学。因本体的不可说，也就没法直接阐述本体是什么样的，所以只好告诉人们契入本体的方法，转换成人们种种的观念（意识）指导人们去实践，每个人的情况不一样，所说的方法也不一样，这样中国哲学看上去就显得很随意，没有系统性。事实上，中国哲学是一种应用哲学，是专门引导人们去体认那个本体的。体认到的本体才是最高的哲学，而这个哲学是没法表述的。
本体（真心）生出心（妄心）和万物后（太极生两仪），心对万物就有了认识和感受，就出现了意识，于是从一元论的世界（佛教称一真法界）成了我们现在唯物唯心对立的二元的矛盾对立统一的世界。在这样的世界里论哲学，马克思主义哲学自然成了经典。

虚云禅师

答蒋公问法书
（上略）佛教者，实今日周旋国际，趋进大同之惟一大教也。目下世界有两种力——“唯神论”与“唯物论”，否认轮回果报之说，故其影响所及，不可说、不可说。基督教之唯神论，虽有为善者神给与快乐报酬，为恶者神施以痛苦惩罚之说，然以神之存在，认为自然，而不知其所以然，故不能令人深信，且贻唯物论者口实，此基督教所以不能维系世界和平之故。实则神即是物，物即是心，心亦是神，然神亦非神，物亦非物，心亦非心。佛明三界（宇宙）本无一法（事物）建立，皆是真心起妄，生万种法，“真心”亦不过因有妄物对待而立之假名。究其实，所谓真心亦非是，譬如大海，心是水，万法（万事万物）是波浪，平静者称为水，汹涌者称波浪，波浪平静时仍是水，水汹涌时又成波浪；又因有汹涌之波浪，故称不汹涌者为平静之水，假使根本不有汹涌之相，波浪之假名固不能立，平静之假名亦何由生？立亦不过吾人随意立之假名，相信鱼类或称水为空气，故知物即是心，有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。一念迷惑时，心成物，无成有，空成色，真成妄，菩提成烦恼，诸佛成众生，如水汹涌时即波浪。若一念觉悟时，物不异心，有不异无，色不异空，妄不异真，烦恼不异菩提，众生不异诸佛，如波浪不汹涌时，仍是平静之水。又因迷惑而起，物有色、妄、烦恼、众生等对待，故立心、无、空、真、菩提、诸佛……等假名。若根本不有迷，则物、色、妄、有、烦恼、众生等假名，固不能立；即心、无、空、真、菩提、诸佛……等假名，亦何有立？所谓唯心唯物，有神无神，皆是识心分别计度耳！或云：“若是，佛学亦唯心论耳。”佛学虽说唯心，然与哲学上之唯心论悬殊。哲学上之唯心论，于心执有，于物执无，释迦所谓以攀缘心为自性，执生死妄想，认为真实者。唯物论者，于物执有，于心执无，释迦所谓颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。唯神论者，划分物质实体，与神灵实体，为截然不同之两个世界。释迦所谓惑一心于色身之内，认一沤体，目为全潮者，各执偏见。或因近视，认牛之影像为牛，或以管窥牛，见牛角者，则认牛角为牛；见牛头者，则认牛头为牛；本无不是，弊在不见真牛全体。佛教则溯本穷源，将真实白牛清楚指出，若因指观牛，未有不见真牛全体者。故欲救唯心、唯物论之偏闭，舍佛教莫属。
佛教所言明心性（或称常住真心，真如觉性，法身，实相……等皆是真理之别名），清净本然，离诸名相，无有方所，体自觉，体自明，是本有自尔之性德。绝诸能（即今称主观主动等）所（即客观被动等）对待，本无所谓十方（东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上下，即今称空间）、三世（过去、现在、未来即今称时间）更无所谓大地、人畜木石、地狱天堂等等。只以妄立一念，致起诸有为法（宇宙间万事万物）。如《楞严经》（此经几无法不备，无机不摄，究佛学哲学者均不可不参究）释尊答富楼那问“觉性清净本然，云何忽生山河大地”云——
“性觉必明，妄为明觉；觉非所（客观）明，因明立所（客观）。所既妄立，生汝妄能（主观）。无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异分明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊；由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空；虚空为同，世界为异；彼无同异，真有无法！
“觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性；宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注，水势劣火，结为高山。是故山石，击则成焰，融则成水；土势劣水，抽为草木。是故林薮，遇烧成土，因绞成水，交忘发生，递相为种；以是因缘，世界相续（星云之说恐亦不及此说之详）。
“复次，富楼那，明妄非他，觉明为咎；所妄既立，明理不踰，以是因缘，听不出声，见不超色；色香味触，六妄成就，由是分开见闻觉知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝遏蒲云（胞胎中受生之质）等，胎卵湿化。随其所应，卵为想生，胎因情有，湿以合感，化以离应（佛在二千多年前指出），情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沈，以是因缘，众生相续。
“富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙，相生不断；是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生。互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚。惟杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。
“富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明明了知性，因了发相，从妄见生，山河大地诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。”
真如觉性，既立真妄，于是有不变与“随缘”之别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，不变真如也。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，随缘真如也。就不变真如言：万法即真如，非心非物非神也；就随缘真如言：真如即万法，即心即物即神也。唯心论者，错认识神，就随缘真如，以为即是真心，而倡唯心论；唯物论者，囿于边见，就随缘真如，即物之见，而倡唯物论。又据唯物而倡无神论。唯神论者，亦囿于边见，妄生分别，就随缘真如，即物与神之见，而倡唯神论。殊不知心即物，物即神，心物与神同一理体。有物则有心有神，无心则无神无物；然此“有”非“有无”之有，乃非有而有之妙有，此“无”非“断绝”之无，乃超有无之妙无（此妙“有”妙“无”与下说之，无生之生与有生之生，其义颇奥，非语言文字可到，故为禅门要关）。唯心论、唯物论、唯神论者，均未明斯义，互相攻击，实则皆无不是，亦皆非是。一研佛学，自可涣然冰释矣！
佛学对于宇宙本体之研究，除前述外，其他对于世界之构造与成坏，人身器官之组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论，多有详细论列与说明，且大多与后来哲学科学发见者相合，现未及详指。其于人生价值，则大菩萨之行愿，已非他圣贤可及，经典上在在处处可见之，于此可知佛教之神妙及伟大处。然佛教绝非标奇立异以炫人，亦非故弄玄虚以惑众，其一言一行，皆从戒定慧三学亲履实践得来。何谓戒定慧？防非止恶曰戒；六根涉境，心不随缘曰定；心境俱空，照览无惑曰慧。防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定，心水澄明，则自照万象，即由定生慧。儒家亦有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始”之言，即哲学家亦莫不沉思竭虑以从事所学者。然儒者及哲学科学者，则以攀缘心，思宇宙万物，不知宇宙万物，亦是攀缘心所造成。能虑所虑，俱是攀缘心，而欲探求真理，等于趺坐椅上，欲自举其椅，势不可能。此今哲学者，对于认识论聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论者，因此故也。佛则离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，如下座举椅，故任运如如。此佛教括哲学、科学、宗教三者，一炉共冶，又皆先知先觉者，盖有由来也。日本以佛为国教，近世之兴，其维新诸贤，得力于禅学不少，为众所周知之事。若非其军阀迷信武力，与道全乖，以杀戮为功，以侵略为能，安有今日之败？
或疑佛教为消极为迷信，不足以为国教，此特未明佛教者之言；实则佛法不坏世间相，岂是消极者？佛法步步引人背迷合觉，岂是迷信者？考佛梵名佛陀义译觉者，自觉觉他，觉行圆满，谓之为佛。菩萨梵名菩提萨埵，义译觉有情，有出家、在家二种，乃发大心为众生求无上道，一面自修，一面化他者，其积极与正信，恐无有出其上。佛教依折摄二义，立方便多门。何谓折？折者，折伏恶人。昔石勒问戒杀于佛图澄，澄曰：“子为人王，以不妄杀为戒杀义。”盖在家大权菩萨，为折恶利生故，虽执刀杖，乃至斩其首，于戒亦无犯，反生功德。因恶意而杀人，皆知不可；因善意而杀人，固是在家大权菩萨之金刚手眼也。何谓摄？摄者，摄受善人。佛菩萨为利益众生，故不避艰危，有四摄法：一、布施摄。若有众生乐财则施财，乐法则施法，使生亲爱心而受道。二、爱语摄。随众生根性而善言慰喻，使生亲爱心而受道。三、利行摄。起身口意善行，利益众生，使生亲爱心而受道。四、同事摄。以法眼见众生根性，随其所乐而分形示现，使同其所作沾利益。由是受道，佛菩萨之积极为何如！
何谓方便？方便者，量众生根器施诸权巧而渡之也。前述之四摄法，亦是方便之门。《法华经·化城喻品》云：“譬喻险恶道，回绝多毒兽，又复无水草，人所怖畏处；无数千万众，欲过此险道，其路甚旷远，经五百由旬；时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难；众人皆疲倦，而白导师言，我等皆顿乏，于此欲退还；导师作是念，此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝；寻时思方便，当设神通力，化作大城廓，汝等入此城，各可随所乐；诸人既入城，心皆大欢喜，此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城，汝今勤精进，当共至宝所。”……观此可知释尊分时设教，权施方便之深意。故最上根者与言禅，上根者与言教，重分析者与言唯识，普通者与言净土；权设大乘小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切众生，咸沾法益也。近人观佛子之对像跪拜，及净土之持名念佛，即以其无神论立场，谓为迷信，不知跪拜与对长上致敬何异，念佛对于修心有莫大之功，且持名念佛，不过方便初机之简捷法门，更有观像念佛、观想念佛、实相念佛等法门，净土自有无穷妙用者，人自不会耳，岂迷信哉！
或谓：基督教亦脱胎于净土宗《阿弥陀经》，试观耶稣身上搭衣，与佛相同。《阿弥陀经》说西方极乐世界，耶氏亦说天国极乐。净土往生分九品，耶教李林《天神谱》，亦言天神分九品。《阿弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，耶氏亦言你不在人间立功，上帝不许你到天国。净宗二六时念佛名号，求佛接引，耶氏亦以早晚祈祷上帝哀佑。至佛门有灌顶之法，耶氏亦有洗礼之仪。——观此耶氏教义，与净土宗趣，大致相同。而耶氏诞生于释迦后千有余年，当是曾受佛化，得《阿弥陀经》之授，归而根据之，另行创教，似无疑义。且耶氏曾晦迹三年，当是赴印度参学，事虽无据，而迹其蛛丝马迹，似非厚诬云云。其言良非向壁虚构，不过表面上看来，耶氏虽类似净宗初机之持名念佛，实际则远逊之；耶教着于他力，明其然，而不明其所以然，迹近勉强。持名念佛，则重他力自作相应，如《楞严经·大势至圆通章》云：“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远；若众生心，忆佛念佛，现前当来，必得见佛，去佛不远，不假方便，自得心开……我本因地，以念佛心，入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。”有因有果，故理事无碍，且耶教说永生，净宗则云往生净土；见佛闻法，悟无生忍。永生之生，以灭显生，有生对待，终有灭时；无生之生，则本自无生，故无有灭。此所以称为无量寿（阿弥陀译名）也。
愿行菩萨行求无上道者，非必出家而后可行，在家亦无不可。不过出家所以别国主，离亲属，舍家庭者，意在脱离情欲之羁绊，舍私情而发展佛力之同情，舍私爱而为伟大之博爱，以渡一切众生为忠，以事一切众生为孝，此大同之义也。孙中山先生尝曰：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母；宗教是造成民族，和维持民族一种最雄大之自然力；人民不可无宗教之思想。研究佛学，可补科学之偏！”今公亦以佛教之输入中国，有裨益于中国之学术思想，故称佛教为今日之周旋国际、趋进大同之唯一大教。岂徒言哉！且今日信教自由，不能强人以迷信，只可令人心悦诚服而生正信，然则舍佛教其谁与归？（下略）