重生之古穿今甜蜜妻:生命深处见智慧

生命深处见智慧

【幸福与安祥】
安祥是真正的生命。心里没有祥和之气的人，永远得不到幸福。想得到幸福从内心要有‘安祥’。能够‘放得下’才能保持一颗祥和之心。
有个人独生子才上大学，出车祸逝世了，她一直哭。她说放不下，这个孩子实在太乖巧了。不放下又能怎么样？就算再哭几个月甚至几年，这个孩子一样不能复活。想要得到安祥，就要学习‘认命’。
什么叫‘认命’？就是对已经没有办法改变的事实，要勇敢地接受它。我们要了解真理以达到幸福，就要从本性上去悟。但本性无法用语言形容，语言和文字都只能相似地表达出本性，而无法对本性真实地表达指出。唯有用智慧去体悟才能透彻。
一个人无论什么地位，过哪一个阶层的生活，只要内心安祥就可以过得幸福。而一个拥有很多物质享受，但却不了解宇宙真理，内心纷乱的人，生活对他而言，反而是一种惩罚；拥有得愈多，痛苦也愈多。幸福从何而来？要从内心的‘安祥’而来。

【欲望和标准】

人会痛苦，会烦恼为什么？因他们认为金钱可以代表地位，但金钱带给我们的烦恼也很多。我们认为赌博可以带来快乐，但为了赌博自杀或家庭破碎的事，却时有所闻。谈恋爱卿卿我我，好不浪漫，但是每天打开报纸，情杀的案件一大堆。佛陀早就洞悉了这些毛病，所以佛陀告诉我们：‘人之所以痛苦，在于追求错误的东西。’你想要追求快乐，一定要从内心下手。把欲望和要求别人的标准降低，不要用自己的标准去衡量别人，不能用自己内心的磅秤去秤别人，而是要拿来秤自己，秤看看自己有几两重；如果拿去秤别人，我们就会为了别人而烦恼。快乐来自内心莫向外求。如果想追求内心真正的宁静，一定要把欲望降到最低点。
曾有位阿姨问我说：你要闭关，这样修行真可怜，住这么小的地方，又不能到外面去闲逛。我告诉她：世界并不大，虚空比世界大。但虚空再大也比不上我们学佛人的心量大。虽然我住的地方小，但心量大，尽虚空、遍法界，都是我们的家。’修持佛法的人，这颗心如果不能与空性相应（虚空即无相），就不容易进入佛道，只有与空性相应，当逆境出现的时候，我们才能以清凉、平淡的心去承受和担当。道就是心，心能做主就是道，心不能做主就叫外道。什么叫做‘外道’？心外求法，就是外道。他们不能体认出自性是什么东西。别人如果向他们说两三句好话，他整个人就像地球失去地心引力一样，轻飘飘的；别人如果批评他几句，他就因受不了而感到痛苦。
一个明心见性的人，无论他遇到什么逆境，都能欢喜承受。例如：有个小孩不小心打破一个碗，他的父母就一直打或骂。但碗已经破了，就算你再怎么用力打这个小孩，‘碗’—还是不能自动黏合的。所以，对于事实，我们就要有勇气来承受它。学佛的人有智慧，就会问小孩子，有没有摔到啊！下次小心点哦！
佛门强调自性的升华，一切修行都要从本性上下功夫，这样，碰到任何顺逆自然能随遇而安，也就能悟到自己本来了。
我们学佛如果不能在生活当中运用，那学佛就没有什么意义了。道，就在你心中，就在日常运用中。仁者，请善自体会吧！

【去贪则清凉】

学佛就是要超越自己。但要从何下手呢？第一，要除去‘贪’。贪也可以解释为‘执著’，我们执著就会有痛苦。仔细想一想，那一种痛苦不是由贪延伸而来的呢？贪钱、贪色、贪吃……等等，一切都由贪而来。
去贪则清凉。除去心中的贪念就可以丢掉‘我执’；没有了‘我执’，一切的痛苦也就不存在了。有位阿姨和我说：我发现自已现在不贪执，烦恼不存在了。我说：因为金钱数目不大。你能把两万块现金，放在很多人进出的客厅，你坐在这听我讲两个多小时，心里完全不挂念那两万块，那我就真的佩服你了。人的习气中‘贪’是最难去除的。各位菩萨不妨把这五个字‘去贪则清凉’，写来贴在墙壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的贪念。久而久之，就比较不容易痛苦了。
前些时候群里有一位菩萨，他想要考考我。但他尚末开口我就对他说：你想考考我，学佛要真干，不真干的话，你会再多圣人的语言和文字，对你的本身有什么利益呢？他心想：我在想什么你怎么会知道呢？就请求开示。我说：我慢、自大、贡高，是烦恼的开始。他说：怎样才能得到快乐呢？我说：把自己当做世界上最没有用的人，没有优点。别人毁谤找，就当作消业障。只要这么想，就没有什么烦恼了。自尊心优越感全摆平了。人之所以会感到痛苦，就是优越感太过于强烈，我们都觉得自己很有才干，别人劝谏的话，一句也听不进去。

【宽恕别人，升华自我】

犯错是平凡的，宽恕是一种超凡。宽恕是人的一种美德。宽恕的本身，除了减轻对方的痛苦之外，事实上，也是在升华自己。因为，当我们宽恕别人的时候，我们反而能得真正的快乐。假如我们看别人不顺眼，对别人的行为不满意；痛苦的不是别人，而是自己。
一般人说：‘我恨你’。但是你恨对方也许他并不知情，因此他也不会少一块肉，或有任何损失，反倒是自己的内心因为有‘恨’而一刻也不得平静，痛苦不已。因此我们要了解，‘恨’是世界上最愚痴的行为。唯有懂得宽恕别人，才能得到真正的快乐。佛陀告诉我们：‘如果一个人的快乐，是希望从别人身上去获得，那会比一个乞丐沿门托钵还更痛苦。’快乐不是别人可以给我们的，而是要由我们自己来解脱，自己来超越。想要得到快乐，就不要太过敏；太过敏的人，对周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多条绳子绑住自己一样，真是自找麻烦。看到不喜欢的人就远离，不要跟他亲近。‘远离恶缘’就是这个意思，如果自己无法自主时，就要先断恶缘。快乐要先学习从宽恕别人而来，宽恕是升华自己的本源，两者相辅相成，若能如实地运用在生活当中，那便能与佛法相应而不悖离了。

【放下一切，专心念佛】

修学佛法的人要先学习‘放下’。有人问我：要如何修持呢？我说：将心事统统放下，钱财统统放下，一切都放下，这样念佛才会踏实；如果著于我相在念佛，那都是虚假的。他们说：在家人要为生活奔波，怎么可能像出家人一样什么都放下呢？我解释道：放下不是出家人的专利，一切境界都可以用来修行。我们应当将一切事物和境界，当做磨炼心性的材料，不应随著境界漂流、沉没，也就是要把一切环境都当作修行的道场。道场不只是在寺庙，我们的心就是一个大道场。常看别人缺点的人，他是活在他人行为污点当中，因为他没有时间检讨自己。有些信徒到寺庙拜佛、念佛的时候，不好好的拜佛，念佛，却一直在议论师父行为，居士家的事如何……，这那里是在拜佛，根本就是在拜‘是非’。一个真心想修持的人，就要放下一切，不要怀念过去美好的回忆，因为过去已不可追；也不要盼望未来，因为未来尚不可知。人的心境，每一秒钟都在改变，你所能把握的就是‘现在’。照顾当下，放下一切，专心念佛，才是最重要的。

【感受错误添烦恼】

有人说什么是开悟呢？开悟就是找到自己真正的生命。透视人生，悟得真理，而能不迷惑，这就是个开悟的人。
开悟的人有什么好呢？一个开悟的人，任何事情他都能放得下，再大的灾难他不会动摇他的心，在滚滚红尘中打转，而依然能随缘而不变。每个人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？内心能悟就是本性，本性原已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，内心就一定要有智慧，智慧是本性外在的显现。修禅的人，修到最后就是开悟，开悟自己清净的本性。开悟的人就能得到永远的幸福、快乐。一般人为什么会得不到幸福呢？原因出在他的感受是虚假的、颠倒的、错误的，所以，他的心很乱很苦。
举例来说：当我们很诚恳地赞美一个人很能干，如果这个人内心感受错误，他就会回答说：“你不要再讽刺我了，我早就知道你不安好心。”像这种事事怀疑，处处防备，过度保护自己的人，扭曲了别人的用意，幸福离他还很遥远。再比方说：我们看到家境贫困的朋友，很诚心地告诉他，有困难时可以来找我们。感受错误的人，就会曲解我们的心意，生气的回答：“你不用同情我、可怜我，我要活得有骨气，我不需要你的帮助。”在这些人的心目中，世界上没有好人，他们对外境不能正确的接受，时常感受错误，折磨了自己也痛苦了别人。因此学佛的人，对一切的逆境感受，要学习以欢喜心来接受，不要因过度敏感，而产生错误感受，因而凭添了自己的烦恼。

【觉悟人生】

觉悟是对不悟者来说，众生不觉悟尚然痛苦；觉悟后就会得到解脱。世界上每一个人都想过快乐的日子，但是有很多人无法体什么是真的快乐、真正的解脱。有些人的快乐是：念小学时希望念中学；念高中时希望念高中、大学；或是希望追求男女朋友，两人能够结婚，永远在一起。结婚以后忧希望创业，生儿育女，培育下一代，然后慢慢地步入壮年、老年，最后安享天年。世间大多数的人都是迷迷糊糊来，又迷迷迷糊糊走，生命在无知之中开始与结束。我们无法抗拒，每天在惆怅、迷悯、烦恼、爱恨、嫉妒……等无数重覆交织的心态下过日子，终究还是得交出生命，这就是佛教所说的‘业力’。谁都想长生不老，但是没有几个人能够穷究生命的本态。所以，我们对于千变万化的环境及内心的迷惑，仍然无法解决。学佛的目的就是要觉悟，至少可使人生过得快乐一点。觉悟必须从心下手，修心才能悟；因为‘悟’是一个心部，再加上一个吾字，这代表是用我们的心去悟，而非用身体去悟。许多不了解的人，听到佛法很好，可以使我们死后住生西方极乐世界，所以就每天拜佛，持八关斋戒，然后到处向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾气却依然很坏，贪心还是很重，侍人处事依然故我。像这样，就是因为不了解修行必须要有觉悟的缘故，那又怎能快乐得起来呢！

【万法唯心造】

有一位阿姨说：我吃素几十年，坚持每天早上拜佛、念佛三个钟头，晚上也拜佛、念佛三个钟头，每天要拜佛多少拜，念佛多少声。为了破他的执著，我说：你在跟佛菩萨算账嘛！修行不只是一种形式，而是要以放下、不执著的态度来实行。要了解吃素不代表修行，而只是修行的助缘。如果吃素是修行，牛也吃草，它吃得比人更清净，那它也在修行吗？修行是要在心地上下工夫。但错误的方法，不当的精进就不是用功了，反而成了一种执著。任何人要往生净土，是这个心，造业下地狱也是这个心，苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍，就是佛菩萨；相反的，造业执著，就成了畜牲种、地狱客。心是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心；加一个恶就是恶心：加上菩提就是菩提心；加上烦恼，又成了烦恼心。另外，在《楞严经》中，心所指的是如来藏；在唯识里是八识；在我们世间是指灵魂；以心理学的看法即成潜意识。心，加上不同的名词就成不同的心。常有人说：善恶一念间。依佛法的究竟义来说，一切万法唯心所造。因此修行不在外表与事相上而已；一定要开发自己本性内在的般若智慧，远离分别执著，才谈得上修行。

【心的真相】

修行并不只是让环境更加舒适而已，一般人常会要求生活周遭的条件：房子宽敞、厕所干净、灯光明亮……。但却往往不知道要装饰自己的内在，点亮内心的智慧。家里的东西掉失了，人们会急着去找回来；但良心掉了却不见有人着急。一个人若没有在修行，又不认识这个心，他的心就会走样变形；就像一面干净的镜子染上尘埃，又像太阳被乌云遮蔽，无法看到事务真实的面貌。人生、宇宙是我们当下所面临的现实问题，但是很多人都茫然不解，所以，必须透过修行、修心来体证真理。我们要修那一个心呢？一般人可能会觉得这个心无法控制，有打坐经验的人，更可以体会倒这个心妄想纷飞，杂乱无章。佛经中提到心有八万四千个，总结起来有善、恶、无记三种。经中常捉到‘心是恶源，形为罪薮’，这是从执著、分别、无明的角度而言；所以心是罪恶的来源。没有修行的凡夫，心是恶的；看到名、利、财、色就不断追求，这是没有经过训练的缘故。但是另一方面，祖师大德也有‘是心是佛’、‘是心作佛’的说法，意思是成佛的也是这个心。我们的心，亦即我们的本性，本来就是光明、圆满、具足大智慧的，所以佛教认为心、佛、众生三无差别，人人皆可成佛。心又可分为佛心、罪恶的心两种，简言之就是善与恶、真与妄。我们的本性是真实的、永恒的，是慈悲喜舍的；而凡夫的心却永远在变化，虚妄不实在的，因此，我们要从不断地观照中来修正我们的心，回复到我们生命本来的面目。

【观照心念】

人主要是受思想的支配和智识的指挥，所以会对事相上的认知做抉择。也就是说，我们人是生活在惯性意识里面。所谓惯性意识，就是习惯于自己的主观看法，主观性再加上自己生长背景的价值观念，对周遭事物就会产生批判，这就是我们的思想。人从出生以来，行为就一直受到意识控制。小孩两岁就有自己的看法。慢慢地，十岁、二十岁、三十岁，一直到死都会有个人的看法。思想是瞬息万变，每天都在增加、减少，改进或懊恼，因此，强烈的对抗、对立，就转变成一种连续性的错觉，时间一久，这种错觉产生强而有力的批判，于是，就扭曲了事实的真相。为了不使自己受伤，于是，尽量说别人坏话、丑化别人。住住将一件事情的真相加以覆藏、偏差。说人家的缺点，就会忘记人家的优点；看到的也都是不好的一面。所以，我们的日子不好过，这都是因为不了解自己惯性意识的缘故。修行最重要的就是要随时观照内心，让自己每天都能进步，但这是指根器较差的人。如果是上根利智的人，听到一切法本无自性，色即是空，空即不生不灭，当下就开悟了。只要对境不执著，妙有自然现前，因此，自性的功夫，就体现在当下这一念。

【包容异己】

人，生而不平等。历史上很多人穷究一生的研究，想要为这个问题，提出一个圆满的答案。但唯有佛陀‘人人都能成佛’的理论，才真正为众生提出了究竟解决之道。人的差异性，有来自先天的业力，及后天的努力与学习。一般人基于此差别的大小，再加上自己自私的角度给予批判，就益发的更不平衡了。其实，以佛法的观点，这种种的不同、相异、对立，却极为公平。因为，众生一切的身、心、环境，皆取决于自己的业力。我们要突破意识的观念，就要放下错误的标准，因为每个人都会为自己订出一个范围，跟自己看法不同的就是敌人，而加以排斥。这都是由意识造成我们内心的一种主观，如果不能突破，就会一直生活在意识的阻碍里而痛苦不堪。而当了解了这个道理，你就再也不会怨天尤人、自暴自弃或愤世嫉俗了。那么，争执中，如一方能够将冲动忍耐一下，那么必能有一番新的境界，明天也会比较好。就像夫妻吵架时，有一方能心平气和地跟对方说：‘我尊重你！而且我并不想改变你。’这样，想吵也吵不起来了。不要让你今天的无知，增加你明天的后悔。遇到什么事，先训练自己不要马上生气，后悔自然减少。包容别人可以涵养自己，改善人际关系，产生良好的互动，这是减少纷争斗乱的不二法门。

【虚伪与真实】

很多人总喜欢夸大自己自吹自擂，但却又常常要求别人自己地做不到的事情。如有些父母，整天忙于公事、交际、应酬，在家的时间少之又少，没有时间照顾家庭与子女，只会一昧的头儿女们认真读书，不准出门……等等。再有一些修行人，非常喜欢说他自己有神通，有多了不起，但他也许只是看了少许经典，便将诸佛菩萨、祖师大德所说的话，认为是自己的见解。遇到别人问他时，就说是自己悟出的道理，其实，对不生不灭涅盘的思想、境界并非真正了解，到一天西洋镜被拆穿了，又要如何自圆其说呢？人大都是虚伪、好面子的。不是自己的创见也会说是自己发现的真理；没有达到的某种境界，也可能会说自己已经到达。所以佛门戒律中有一条‘不妄语’戒，就是说如果随便说自己证得果位，即犯‘大妄语’戒。再又为希求他人的供养而说，如此，则再罪加一等。现在有很多人，假藉神通的名义，标榜能替众生消灾解厄，其实众生的共业，怎么可能光凭一个人的力量就能转变的呢？神通敌不过业力，就像虚伪战胜不了真实。做人要真实不要虚伪。一个虚假的人，仅管外表光鲜亮丽，但内、外不相符合，烦恼一旦升起，又不知如何解决！我常讲一个人要当圣人并不容易，作凡夫是比较简单，老老实实的做人，老老实实的面对一切，自然心无恐惧，能够坦然的迎向生命中的横逆与波折，才是一位真正的勇者。

【不入是非】

修行一定要避免造口业。生活中说话的机会很多，但是，要说得有意义则不简单。例如：解决他人烦恼，彼此沟通了解，引导他人学佛……等等，如果只是在制造是非，则自己与他人，常常都会两败俱伤。常常听到别人说‘××人很坏、很差劲！意味着自己很伟大，伟大若是比较来的，那一定会有人比你更伟大。没有与当事人相处过，也不了解他的为人，听一听就算了，千万不要再二度宣传，因为人往往透过主观来评断人、事、物，难免与事实是有所差距的。而一般学佛的人，常会犯的一种毛病，那就是到一个道场参访，如果看到不好的现象，常喜欢妄加批评，而忘了自己是为了修行以及听闻佛法，才来亲近道场。说话是一种义务，也是一种责任；如果我们将说话视为一种‘享受’，不想负责任，最后很可能因为话太多而伤害了自己。有时候会听到一些人告诉我：‘××人不好！我只是随便听听，如果真的听进去了，又依据他的话加以二次诽谤，那不就太没有自己的主见了吗？所以我常劝这些讲别人的人：‘修行人不该谈论他人是非。’但是，一般说人是非的人，都会不自觉地辩解道：‘他真的就是这样！不是我在说他的是非。我们的嘴是用来念佛，说佛法而不是说是非的。谈论是非，只会蒙蔽自己的心性，障碍解脱之道，谈是非时，内心呈现的是纷扰的情况、不安的状态。而且说人者人恒说之，若不谨言慎行，可以预见的，这个人将永难挣脱是非的困扰了。

【反省】
众生如果不修正自己的习气，随著自己的习性去造业，那就是放纵扩大自己的错误；如因著而不改变自己的恶习，就会永远受到习惯的支配，不断地在六道中轮回。平日除了随时修正自己外，必须避免自已‘造业’。业，是思想的累积与行为的总和。有净业、善业、恶业、无记业之分。但我们通常所说‘造业’是指造恶业；如果是善业，就会用行善、布施、持戒、忍辱等名词直接说明。人如果时常造业，久而久之就会产生一种力量障碍著我们，这就是所谓的‘业力’。例如一个有菸瘾的人，他第一次抽菸的时候，不觉得什么，但是今天抽几支，明天抽几支，时间一久，不抽菸就会觉得很痛苦；喝酒、赌博也是如此，习惯养成后要戒掉是很困难的。有个人一次参加斋戒学会，七天吃素且过午不食。她戒期结束后下山回家，看到鱼、肉就拼命地吃。她家人说吃慢一点，她说：七天没吃肉要赶紧补一补，均衡一下。她家人说：哪不是枉费了七天的斋戒吗？她说：这是业力所牵没办法的事！，真是令人啼笑皆非。业力，无时无刻牵引著我们的行为、思想，不是一时就能转变的。所以一方面要观照自己的心，令不造恶，另一方面，要时时反省，反省以前所做的错误、所犯的毛病，现在足否改正？如还有缺点，就要下定决心修正，不要再为业所转。反省就像一面镜子。不仅可以知道自己的缺点，也比较会接受人家的好意和劝告；而一个懂得反省的人，也才能真正认识自己生命的本质。

【运命与命运】

命相、风水、地理之学大行其道，相信的人为数不少；遇到事情总要花钱去求卜问卦一番。那算命为什么会准确呢？主要是因为人们大都随‘业力’而转，并无法主宰自己。一般人自从出生，总是很难摆脱固定的生活模式，甚至过著不想过的生活，这就是所谓的‘命运’。康熙字典解释命运：命不可改；运可以转。佛法而言没有修行的人，很容易随既有的业力运转而走完一生，这就是被‘命’所‘运’；但是，以大修行者来说刚好颠倒，他能够主宰及运用自己有限的生命，这就叫做‘运命’。为什么要修行？莫不是为了了解真理，掌握自己的生命。例如：一个前世杀人放火的人，造的恶业不计其数，今生却很幸运地转世为人，并有机会听闻佛法；但是他念佛、拜佛以后，反而常发生意外。然后，又是儿女不孝，又是家庭不和……等等。他内心因此非常痛苦，却又找不到答案，最后，还是决定放弃佛法。这样就是因为不了解三世因果的关系。如果知道是过去所造的恶业太重，如今业因成熟，并非短时间的念佛或者拜佛，就能够转化自己与家人的业障，必须要更加的勇猛精进修行，并持之以恒，才能从生命的束缚之中解脱出来。因果是通于过去、现在与未来的，算命能够准确，是过去所造的业有迹可寻，今世才受到牵引。但对修行人来说，命是算不太准的。以前我未出家前，算命的说我将来是个大企业家，太太很漂亮也很有能力，夫妻还会吵架，现在，我出家了，证明命运是可以改变的。人是可以转变命运的，大部分的人总是庸庸碌碌，甘愿随世浮沉，无法改变他的人生，到头来，两腿一伸又再一次随业而转，继续轮回之旅。这是多么悲哀的‘命运’啊！‘修行’一定要认清轮回的本质，‘菩萨畏因，众生畏果’。从原因下手，才是斧底抽薪的解决之法，并不是取决于你相信命运与否。那么要被‘命’所‘运’或随因缘而‘运’你的‘命’，就端看你自己的抉择了！

【往内在寻找自性】
开悟不是从外在找寻，而是不断观照内心才有可能获得的结果。有个人看到经典里说，释迦牟尼佛出生时说：天上天下唯我独尊。于是问我：佛陀说的话怎么如此狂妄！我说是您误解了，佛陀其意思是天上天下‘觉性’是最尊最贵的。释迦牟尼佛所说的‘我’不是色身，而是指真我、是指本性。赞诵经文要了解佛经所指的涵义，例如心经说：‘无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法。’意思是说不要受六根的束缚、不要受六尘的诱惑，对于外境不拒、不留，心不为所动，这样就能够‘唯我独尊’。也就是说我们若拥有无量的智慧，心就可以独自存在。‘独自’是件不容易的事，例如：开车一旦遇上塞车，许多人都会情绪烦躁、拼命抱怨，很难置身事外。所以，人大都在不自觉中受到外境的影响，无法将自己的心独立。烦恼、不烦恼都是心的问题，开悟的人为什么烦恼较少？因为悟到了大家都有本性，更加地认识自己，所以对事对物较不执著，烦恼相对也就减少。

【不二法门】

学佛的几个原则：
一、自他不二：我与他都是同一本性而无所分别，例如：有人当面侮辱、伤害我们，如果只是个人而不是整个团体的问题，我们就应该容忍。因为以他人的立场之所以大发脾气，必定有其原因。佛陀说：‘能够容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。’‘异己’，就是与自己看法、意见不同的人，我们要容忍他、尊重他，这样一方面可以去除我们的慢心，一方面可以减少与其冲突的烦恼。
二、色空不二：色法与空性是一体的。既然知道世间一切法皆是无常，就没什么好执著的。就像一只茶杯，将它分析，只是质子、中子、电子等化学元素，茶杯已经不存在了唯剩假名。但是，一般人因为不了解空性，所以对于世间的一切汲汲追求，追求不到就感到非常痛苦。如果知道世间的人事物都是假相，不可能永恒不变，遇到境界时，就比较能够释怀。 三、生佛不二：众生与佛是平等无二的。如果了解自己努力修行，将来也可以成佛；体认到这一点，你就不会感到自卑。有个老人常念‘阿弥陀佛’，一次我就问：您念佛是为了什么？她回答：我要去阿弥陀佛那个世界，帮阿弥陀佛扫地、煮茶。极乐世界那里需要扫地、煮茶？学佛很重要的要有信心，要相信自己有一天也能成佛。 四、物我平等：儒家思想‘民胞物与’精神，我与天地万物皆同一体、同一本性，所以要爱护一切众生，发挥‘物我一如’的慈悲精神爱护一切。只要消除心中一切的对立观念，就能契合进入不二法门，达到心里最高超的平衡。
《谦受益，满招损》
修行人要随时观照自己，检视是否有贡高、我慢的习气，如果有就一定要修正。想改掉骄傲的毛病，首先要懂得谦虚的哲学，因为谦虚是保护自己的方法。例如：有人称赞我们：××事都是因为你的关系才能成功。我们应将功劳与大家分享，并应该谦虚的回答说：这是靠大家通力合作才能成功的。就像我有时到各地去演讲人家告诉我：很感谢您慈悲为大家说法。我说：如果没有大家来听演讲，我说法给谁听呢？所以该感谢的是大家。谦虚的人，对待别人的态度都是‘你大我小’、‘你对我错’、‘你好找坏’，如果以这种观念处世的话，就不容易被人伤害。曾经有人误会说我求助大家拍〈妙善公主〉的事为了骗钱，受到了他人的毁谤，但我态度仍然从容，内心不会为他所动：我说你自己没有就好了。修行者心中光明磊落，不被环境所转，我相信大家将来有一天一定会明白我的。总有水落石出的时候啊！一般人若听到他人的毁谤，会气得暴跳如雷，觉得受了伤害，大修行者却可以洒脱自在地一笑置之。‘谦受益，满招损。’谦虚的人的路愈定是愈宽广，也会受到他人的尊重；而骄傲的人，则不易为别人所接纳，并且容易为自己树立敌人。

【律己与宽人】
修行人要让众生有解释的机会忏悔的余地，不要咄咄逼人。如果人家犯戒律，或在家居士曾造了很多杀业，甚至毁谤三宝，学佛的人都应以慈悲关怀的心来原谅及开导他。所有罪业中最严重的莫过于‘毁谤三宝’，一般人不学佛、不相信佛法，因为因缘未至，当然无可厚非，但也请千万不要破坏佛经、毁坏佛像。无法与佛法结缘的人，不相信佛法，这倒还无所谓，但千千万万别烧佛像、毁经书啊！世俗也常说：做人不要做得太绝，要留后路给别人。人大都是严以律他、宽以待已；即使本身犯错，也会想尽各种方法来宽恕自己的罪过，这恰与弘一大师‘严以律己，宽以待人’的修持完全违背。切勿在众人面前公开谈论他人的隐私，因为人人皆有自尊心，揭人之短、传人是非，是很没有道德的。事实上不造口业，自己才是最大的受惠者。佛陀说：要原谅别人的过失，因为我们是由业力而来的众生。严以律己，精进办道，不谈论他人的是、非、对、错，这才是真正的修行之道。

【念佛与制心】
有人问我：我没有太多时间去参访善知识，可否告诉我有那一种最快、最直接的修行方法？
我告诉他：念佛，任何人都可以修持此法门，念佛法门是老少咸宜的。只要专心持诵六字洪名—南无阿弥陀佛。念佛要念得清清楚楚、听得明明白白，不要为了赶速度、拼数目，佛号连成一起，字音无法分辨的一直念，这样无法摄心，当然对修行毫无助益了，所以念佛要不急不徐、了了分明的念，才会有成就。
老实念佛是相当重要的。修行办道无奇特之处，唯有细水长流，不夹杂、不间断，蓦直修去。如果以净土法门为主，印光大师告诉我们每日的功课如下：早上诵普门品、持大悲咒二十一遍，晚上诵《佛说阿弥陀经》、南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨百千万声。修行要专精、一门深入，不要今天修这个法门，明天又修别种法门，到最后那一种也学不好。凭著诚心与愿力也能往生西方净土，但力量总不及专心持诵一佛圣号来得大。所以平时学习训练控制自己的心是非常重要的。《佛遗教经》上说：“制心一处，无事不办。”以世间法来看，如果能将所有的精力、智慧、感情、理性投入来做某一件事，就自然容易成功，修行当然也是一样，制心一处，就会激发出无量智慧。所以念佛要念到一心不乱，这样，命终时，自然就能往生西方极乐世界。

【生活禅】
学佛要能有正确的修行观，才能开启内在本有的智慧。有的佛教徒在尚未学佛以前还算是很快乐的，但是学佛以后，他自己觉得痛苦，旁人也跟著难过。曾有个人抱怨他老婆：从他太太学佛以后，每天都要花很长的时间来做修行的功课，家事不做，小孩子上学、放学也不接送；而他下班回到家里，肚子饿她却叫老公带小孩去馆子吃。如此平日和谐的生活不再有，增加的是每日固定的争吵。有心学佛是好事，但在家人与出家修行上是有分别的；不论修行的基本态度或修行的方法都应该不相同。出家人以修行为一生职志，每日必须花很多时间在念佛、拜佛或打坐等等，与修行相关的功课上。而在家居士就无法做到如此，你每天花十多个小时来做功课，结果住住是造成夫妻感情紧张、亲子疏离，友情消失。因为你为了修行而忘了自己的本份，自然而然，学佛就变成了一种痛苦与负担。事实上，修行一定要落实在生活当中，在日常生活中磨练性格，除掉习气，提高修养。学佛人更应先尽到自己的本份，将家庭料理照顾好之后，这样你用多的时间和机缘来念佛拜佛、亲近三宝，不仅家庭和谐美满，而自己也更能以观照的工夫来突破贪欲与执著，巧妙地思惟如何运用佛法待人处事，如此智慧才能获得提升与开发。六祖曾说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”学佛之人若无法将佛法落实在平常的生活上，不能从身、口、意三业之中彻底反省、检点与改变自己，以得到革新与超越，那么，你对佛法的追求将是一场虚妄。