净土大經解演義（第五五一集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百一十四面，倒數第六行，從第四那看起：

　　「四、復見聖眾念佛相續，是即彌陀本願之核心。一乘願海，六字洪名。三根普被，萬類齊收。凡夫發心，十念頓證不退。大士行徑，十地不離念佛。是故凡夫念佛而得往生」，我們從這裡看起。前面見到西方世界依正莊嚴，看到許許多多這些景觀，我們很多問題從這個地方體會得到了。極樂世界為什麼那麼好？我們跟它一對比，實在是那邊的教學非常普遍，我們這個地方現在也有相似的這些科學技術，我們沒做。讓我們想起來，早年，這是六十年前的事情，我跟方東美先生學哲學的時候，老師曾經告訴我，這個話不止講一次，講了好幾次，所以印象非常深刻。他說電視這個東西不能夠輕視，這是一個非常好的工具，要能夠用得恰當，可以把整個世界帶向和平繁榮興旺幸福；如果用得不妥當，它會把這個世界帶到動亂，甚至於滅亡。所以他教我，將來有這個機緣要好好的利用它。

　　我們在當時對這樁事情不敢想像，為什麼？這個用錢太多，不敢想像。沒有想到，在晚年的時候這個緣居然成熟了，是居士同修們他們自己做的，做成功了。我們用網路差不多有二十年的歷史，很早我們就用了。用衛星，是二００三年元旦開始，到現在九年多了，確實產生很大的效果。這個電視台是別人的，播演我的這些講經教學，很難得，但是不完全理想，它還是播得太雜，這是我們沒有辦法控制的。西方極樂世界，可以說是講經教學念佛，用我們的話來說，二十四小時不中斷，你隨時隨處，你見到的是正法、聽到的是正法，所以人不可能生起邪念，這是那個地方社會美好的來由，不是沒有道理的。「建國君民，教學為先」，這兩句話在極樂世界可以說是做到究竟圓滿。我們中國古聖先賢知道，沒有辦法把它做出來，極樂世界它做出來了。

　　《三字經》上前面八句話，在西方極樂世界圓滿的兌現了。第一個，「人之初，性本善」，這句話就是釋迦牟尼佛所說的「一切眾生本來是佛」。佛這是本善，純淨純善到極處，每個人都是的，本性都是這樣的。這善裡面那個功德不得了，善裡頭有圓滿的智慧、圓滿的道德、圓滿的技能、圓滿的相好，這個相好是我們中國人講的福報。中國老祖宗用一個字來代表，善。佛法裡把這個善講得很清楚、很明白，可以說是自性的功德沒有一絲毫欠缺。佛菩薩教學的目標、目的，就是教人明心見性，用現代的話說，開發自性的智慧德相。是你本有的！不是從外頭來的。沒有見性，我們自性裡面的智慧德相透不出來，所以向外求，向外求求得很辛苦，求得不如法還得造罪業，罪業的果報又變現三途，麻煩可大了。這些事情如果不是佛陀，佛陀明心見性，他明瞭，你明心見性了跟他一樣，就是都明白了。怎樣才能明心見性？佛統統說出來了，一絲毫都沒有保留。為什麼？諸佛菩薩希望我們趕快成佛，就是趕快明心見性。佛說，我們能夠對於世出世間一切法不執著了，執著這個念頭斷掉，你就證阿羅漢。證阿羅漢有什麼好處？六道輪迴沒有了。你看六道裡頭生死輪迴，苦！這個東西沒有了，這說明六道輪迴不是真的，好像在作惡夢，從惡夢當中醒過來了。惡夢的原因是什麼？原因就是執著，你對於世出世間一切法的執著，以為它真有，這個就是落到六道輪迴的因。因沒有了，果報就沒有。再進一步，不但沒有執著，分別也沒有了，起心動念也沒有了，那就恭喜你，你成佛了，你回歸到你本來是佛了。我們老祖宗講，你回歸性善，本性本善。這是靠教育，只要回頭就行了。我們放下分別、放下起心動念，就成佛了。

　　釋迦牟尼佛三十歲那一年，在菩提樹下放下了，證得佛果，立刻就開始教學。三十歲開悟，開悟之後就教學，七十九歲他老人家離開我們人間，講經教學四十九年，沒有一天空過。西方極樂世界阿彌陀佛亦復如是，那個世界的壽命長，無量壽，阿彌陀佛的教學跟釋迦牟尼佛一樣，天天幹，沒有一天放假，沒有一天停課。每一天每一個人都在這樣好的這種教學環境薰陶之下，慢慢的把無始劫來不善的習氣自然就斷掉了。我們從這個地方體會，什麼是真的？教學是真的。讓我們想到上古時代，伏羲、神農、堯舜到大禹，都是中國人們心目當中所想的大同之治，孔子告訴我們的，大同之治。夏禹傳給兒子王啟，從他開始這以後就是家天下，不是選賢與能，王啟之前都是選賢與能，皇帝沒有把位傳給自己兒子，選，真正選聖賢人。所以中國人稱皇帝為聖人，他有聖德，把他選出來繼承他的王位，再選這些大臣，這些大臣是賢人。所以中國的政治，古代的政治，你要搞清楚、搞明白了，什麼政治？聖賢政治。你不能叫它封建，封建是當時的一種方法、手段，手段可以隨著時代變，制度可以隨著時代變，人不變，聖賢。所以，什麼樣的制度，聖賢人來做，都能做得好；人不是聖賢，什麼好的制度都會出亂子，這個道理我們一定要清楚。聖賢怎麼來的？教出來的，從小就教，而且最偉大的是母親。你要問聖賢誰教出來的？母親教出來的。佛法也是這樣說法，子女對父母，是對母親的恩更重，父親排在第二位，有聖賢的母親，才有聖賢的兒女。所以中國自古以來，教女比教兒子更重要，非常重視女德。為什麼？女子有德，教出來的聖賢，不但他家榮耀，他能夠造福一國，能夠造福天下，這真叫大善大福。這是中國人懂得教育，可以說在全世界只有這個族群它最早知道這個道理，而且真的落實，真做了，那是大同之治。

　　王啟以後到周朝，就是夏商周三代，這是中國歷史上所說的小康，也相當不錯了，愛自己也知道愛別人，關心自己同樣也關心別人，小康之治。從漢到清小康的局面都沒有了，但是還保持什麼？保持個禮，道德仁義禮。民國以來，禮沒有了。禮沒有了，古人講，社會就會動亂，就會出問題。這個亂的問題，古人所謂的亂世就會出現，禮沒有了。怎麼沒有了？不教了。我們如何能夠再把這個社會回到大同？你看看怎麼演變成今天這個樣子，還是慢慢的把它回歸。首先，要講禮教。禮教的根，我們這些年提出來，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是根。從這裡做起，從這個地方做起、做好了，禮就恢復，禮樂就恢復。恢復到中國最近兩千年，可以說得上長治久安。從禮樂再向上提升，這才是聖賢，才能提升到小康。由小康再提升就到大同，大同是聖人之治。能不能恢復？能。禮是不變的，這是真理，是永恆的，只要我們努力去做，可以做得到的，可以恢復的，這是所有人心所期盼的。儒釋道三家都有這個理論、都有這個方法，就是真正要有人去實行、去兌現的，古聖先賢所謂真幹。我們明瞭了，真幹。

　　從哪裡幹起？從自己幹起，先把自己的念頭轉過來，把我們這些不善的念頭放下，向聖賢學習，向佛菩薩學習。用什麼方法來幹？要用教學。這個目標，我們一生能不能完成？不能，我們只能做第一步，像蓋房子一樣我們蓋第一層，第二層是下一代蓋，第三層是第三代蓋。大概要多長的時間，我們能夠恢復到小康，恢復到兩千年來這個承平？差不多是三代到四代。恢復到小康夏商周那個時候，至少差不多要七代。真幹，代代都不放鬆，都是往上提升，不會往下墜落的，古德所說，《學記》上講的，「七年小成，九年大成」，九代之後可以能恢復到大同，恢復到堯舜禹王那個時代，九代努力可以。別認為我們這一代，不可能，那絕對做不到的。我們這一代把基礎做好，讓下一代慢慢向上提升。不是做不到，我們老祖宗曾經做過的，我們對他要有信心。

　　今天的亂世，亂世要用聖人的心來對待。聖人是什麼心？仁義忠恕，這是聖人的心。仁是愛人，推己及人。義是循理，起心動念要遵守原理原則，也就是合情合理合法，這叫義。這是總的原則，必須要懂得，要遵守。運用的手段就是忠恕。忠是什麼？憑良心。你看「忠」這個字，中、心，心擺在當中，不偏不邪，這就叫忠；沒有邪思，沒有偏見，叫大公無私，這叫忠，以這個存心對待萬事萬物。現在人都造罪業，要原諒他，所造一切的過失，一筆勾銷，不要再問，叫恕，這是恕道。轉變，一定從穩定當中去變，如果不用恕道，用法律來制裁，天下大亂。秦始皇統一中國，不懂得恕道，用嚴厲的法律，十五年亡國。漢高祖懂得用恕道，他享國四百年。為什麼？你能饒恕人，人家心安。造一切罪業的時候，為什麼造的？沒人教！國家沒教，社會沒有教，家庭沒有教。我們佛也用恕道，這個經文前面讀過，人為什麼造這些罪業？先人無知。你的父母不懂，不但你父母不懂，你祖父母也不懂，你曾祖父母也不懂，大概要回到高祖父母才有點印象，就是我們傳統文化丟掉至少一百五十年，一百五十年多少代？所以今天人做錯事情，你不能怪他，你怪他就錯了。無論他造什麼錯事情，都不提，一筆勾銷，都不追究，把心定下來，好好的學老祖宗的教誨，這就對了。老祖宗東西學了，這佛經上學了，你就恍然大悟，你就開悟，你就明白了。明白了之後，你就回到聖賢，你就回到佛菩薩，你就不會再做錯事。所以不可以用責罰，用責罰是決定錯誤的。

　　愈是在亂世，最重要的就是穩定，穩定當中來求學、來講學。孔子在那個時代，是中國第一次出現的亂世，春秋戰國，前後差不多五百年才恢復正常。我們今天碰到第二次，可以說現在全世界的局勢跟中國春秋戰國非常相似。我們看看那個時候這些聖賢採取什麼方式，非常值得我們做參考。孔子在那個時候就是用四個字「仁義忠恕」。今天我們用這四個字，還是很有效。首先叫人家心定下來，不要再責備他，無論幹什麼錯事情，都不要去追究，大家把心定下來，好好的來學習老祖宗的教誨。今天學習老祖宗最困難的一步，就是大家對老祖宗喪失信心，讀老祖宗的書，讀書的時候裡面打很多問號。這也不能怪他，為什麼？我們把它丟掉了好多代，受現在西方的文化影響。西方人是懷疑，他不相信人是善人，他認為人本性是惡的不是善的，跟我們中國老祖宗講的完全相反，跟佛法講的也是完全相反。但是我們把這些道理講給他聽，他想想也很有道理。

　　有人曾經問過我，這些人是高級知識分子，在社會上有很高的地位，問我今天這個世界還會有和平嗎？我說能夠用仁義忠恕就有和平，不懂得用這個，社會會動亂，不能解決問題。在大乘佛法，這湯恩比說的，解決二十一世紀社會問題，要用孔孟學說、大乘佛法。孔孟學說就是仁義忠恕，大乘佛法真誠慈悲。慈悲就是原諒別人、愛護別人，不要去責備別人，要好好的教他。教，自己要帶頭。教的人自己沒有做到，別人不會相信。你自己真正做到了，別人對你有信心，才肯跟你學。所以教人先教自己，我們要救人，先救自己。救社會，救世界，還是從救自己開始。自己沒有提升到，到聖不敢說，至少要提升到賢人君子的境界，這是可以做得到的。佛的地位我們提不到，菩薩可以做到。菩薩有五十一個階級，前面十個階級是不難做到的，所以一定要自己發憤。

　　最大的障礙，經典上講得太多，儒跟道都講，最大的障礙是什麼？欲望，這個東西的確是害人。對於我們的生活，不追求奢侈，求什麼？求知足。儒釋道都說「知足常樂」，知足你心就安了。我們吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，夠了，多自在！身心沒有壓力，起心動念遠離貪瞋痴慢，遠離殺盜淫妄，你心就安了。心安，智慧就生起來，所以你不生煩惱，生智慧，這個裡頭其樂無窮。古時候人體會得的很多，所以說世味哪有法味濃。世味是享受世間財色名食睡這些樂，法味是讀書，是把自己提到聖賢這個境界，這個境界比世間人天都快樂，不但人間的富貴，天人的富貴都比不上。所以中國諺語又說，「人到無求品自高」。孔子為我們示現的，孔子是平民，在魯國做司寇，只做了三個月就下台。那個時候一個國就等於像現在一個縣一樣，中國在那個時候沒統一，所以叫諸侯國。周朝，這書上記載得很清楚，周朝諸侯國有多少？八百多。範圍並不大，從黃河流域到珠江流域，就是這一個面積裡有八百多個諸侯國。我們看到大國一百里，它的方圓一百里，大國。小國三十里的，那就像現在這個，比村莊大一點，小鎮，那就是一國。那個時候的天子是什麼？是人家尊崇他的稱號，沒有政權，它沒有統一。你看，所以講商以七十里，這就是成湯，夏禹王，這是夏商周，商是第二代，成湯，夏是四百年。成湯這個國，他的國只有七十里，他被所有諸侯國尊崇為天子，這是他辦得好，政治辦得好，大家都向他學習，尊他為天子。這是你這個小地方，一個小鎮、一個小縣做得好，做成全世界的好榜樣，人家就尊稱你為天子。天子這麼來的。周文王他的國大一點，一百里，文王以百里受諸侯的尊重，稱他為天子。湯以七十里而王天下，文王百里而王天下，那是什麼？以道德，以政治的治績、成績，感化所有這些諸侯國向他學習。不是用武力！每一個諸侯國都聽話，都向他學習，而且都服從他，都聽從他。

　　這樣好的制度，我們能不能恢復？能恢復。希望將來全世界成為一家，這也是許許多多志士仁人的理想。全世界統一成一家了，那個統一實在講，就是周朝那個時候，你做得好，大家都聽你的，大家向你學習，是這樣的。英國湯恩比說，誰有資格來領導全世界？他說中國人。他是一個世界文化史的權威，為什麼說中國人有資格？中國人有兩千多年統一的經驗，從秦始皇統一中國，到現在還是統一，兩千多年始終維持統一的局面。所以他有統治的智慧、有統治的方法、有統治的經驗、有統治的成就，這在西方找不到。羅馬帝國統治歐洲一千年，亡國之後，歐洲到現在都不能統一。湯恩比說的話，對，一點都沒說錯。可是要統一全世界，需要儒釋道的智慧，這就是中國傳統文化，中國傳統文化離不開儒釋道三家，中國歷代帝王沒有不在這上下功夫的，這是我們一定要懂得，不能不知道的。

　　手段就是教育，永遠記住人是教得好的。我們過去在湯池做了實驗，證明了，一點都不錯，很快，三、四個月，人的良心就喚醒，不敢違背良心，自動自發的。雖然我們做的時間很短，但影響很大。特別在國外，國外的影響比國內要大。馬來西亞在做，台灣在做，日本是非常想做，積極在籌備，他們要派幾個老師，十個到三十個人，送去給蔡老師蔡禮旭去培訓。教育的成敗，關鍵在老師，老師真的是賢人君子，他才能把這樁事情做好，他先要做到。方法就是儒釋道三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。教人的人必須先把它徹底做到，你教人，人就服了。所以教學為先。

　　我們看釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，阿彌陀佛天天講經教學沒中斷。佛帶頭，那他的弟子，弟子當中有成就的叫大菩薩，世尊當年在世，這些弟子們，佛這裡是中心、總部，四周圍每個國家地區去講經教學。每一年有三個月回到佛陀的身邊接受再教育，九個月他去教別人，三個月回到老師身邊再教育。這三個月，這是講夏安居，印度雨季有三個月，出去托缽什麼都不方便，所以都回到釋迦牟尼佛身邊，接受再教育，他們自己也不斷向上提升。這個再教育，每年三個月，也沒有中斷過，年年都要舉行。所以中國古時候宮廷，皇宮裡面這些帝王禮請儒釋道三家的學者到宮廷裡面去講學，皇帝也要學，帶頭，帶著嬪妃、文武大臣一起來學習。前些朝代，時間久遠了，我們想想他教學的內容，不容易再找了，清朝留下完整的資料，在《四庫全書》裡頭。我翻《四庫全書》，很喜歡看這一部分，就是儒釋道這三家講經，皇上帶著這些人聽，他講些什麼。他的講義現在在《四庫》裡頭。國家領導人好學，帶動全國人都好學，上行下效。所以在清朝，乾隆、雍正、康熙這三朝稱為盛世，真的不是假的，太平盛世。康熙六十一年，乾隆六十年，雍正十三年，加上嘉慶前面這一半、一段時期，一百五十年。清朝建國一百五十年太平盛世，國力是全世界第一，是東方最富強的一個大國。怎麼來的？教出來的。你看看這些帝王，他對教育多重視，自己是真學、真幹，那不是假的。皇帝當中，特別是雍正，可以說儒釋道他真下了功夫，一般專家學者不如他，這是他沒有做皇帝之前下的苦功，他真的通達。

　　在這個地方我們看到，前面是講他學習，講經教學相續不斷。這個地方講念佛，你看看，聖眾念佛相續，也是不斷，是即彌陀本願的核心。阿彌陀佛用這個方法，把我們一切心裡面的雜念、不善的念頭，用這個方法把它掃除乾淨。你沒有事情的時候，別想別的，想經典裡面的教訓；不想經典教訓，你就念阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛。如果你不想經中教訓，又不念佛，就會胡思亂想，胡思亂想就會出毛病。不讓你有雜念生出來，這個方法好極了，永遠保持你的清淨心、平等心、覺心，就是佛經經題上「清淨平等覺」，這是真心，這就是本善，這就是佛心，永遠保持清淨平等覺。如果用戒定慧三學，清淨是戒，持戒得清淨心，平等是定，不平等決定得不到定，有戒有定，智慧就開了，下面覺是智慧開了，他怎麼會做錯事情！這個方法好極了，很容易學，不難，人人都學得到。

　　「一乘願海，六字洪名。三根普被，萬類齊收。」這就是講阿彌陀佛這個方法，太完美了，讓人斷煩惱生智慧，無論什麼人都能夠做得到，不論根性高下、程度淺深、業障厚薄，都沒有關係，統統能夠生效。「凡夫發心，十念頓證不退」，這是講到究竟處。博地凡夫真正發心聽經念佛，臨終十念，往生西方極樂世界，就證得三不退。三不退是什麼？阿惟越致菩薩，這大菩薩的境界，這不是普通人，這是說凡夫能夠有菩薩一樣的成就。下面「大士行徑」，大士是大菩薩的尊稱，什麼樣的菩薩？法身菩薩，證得法身的。證得法身，也就是說超越十法界了，不只六道輪迴，超越六道輪迴是小聖，超越十法界這大聖，大士行徑。「十地不離念佛」，十地是菩薩最高的階段，從初地到十地這十個位次，他們用什麼功？怎麼修行？念南無阿彌陀佛，《華嚴經》上說的。「是故凡夫念佛而得往生」，決定往生。

　　學佛學大乘，首先你要相信、你要肯定，人沒有生死，這是非常重要的一個課題，每個人都沒有生死。生死是什麼？是身體。身體有生死，我沒有生死。如果我要有生死，那就沒有輪迴。我沒有生死，身體有生死。身體用的時間久了，不太靈光了，換個身體，這身體不要了，身體死了，我沒有死。你明白這個道理，知道這個事情是真的不是假的，我下一次換個身體換什麼樣的身體？總得愈換愈好，不能愈換愈差，這就對了。我們願意換個畜生身體嗎？不希望，希望我們的身體愈換愈好，來生到人間來換一個更有福報、富貴的身體。如果智慧稍微高一點，人，我不想作人，我到天上去，天上人福報大、壽命長。你看佛在經上告訴我們，我們上去第一層，這是大階段不是小階段，小階段那很多，講大的層次，四王天，四王天的壽命，先說四王天的一天，有時差，四王天的一天是我們人間五十年，一天是人間五十年，一年也是三百六十天，它是一個圓周，是個圓周，三百六十天。他的壽命是五百歲，是他們那個地方的五百歲，你說壽命多長，一天人間五百年。我們人間活一百歲，四王天看是兩天。再往上去，忉利天，中國人稱玉皇大帝，忉利天。忉利天的一天是人間一百年，壽命是一千歲。中國號稱五千年，在忉利天，一千年十天，五千年是五十天。他的壽命一千歲，愈往上去，倍倍增加。所以很多人羨慕生天，天上福報大，壽命是五福當中的一個。所以人要力爭上游，要往上去。當然最好的是到極樂世界，到極樂世界壽命是無量壽，真把問題解決了。生天沒解決問題，壽命雖然長，還是到時間，壽命完了，還有生死，你還得再去找個身體。這都是事實真相，諸法實相，我們一定要知道。

　　到極樂世界，我們今天看到經本上所說的，釋迦牟尼佛告訴我們，前面阿彌陀佛現身為釋迦牟尼佛做證明，佛所講的話都是真的不是假的，到極樂世界你就得大自在，時間跟空間都沒有了。時間沒有了，你可以回到過去，你也可以進入未來。我們過去世中，生生世世，無論在哪一道，所經歷過的你全都看到了，你有能力知道過去、知道未來，這個不是假的。我們一般人在禪定當中就能突破空間維次。現在這個問題已經在學術界開始討論了，以前認為這個是迷信、是假的，現在科學家在做這個工作。台灣大學的校長，他做了十五年，完全用科學的方法來實驗，他說真的不是假的。小孩，四、五、六歲的小孩，有一些能夠記得過去生中的狀況，他能說得出來。根據他所說的，再做詳細調查，真有，它不是假的。他跟過去生中，他居住的地方，他沒去過，帶他去的時候，這個建築物有些還存在的，他能指出來，哪個地方有什麼建築。小孩，第一次去，從來沒去過，好像很熟悉，他過去生在這住過。他的家，他的父母是誰，他都能說得明白，走到他過去家裡面，他很熟悉。這種案件，已經有幾千個例子，只是現在科學界還不願意把這個公開。

　　這個境界是什麼？超物理的現象，它真有。現在科學家對這個很熱衷，對這個很有興趣，大學裡面開課程，來專門研究這個東西。催眠是屬於其中之一，方法的其中之一，透了很多信息給我們。說明宇宙非常神祕、非常的微妙，不是單純的，我們無法想像。佛經當中常常用一句話形容它，叫「不可思議」。佛教導我們，依照經上所講的理論方法去修行，你自己就能夠證得。所說的境界，絕不是虛妄的，絕不是想像當中所說的，不是的，有真實境界存在，就是宇宙之間有許許多多不同維次空間。高維次的能夠看到低維次的，低維次看不到高維次。我們地球人生活在三維空間，加上時間，這稱之為四維。四維以上的我們不知道，他們知道我們，我們不知道他們。禪定可以突破，禪定是什麼？把妄想分別執著暫時放下，這個境界就現前。佛法鼓勵我們去做實驗，證明這些東西存在。

　　「既往生巳，仍復念佛，念念相續，盡未來際。」這個三句話非常重要，也就是這個方法非常有效，一切時一切處都可以學習。它的功能是什麼？就是你保持清淨平等覺，永遠保持心是清淨的，不受染污，是平等的，不起高下，高是傲慢，下是自卑，這些現象統統沒有。所以平常心就是道，平常心就是真心，道就是真心。心裡面有雜念，不是真心。心裡有高下，不是真心，那是妄心。如何把妄心換成真心，這要有方法，念佛這個方法是最殊勝的，最容易學到的。真正把清淨平等覺念出來了，那就是我們把妄心捨掉、真心找回來了，這就叫成佛。你先找，清淨心找回來，你就是阿羅漢；平等心找回來，你就是菩薩；那個覺悟的心找回來，你就成佛。這是佛法裡三個階段，三種不同的境界。所以找回來之後，他這個方法並不捨掉，他還是念念相續，盡未來際。自己成就了，為什麼還要念？還有很多人沒有成就，幫助他們。自己成就之後幫助別人，用什麼方法？還是用老方法，我用這個方法成就的，我就用這個方法教別人。

　　念佛的方法很多，在我們現前這個社會，這個環境當中，我們怎麼個念法？印光大師距離我們最近，他是在抗戰時候，抗戰當中圓寂的，距離我們現在七、八十年的樣子。他教給我們的方法，十念法。他用三個清楚，你就能攝心了。第一個是你佛號念得清楚，不要念太快，南無阿彌陀佛，這樣念，字字清楚；聽得清楚，耳朵聽我自己念佛的聲音，聽得清楚；記得清楚，我這一句佛號，在十句佛號當中是第幾句。這三個清楚，妄念就不容易滲透進去，你就容易得清淨心。他自己一生用這個方法，教我們用這個方法。我們有不少同學做實驗，念了半個小時、一個小時，果然有效。為什麼？平常念佛有雜念，用這個方法念半個小時，這半個小時好像沒有雜念起來。只計到十，這就是心裡記，從一到十句，十句完了，還是從一到十。就是從一到十、從一到十這樣下去，不要十一、十二，不要記這個。開始學，頭兩天比較辛苦一點，三、四天就入境界，這是個好方法。念佛不是為別的，就是把雜念丟掉，雜念是妄心，雜念是亂心，是煩惱的根源，讓我們心恢復清淨、恢復平等，清淨平等是最健康的心態。「故佛特示大士」，這個大士是彌勒菩薩，「令親見作證」，彌勒菩薩親自看到，他來給我們做證明。

　　第五，「復令見諸鳥說法，以證《小本》中」，小本是《阿彌陀經》，經頭說「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作」。極樂世界有鳥，鳥不是畜生道，是阿彌陀佛變化的，這個我們可以相信。你看我們現在科學做出很多東西，機器人，它也很靈活，要做成這個小鳥也會唱歌、也會說話，我們這個世間能做得出來，阿彌陀佛也會做。西方極樂世界樹木花草都能說法、都可以念佛，這是說明整個環境，無論你走到哪個地方，你都能聽到講經的聲音、都能聽到念佛的聲音，這個世界好！早年我在美國的時候想，我們怎樣建一個彌陀村，彌陀村裡面有很多樹木，樹上都裝起就像念佛機一樣它會念佛，裝小喇叭的時候它會講經，無論走到哪裡，你聽到講經，你聽到佛號。在這個小區域之內，也像小極樂世界一樣，時時刻刻提醒你，叫你不要忘記，這個環境容易成就。西方極樂世界給我們很多啟示，很多值得我們去模仿、值得我們去學習的。我們再看下面經文：

　　【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。】

　　你有沒有見到？

　　【彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天處於宮殿。又見眾生於蓮華內結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民有胎生者。有化生者。】

　　彌勒菩薩見到了。實際上這個胎生不是真的胎生，也是蓮花化生。但是他有業障，他業障很重，到極樂世界去，他不能夠立刻見佛、不能夠立刻聞法，像極樂世界那些人一般正常的活動他都沒有，這就是他的苦處，胎是比喻苦，是這個意思。我們看念老的註解，「有胎生者，有化生者。極樂有胎生、化生二類。於蓮華中，自然化生」，這叫做化生。化生一定有品位，講四土三輩九品，統統是蓮花化生。胎生怎麼回事情？「以疑惑心修諸功德，願生極樂」，有沒有？有。人家給你講極樂世界，半信半疑，「這麼好的事情！我試試看，試成功，我就佔了便宜，不成功就算了，我本來就不相信這個事情。」用懷疑的心、試驗的心，他專心念佛，他也往生了。往生真的是蓮花化生，但是那個蓮花它不開，在蓮苞，苞裡頭，它沒有開放，所以他見不到佛。要多久蓮花才開放？他懷疑的心沒有了，蓮花就開放。要多久時間？最長五百歲。五百歲不是極樂世界，我們這個人間，我們人間五百年，這最長的；如果短的，大概三、五個月蓮花就開了。只要你不再懷疑，真的它花就開了。如果疑情還沒斷，花就不開，但是最長不會超過五百年，就這麼個意思。以疑惑心，你看，他真修、真幹，修諸功德，願生極樂。他信願具足，就是有懷疑。

　　下面給我們具體說出來，「於佛五智疑惑不信」，佛有五種智慧，他對這個不太相信。「然猶信罪福」，他還相信有六道、相信有極樂世界，造作罪業這三途苦報，念佛這是大福報，他肯幹，所以「修習善本，生極樂國」。善本就是念佛，這個字一定要搞清楚，這一句名號裡面無量智慧、無量福德。所以前面跟我們說過，「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地菩薩，終是十地菩薩，始終就是從初地到十地，他修什麼？全是念阿彌陀佛。這是舉這麼一個《華嚴經》上的例子。你說這個是假的，十地菩薩為什麼修這個法門？十地菩薩智慧福德可以說我們無法思議，那麼大的福德智慧，他念阿彌陀佛，他不修別的法門，這就可想而知了。

　　這裡說，「但於五百歲中，花不開放。處花胎中，不能見佛聞法，故曰胎生，或名邊地。」他不是真的胎生，他在蓮花裡頭花不開，見不到三寶。「《會疏》曰：「胎生者，譬如胎生人，初生之時，人法未成」，指他還沒有成人，嬰兒。「胎言其闇」，闇是什麼？智慧不能現前，不是沒有智慧，他在嬰兒，智慧德能都沒有辦法表現出來。實際上，胎兒是很聰明的，千萬不能夠疏忽。小孩生下來，他睜開眼睛會看，他會聽，他很懂事，他已經在學習了，在模仿。所以中國古老的教育，確實是從胎教開始，這個古禮裡頭有，懷孕的禮。懷孕的時候，一定要提醒做母親的人，她的起心動念影響胎兒。如果她的心念都純正，這個胎兒得到是正；如果她有邪思、不正當的這個念頭，也影響小孩，這小孩的根就壞了。母親言行舉止也影響胎兒，所以懷胎這十個月當中，要求的是像文王的母親，那是個很好的模範，「眼不視惡色」，難看的東西不看，「耳不聽淫聲，口不出傲言」，她都能做到，舉止都不違背禮節，所以小孩端正。所以做母親的人一定要曉得，起心動念、言語造作影響胎兒。

　　小孩出生之後，《弟子規》不是教小孩念的，也不是教小孩背、講給他聽，不是的，是父母做到，把《弟子規》表演出來讓小孩看。古代是大家庭，所以父母那時年歲還輕，祖父母還在，你看他怎樣孝順父母，怎樣友愛兄弟，都表演出來讓小孩看。在小孩面前的時候就是把《弟子規》演出來，從出生到三歲這一千天叫紮根教育，小孩全學會了。古人有一句諺語說，「三歲看八十」，這個三歲養下來的根，八十都不會變，根深蒂固。中國人是怎麼教出來的，我們就明白了。誰的功勞？母親的功勞。中國婦女在古時候的社會地位很高，一般人不了解，誤會了，以為好像婦女在中國古時候沒有地位，錯了。古禮裡面講，丈夫要尊重妻子，對她要有禮。為什麼？她幫助你家傳宗接代，是你們家祖宗的恩人。你要不要孝順祖宗？孝順祖宗，你要敬重你的太太，你家裡後來有沒有聖賢全靠她。對兒女要尊重，為什麼？他傳宗接代的，你不可以小看他。所以你讀中國古禮就很有味道，這是外國沒有的東西。

　　所以中國古時候世世代代都有聖賢君子出世，這個時代怎麼會沒有？不可能沒有！只是沒教。好好的一教，聖賢君子就出來了，這是真的不是假的。我們在湯池做的實驗成功了，看到了，人那個念頭一轉就是君子，他的思惟、他的行為就不一樣，完全換了一個人。所以我們相信老祖宗的話是真的不是假的，「人性本善」。釋迦牟尼佛不是中國人，他的法是他滅度之後一千年才傳到中國。最早傳到中國來，漢朝，漢明帝永平十年，公元六十七年。佛經上所講的，跟中國老祖宗所講的是一樣的。他們沒見過面，沒有通過信息，說出來，一樣的意思，都重視胎教，都懂得這個胎教的道理。所以佛肯定，一切眾生本來是佛。我們這個誠敬的心，從這生起來的。

　　有很多同學他們很坦白的來告訴我，佛經上講得好，孔子也講得好，我那個誠敬心就是生不起來，要怎樣才生得起來？就是生不起來。為什麼生不起來？不相信人性本善。如果相信本善，就像中國老祖宗說人人都是聖賢，佛講的人人都是佛菩薩，那恭敬心生起來了。我們對佛有沒有恭敬心？有。我們對孔子有沒有尊敬？有。人人都是孔子，人人都是佛菩薩，我們要用對聖賢的恭敬心對一切眾生，這就對了，慢慢從這裡培養。轉變這個觀念要從什麼？要從冤親債主下手。這個人對我不善，我對他還恭敬，這是真的。那人對我好，我對他恭敬，不稀奇。這個人毀謗我、侮辱我、陷害我，我對他還是恭敬。什麼道理？他是佛，他性本善。那對我不好，這是一時誤會，一時迷惑，不要去怪他。這個善與不善，這是假的，他本性本善，他有佛性，他將來會成佛。我們的誠敬心從這裡建立，要真幹，不是說說。

　　那怎麼幹法？你家裡有佛堂，你在佛堂面前給他立長生牌位，你每天做早晚課拜佛給他迴向。有，有真幹的，幹了三年，來告訴我，他說淨空法師，我照你這個方法去做，可是我現在提到我那個冤親債主，我還恨他。他說這怎麼辦？我說你功夫還不到家，再幹三年，三年還轉不過來，再幹三年，你就會轉過來了。不要求他轉，先要求我們內心轉，我們真正誠敬心生出來，提升自己的境界，提升自己的靈性。對方要是知道了，他會受感動。我是怎麼對他，看人家怎麼對我。不必讓他知道，十年二十年之後，他會生懺悔心。所以儒跟佛都主張化敵為友，把對立的人要變成好朋友；化怨為親，冤家要變成親家，你這個佛法就學通了，你才得佛法真實利益。永遠記住，「冤家宜解不宜結」，過去生中結的怨要化解，現在絕不能跟人結怨。人家對我有誤會，我們要化解，我們不能把它結在那裡，那就錯了。所有這些對立還不都是誤會嗎？不了解，沒有關係，慢慢就了解，時間長遠了他就知道，不急在一時。

　　我們天天跟聖賢經典做朋友，每天跟聖賢人在一起，讀經就是在一起，沒有離開聖賢，我們走的是聖賢之道。不能一天不讀經，不能一天不講經，講經就是把我們自己學習的心得，跟志同道合的朋友在一起分享，這個生活多快樂，沒有比這個更快樂的了。我們要曉得，過去寺院叢林天天是講經教學，跟現在不一樣，寺院叢林是學校。小規模的就像現在專科學校，專講一宗的，專講是一個系列的。大的叫叢林，叢林是大學，裡面講堂很多，首座和尚分座講經，就跟現在大學一樣，它開很多院系，你想學哪個，你就進哪一個講堂。中國把這個教學丟掉、疏忽了，慢慢演變成經懺佛事，最多不過兩百年，兩百年之前不是，佛法是教育。

　　我在日本講經，也是講《無量壽經》，日本一位法師告訴我，他們寺院講經丟掉四百年。所以我跟這些日本出家的朋友們說，《無量壽經》，日本人比中國人還要重視。中國人學《無量壽經》的不多，可是日本對《無量壽經》真下功夫。《無量壽經》的註解，在中國只有兩種，在日本大概有三十多種。所以我就鼓勵他們那些法師，把日本古時候這些大德《無量壽經》的註解，統統在《大藏經》抽出來，印一個專集，《無量壽經》這個註解的總匯，或者像我們《四庫全書》一樣，薈要，這就非常有價值，它大概有三十多種。現在人學習少了，這三十多種東西統統可以做參考，因為《無量壽經》是淨土第一經，也是淨土宗的概論，把極樂世界做為詳細的介紹。非常難得這麼好的本子，《會疏》就是日本的，峻諦法師的。

　　「胎言其闇，借此況彼耳，非胎胞中胎生」，不是真正的胎生，是用它來做比喻。「何以知之？安樂國土一向化生故，故知非實胎生。」這個疏的意思，下面黃念老說得很清楚，「所謂胎生者，只是疑惑未盡，闇障猶存」，闇障就是疑，疑沒有斷。「未能見佛聞法，故以胎兒為喻。若論其實，一切往生之人皆是化生，並無胎生也。」這個一定要知道，胎生是比喻，不是真的。「且邊地之人雖云處胎，不但無處胎之苦，所受快樂猶如夜摩天人在宮殿中。夜摩天乃欲界第三天，在四天王天、忉利天之上，彼天中人時時唱言快哉快哉」，那個世界的人一天到晚快樂快樂真快樂，比忉利天還高。「可見其中天人之樂，甚矣」，不苦，只是見不到三寶、不能聞法而已。所以，真能生到邊地疑城，很不錯了，也真的到了極樂世界，頂多人間五百年這麼長的時間，他就入品位，他不懷疑就入品位。

　　「《會疏》云：親生為因，助發為緣。胎化皆藉因緣。故對其果，問其所由也。」所以佛家常說一切法從因緣生，這個話說得非常有道理。生一定有因，但是因要沒有緣不能往生。因，每個人都有，一切眾生平等的，為什麼？極樂世界從哪來的？阿彌陀佛從哪來的？唯心所現，唯識所變。誰的心？自己的心。誰的識？自己的識。自己的心跟識變現出來的，那怎麼沒有緣？這叫親因緣。地獄、餓鬼、畜生也是自性變現的，也是心現識變的。換句話說，包括自己的身，包括自己的靈性，統統是自性所生所現，所變現的。所以佛在經上常講，「心外無法，法外無心」，是一不是二。大乘教裡面告訴我們，遍法界虛空界跟自己是一體。一體，他怎麼會不相親相愛？怎麼會有對立？右手跟左手會不會對立？不會對立，為什麼？一體。舌頭跟牙齒有沒有對立？牙齒把舌頭咬破了，舌頭要不要報仇？為什麼不報仇？一體！佛告訴我們真話、實話，決定不是假話，一切諸佛如來跟我是一體，一切人天跟我也是一體，畜生餓鬼地獄跟我還是一體。不但這個，樹木花草，山河大地，沒有一樣是自己心外來的東西，沒有。這就說明，因，十法界依正莊嚴，個個人都有，而且是平等的，遇到什麼緣它就起現行，緣不同。所以佛法不講因生，講緣生，緣是每個人不一樣。

　　我們今天遇到的緣好，遇到成佛的緣。遇到這個法門，遇到這部經典，遇到這一句佛號，這是成佛的緣。你要是把握住，這一生作佛去了，什麼問題都解決了。如果不知道，譬如現在世間，這個世界，一般是什麼緣？貪，貪財、貪色、貪名、貪利，這個緣果報是什麼？果報是餓鬼，鬼貪婪。如果瞋恚心重，怨恨心很重，果報是地獄，地獄的緣。愚痴，真妄是非沒有能力辨別，往往搞錯了，這畜生。五戒十善，這個好，像現在很多人，中國傳統文化不錯，要好好的學，這是人天緣。你走這個路子，來生不會失掉人身，修得好，福報更大，就生天了，這是人天緣。無比殊勝的，就是成佛的緣，成佛的緣確實在這一部經。

　　我們去年清明，把《華嚴經》停了，《華嚴經》十住品我沒講完，我就停了。為什麼？看到災難太多，這部經能夠化解災難。為什麼？這部經是一切諸佛菩薩所重視的、所護念的，所以講這部經的地方絕對不會有災難。原因是什麼？大家都明白了，大家都清楚了，大家都肯念佛，念佛的人愈多，整個地球有災難，這個地區沒災難。縱然不能將災難完全化解，災難也是減少到最低的程度，這肯定的。我們看到國家有這麼多災難，我不能回國講經，我就住在香港，這國家的大門口，在這個地方講經，時間增加一倍，過去是每天兩個小時，這四個小時，希望這個功德得諸佛菩薩護念加持，能夠讓中國沿海，上面是韓國、日本，東面這是台灣、菲律賓，下面是越南，這個地區少災少難。

　　這部經，我估計十月可以圓滿。講得差不多了，現在第四十品，總共四十八品，後面幾品不長，所以估計大概再有一百個小時差不多。今天是五百五十一次，五五一次，也就是已經講了一千一百零兩個小時。大概再有一百個小時，差不多。一天四個小時，這個不到兩個月就講完了。講完以後，有同學問我，再講什麼？我還講這部經，我們從頭再講一遍。這一次完全依照黃念祖老居士的註解，底下這一遍，我們換一種方式。這部經，我編的有一部很詳細的《科判》，用這個科判做為綱，用念老的註解補進去。所以未來這個本子，是「淨宗大經科解演義」，這是當中加了一個字，科解演義，會比這一次講得更清楚，更容易懂。希望我們同學認真努力在一起學習，學習的人愈多，我們知道這個力量就更大。

　　現在科學家證實了，意念，就是我們的念頭，念頭可以能改變物質環境。這個在日本江本勝博士在琵琶湖做的水實驗，就做得非常成功，念頭改變外面境界。他在琵琶湖一個海灣，這個海灣是死水，水不能流出去，二十多年來髒亂，氣味非常難聞。他找三百五十個人在湖的岸邊，請了一個出家人，老人，九十多歲，帶領大家祈禱。祈禱只用一個小時的時間，這一個小時要求大家把所有念頭放下，用清淨心，只要用一個念頭，「湖水乾淨了，我愛你」。這就好像念咒一樣，口裡念「湖水乾淨了，我愛你」，心裡也是這樣想著，一個小時，三百五十人。三天之後，湖水真乾淨了，氣味沒有了，保持六個月。這樁事情震動了日本，各個媒體都來報導。意念，你看可以做到。半年之後又不行了，這是什麼？這是治標不治本。所以祈禱真有力量，但是它不是治本，時間久了，力量沒有了，它又恢復原狀。所以我告訴江本博士，我說你最好每兩個月去祈禱一次，湖水就永遠保持乾淨。治本就是教學，講經教學是治本。為什麼？大家心都清淨了。湖水髒亂，氣味不乾淨，人心不乾淨，妄念很多，叫貪瞋痴慢疑，再造作的殺盜淫妄，這就不行了。所以身心清淨，我們外面環境就清淨，環境跟我們起心動念、言語造作一定有非常密切的關係。佛在三千年前講清楚了，現代最近三十年，量子力學家發現了，所以這是非常好的信息。我們有理由相信，二十年、三十年之後，佛教不是宗教，是什麼？高等科學、高等哲學，會變成這樣的。這個事情在過去愛因斯坦說過，宗教與科學最接近的就是佛教。所以我們有理由相信，將來的佛教是列入科學。大家學科學，最高的科學在佛經裡頭。

　　「又《楞嚴經長水疏》云」，長水是宋朝人，長水是法師的法名。「佛教因緣為宗，以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」所以佛法因緣生，因緣生法是佛教世世代代所依據的。今天時間到了，我們學習到此地。

净土大經解演義（第五五二集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百一十六面第三行：

　　【邊地疑城第四十】

　　請看經文：

　　【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】

　　這一段是對智懷疑，對罪福他相信，這一類的眾生。念老在註解裡面告訴我們，「本品明胎生之因」，胎生前面跟諸位介紹過，不是真正的胎生，是用胎生來做比喻，「勸生深信，免墮邊地疑城」，邊地就是疑城，疑城就是邊地，也叫做胎生。「五百歲中，不見佛僧，不聞經法」，之所以稱它為邊地、胎生，就是這後面十二個字，他生到極樂世界，五百歲是我們人間的時間，不是極樂世界，我們人間五百年，這是最長的時間。那個時間短的有三、五天，只要他不疑惑，花就開了，蓮花化生。他有疑惑，花不開：花不開，他就沒有機會見佛聞法修福修慧，所以他要耽誤一點時間。如果花開了，他就入品，最下的地位是凡聖同居土下品下生，這帶著疑惑。我們學佛的同學帶疑惑的人很多，有時候自己都不知道。什麼樣的人不帶疑惑？現在我們住的這個地方亂世，地球，社會混亂，地球災變異常，只要你還關心這些事情，還在打聽這些事情，都叫做疑惑。你要不疑惑，問這些幹什麼？一心念佛就好了。什麼叫真信？這經上講的，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這叫真信，這叫正信，這個人沒有疑惑。

　　各方面的信息來，我們看到、聽到了，最後總結都是念阿彌陀佛可以化解，那就好了，我就不必再聽，不必再打聽，咱們一心念佛，不就問題解決了嗎？真的，一點都沒錯，只要放下萬緣。還打聽這個、打聽那個，還不相信，還有懷疑，怕這樣往生恐怕都是邊地，都是疑城。所以真搞清楚，真搞明白，什麼都放下；如其打聽這些事情，不如念經打聽極樂世界，咱們對極樂世界搞清楚、搞明白，一點都不懷疑，這就對了。我們親眼看到的，真正是老老實實、規規矩矩的一些阿公阿婆，他們一句佛號、一串念珠，一天到晚都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他什麼念頭都沒有。念個三年真往生，站著走的、坐著走的，不要人助念，連家人都不告訴。我在四十年前見到一個，台南將軍鄉的老太太念佛三年站著走的，沒有告訴家裡人。怕什麼？怕惹麻煩，又問長、又問短，那盡是夾雜。真聰明，真有智慧，把家裡人支開，不讓他接近，她走得那麼瀟灑，走得那麼自在。

　　我在美國，我早年在台中求學那個十年，有一個甘太太她護持我。她在台北她帶頭，找了十五個人，每個月一個人出十塊錢，就是我每個月有一百五十塊錢零用錢，十年沒有間斷，月月給我寄來。以後她移民到美國去了，在美國住的時間很長，我是一九八二年到美國，她去得早，她大概在七０年代的時候就移民到美國去。我離開台中了，在台中住滿十年離開台中。她告訴我，她一個老同參、老朋友，也是個老太太，兒子在美國念書，畢業了在美國工作，也娶了媳婦，生了一個小孫子讓她帶，把她請到美國去照顧家、帶孫子。孫子大概有三、四歲，可以上幼兒園，她在美國住了三、四年。美國的環境清淨，白天兒子媳婦都上班，小孩能上托兒所也都送去了。老太太一個人在家裡，念佛沒人知道，她也不告訴家人，往生的那一天，她是半夜，什麼時候走的不知道。早晨每天都是老太太最早起，把早飯都準備好，兒子媳婦吃了早飯就上班。這一天大家起來的時候，老太太還沒有起來，房門關著，也沒有煮早飯，感到很奇怪。把她房門推開看看，老人的房門沒有鎖的，打開一看，老太太穿得整整齊齊，穿著海青盤腿坐在床上，叫她也不答應，仔細一看她走了，坐著走的。而且遺囑寫了放在床上，兒子、媳婦、孫子孝服她都做好了，她自己做的，統統放在床上，預知時至，沒告訴任何一個人。這是什麼？這叫信佛，這是真幹。

　　災難這麼多，每個月我們看到一個報表，看看就好了，就可以了，不必再去打聽。十方神聖傳遞信息也沒有這個必要，一心專念阿彌陀佛，萬緣放下，斷一切惡，修一切善，災難不必過問。我早就講過，在澳洲的時候，今年三月在澳洲我就說得很清楚，劫難來了，該留的留，該去的去。該去的這是共業，你不能不去，去到哪個地方我們現在可以決定；現在如果不決定，去的地方是被業力牽走的。我們希望往生淨土，親近阿彌陀佛，我們在這個時候真的要把萬緣放下。神明傳遞的信息也放下，就是經上所說的，要真信，一心專念阿彌陀佛。發菩提心，什麼是菩提心？我決心要求生淨土這個心就是無上菩提心，這個話蕅益大師講的，在《彌陀經要解》裡頭，不必疑惑，我決定得生。我們學了這部《無量壽經》，我在經上告訴大家的，我們決定能生淨土。為什麼？淨土是我們自己心性所現所生，是我們自己阿賴耶識所變，「唯心所現，唯識所變」，心跟識都是自己，不在外頭。大乘經教裡佛講得太多了，「心外無法，法外無心」，你要不相信這個，念佛生淨土也是邊地疑城。真正有智慧，真正明白了，統統放下；如果我們不在共業裡頭，那還留在這個世間，留在這個世間你有使命。留下來都是善人，善人就好教，他能信、他能解、他能行，行就是他也會念佛。那我們留下來，要給眾生做最好的榜樣。

　　我們在這個經上看到，極樂世界是遍法界虛空界一切諸佛剎土的好榜樣，所以諸佛如來稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。這個讚譽怎麼來的？阿彌陀佛給一切諸佛跟諸佛剎土做出最好的榜樣，最好榜樣是什麼？講經不中斷，念佛不中斷。極樂世界念佛不中斷，極樂世界講經教學不中斷，這就是最好的榜樣，我們要應當學習。我們的老祖宗懂得，完全懂得，提出「建國君民，教學為先」，太平盛世教學為先，修身齊家教學為先；極樂世界教學為先，阿彌陀佛教學為先。不能離開教學，離開教學人就胡思亂想，那就「性相近，習相遠」。一切法的成就都離不開教學，這是我們在這部經裡看得清清楚楚，有很深刻的體會。人生最高的享受是什麼？讀書，讀經書；講學，講學是跟大家在一起分享。念佛，除這個之外，什麼事都沒有，天下本無事，你能不成就嗎？不可能，你決定往生，你決定成佛，這問題不就解決了嗎？不必再多事，把心定下來，這是什麼？真明白，真覺悟了。

　　社會的動亂、地球的災變，你不聞不問，自然清楚明瞭，為什麼？你心清淨，清淨心能照見。心覺悟、明白了，眾生的別業、眾生的共業，你清清楚楚、明明瞭瞭。自己成就功德才能幫助別人，自己不成就，沒有能力幫助別人。地球這些災難，會有一般人傳說那麼樣嚴重嗎？不會。為什麼不會？全世界信仰宗教的人都在祈禱，真正修行的人都在懺悔，都在改過自新，所以大災難化成小災難，小災難就變成沒有災難。這一個地區懺悔的人多，改過的人多，念佛的人多，這個地方災難就減輕。這個地方如果沒有佛法，沒有人改過，沒有人自新，沒有人回頭，他那個地方災難就重，不就這麼回事情嗎？學佛學什麼？學智慧，不能迷信，這個道理不能不知道，真搞清楚，心就定了。所以在這一品裡頭，世尊勸勉我們大家要深信，這個信淺了不行，要深信。淺了是什麼？你還到處去打聽，打聽這個、打聽那個，那信都不深；信深了沒事，心是定的。凡是生到邊地疑城都是信心不夠深，帶著疑惑。我們今天要到處問這個、問那個，問佛菩薩還是信心不夠深；信心深，佛在面前也不問他。我這個話，阿彌陀佛聽到了，你看他點不點頭？我沒有說錯，全是事實真相。

　　我們看下面經文，「望西云：邊地胎生，同體異名」，一樁事情，說邊地也行，說胎生也行，說疑城也行，名詞不一樣，只有一樁事情。「《略論》云：又有一種往生安樂」，安樂就是極樂世界，「不入三輩」。三輩九品是正科生，他沒有入進去，他也到極樂世界，就好像現在念書他是旁聽生，他念預備班，一年級還沒有上去。他進到極樂世界是進預科，別人去的是念一年級、二年級，還有插班進去的，下下品往生他是一年級進去的。不入三輩中，「於五百歲中」，你看都是講五百歲，「常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾」，不見就是沒有福報。「安樂國土，謂之邊地」，在極樂世界這個情形就稱之為邊地。「亦曰胎生」，也叫它做胎生。「可見望西正承曇鸞師旨也」，《略論》是曇鸞大師造的。「《略論》復云：邊地者，其言五百歲中，不見聞三寶，同邊地之難」。這個邊地之難是我們這個世界，我們這個世界，你看佛經上常說，正信的人生中國，邪見之人生邊地，那個中國不是我們中國，這個要搞清楚。佛經上講的中國，有佛法的那個地區就叫中國，沒有佛法的地區就叫邊地，是這個意思。就是前面我們讀到過的，佛法推行的地區、佛法教化的地區，這叫中國。我們看到經文上這個意思，不能夠錯會。哪個地方有佛法，那個地方就叫中國，沒有佛法地方叫邊地，所以同邊地之難。

　　「或亦於安樂國土，最在其邊」，這是比喻，為什麼？極樂世界沒有邊際，它是法性土，它不是法相，所以這個境界真正不可思議。你要問極樂世界有多大？中國古人有兩句話用在極樂世界是恰到好處，古人所謂「其大無外」，你說多大？無外就是沒邊；「其小無內」，小到什麼程度？小到沒有內，這講到極處。真有這回事情嗎？有。大乘經上就是這麼說的，為什麼？法性沒有內外。沒有內外就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，時間跟空間全是假的。時空從哪裡來？從錯誤觀念上產生的，在佛法稱它為不相應行法。它不是心法，也不是色法，也不是心所法，它又不是真的，所以在佛法把它建立歸納在一類，凡是這種性質歸納一類叫不相應行法，它有這個事。為什麼叫不相應？它跟心不相應，跟心所不相應，跟色法不相應，但是它也離不開這些法，從這些法裡頭產生一個錯誤的觀念，時間、空間這麼來的。所以它確實沒有，它不存在，我們概念，讓它有這個概念存在，有四方、有四維、有上下，有這個概念，實際上你找不到。時間有過去、有現在、有未來，這也是抽象概念，實際上也找不到。《金剛經》上所說的三心不可得，三心是過去心、現在心、未來心。所以說安樂國土最在其邊，它邊不可得。

　　「胎生者，譬如胎生人，初生之時，人法未成」，嬰兒剛剛生下來，還不能有人的行為。「邊言其難」，他在邊地沒有機會修福修慧。「胎言其闇」，這個闇就是愚痴，他的智慧不能現前，他對於外面環境完全是蒙昧。「此二名皆借此況彼耳」。借著這個難、借著闇來做個比喻。「謂邊與胎皆是喻也」，都是比喻。「非是八難中邊地，亦非胞胎中胎生」，八難中的邊地是沒有佛法的地方。「何以知之」，為什麼我們知道它不是真的邊地，不是真的胎生？「安樂國土一向化生故」，只要是往生極樂世界，都是蓮花化生，「故知非實胎生」，不是真的胎生。「五百年後還得見聞三寶」，所以它不是八難當中的邊地，八難當中的邊地是永遠見不到三寶。五百年在極樂世界，極樂世界人的壽命是無量壽，無量壽五百年是非常短暫的時間。「又疑城者，若人於疑心中念阿彌陀佛，則生極樂邊地之七寶宮殿中，五百歲中不得聞三寶之名。乃疑人所居，故曰疑城」，這比喻。

　　「如《守護國界主經》」，有這麼一段話，「若人命終之時，預知時至，正念分明，洗浴著衣，吉祥而逝。光明照身，見佛相好，眾善俱現」，這就是瑞相，「定知此人決定往生淨土」。這是瑞相，這樣走的人他決定生淨土，也不用懷疑他。他念佛走了，他是不是真走了？到極樂世界他是哪一品位？操這樣心幹什麼？大可不必！為什麼？一操心你的心就亂了，一心不亂，這個人往生把你的功夫全破壞了。他沒有意思破壞你，你自己亂了陣腳，自己禁不起考驗，真有功夫的人如如不動。你要問這人是不是真往生？我自己到極樂世界我就知道，看他在不在那邊？在那邊不就往生了嗎？不在那邊，無論在哪一道裡頭你都看到。跟他有緣，等到他緣成熟了再去接引他，正確！我們往生西方極樂世界須臾間之事耳，為什麼那麼短的時間都不耐煩，都不能等，要立刻知道？立刻知道把自己的清淨心打掉，甚至於把自己這一生念佛往生的緣也斷掉，這叫真可惜。這什麼原因造成的？對於諸法實相欠缺明瞭。什麼諸法實相？這部《無量壽經》裡面所說的就是諸法實相。我們對這個經典了解不夠，認識不夠，所以在境界上才出現這麼多麻煩，妄想、雜念沒消除。有人說：眾生遭這麼大的劫難你不動心嗎？動心沒用，救不了。怎樣才真正救？一心老實念佛是真救，老實念佛，拿這個功德去迴向，管用。怎麼知道？我們在極樂世界看到，阿彌陀佛他老人家發的四十八願，五劫修行。這個五劫修行的功德不可思議，是用這種功德來加持我們，我們才有這種殊勝的緣分感到他的加持。如果我們沒有修行，沒有功德，再好的心也幫不了別人；你要幫人一定要有真實功德，真實功德是什麼？真修得來的。信跟解都不行，功德是有限的，真幹，就有大功德！

　　我們再看另外一種人，「若人念佛持戒無精進心」，我們現在就是這樣的人，沒精進心，精是什麼？精是精純。我們雜亂，我們到處想知道災難的樣子，災難情形，這個心就是雜亂的，這不是精進心。精進心只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也不知道，什麼也不想知道，這叫精；進是只往前，沒有後退，也沒有偏差。我在這個道路上，我沒有走邪路，沒走岔路，往前進，叫精進。所以什麼心是精進的？清淨平等覺是清淨的。心不清淨，心不平等，心還迷而不覺，這就是沒有精進心。「命終亦無善相，亦無惡相」，因為什麼？他沒造罪業，他也念佛、也持戒，只是雜念太多，妄想太多。「地府不收，安養不攝」，安養是極樂世界，陰曹地府不收他，極樂世界他也去不了。「如睡眠去」，就好像睡著他去了。「此人疑情未斷，生於疑城」，不錯，他還是到極樂世界去了，去的地方沒入品位，就是他不在三輩九品，他在邊地疑城。「五百歲受樂」，疑城也很快樂，前面我們念過，疑城裡面的環境相當於夜摩天，比忉利天還高一層。「再修信願，方歸淨土」。「可見信願二者實為往生見佛之根本」。這部經，一切諸佛，釋迦世尊也不例外，統統告訴我們，這個法門叫難信之法。疑情太重的人很麻煩，往往連邊地都去不了，疑情太重就變成罪業，這個事實真相要知道。佛菩薩對眾生那個恩德是多大，你怎麼能懷疑他？父母養育子女，對子女的愛心是多親切，你懷疑他，你不叫造罪業？罪業一成立就去不成了。那時候此地講地獄就收你去，不是不收，它收你去了。

　　此地所講的疑都不重，經上講得很清楚，第一種是懷疑佛的智慧，經上講的智慧太大了，不可思議。真有那麼大智慧嗎？是不是太過分？這是懷疑。第二種懷疑是懷疑自己，自己造的罪業太重，我這樣能生嗎？佛會來接引我嗎？生這個疑問。有這種疑惑，這個疑惑沒有斷，但是他還是很精進、很努力，還念佛，這是生邊地的緣。這些事實真相，我們不能不知道。「信願」這兩個字，我們怎樣把這兩個字培養好？信心、願心如何去培？讀經、聽經。上智與下愚好度，他聽話，他不懷疑，他老實。最難度的是當中這一部分，上不上、下不下，而這一部分人最多。上智少，少之又少，下愚也少，也是少之又少，這兩種人一接觸決定成功。所以我們今天死心塌地再不懷疑，再不過問。我在台中跟李老師學經教，李老師常常大聲疾呼，提醒我們大眾，「要換心」！這個字我聽到耳熟，印象深刻。換什麼心？把我們這個骯髒心放下，把阿彌陀佛放在心上，這叫換心。我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，行不行？行。為什麼？阿彌陀佛是唯心所現、唯識所變，阿彌陀佛不是外人，本來就是我變現的。我今天心裡這些拉拉雜雜東西也是自己變現的，自己變現的，換不難，容易；不是自己，找別人，那這難，太難太難了。就像中峰禪師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。此方即是淨土，此方就沒有災難，淨土從哪裡來的？心淨則佛土淨，講得多清楚、多明白。心不清淨，國土就不清淨，心淨才佛土淨，還要問什麼？不需要了。

　　我們再看下面這一段，「此外更有懈慢國，或稱懈慢界」，界就是世界，有這麼個地方。「在此土至極樂國之中途」，這十萬億佛國土當中還有這麼個地方，這個地方不錯，非常快樂，五欲六塵的享受，到那裡去一留戀，好，極樂世界就去不成，就被它留住了。我們知道，真的不少人到這裡去。「生此國者，染著其國土之快樂，而起懈怠驕慢之心，不更進而生於極樂，故稱為懈慢國」。真有這個地方，這個地方非常像我們娑婆世界，經上告訴我們北俱盧洲，北俱盧洲快樂，福報很大。經上告訴我們，人的壽命大概都是一千歲，很少夭折的，就是短命的人很少，都能夠活到千歲。一切衣食享受自然的，像他化自在天一樣，想什麼東西就現前。所以一看到這個地方，這地方不錯，誤會了，以為這就是極樂世界。跟極樂世界差別在哪裡？這個地方沒有佛、沒有法、沒有僧，北俱盧洲就是這個地方，永遠不見三寶，不聞法音。

　　「如《菩薩處胎經》曰：西方去此閻浮提十二億那由他，有懈慢界，國土快樂。前後發意眾生，欲生阿彌陀佛國者，皆深染著懈慢國土，不能前進生阿彌陀佛國。億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國」。這個問題嚴重，要小心，你看看，億千萬眾生，這個眾生是念佛求生淨土的，絕大多數都到懈慢國去了，把懈慢國當作極樂世界，那很快樂。這個地方真是要特別特別的信願，我們在這個世間要不把這個願心養成，你在中途看到這個地方怎麼辦？你還想離開嗎？這是從娑婆到極樂世界一個中途站。所以求往生者，必定是有堅定的弘願，就是一個目的，我要親近阿彌陀佛，我要依止阿彌陀佛，我要做阿彌陀佛的學生，做阿彌陀佛的法子。將來跟阿彌陀佛一樣，在遍法界虛空界普度一切苦難眾生。極樂世界是我們的總部，阿彌陀佛是我們的總領導、導師，我們永遠依靠他，不離開他。要有這樣堅定的信心、願心，其他的全放下，不要再去想了，不要再去理會，一心專念，你跟阿彌陀佛直接聯絡，不必再用當中的。心心相印，我們才能成就，這比什麼都重要。心真的定下來，什麼樣快樂的境界都不再理會。億千萬眾，時有一人，這一人就是我們自己，什麼都不要過問，這一句阿彌陀佛希望二六時中都不要中斷。聽經、讀經，讀經讀《大乘無量壽經》的經本，不讀註解，讀經本，讀經、聽經、念佛。一切世間事隨緣而不攀緣，而且隨緣當中要學菩薩的妙用，妙用是什麼？不把它放在心上就妙了。世間一切法放在心上就錯了，不放在心上，心上只有阿彌陀佛，只有《無量壽經》，這就對了。

　　時有一人，能生阿彌陀佛國。「何以故？皆由懈慢執心不牢固」。你看多可怕，一個懈怠，一個傲慢，懈怠、傲慢人人都有。印光大師教導我們，末法時期以小道場，人數不超過二十人，非常非常有道理。一千七百年前東晉時代，慧遠大師在廬山建念佛堂，東林念佛堂，人數一百二十三個人，定的，就是這些人在一起修行，一點都不雜，這真正是修行道場，一百二十三個人個個成就，個個都往生。後往生的人見到阿彌陀佛來接引，蓮社的老同修都在阿彌陀佛身邊，一起來迎接，這多麼殊勝。決定沒有懷疑，所以這個沒有懷疑很難，如果對於經教沒有相當的認知，這個疑是斷不掉的；真清楚、真明白，沒有了。人到懷疑心斷掉，自性的功德就慢慢向外透，自性裡頭本來具足的智慧，般若智慧慢慢現前，這個不能不知道。即使念佛修行，還是遠公的辦法好，人是定數的，就是報名參加定數的。當時謝靈運非常想參加，遠公大師拒絕了，謝靈運在歷史上是大文學家，晉朝時代大文學家。遠公為什麼不答應他參加？文人的習氣沒斷，喜歡作詩、作詞、寫文章；換句話說，不能一心專念。偶爾到蓮社來住幾天，老朋友，遠公也不拒絕，至於長期參加我們念佛堂，不行。你看遠公的為人，活潑，不呆板。我們這個念佛堂，你人少一、二個人來隨緣念一支香，住個一、二天可以，長期不行。祖師把這個模式都告訴我們，表演給我們看，我們真幹，就是這個幹法。

　　「準上經義，懈慢國亦屬邊地疑城之類」，也屬於這一類的，但是它比不上邊地疑城，因為邊地疑城只有五百年，他還能再精進。到懈慢國時間可就長了，決定不止五百年，他的煩惱習氣統統都現行，什麼時候能斷得掉？極樂世界邊地他在蓮花苞裡頭，蓮花苞是他安全保護網。雖然不能見佛聞法，但是外面這個習氣他不會沾染的；懈慢國不行，懈慢國一定會讓他的煩惱習氣漸漸又現行。

　　我們再看下面這一大段，這一大段講五種智。『不了佛智』，曇鸞師《略論》云：「不了佛智者，謂不能信了（不能相信，不能明瞭）佛一切種智。不了故，故起疑。此一句總辨所疑，下四句一一對治所疑」。在這個地方，因為佛智就是大乘教上常講的轉八識成四智。這個地方五智，五智前面這個佛智是總說，就是一切種智，轉八識成四智加上一切種智，就是五種智慧，這也是佛學常識。我們先把這五種智簡單介紹一下，然後我們再看這段註解就容易了。這個「五智」，是從《佛學大辭典》節錄出來的，「名數，顯教轉八識而成四智，以立為究竟之報身如來」。這就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們都轉識成智了。「密教於此加第九識」，八識再加個第九識，實際上八識裡頭是兩分，一個是真，一個是妄，妄叫阿賴耶，真就是真如自性。所以在密宗就稱它為第九識，第九跟第八是一樣，一個在迷，一個在悟，迷的時候叫阿賴耶，悟的時候叫它做第九識，也叫奄摩羅識。「所轉之法界體性智而為五智」，叫法界體性智，這就變成五智。「以為金剛界智法身之大日如來」，所以有五智的說法。

　　《無量壽經》這部經不算大，它分量不多，但是它是大經，大到什麼程度？跟《華嚴經》無二無別。《華嚴經》說得仔細，它說得簡單，內容完全相同。所以這部經裡有顯教、有密教、有宗門、有教下、有大乘、有小乘，《無量壽經》全部都包容了。所以隋唐大德判這部經，也是一乘圓教，《華嚴》、《法華》到最後都歸《無量壽》，所以這部經是圓滿法輪。我們去年把《華嚴經》放下，《華嚴》講經講了四千多個小時，大概只講了四分之一，全經要講下來大概是兩萬個小時。災難這樣迫切，我們著急了，《華嚴經》太長、太大了，改成這部經。這一部經講下來，我們預估是一千二百個小時，現在已經講了一千一百個小時，後面還有一百個小時大概差不多，頂多兩百個小時。我相信不會超過一千三百個小時，不會超過，這個經能救急。五智是純粹的哲學，裡面也有科學，「金剛界智法身之大日如來」，就是本師阿彌陀佛。

　　我們看第一種，「法界體性智，是轉奄摩羅識所得」，奄摩羅識就是第九識，就是阿賴耶第八識清淨的那一分，第八識叫染淨混合體，淨的就叫第九識，染的就叫第八識。法相宗不立第九識，它只講第八識，染淨二分；密宗把它阿賴耶染淨二分分開來，染叫阿賴耶，淨叫奄摩羅。「法界有差別之義，諸法差別，其數過於塵沙，是為法界」。法是萬法，界是界限，界限就是有差別；沒有差別，界限就沒有了。所以分為十八界，有界限，六根、六塵、六識就十八界，這歸納，無量無邊的法界歸納為十八類。《楞嚴經》上又加上七大，地水火風空見識，就變成二十五，這些全都是開合不同，展開真的是無量無邊。總歸納給諸位說，總歸納歸納到最後成一個，那就是南無阿彌陀佛，所以你就曉得阿彌陀佛真正不可思議。阿彌陀佛的意思，你看它歸結起來，你曉得意思你就會相信，阿彌陀佛的意思，阿翻作中國是無，彌陀翻作量，佛翻作覺，翻成中國意思是無量覺。無量無邊法界你統統知道就無量覺，這一句就遍法界虛空界一切法一條都不漏掉，就在名號當中，所以名號功德不可思議。你念這一句佛號，把十方三世一切諸佛所說的一切法，所修的一切法，統統念到了，一樣不漏。所以你就不要再一樁一樁去搞，一樣一樣去打聽，沒有這個必要。心完全定在這六字洪名當中，你就圓滿統統得到，死心塌地執持這句名號，你所得的功德就是大圓滿，跟阿彌陀佛一樣。「法界體性即六大。大日住於此六大法界之三昧，名為法界體性智」。大日如來住在這六大法界，這三昧，三昧是定，他的心就定在這裡，這是法界體性智，法界是從這個智裡頭流出來的。「主方便究竟之德」，這一句講的是用，有體、有用，體就是自性本具的般若智慧，它的德用。

　　下面四個這是分說，第二、「大圓鏡智，是轉阿賴耶識所得。顯現法界之萬象，如大圓鏡之智也」。這是我們大乘教常說的，十法界依正莊嚴是識變的，就是阿賴耶所變的。法界體性智是自性本具的般若智慧，這是體，大圓鏡智是它的作用。六祖開悟的時候說「何期自性能生萬法」，這就是大圓鏡智，能生萬法。萬法出現了，變成現象，我們今天講的物質現象、精神現象，它變成這個東西。法界體性智它沒有現象，它能生能現，阿賴耶能變。這一轉過來就叫大圓鏡智，什麼人轉過來？《華嚴經》圓教初住菩薩就轉過來了，轉八識成四智；這一轉，十法界就沒有了。十法界是阿賴耶所變的，現在阿賴耶變成大圓鏡智，十法界沒有了。沒有，現什麼？現報土，諸佛如來的實報莊嚴土，也是自己的實報莊嚴土。自己的報土跟諸佛報土是一不是二，他就回歸報土去了，這個裡頭有相，不會變化，壽命無量，一切法統統都是無量的，人無量壽，花草樹木也無量壽，山河大地也無量壽。而且它是淨土，它沒有染污，為什麼？自性變的，自性沒有染污。惠能大師見性第一句話就說，「何期自性本自清淨」，它是自性，法性土。所以極樂世界清淨，一點灰塵都沒有，那個地方用不著清潔，為什麼？它不會染污，沒有染污的。十法界有染污，有輕重染污不相同，法性土裡頭沒有染污，人身是法性身，不是物質身體，也不是精神的身體，自性功德流露。它那邊精神，它不是受想行識，阿賴耶裡頭有受想行識，法性身沒有，法性身有見聞覺知。迷了之後見聞覺知變成受想行識，開悟之後見聞覺知又恢復到正常，就見聞覺知，不是受想行識。

　　第三、「平等性智」，這是末那識，末那識不平等。末那的性質有四，第一個我見，這就是十法界一切眾生煩惱的根，他有我；「我」要沒有了，根都拔掉；所以他有我。我見，見就是一個想法，跟著這個想法就有我愛，大乘經教常說「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這兩句話好，念佛要一，一就不准有亂想。你心裡一起心動念就是二、三，就不一，不是一心專念，念要能歸一的話決定生淨土。所以我愛出來了，我愛就是貪，貪毒的根；我痴，愚痴的根，痴毒的根；我慢，傲慢，慢就是瞋恚的根。這就貪瞋痴三毒煩惱，跟我同時發生的，所以末那識講四大煩惱常相隨，這個四大煩惱就是我見、我愛、我痴、我慢，這個東西一轉過來，就是平等性智。「成諸法平等作用之智」，有這個東西不平等，對於一切法這個我喜歡，那個我討厭；這個我尊重，那個我輕慢。他就有這些念頭，這些念頭是六道生死輪迴，尤其是三惡道的根。所以末那一轉這就是菩薩，末那一轉的時候就恢復自性。

　　第四、「妙觀察智，是轉意識」，意識是什麼？意識主分別。「分別好妙諸法而觀察眾機，說法斷疑之智」。它一轉，不分別了，末那識不執著了，意識不分別了，只要你於一切法當中不分別、不執著，這兩個就轉了。這兩個一轉，阿賴耶自然轉了，前五識也轉了，轉成所作智。所以轉八識成四智，是六七因上轉，八跟五是果上轉，就是你因上轉過來，它連帶就轉過來。你沒有辦法在阿賴耶轉，因為你找不到阿賴耶；你也沒有辦法在前五識轉，眼耳鼻舌身你轉不過來的。就是要在意識跟意根，功夫就下在這個地方，你只轉過來了，前五識眼耳鼻舌身事事無礙。為什麼？他沒有分別、沒有執著了，他就沒有障礙，得大自在，這是大乘修學理論的核心。所以戒律是行門，日常生活當中規矩裡頭的一個總的原理原則。唯識轉八識成四智，是教下明心見性最高指導原則，它跟宗門、跟淨土不一樣，它是從正知正見上轉的。這個功夫，中下根性人都能做得到，要很長時間去修學。那我們今天在這個時代，這個法門來不及了，像讀書一樣，小學、中學、大學、研究所，要搞二十年。我們沒這麼長的時間，我們希望一年半載就成就，那怎麼辦？淨土宗就行了。淨土宗修的是什麼？清淨心，心淨則佛土淨，用一心念佛的方法，一句佛號把所有這些雜念、欲望全部打掉，他就成功。所以這個法門最穩當、最快速、最簡單、最容易、成就最高，難信易行，修很容易，道理太深了。

　　「此五智雖為一身所具之智德，而為引攝眾生」，引導攝受一切眾生，「自本體出生四方之四智四佛」，四智就是此地講的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，分配在四方，四智四佛。「此時法界體性智住於本位」，它在當中，「而為中央之大日如來。由大圓鏡智而成東方之阿閦如來，主發菩提心之德」。你看我們這個淨宗教導我們的，「發菩提心，一向專念」，發菩提心是東方阿閦如來他所主的，大圓鏡智。「由平等性智而成南方之寶生如來，主修行之德」，人不修，寶不生，這個寶是什麼？寶就是自性。你不肯修行，你的性德不會顯露出來。「由妙觀察智而成西方之阿彌陀如來，主成菩提之德」。成就菩提，你看前面發菩提心，菩提心發了之後，不修行就不能成就。那要修行怎麼樣？要修行一定把煩惱斷掉，我見、我愛、我痴、我慢要斷掉。這個時候怎麼樣？心淨則佛土淨，阿彌陀佛出現了，主成菩提。「由成所作智而成北方之不空成就如來，主入涅槃之德」。這到了西方極樂世界之後，決定在一生證得無上菩提，契入大般涅槃，這就圓滿功德，這是證得究竟果位。「由此五智成為體相二大。蓋法界體性智之大日為六大，是體大，四方之四佛為其所出之別德，則是四曼（曼是曼荼羅）之相大」。「大圓鏡智之阿閦，為大曼荼羅身。平等性智之寶生，為三昧耶（三昧耶是平等，平等）曼荼羅身。妙觀察智之彌陀，為法曼荼羅身。成所作智之不空成就，為羯磨」。羯磨是作業，這個業就是事，就是做事的曼荼羅身。「理智不二，故此五智五佛，即胎藏界地水火風空之五大。其分配有二樣」。底下叫你「參見五大」，《佛學大辭典》裡面你查五大就找出來了。「此有通別二門，今依別門。若依通門，則五智直為五智，五如來直為五如來，教觀大綱曰：慈覺云：真言天台立五智者，法界體性智緣中道遮照境」。

　　這一段意思比較深，念老下面的註解說得很詳細。我們現在回過頭來看念老的註解，我們從「不了故」，這裡看起。「不了故，故起疑」，疑惑就生起來。「此一句」就是不了故，在經文裡「不了佛智」這一句，「總辨所疑」，疑，疑什麼？疑佛的智慧。「下四句一一對治所疑」，疑必須要斷，疑要不斷它就成了障礙，障礙一般講障礙你明心見性，這總說。在此地障礙我們的真信，我們這個信心裡頭有疑，這信不是純正，所以怕的是在中途懈慢國你過不去，怕這個，所以不能有疑。有疑你的願力不堅固，遇到懈慢國的境界，你會退心，所以對治所疑就很重要。下面「淨影、法位、元曉諸師均同上之說」，這幾位祖師大德都同樣有這個說法，「以不了佛智一句為總，餘四為別」，這大家都是這麼看法。「《淨影疏》云：初言不了佛智此句是總，不思等是別」，就是不思議智。「佛智淵深，餘不能測」，餘是菩薩以下，聲聞、緣覺、人天沒有辦法測度，「不思智」就是『不思議智』。「佛智眾多，非言能盡，言不可稱」，『不可稱智』。「於諸法門，知之窮盡」，佛有這種能力，無量無邊法門他沒有不知道的，他沒有不清楚的，「名為廣智」。經文裡面講的『大乘廣智』，這種智慧。「位分高出，名無等倫最上勝智」，經上講的這是四種智。

　　「唐海東元曉師更於餘之四句配當四智，如《宗要》云」，元曉是韓國人，韓國淨土宗的大師。他把經文裡面這四種智配法相唯識的四種智，把它配合起來，在《宗要》裡頭說，「此言佛智，是總標句。下之四句，各顯四智。不思議智者，是成所作智。此智能作不思議事」。我們前面看到作業，作業就是做不思議的事。底下說，舉一個例子，「謂一念稱名」，我們念一聲佛號，「永滅多劫重罪。十念功德，能生界外勝報」。這就是阿彌陀佛極樂國土，這個界是娑婆世界以外的，勝報就是阿彌陀佛極樂國土。「如是等事，非其所測，是故名為不思議智」。這個例子舉得好，完全從正面的。如果從反面的呢？那就不是成所作智，那是什麼？眼耳鼻舌身這五識造業，阿賴耶指揮它，它就造業了，造殺盜淫妄。如果是成所作智指揮它的，它就造善業，這五個識本身做不了主，誰給它做主？第六分別，第七執著，六七做主。阿賴耶那是高高在上，阿賴耶不分別、也不執著，它是什麼？總報主。阿賴耶稱為藏識，就像倉庫一樣，資料室一樣，所造一切善業、惡業這些種子，我們講這些資料全都藏在這個資料庫裡頭，無始以來一樁都沒有漏失，全在裡頭，非常不可思議。轉識成智之後，它就變成智慧，大圓鏡智，不但自己自性裡頭本具般若智慧現前，遍法界虛空界一切眾生所造的業習他全知道。就好像什麼？資料室東西連線了，現在網路上連線，不但知道自己的，別的人全部都知道，他連線通了。所以佛法講到這個地方，確實這一部分是高等哲學、高等科學，絕對不是講迷信。在佛法，法相唯識是佛教的心理學，你讀了這個東西之後，你要在大學裡頭看到心理系的課程，你都會覺得枯燥無味，不能跟這個相比，這個裡頭趣味無窮。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五五三集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百一十八面，倒數第七行，最後一句看起：

　　「如《宗要》云：此言佛智，是總標句，下之四句，各顯四智，不思議智者，是成所作智」。成是成就，成就所作的這種智慧。成所作智是轉前五識所成就的，前五識是眼耳鼻舌身這個五識。這五識也是果上轉，前五識跟第八識是果上轉，最重要的是六、七，六、七是因上轉。你從哪裡轉起？從第六、第七。第七怎麼轉法？不執著，就轉第七識；不分別，就轉第六識。所以，一定從第七先下手。「此智能作不思議事」，事就是事業。這裡舉出一個例子，譬如「一念稱名」，我們念這一句南無阿彌陀佛，或者是念一句阿彌陀佛，「永滅多劫重罪」。這句佛號有這麼大的力量嗎？真有，隨便念一句也真有。這個力量不在現前出生，這一念你聽到了，或者你自己念這一聲，自己念一聲比聽到的力量更大。無論是有心無心，你看連聽到，看到阿彌陀佛的像，看到阿彌陀佛名號這幾個字，無論是聽見，叫一歷耳根，看見是一歷眼根，阿賴耶識的種子永遠不消滅，只是緣不成熟。什麼叫緣？你沒有真信，你沒有發願，你沒有真的用心去念，這叫緣不成熟。如果緣成熟了，那個作用就太大！緣成熟了，一念稱名確實像經上所講的「能消八十億劫生死重罪」，永滅多劫重罪。這種念佛，像我在前面所說的，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼妄念都沒有，這個效果就能產生。

　　你要問為什麼？這裡頭有道理，佛在經上常說，我們聽了也耳熟，但是不懂他的意思。佛說「一切法從心想生」，我們心裡想什麼？凡夫起心動念都是自私自利，想什麼？財色名食睡、五欲六塵，中國人常講七情五欲，想這些東西，這些東西不好。這些欲望，欲望必然引起你的煩惱、習氣。頭一個，四大煩惱一定跟著起來。我見就是自私自利，接著貪瞋痴慢全起來了。這些東西引導你到哪裡去？佛法講六道輪迴兩種業力，第一種是引業，引導你到哪一道去投胎，是這種業力，哪一個力量最強就先到哪裡去。如果說貪的力量太強，就引導你到餓鬼道，貪心變餓鬼，瞋恚的力量強，就引你到地獄道，愚痴的力量強，就引你到畜生道，不是好事情。到哪一道不是任何人決定的，任何人都沒有這個權力，閻王沒有這個權力，天王也沒有這個權力，完全是自作自受，是你自己造的業力牽引你走的，你不能怪任何人。

　　我們這一生得人身算不錯了，什麼業力牽引著我們到人道來？佛法裡面講五戒十善，起心動念不忘五戒十善。一切時、一切處，無論是順境、逆境、善緣、惡緣，念頭一起就會想到五戒十善，十惡我決定不做，十善可以，這你不失人身。我們中國人講憑良心，你在這一世當中，無論是處事待人接物都能夠憑良心，不會做壞事，來生還會到人道來；換句話說，我們過去生中修過這些法，所以這次得這個果報，得人身。人身難得，我們得到了，得到人身，人身最可貴的是聞佛法，我們這一生當中又得到，真是太幸運了。有緣聞佛法這也有因，過去生中曾經學佛，供養三寶，愛好經教，這一生才遇到。

　　遇到之後能不能成就？這在今生就可以決定，宿世的因緣我們現在都兌現了，今生要努力提升。遇到佛法能信、能解，這叫有善根，你的善根很深厚；真肯幹，真正發願往生淨土，真正念阿彌陀佛，能夠把欲望、不好的習氣統統放下，這叫有福報。《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那我們的善根就很厚。我遇到了，我能信、我能夠理解，我真正發願，不想再搞六道輪迴了。這一生當中我就是想到極樂世界，就這一個念頭，其他念頭全放下，統統放棄，我就走這一條路，這個福德因緣就不可思議。為什麼？你決定成就，像善導大師所說的，淨宗法門萬修萬人去，一個都不會漏掉。這個機會真正把它抓住，我們這一生成就了，功德圓滿，這就叫成所作智。這個果報之殊勝，能生界外勝報，如是等事，這是不可思議。

　　第二個，不可稱，「不可稱智，是妙觀察智」。稱是稱讚，無法稱讚的，這是第六識。「此智觀察不可稱境」，無量無邊的境界，這不可稱境。這裡也舉一個例子，「謂一切法，如幻如夢，非有非無，離言絕慮，非逐言者所能稱量，是故名為不可稱智」。這實在是不容易，如果不讀大乘經你決定不知道，你會把一切法都當作真的，以為真有。這一切法，包括極樂世界、包括十方一切如來的剎土，沒有一個是例外的。《金剛經》上跟我們講，「凡所有相皆是虛妄」，現在這樁事情我們搞得很清楚、很明白，真正清楚明白了，那就應該放下。現在還沒有放下，那就是還不是十分明白，放不下，這就是半信半疑。真正相信，沒有疑惑，肯定放下。所以世尊跟彌勒菩薩的對話非常重要，我們要常常念，最好每天能念一遍。經文不長，記得很熟，不必看字也能背誦。

　　佛問彌勒菩薩，「心有所念」，這是講凡人起一個念頭，「幾念幾相幾識」，佛是這麼問的。彌勒菩薩就答覆，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，念到這裡就夠了。這幾句話告訴我們什麼？告訴我們一切法如幻如夢，非有非無，世尊跟彌勒菩薩對話，解釋這兩句可以說是究竟圓滿。為什麼如幻？為什麼如夢？為什麼非有？為什麼非無？彈指之間三十二億百千念。多少個念頭？三百二十兆，一彈指。我們一秒鐘彈得快大概可以彈五次，要以一秒鐘做單位，是一千六百兆，一秒鐘一千六百兆個生滅。每個生滅都有物質現象，世尊所問的，幾相，就是物質現象，彌勒菩薩講「念念成形」，形就是物質現象，就是相。「形皆有識」，識是什麼？受想行識，每個物質現象統統有受想行識，念念是獨立的，念念不相同。凡夫不知道這個事實，凡夫所看到的、所聽到的、所接觸到的，就是這種相似相續相所產生的幻相。如幻如夢，非有非無，好像是有，實際上沒有。大乘教裡頭佛常說，「當體即空，了不可得」，《大般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這個一切法包括諸佛如來的實報莊嚴土，沒有例外的。所以離言絕慮，你說不出來，你也不必去想它，絕慮是不去思考它，不必去解說它。世間人離不開言語，言語對它無能為力，言語說不出的。思想呢？思想想不到的，所以叫「言語道斷，心行處滅」，這叫不可稱智。

　　「大乘廣智，是平等性智」，這是第七末那識。「此智廣度，不同小乘，謂遊無我，故無不我，無不我，故無不等攝」，等攝是什麼？悉皆平等攝受，「以此同體智力，普載無邊有情，皆令同至無上菩提，是名大乘廣智」。這個境界不可思議，這實在說把咱們那個小心眼打破了，把我打破了。末那識就是執著我，六道裡頭造作一切不善的罪業，它是根。所以，八識裡頭染污最嚴重的就是這個，叫染污意，這個染污就是自私自利。所以此智，轉末那就為平等性智，這個智慧可以廣度一切眾生，心量大了，這是你自己本來的心量，心包太虛，量周沙界。所以它不同小乘，小乘沒有這麼大的心量。小乘雖然破了身相，我見沒有破，也就是說，小乘把第七識破了一小部分，不執著身是我。他執著什麼是我？靈性是我。這一執著，執著是迷，這個諸位一定要知道，什麼叫智慧，什麼叫迷。有執著這就迷，不執著就是智慧，不執著就是平等性智。

　　怎麼知道我的末那識破了，轉識成智了？從你內心深處去觀察，你沒有自己了，遍法界虛空界一切萬物跟自己是一體，你覺悟了。你對待一切眾生跟對待自己一樣，決定沒有分別，這叫開悟。如果還有分別，你沒有開悟。所以，真正轉末那為平等性智，謂遊無我，這個遊是指活動，你在活動裡頭沒有我；無我故無不我，沒有我，我在哪裡？一切萬法皆是我。這就要知道，遍法界虛空界萬事萬物，唯心所現，唯識所變。心是自己的真心，識是自己的阿賴耶，心外無法，法外無心。真的就跟我們作夢一樣，我們都有作夢的經驗，當夢醒來之後，剛才做了個夢還清清楚楚，夢中所有的境界不見了。如果夢中覺悟了，你就可以大行菩薩道，廣度眾生。夢中還執著自己有個身體，那你是凡夫境界，你不能做佛事。佛事是教化眾生的事，是幫助眾生覺悟的事，叫佛事。佛事反過來就是輪迴事，不是做佛事你就做輪迴事。輪迴事就是造輪迴業，造輪迴業是永遠不能脫離輪迴。輪迴裡頭跟這一切眾生結怨、結緣，善的是結緣，惡的是結怨，冤冤相報，生生世世沒完沒了，那真叫苦不堪言！所以，覺悟的人再不幹這個事情，以前不知道，幹了些傻事，現在再不幹了。

　　說自己再不幹了，自己沒有把握，不知不覺他又幹了。這什麼原因？習氣太重，在六道裡頭住的時間太長，染上許許多多不良的習氣，這些習氣在操縱你，這個習氣佛法裡頭稱它作魔。《八大人覺經》講四種魔，四種魔裡頭最麻煩的是五陰魔，完全是自己。五陰是什麼？這個身體，色受想行識成就這個身體。色是肉身，受是你有感受，內裡面，阿賴耶識裡頭的業習種子會讓你有苦樂的感受，外面的境界，人事境界、物質環境的境界，都能夠讓你生起苦樂憂喜的感受。這些感受你會有反應，順你心的就生歡喜、貪戀，不順心的就起怨恨，這就造業了，是你自己無法控制的。起心動念就在造業，身心再去造作，那個業的力量就更大了。所以，出離六道輪迴是多麼難！在一般來講，人想脫離六道輪迴，他做不到。佛法叫你修行，叫你斷煩惱，三界八十八品見惑斷盡，你才入門。就這個入門，我們現在一般人一生做不到，後面就不必說了。必須見思煩惱斷盡，你才能超越輪迴，見思煩惱斷盡是阿羅漢。《華嚴經》這是大乘，大乘十信位的菩薩到第七信才脫離六道輪迴，六信還在色界天修行，還出不去。你說這個事情多難！

　　正因為這個事實，世尊為我們特別介紹淨土法門，介紹阿彌陀佛極樂世界，我們這才有救。為什麼？極樂世界有帶業往生，我們的煩惱習氣沒斷都能去，一品都沒有斷也能去，這個功德利益不可思議！可是佛說得很清楚，可以帶業，但是這個業一定你要能把它控制住，不需要斷，但是一定要能控制，這就是說只帶舊業，不帶現行。你現在還在造作，這個帶不了，過去造的，昨天造的，可以帶，今天造的不能帶。所以今天，今天我不造了，行，今天不造可以。可是不造不行，念頭不會斷。淨宗有個妙法，叫你造什麼業？造阿彌陀佛的業。你就想阿彌陀佛，你就念阿彌陀佛，阿彌陀佛之外什麼都不想、什麼都不念，這個方法就行。這個方法真的人人都能做得到，人人都有條件往生極樂世界。

　　「無不我，故無不等攝」，等是平等，攝是攝受，接引。阿彌陀佛轉八識成四智，轉末那識成平等性智，這個經上講的大乘廣智就是平等性智。所以，阿彌陀佛對待一切眾生是平等的對待，沒有說喜歡這個、討厭那個，沒有。你天天念佛，佛歡喜你，天天造五逆十惡，現在回頭了，我不再造，阿彌陀佛還是喜歡你，一樣，決定沒有差別。現在繼續再造，那就沒法子了。換句話說，能不能往生極樂世界這個權，不在阿彌陀佛手上，在我們自己手上。我們自己真想去，真把煩惱習氣放下，一心專念阿彌陀佛，阿彌陀佛決定來接引。誰叫他來接我們？我們自己要他來接引，他跟我們是一體，感應道交不可思議。我們不要把我跟阿彌陀佛當中畫個界線，這是我，那是阿彌陀佛，你的煩惱習氣還在。當中界線沒有了，我跟阿彌陀佛是一體，我跟極樂世界是一體。娑婆世界五濁惡世，我在這裡修行有困難，不能成就，我今天要把娑婆世界暫時放下，我一心要到極樂世界去。到極樂世界不是去享福，到極樂世界是為了成就自己，怎麼成就法？要跟阿彌陀佛同樣的成就。成就之後，像阿彌陀佛一樣，平等攝受一切眾生，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行。這個力量讓臨命終時阿彌陀佛來迎接，不是別的原因。六道輪迴受果報，自作自受，我們往生西方極樂世界，感得阿彌陀佛來接引，也是自己的一念心跟佛一體，跟佛相應。你把這個道理搞通了，事實真相搞明白了，你一點懷疑都沒有。

　　念老底下解釋得好，你看末後這兩句，「以此同體智力」，這個智就是平等性智，就是大乘廣智，佛跟我們同體，「普載無邊有情」，他有這個能力。遍法界虛空界不知道有多少有情眾生，不是只我們地球上，無量無邊的世界，諸佛如來都在宣講《無量壽經》，都在勸導大家往生極樂世界。阿彌陀佛化無量無邊的身相，眾生有一個念頭希望往生，阿彌陀佛就有一個分身，就有一個化身去接引。「皆令同至無上菩提」，到西方極樂世界，一定幫助你在一生當中證得究竟圓滿的果覺，《華嚴經》上稱為妙覺如來，等覺之上。我們這一生遇到這麼樣殊勝的緣，太稀有！太難得！這是阿彌陀佛的大乘廣智。

　　下面，「無等無倫最上勝智者，正是如來大圓鏡智，始轉本識」，本識就是阿賴耶。我們就曉得，第七、第六、前五都是從阿賴耶衍生出來的，阿賴耶是本識。「始轉本識，方歸心原」，這個原跟源頭的源是一個意思，你真正回歸自性，你證得無上菩提，你成就了究竟的佛果。「一切種境」，這個種是種種，一切種種境界，上到諸佛如來，下到阿鼻地獄，情與無情，這一切種種境界，「無不圓照」，圓是圓滿，一個也沒有漏掉，照是照見。觀自在菩薩照見五蘊皆空，妙覺如來照見遍法界虛空界一切種種境界。「此一智中」，此一智中是指大圓鏡智，「有五殊勝」，五種殊勝。「如解脫身二乘同得」，解脫是自在，聲聞、緣覺也能得到。所以聲聞、緣覺沒有轉識成智，他們居住在四聖法界，法身、般若沒有證得，解脫是證得半個解脫。為什麼？見思煩惱斷了，他對於世出世間一切法不再執著，所以是小乘果。「如是鏡智，正是法身，非彼所共」，大圓鏡智是法身菩薩所證得的，法身菩薩轉八識成四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，小乘還沒得到，非彼所共，「故名無等」，無等是沒有跟它相等的。這是第一個殊勝。

　　「如前三智」，大圓鏡智前面三種智，平等性智、妙觀察智、成所作智這三種智，「菩薩漸得」，慢慢的得到。「大圓鏡智，唯佛頓證，更無餘類，故名無倫」，為什麼說無等無倫。轉阿賴耶成大圓鏡，這一轉他就成佛，這一轉，菩薩就脫離十法界。換句話說，十法界也是一場夢，阿賴耶一轉成大圓鏡智，十法界就沒有了，就像醒過來了。清醒過來是什麼境界？是如來實報莊嚴土，換句話說，也是自己的實報莊嚴土現前，一真法界現前。為什麼？不用妄心，阿賴耶是妄心，大圓鏡智是真心，妄心永遠離開。從此以後用真心，不用妄心，這成佛了。佛用真心，凡夫用妄心，十法界都是凡夫，六道是內凡，六道之內的凡夫，聲聞、緣覺、菩薩、佛是外凡，六道以外的凡夫。為什麼是凡夫？他用阿賴耶，他不是用大圓鏡，阿賴耶一變成大圓鏡，他就用真心。用真心，阿賴耶現的境界是十法界，十法界沒有了，真心所現的是實報土。所以經上常講，法身菩薩住報土，就是實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面都叫做阿惟越致菩薩。所以，這是唯佛頓證，更無餘類，這是無倫。倫是跟他相同的，沒有相同的，所以叫無倫，無等無倫。「過於不思議智為最，逾於不可稱智為上，寬於大乘廣智為勝」，這是第三、第四、第五個勝，殊勝，所以稱它為「無等無倫最上勝智」，這解釋這一句。誰證得的？阿彌陀佛證得，釋迦如來證得，十方一切諸佛都證得。無等無倫最上勝智，每個人都有，是自己自性裡頭的智慧。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧就是此地所講的無等無倫最上勝智，一切眾生皆有，這個我們不能不知道。

　　我們再往下面看，「又《會疏》曰：不了佛智者，蓋疑佛智之不可思議」。對於經上講佛的智慧，他有懷疑，哪有這種事情？如果你今天跟別人講，這種智慧對於世出世間一切法無所不知、無所不能，他說這是假的，你怎麼可以相信這個，哪有可能！完全用凡夫的知見來度量佛菩薩、聖賢的境界。這種現象在現前社會是非常的普遍，對學佛的人來說這是嚴重障礙；換句話說，他自己真有，但是他真不相信。佛經上所說的全是性德，佛不說假話，佛自己證得了，他知道一切眾生都有。你只要肯相信，你的智慧、能力可以恢復；你不相信，永遠不可能恢復，你迷到底了。因為疑佛智之不可思議，「不悟如來之所以大也」，他沒有辦法覺悟。自性本體能生萬法，萬法從哪裡來的？自性變現出來的。「念佛往生為佛智所建」。建是建立，阿彌陀佛無等無倫最上勝智建立西方極樂世界，接引沒有覺悟的眾生到那個地方去修行、開悟。你現在懷疑，「疑是故，為不了佛智」，你懷疑，你不相信，是你不了解佛的智慧。

　　「不思議智者，佛之智慧深廣而不可思議，故云不思議智。念佛往生為不思議智所立，疑是故，名不了不思議智」，你對於佛不思議智也不了解。「不可稱智者，謂佛之智慧，眾多無量而稱說不能盡，故名不可稱智。念佛往生為不可稱智所成」，成是成就，「疑是故，名不了不可稱智」。「大乘廣智者，於諸法門，知之窮盡」，就是剛才所說的，無所不知，無所不能，「故名大乘廣智」。「念佛往生為大乘廣智所感，疑是故，名不了大乘廣智」。「無等無倫最上勝智者，位分高出」，這是根本的，四種智的根源，四種智的本體，四種智是無等無倫最上勝智起的作用，這個叫無等無倫最上勝智。「今此念佛往生為無等無倫最上勝智所發，疑是故，云不了無等無倫最上勝智」。

　　「上之三說」，三種說法，「互相發揮，《淨影疏》簡述其要」，講得很簡單、很扼要，「《宗要》廣演其義」，把這個事理講清楚、講明白了，「《會疏》會歸淨宗」。念老把這三種註解統統節錄在此地，「故並錄之」，這個難得。我們看這段經文，看三種祖師大德的註解。所以這個註子好，這個註是集古來祖師大德經論解釋的大成，在這個註解你全都看到了。對我們斷疑生信確實是有極大的貢獻，我們不能不感謝黃念老居士。

　　再看底下一段，「經云以疑惑心者，以不能信了佛智，故生疑惑」，這確實是個非常嚴重的問題。「疑有四意。以下廣攝曇鸞、元曉、峻諦，並兼取憬興等諸師精意，簡化其文字而綜述之」。下面再看看曇鸞法師怎麼說的，元曉法師怎麼說的，元曉是韓國的，峻諦是日本的，再兼取憬興，憬興是中國的。你看看這些中外祖師大德他們對這五種智的解釋，不信五種智是怎麼回事情，來做個總結。「一者，不信不思議智，故疑但念阿彌陀佛，未必得生極樂。不知不思議智有大威力，非思量所能及，一切萬法無非自力他力，自攝他攝，千變萬化，無量無邊，安得以凡夫有礙之情識，疑彼如來無礙之妙法」。我們看這一段，不思議智。智慧廣大不可思議，為什麼？我們的思量、言語，議是議論、是言語，是有範圍的，是有限的，智慧是沒有限的。以有範圍的思量，第六意識，佛說了，第六意識能力是大，大到什麼程度？對外它能緣虛空法界，對內它能緣到阿賴耶，這麼大的範圍，其他的智沒有這麼大的能力。但是它緣不到自性，這就是它有限。我們凡夫，包括十法界，十法界以內的，沒有轉識成智，換句話說，我們都用第六意識，所以永遠不能見性。如果學佛了，對佛能夠生起信心，知道什麼？佛已經轉識成智，不再用妄心，八識是妄心，不是真心，他不用妄心，他用真心。真心沒有障礙，什麼障礙都突破了，妄心裡頭有障礙。我們從這個地方生了疑問，懷疑只是念阿彌陀佛未必得生淨土。這就是不知道阿彌陀佛不思議智的能量之大，能保證你往生。你不相信他，你帶著懷疑的心。念不念？還念，試試看。這樣的人就生邊地，生疑城。如果他不相信，也不念了，那就去不了，就得繼續搞輪迴。對佛的智慧，說佛有這麼大的智慧，恐怕是假的，大概都是讚歎的，不是真的。這是什麼？善根不夠，會找這個麻煩。

　　下面跟我們講道理。「一切萬法無非自力他力」，信則合，兩個力量就合起來，不信，這兩個力量就分散，自力是自己，他力是阿彌陀佛。一切萬法，自力是主，是真因，他力是助緣。阿彌陀佛建立極樂世界，如果與我們自己不相干，到那裡去真難。為什麼說我們到極樂世界是決定可以去？我們跟阿彌陀佛是一體，極樂世界是阿彌陀佛心變的，也是我心變的，我心要不變極樂世界，我怎麼去？他變了，極樂世界在那裡，我的心沒有變，我不能去。我的心裡也變成極樂世界，這一結合，去了，這麼個道理，這不可以不知道。為什麼？自性只有一個，相有差別，性沒有差別。這個道理想通了，我們這個疑惑就化解了。我們兩個人相不一樣，性一樣。譬如我們看電視畫面，電視裡面很多人，我也在其中。畫面就是真心，我們每個人是妄心，妄心不一樣，真心一樣，都是一個屏幕所現的，你離開屏幕什麼都沒有。所以心現識變，極樂世界、我們娑婆世界，阿彌陀佛跟我，都是心現，一個心，識變呢？識不是一個。現在問題是，心是一個，識也是一個，我們這個識也是在那裡分別執著阿彌陀佛，執著極樂世界，那我們就合了。所以信就合，合一了，那怎麼不能去？不信那就隔離了。「自攝他攝」，《還源觀》三種周遍第三句所說的含容空有。我要攝取西方極樂世界，我要攝受阿彌陀佛，阿彌陀佛也攝受我，阿彌陀佛也攝受娑婆世界，這是自攝他攝。「千變萬化」是出生無盡，「無量無邊」是周遍法界，我們用《還源觀》上這三種周遍來看這個經文。「安得以凡夫有礙之情識」，這是講一般不相信的人，有懷疑的人，懷疑是他有障礙，「疑彼如來無礙之妙法」。礙從哪裡產生的？不信就是礙；誠信，障礙就沒有了。

　　下面舉比喻來說，「豈知一面之鏡，能現萬像」。用鏡子，這一面鏡子能照見外面境界，遠近統統在裡頭。這面鏡子代表什麼？能容、能攝，顯示一切萬法無非自力他力。鏡子自力能把他力融入自力裡頭，自他不二。「千年積薪，一火燒盡」，你堆積這些柴火堆積了一千年，一把火燒乾淨了。這個千年堆積柴火是什麼？罪業，無量劫來積的罪業。一把火是什麼？智慧光明，你覺悟了，一覺悟罪業就完全沒有了。不覺悟，這個罪就重，你要受；覺悟，罪就沒有了。為什麼？一切法都是空的，沒有一樣東西是真的。可是你要是迷，你要不覺，那個罪會產生罪報。其實罪報也不是真的，假的，就像作夢一樣，你在做惡夢，夢中你要受苦，無不是自作自受。下面總結，「故至心一念稱名」，這至心兩個字重要，不是有心無意，不是這個，至心是真誠心，真誠到極處，念一聲阿彌陀佛，「能消八十億劫生死重罪」，臨終「十念必生又何足異」，那有什麼懷疑的？你就相信了。所以理一定要明瞭。不思議智就是成所作智。

　　第二，「二者，不信不可稱智」，不可稱智就是妙觀察智。「不了佛智體絕對待」，對待就是對立，佛智裡頭沒有對立，這個一定要懂。我們今天轉不過來，對立沒有放下，有喜歡的、有討厭的，這就是對立。為什麼？不平等。佛智體絕對待，我們是佛，這釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」。佛智體絕對待，這是我們自己本分的事情，為什麼我們不覺悟？為什麼我們還搞對立？「離過絕非」，沒有過也沒有非，為什麼？對立才有，不對立哪有過，哪有非？「曇鸞師曰：不可稱智者，言佛智絕稱謂（不可稱量），非相形待（不相對待）」，佛智不可思議，不可稱量，不相對待。「何以言之？法若是有，必應有知有之智。法若是無，亦應有知無之智」。有知道有的智慧，有知道無的智慧，法要真的有，法要真的無。「諸法離於有無」，這一切法非有非無，那怎麼辦？「故佛冥諸法，則智絕相待」。佛的方法高明，他怎麼冥？於一切法中不起心、不動念，這個時候智絕對待，也就是相對的這個念頭消失了。這個境界裡面，你能說得出一句話嗎？真叫言語道斷，心行處滅。你能說出的是相對的，不是相對的你說不出。你能想像的是相對的，有能想、有所想，能所都沒有了，想像也沒有了，所以叫不可思不可議。

　　「以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛」。這兩句話說得好。我知道那是阿彌陀佛，給你講真話，你不知道佛；那不是阿彌陀佛，你也不知道佛。為什麼？你有分別、有執著，你心裡有有、有無，有非有、有非無，你有這些東西在。這是什麼？這是知識，不是智慧。「以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智離此四句」。「離此四句，即離百非，佛智離四句、絕百非，體離對待」。佛沒有相對的，也就是說真正轉第七識就沒有對立，對立就沒有了。對立沒有了，什麼境界？一體，遍法界虛空界跟自己真的是一體，一體當中有相應、有感應。所以說不可稱智，這個智你沒辦法稱它。「智不可稱，故念佛功德亦不可稱也。念佛往生為不可稱智所成，於此有疑，名不了不可稱智」。所以真正學佛人，真正念佛人，真正求往生的人，一定要放下妄想、分別、執著。這放下，自性本具的般若就現前，本具的般若就是此地所講的五種智。

　　再看第三，「三者，不了大乘廣智，疑佛不能實度一切眾生」。眾生無量無邊，佛能度得了嗎？佛能度得了，為什麼我還沒有得度？我曾經在馬來西亞遇到一位法師，他就是懷疑：佛真能度眾生的時候，他說了，眾生沒有度盡他不成佛，我還沒有得度，他怎麼成佛了？來問我這個問題。「復疑一切念佛眾生豈能皆得往生淨土」，這種懷疑的人很多，念佛的人很多，往生的人不多。其實，你對於念佛兩個字沒搞清楚。這真念假念，真念的往生了，假念的當然不能往生。真念佛的，我們在講席當中常常勸導同學的，我們把心換過來，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，這樣念佛決定得生。心裡面還是有貪瞋痴慢疑，口裡念佛，不能往生，那不叫念佛人。真正往生的條件，經上講得很清楚，「心淨則佛土淨」。真心一念，他是心清淨的，所以他有感應。我們一天念一萬聲、念十萬聲，心不清淨，不曾感應，道理就在此地。雖然不能感應，這個念佛的種子在阿賴耶識裡頭永遠不壞，而且種子很多，他念佛念得多。哪天緣成熟了，這個善根就非常深厚，因為他過去念佛念得多，因緣一成熟，他決定就往生。什麼緣？他真能放下，阿彌陀佛之外全放下了，他的緣就成熟，就這麼回事情。一心專念阿彌陀佛，不是二心、三心，你記住這句話，一心專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都別想，什麼也不說。為什麼？凡所有相皆是虛妄，你想它幹什麼？你說它幹什麼？好，虛妄的，不好，也是虛妄的。《般若經》講得那麼清楚，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你想它幹什麼？你說它幹什麼？想就想阿彌陀佛，念就念阿彌陀佛，想就想《無量壽經》，念就念《無量壽經》，這決定得生。古德所講「萬修萬人去」，一個都不會漏的。所以這個事情不能不知道。

　　「故於阿彌陀佛作有量想，對治此疑，故言大乘廣智」，大乘廣智就是破這個疑惑，「此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度也」。大乘經教裡佛常說，佛不度無緣之人，不是佛沒有能力度，佛有能力度一切眾生。什麼是無緣？不相信，不接受，不看佛經，不聽講經，完全不相信，這就沒有緣。阿賴耶裡頭雖然有種子，他沒有緣。為什麼沒有緣？應當是從小沒有接觸到，從小所接受的與佛教、與傳統大概都是相悖的這些知識。我們自己是過來人，曉得。家裡面不信宗教，但是還信因果，因果什麼？因果只是對人，殺盜淫妄的對象都是人，對畜生還是照殺，這就是對因果還有少許那麼一點。學校受的教育不談這些，說這些是迷信，說這些是封建時代帝王欺騙人民的，是一種手段，穩固政權的一種手段，現在都不要了。遇到了也不學，經寺廟門口經過不進去，我們年輕的時候是這種狀態。我這樣的，跟我這樣的人太多太多了。我跟方東美先生學哲學，不是學佛，他跟我講的是哲學，也不是佛法。可是末後一個單元，講佛經哲學，這很特別，最後一個單元。老師告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，老師是哲學家，把這個東西是看作哲學，佛經哲學。他研究，他對這個特別愛好，所以在最後一個單元把這個東西講給我聽。我們聽了很有道理，對以前這種錯誤的看法才得到修正，經過寺廟就想進去看看，以前不進去。有一些知識水平高一點的，我們就向他請教，可以談談了，逐漸就發生興趣。

　　如果沒有這次的學習，我們這一生把這個緣當面錯過。讓我們對於佛教，以後慢慢對所有宗教都生起了尊敬的心，才知道以前我們所學的、所想的，全盤錯了。怎麼可能說一切法唯心所現、唯識所變？這些法，現代受過科學教育的人他不能接受，我們很清楚。尤其是聖賢的教學、佛菩薩的教學，沒有誠敬這個心態你是沒有辦法契入的。即使出家修行，對經典、對三寶沒有真誠恭敬心，你一輩子都得不到。為什麼？你的懷疑沒有斷過，雖然出家了，還是懷疑。出家的原因我們不必去過問，但是他對於經典上這些關鍵的問題他的疑惑沒斷，又沒有機會深入經藏。我們今天真正明白了，世尊在世四十九年講經，為什麼？只為一樁事情，幫助大家斷疑生信。斷疑生信之後，那是第二個目標，幫助大家破迷開悟。四十九年講經教學就是為這個，沒有一絲毫是為著自己的利益，沒有。我們知道連須陀洹身見都破掉，佛怎麼可能有我執？不可能。阿羅漢我執破掉了，何況是佛！《金剛經》上講的四相四見都破得乾乾淨淨的，雖然是應化身，跟法身實際上說沒有兩樣。所以，也要把佛看作普通人，以為他的智慧、能力都是有限的，這就錯了。有量就是有限量。對治此疑，故言大乘廣智。這是轉第七識為平等性智。此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度。

　　「欲明佛智，無不運載」，運載是比喻。「運載一切，皆入無餘，故曰大乘」，就是無餘涅槃。「其所運載，無限無際，故名廣智」。這個運載就是教化眾生，眾生在迷，幫助眾生破迷開悟。悟是一個高的境界，迷是六道凡夫，悟了就是佛菩薩，把凡夫帶進佛菩薩的境界，這叫運載。運載哪些？運載一切眾生。為什麼？一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛。所以無餘涅槃是一切眾生本有的，他現在迷而不覺。只要能夠接受佛陀教誨，接受佛在經典裡面所說的這些原理原則，你明白了，經典裡面所講的一切方法，依照這個方法修學，你就能回頭，你就能覺悟。

　　總的綱領原則是戒定慧三學，學戒、修定、開智慧。三學必須要用真誠心、恭敬心，為什麼？真誠恭敬是你的性德，你本來是這個樣子的。你現在不曉得恭敬、不曉得真誠，那是學壞了，那是習性，不是本性。《三字經》上所說的，「人之初，性本善」，不知道恭敬，不知道真誠，那是不善，不善是習性。所以首先你要把習性放下，回歸到本性，佛法就幫助你大幅度的提升，這是人生最高的享受，是人生真實的成就。本經所說的三個真實，第一個真實之際，真實之際就是中國古人講的本善，佛所講的本來是佛，真實之際是本來是佛；真實智慧、真實利益，你全都能得到。智慧沒有邊際，德能也沒有邊際，相好還是無量無邊。所以能幫助你斷煩惱，能幫助你開智慧，能幫助你成就一切善法，佛確實有能力度一切眾生。欲明佛智，無不運載，運載一切皆入無餘，這大乘。所運載的無限無際，叫廣智。

　　「又於諸法門知之窮盡，故名大乘廣智」，不是小乘。對一切法門，包括世出世間一切法，窮盡，徹底的明瞭，圓滿的明瞭，透徹的明瞭，這叫窮盡，這叫大乘廣智。「故能廣契群機，悉皆度脫」。所以他有這個能力，能夠契一切眾生的根機，都能幫助他。「如來大悲大智，於諸有緣，無不運載而入涅槃」。這是說佛他有這個能力，但是條件一定是有緣，能信、能解，歡喜接受佛陀的教誨，這叫有緣人。你接觸到佛法的教誨，肯定提升境界，佛會幫助你不斷的向上提升，佛決定不會教你一點點就把你捨棄，佛不會的，只要你不離開他，他一定幫助你圓成佛道。在我們這個世間難，除非遇到釋迦牟尼佛，沒有遇到釋迦牟尼佛都不可能，此地是講極樂世界阿彌陀佛。

　　如果你肯定佛有這五種智慧，你能不拜他做老師嗎？你能捨棄他嗎？你能不跟他學嗎？不可能的。你不願意跟他學，或者偶爾想學，偶爾有事情就離開，這是你對於佛了解不夠透徹。就是此地講的一句話，不了佛智，你才會懈怠，你才會懶惰，你才會缺課。如果你真正了解的話你不會，為什麼？這個一生成就無上道的機會只有這一次，沒有第二次，你碰不到。所以，無比的珍惜，什麼都不要，我就要這個，這真的，不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五五四集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百二十一面第四行，從當中看起，第四行，「又於諸法門知之窮盡，故名大乘廣智」，從這句看起，「故能廣契群機，悉皆度脫」，這是第三「大乘廣智」，前面學到這個地方。大乘廣智是轉第七識為平等性智，這個智慧現前。其實四智、五智都是自性本具的般若智慧，一切如來證得，一切眾生本具（本來具足），只是現在有煩惱障礙住，它不起作用。實際上講它還是起作用，作用變質了，變成什麼？你看無等無倫最上勝智變成阿賴耶，不思議智變成前五識，不可稱智變成意識，大乘廣智變成末那，它變質了。它還是起作用，起了相反的作用，不是正用，叫做邪了，變成這些東西，變成妄想分別執著。這個智慧如果現前，那就是於一切法門，於諸法門，對於世出世間一切法沒有一樣不知道的，知之窮盡。窮是徹底的明瞭，一絲毫疑惑都沒有，所以叫做大乘廣智。這個智慧開了，就能夠廣契群機。這個世間無論是哪一類的眾生，你都有能力去教他、有能力去幫助他破迷開悟，離苦得樂，這叫悉皆度脫。

　　「如來大悲大智」，如來是從性上說的。中國古人常常說的「本性本善」，大乘佛法裡面佛常說的「一切眾生本來是佛、本來成佛」，現在為什麼會變成這個樣子？本來是無所不知、無所不能，現在變成無知無能。這個大乘教裡面說得很清楚，我們是被妄想分別執著這三種煩惱將自性蓋覆住，讓自性起用變質了，見聞覺知變成受想行識，這錯了。本來沒有受想行識，只有見聞覺知。受想行識裡頭有我，見聞覺知裡頭沒有我。諸佛菩薩大慈大悲、大智大德，「於諸有緣」，有緣是能信、能解、能行、能證，這就是與佛有緣。只要是有緣，佛肯定幫助他，所以「無不運載而入涅槃」。涅槃是大圓滿，幫助你證得究竟的佛果，《華嚴經》上說的妙覺如來，佛可以幫助你。「故能令念佛眾生皆生淨土」，這是幫助有緣眾生在一生當中證得佛果，最殊勝的方法、最快速的方法、最穩當的方法、最容易的方法，無過於往生淨土，往生淨土可以說一切都圓滿了。

　　「又世界非有邊非無邊。亦絕四句」，四句是妄想，想東想西、想前想後。無論你想什麼，你全都錯了。為什麼？真性是清淨寂滅。梵語稱之為涅槃，翻成中國意思就是清淨寂滅。我們這個經經題上「清淨平等覺」，這就是涅槃的意思。現在我們想想，我們起心動念、言語造作，是染污、是不平、是迷惑顛倒，所以跟清淨平等覺完全相違背，一百八十度的顛倒，這就是六道凡夫。我們今天接受佛陀教育目的在哪裡？是從顛倒恢復到原來的樣子，佛陀教育就圓滿，恢復到純淨純善。所以「佛令眾生離此四句」，這四句要放下。四句就是「是、非」，這兩句是對立的，「是是非非、非是非非」，所有一切錯誤的念頭、分別執著總不離這四句，四句演變是無量句，全都是廢話。我們有沒有辦法離開？沒有法子，是想離，離不了。所以淨宗有個妙法，教你念阿彌陀佛，別念是非人我，所有一切念頭都歸阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思是無量覺；阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以阿彌陀佛的意思是無量覺。天天念無量覺，回歸無量覺，這就對了。這個法子確實是非常之微妙。所以離妄想分別執著，也就是離四句，這就叫度。「其實非度非不度」，度也是個假名而已，你要執著真有個度就又錯了，又掉到執著裡頭去了。「非盡非不盡」，這度盡眾生。盡跟不盡都不要去想它，度跟不度也別去想它，事上真正去做，心裡痕跡都不著，這個高明，這叫妙用。《還源觀》上告訴我們「隨緣妙用」，那是佛菩薩，我們凡夫不行，我們凡夫是隨緣隨著變。所以無量劫來在六道裡面搞生死輪迴，這就是隨緣隨變。佛菩薩高明，隨緣他不變，才能幫助別人，自己才不受影響。

　　我們看下面這一段，「四者，不了無等無倫最上勝智」，這個前面我們學過，這是轉阿賴耶成大圓鏡智。這個也是四種智的根，都是從這個智裡面衍生出來的，前面講的不思議智、不可稱智、大乘廣智，都從這裡衍生出去的。「疑佛不得一切種智」，這一句，無等無倫最上勝智也叫一切種智，如來所證得的。阿羅漢證得的是一切智，菩薩證得的是道種智，如來證得的就是阿羅漢跟菩薩合起來圓滿證得，叫一切種智，本經裡面稱它無等無倫。無等是小乘，小乘跟他不相等；無倫是菩薩，菩薩跟他也不同類，他是最上殊勝智慧，究竟圓滿的智慧，這就是一切種智，如來所證得的。通常一般宗教讚神、讚美上帝，說他是無所不知、無所不能、全知全能，在佛法裡就叫一切種智，在《無量壽經》裡面就叫無等無倫最上勝智，這是一樁事情。他不了，不明瞭、不了解，有懷疑，「疑是故」，懷疑佛有這個智慧，「於念佛往生法門不能正信」，但是他念，他也求往生，只不過認為佛不可能有這種智慧，就這麼個疑念，很深，他放不下，所以往生極樂世界生到邊地疑城，也叫胎生。

　　「元曉師意」，元曉師是韓國人，唐朝時候在中國留學，回國之後是韓國淨土宗的開山祖師。他的意思是「如是佛智，只應仰信，不可比量」。這個心態是正確的，對於佛菩薩所說的我們就應該仰信，不應該懷疑，不應該去比較。佛所說的你能誠信，對你決定有利益；你如果懷疑，如果去比較，對你一定造成障礙。學習聖賢教誨，學習佛菩薩的經教，跟世間學說決定不相同。為什麼？世間人智慧沒開，他所學的是知識。知識可以懷疑，這今天科學，科學是知識不是智慧。知識能解決局部的問題，而且有後遺症，在今天社會上大家都能看到；智慧解決問題，它能解決到圓滿，沒有後遺症。中國古聖先賢這一套理論，在中國實驗了幾千年，沒出問題，現在中國問題出來了，是不要它了！用西洋東西來做實驗，出問題了。就像日本稻盛和夫所說的，西方人金融管理這個概念好，為什麼有金融風暴？我們中國老祖宗那一套方法叫你去經營經濟，幾千年沒聽說發生過一次金融風暴，一次都沒發生過。所以稻盛他也是經營企業，五十年沒有一年是虧空的，年年都賺錢，日本人稱他為經營之聖。他自己說的，他這套方法、理念是從中國二千年、三千年老祖宗那裡學來的。很有道理！現在很多人向他學習。他真有成績拿出來給你看。你說我這東西不行，幾千年前的、封建時代的、落伍的，可是他今天運用在自己企業上，他成功了。證明中國老祖宗他是智慧，他不是知識，智慧永恆不變，無論用在哪個方面。用在自己修身，你健康長壽、聰明智慧，你學到這些東西；用在家庭，一家和睦、幸福圓滿；用在企業，他的企業成就輝煌；用在治國，長治久安、天下太平。

　　古聖先賢的東西，理念跟方法禁得起考驗，在中國歷史五千年。五千年當中也好像有出亂子，改朝換代。那不是理念出問題，不是方法出問題，是那末代皇帝不遵守老祖宗的教法，他疏忽了，他把它改變了，這就出問題。如果永遠不改變，永遠遵守，以前我的老師告訴我，方東美先生，他說周朝的子孫如果都能夠遵守《周禮》，《周禮》是周朝治國的大典，像現在的憲法一樣，如果世世代代都遵守，他說現在中國還是周朝。你不要它了，你才改朝換代。下面皇帝取得政權之後還是遵守老祖宗的方法，他要不遵守，亡國很快。到清朝末年，清朝亡國，民國取而代之，沒遵守，出亂子了。如果遵守老祖宗的教誨，怎麼會出亂子！遵守老祖宗的教誨，又是一個中國的太平盛世出現了，那個影響就很大，會影響全世界，全世界每一個國家都會來跟你學習。就像古代，周文王被人家尊稱為天子，中國國家領導人也會被今天全世界尊之為天子。從稻盛和夫這五十年的實驗我們看到了，智慧與知識不一樣。

　　現在講，「如何仰信」，我們怎麼樣去仰信他？「應如《起信論》所云：一切境界本來一心，離於想念」。這從根本上說起。學佛的同學，這是釋迦牟尼佛給我們最高的指導原則。我們必須要曉得，一切境界，這是講整個宇宙，物質境界、精神的境界、自然的境界，都是離於想念，這個裡頭沒有想、沒有念。想是想像，念是妄念，都不是真的。下面解釋，「以眾生妄見境界，故心有分齊」，分齊是分別。「以妄起想念，不稱法性」，法性是什麼？事實真相。因為你妄起想念，跟事實真相相違背了，「故不能決了」，決是決斷，了是明瞭，這是凡夫把事實真相看錯了、想錯了，於是說錯了、做錯了。那應該怎麼辦？你看看，「諸佛如來離於見相」。佛菩薩跟我們的思惟不一樣，跟我們的心態完全不相同，他不會把這些見相、思惟放在心上，他心裡沒有這些東西。所以他的心真實，他的心廣大，心包太虛、量周沙界，就是此地講的「無所不遍」，這是真心，心量小是妄心。

　　這個要記住，真心決定是包虛空、包法界的，是你自己的真心，是你自己本來的心量。現在看這個人喜歡，看那個人討厭，把你那麼大的心量變成這麼一點點的，一、二個人都不能包容。甚至於小心量小到什麼程度？連自己包容自己都包不了，坐在那裡一個人在生悶氣，自己跟自己鬥爭。有這種人，你說可憐不可憐！佛在經上常用比喻，我們心量像大海一樣。現在人心量像什麼？大海裡起個水泡，他認為水泡是自己，就沒有辦法突破那個水泡，六道眾生確實在此地。如果水泡破了，才曉得整個大海是自己。所以佛清楚，佛教我們把心量拓開，這也是個非常好的方法，心量盡量放大放大，把六道輪迴擠破，你就出六道輪迴了；再放大，把十法界也擠破，你就成佛。這是完全用心量拓開都能成就。所以是八萬四千法門、無量法門，門門都能成無上道。心量突破之後海闊天空，你不會拘束在這個小地球這裡，你的活動空間就太大太大！不但空間突破，時間也突破了，時間突破你可以回到過去，你可以進入未來。所以這個智慧開了，過去現在未來、此界他方，無所不知、無所不能，這個能力恢復，六根的能力恢復。

　　「即是諸法之性」，一切法的自性。大乘佛法的修學，終極的目標是明心見性，你明心見性了，佛陀這個學位你就拿到。「自體顯照一切妄法」，十法界的眾生錯了，錯用了心，什麼地方錯了你全知道。這個照是自體、是自性，是自性裡頭本具的見聞覺知。見聞覺知不是物質現象，它是什麼現象？它是自然現象。迷的時候我們今天稱之為心理現象，不是物理，是心理；覺悟了，覺悟了叫它自然現象，它升等了。見聞覺知在哪裡？無處不在、無時不在。彌勒菩薩告訴我們，有物質現象就有精神現象，精神跟物質永遠分不開。再小的物質，一個原子、一個電子，現在科學家所說的量子，更小了，統統具足受想行識，在六道裡頭。我們迷了，我們迷了看它就是受想行識；覺悟，佛菩薩看它是見聞覺知。這些現象隨著我們心在變，我們覺，它覺了；我們迷，它迷了。這個道理你要是真正體會到、真正明白了，你就知道今天地球上的災難有救！為什麼？境隨心轉，我們念頭轉過來，問題就解決了。

　　災難從哪裡來的？災難是物質現象，從哪裡來的？從念頭來的，我們有不正的念頭、錯誤的念頭，貪瞋痴慢疑這五個字，你細心觀察現在這個世界哪一個人沒有？沒有的人是正常的人，有的人是不正常。為什麼？自性裡頭沒有貪瞋痴慢疑，自性裡頭沒有殺盜淫妄，自性裡頭沒有災難。貪瞋痴慢疑是一切病的因，怨恨惱怒煩是一切病的緣，殺盜淫妄，因緣合起來叫造業，殺盜淫妄是惡業，這個惡業感的是果報，對自己身體來講，這身體就有病，統統有對應。瞋恚對應的是肝病，貪婪對應的是腎病，你哪一個煩惱重，你的五臟六腑哪一塊地方會容易生病。應對在外面，山河大地，你看我們的念頭，山河大地有感染，貪心感來的是水災，瞋恚感應的是火山爆發、地球溫度上升，愚痴感應的是風災，颶風、龍捲風、颱風這一類的，風災，傲慢感應的是地震，懷疑感應的是大地鬆散，地很容易沉下去、陷下去，高山很容易倒下來，所以山崩地陷是懷疑。這個地區的人普遍都有貪瞋痴慢疑，情緒不穩定，怨恨惱怒煩常常發作，幹的是殺盜淫妄，這個地方就會遭難。所以災難不是自然災害，是自作自受！能不能改？能，只要大家覺悟。我們把貪瞋痴慢疑放下，我們認真來學仁義禮智信，學佛的五戒，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不飲酒，你學這個，學五戒十善，災難就沒有、就化解了。哪一個地方人覺悟，真正回頭是岸，不再造惡業了，大災難來了，大地都沉到海底，他這個地方不會沉，變成小島。島上神仙住，這些人就變成神仙了，不是假的。

　　所以自體顯照一切妄法，「有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智」。佛能夠恆順眾生，你們真想回頭，不想再做錯事了，佛菩薩就會來教你。可是今天，回得了頭回不了頭？很難，太難了！為什麼？大家不相信。你這些話沒錯，是古人說的，古人沒有科學知識，古人想的這個東西是錯的，他這樣想法。那就一點辦法都沒有了，等到大災難來的時候，他死都不覺悟。他的成見放不下，他相信科學不相信聖教，一直到地球滅亡他還是不相信。這樣的人就繼續去搞輪迴，多生多劫之後，輪迴的苦吃盡了，再想回頭，不想再受苦，這個念頭要生起來他就得救，跟佛菩薩就有感應，佛菩薩就會來幫助他，就會來教他。這是如來果地上一切種智，也就是本經所說的無等無倫最上勝智。「無所見故，無所不見，如是對治第四疑」。所以疑惑帶來的災難超過前面殺盜淫妄，超過貪瞋痴慢。今天我們就碰到這樁事情，擺在眼前的就是懷疑。懷疑是科學告訴我們的，在今天只有科學家現身說法，地球人才有救。科學家現在有回頭的，人數還不多，還沒有造成很大的影響，確實已經有少數回頭了。

　　我們再看下面這一段，「元曉師《宗要》復云」，《無量壽經宗要》，元曉師著的。「若人不決如是四疑，雖生彼國，而在邊地。如其有人，雖未明解如前所說四智之境，而能自謙，心眼未開，仰推如來，一向伏信，如是等人，隨其行品，往生彼國，不在邊地」。這段話告訴我們，往生西方極樂世界品位高下，信心是非常重要的關鍵。完全明白、了解了，真信，這個我們做不到，我們沒有這個能力，那是什麼人？法身大士，他們可以做到。像中國佛教，古代各宗的這些祖師大德，他們真的開悟了，他們對這個事情了解，他真相信，一般人沒有到這個地位。特別是像我們現前凡夫之人，我們求往生，對於佛的經教決定沒有疑惑，無論是懂還是不懂，都沒有疑惑。我們憑什麼相信？憑大乘教上所說的道理，一切法是心現識變，這《華嚴經》上說的，「唯心所現，唯識所變」。只有心現沒有識變，是諸佛如來的實報莊嚴土，有心現又有識變的是十法界依正莊嚴。我們對於這種看法完全接受，這是大乘經上告訴我們諸法實相，一切法的真相。

　　那現在佛與法身菩薩，經上講的四十一位法身大士，他們見性了，他們對這四種智很清楚、了解，他不疑惑。法身菩薩以下的不行，以下的是什麼？十法界，十法界裡面的佛都不行，沒見性，沒有見性的人對佛菩薩只有仰信。真正相信他，他已經開悟，他已經見性了，那還會有錯嗎？我們憑這個建立信心，對他一點沒有懷疑，認真向他學習。而且佛法這個道理講得很清楚、很明白，你想見性，只要把妄想分別執著這三樣東西放下，你就見性了。佛不騙人，並不是說明心見性是他的專利，別人做不到，佛沒有這個說法，佛說人人都可以做到，講得真清楚、真明白。放下執著，於世出世間一切法不再執著，你就證阿羅漢果，你就超越六道輪迴；再放下分別、放下起心動念，你就見性，超越十法界，十法界沒有了，你就入一真法界，就是實報莊嚴土，你自自然然就到那個境界去了。好像你睡覺醒過來了，又回到現實的境界，現實的境界是實報土。我們今天在六道，十法界是夢，六道是夢中之夢。

　　只要我們對佛菩薩有誠敬的心，我們跟佛菩薩就有緣，佛度有緣人，只要我們有誠敬，我們就有緣。我們對於經典上再深奧的東西不懷疑，我相信。什麼時候破疑？到極樂世界之後肯定破疑，就真信了。這個世界我們見不了性，也就是說我們的分別執著、起心動念真放不下。放不下沒有關係，淨宗有一個方法幫助我們往生，煩惱習氣不放下，行！帶著可以去，那就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這個可以做得到。一切處、一切時，一定要提醒心裡頭念佛，口裡頭不念沒有關係，心裡頭真有阿彌陀佛，念念不捨，這樣的人肯定往生。這就是底下講如其有人，指我們這類人，雖然沒有明瞭、沒有了解前面所講的四種智慧，但是能夠自謙、謙虛，能夠恭敬。我們自己心眼未開，我們沒見道，智慧沒有開，仰推如來。佛與法身菩薩他們放下了，他們明心見性了，他們所說決定不是妄語，我不懂也得要相信。這樣一向伏信，把自己的疑惑暫時放下，我相信。這樣的人發心，發菩提心一向專念，隨其行品，修行品類也有差別，往生彼國，不在邊地。到極樂世界，有人生同居土，有人生方便土，有人生實報土，不在邊地。「生彼邊地者，別是一類，非九品攝」，三輩九品裡頭沒有他。「是故不應妄生疑惑」，這句話非常重要。對經典所說的這種甚深的境界一定要信，不要懷疑。懷疑，對你往生之後，你要生在邊地疑城，要耽誤五百年的時間，你才能入品。

　　下面念老他的話，「此論至精至要」。精是精彩，要是重要，元曉師《宗要》裡這幾句話非常的精闢、非常重要。「如能信如來諸智」，這經上講的如來五種智，你能信，不懷疑，雖然對五種智不知道，你也算得上是上根利智。「若未能信得及」，實在信不及，「但虛心自謙」，人能夠謙虛、能夠恭敬，「仰信諸智」，這五種智慧仰信不是真信。我只是對佛菩薩非常敬仰，佛菩薩所說的我不敢懷疑，我還不明瞭，這樣的相信叫仰信，就如同在學校裡學生對老師仰信。這樣「亦得往生，不墮疑城」。為什麼不墮疑城？他沒有懷疑，他不知道，他不懷疑。墮邊地疑城的，他不知道，他懷疑；不知道，不懷疑，這兩個人不一樣。「淨業行人當三復斯言」，真正修淨土的同學，這一段話至少要念三遍，意思就是你得要記住，深深體會「虛心仰信」的重要。為什麼？能虛心、能仰信，你決定生淨土。凡聖同居土下下品往生，在極樂世界得到阿彌陀佛本願威神的加持，你的智慧、道力、神通、相好等於阿惟越致菩薩。這個功德利益太大！我們這一生得人身、聞佛法，遇到大乘、遇到淨土，又遇到夏蓮居老居士的會集本，遇到黃念祖居士的會集經註，經是以經來註經、來解釋經，註是祖師大德對這部經的註解。念老這個解是用會集的方式，這一本書裡頭引用一百九十多種書，所以我們讀這一本、學這一本，等於說是大乘法門都學到，都在這部經典上。

　　「若有眾生，於此諸智疑惑不信，猶信罪福，修習善本，願生其國。是為生邊地者之行境」。這些人是好人、是善人，不是壞人，只是對於經教有一些懷疑，不相信，他還相信罪福。罪福是什麼？就是因果報應，善有善果，惡有惡報，他相信這個。所以他也肯持戒念佛，求生淨土。臨終他有沒有去？真去了，在邊地疑城，不在九品之內。生邊地的人是這麼一類的。「罪福者，五逆十惡等為罪，五戒十善等為福」。所以世出世間法，淨業三福第一句就說清楚了，「孝養父母，奉事師長」。如果人要不孝，不孝父母，背師叛道，這個罪重！這個罪將來到哪裡去？無間地獄，也叫做阿鼻地獄。那我們看看今天這個社會上人，有幾個人孝順父母，有幾個人尊師重道？換句話說，有幾個人不墮無間地獄？我們心裡就清楚、就明白了。真正明瞭之後，你自然智慧就會開一點，你就曉得在今天社會，度自己是真的，度自己是最重要。說是度別人的，那是隨緣，連佛都不度無緣之人，我們慈悲心再大也沒用處，你想幫助他，他不聽你的。在這個狀況之下，學佛人只有隨緣。隨緣裡面要能學到妙用，高！那你就是菩薩。妙用是什麼？身心清淨，一塵不染，這是妙用。隨緣而不受外緣感染，能保住自己的清淨平等覺，能保住自己的五德。五德是什麼？在佛法就是五戒，在中國傳統裡面就是五常，仁義禮智信，不違背這五個字叫妙用。這個事情還是難，真的千萬人當中難得找到一個不被外境所轉。

　　我們再繼續看下去，「不能敬信佛智，尚信罪福因果，而常修禮佛念佛，求生淨土」。行，他真幹，他修得不錯。「因念佛實為諸善之本，故云修習善本」，善本就是念佛。念佛之善，認識的人不多，念佛的人所修的善是究竟圓滿的大善，世出世間任何善法都不能跟這個相比。你想想看，念這句佛號能成佛，成什麼佛？跟阿彌陀佛同樣的佛。阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，沒有能跟他相比的。念佛人完全跟阿彌陀佛相應，沒有別的，心裡就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。心既然是，身也是，身心都是，那我們言行跟阿彌陀佛還有兩樣嗎？圓滿了，全是阿彌陀佛的境界，這叫真正念佛人。念佛人沒有深入這部《大經解》，所以雖然念佛，對於念佛的道理、念佛的心態、念佛的方法還有很多不知道，所以念佛會退心，念佛會懷疑，給自己造成不少的困惑。

　　釋迦牟尼佛知道，所以他老人家當年在世，多次宣講這部《無量壽經》，詳詳細細、原原本本把極樂世界介紹給有緣的大眾。搞清楚、搞明白你就會念。真會念的，那就像密宗一樣即身成佛，比密宗還快，比密宗還穩當、還可靠。我再說一個簡單的例子你就懂了，這部《無量壽經》念得熟，《無量壽經》裡面的理全明白了，《無量壽經》裡面教給我們做事，你通達無障礙，你能把《無量壽經》的理變成自己的思想見解，把《無量壽經》裡面所有的事變成我們的生活行為，你現前就是阿彌陀佛，你所居住的地方就是極樂淨土，這是真的不是假的。中峰禪師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，不是假話，他所說的是千真萬確，是事實真相。所以念佛是諸善之本，佛在此地勸大家修習善本就是老實念佛。「如上之人，信福不信智，信事而迷理」，這是講生邊地疑城的人，相信這個事，理不清楚，相信西方極樂世界的福報大，對於佛的智慧他有懷疑，「故墮疑城」。這個問題給我們解決了。還有一種疑惑，對佛智不疑惑，對自己疑惑，我們看這段經文：

　　【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。】

　　他的懷疑在這裡。

　　【故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】

　　他也生到邊地疑城，他為什麼生邊地疑城，這說出來了。我們看念老的註解，「以上為另一類生邊地行人」，行是修行，修行人，「信他」，他是阿彌陀佛、是釋迦牟尼佛，不信自己。跟上一類比一比，「同是信未具足」，信心上有問題。「蓋信有六信」，蕅益大師在《要解》上講的，「信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信，方名具信也」，這六種信你統統都具足，你的信心是圓滿的，你的信心是具足的。「本類」，上面講的這一類，「行人知求佛智」，下文「普遍智、無等智、威德廣大不思議智」，他知道求智。註解裡面告訴我們，「下文普遍智等三智，相當於前之四智。勉強言之，威德廣大不思議智，相當於前之不可稱智與不思議智。普遍智相當於大乘廣智，平等普遍運載一切有情，咸至無上菩提。無等智應為無等無倫最上勝智之簡。前之諸智見《魏譯》。今之普遍智等見於《唐譯》。譯者開合不同」，這是翻譯的人，「文筆有異，於是智名乃有出入。而兩譯所指之諸智實無有異也」，只是名詞不一樣，開合不一樣，意思都相同。「能知信求，故云希求佛智等。能信他佛，但於自佛不能生信，於是心是佛之旨，尚有疑情，是為大失」。這問題我們有沒有？是心是佛、是心作佛，跟《華嚴經》上所說的「一切眾生本來是佛」，相不相信？這個不相信，在我們學佛的菩提道上肯定造成許許多多的障礙，這是佛菩薩不願意見到的。都是自己愚痴，自己找自己的麻煩，自己不認識自己，迷自太深了！

　　下面一段給我們解釋這個問題。「《無量壽起信論》」，彭際清居士造的，對於這樁事情他有詳細的解釋，這對我們學佛的人來說，他這段的解釋就非常重要。「論此甚詳。論曰：須了佛智乃至勝智，方名真信」。我們不了佛智，佛的這五種智慧都不了解，這不是真信。下面他說，「以一切智不離自心，無我、無我所」，我是假的，不可得。為什麼說無我、無我所？我們也很幸運，很早我們就讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，要常常把這樁事情放在心上。為什麼？沒有我，沒有我所，一切萬法都沒有。一切萬法怎麼來的？一念。一秒鐘有多少個一念？一千六百兆。什麼是真的？那一念是真的，這一念出現了遍法界虛空界的依正莊嚴，都是這一念變的，這一念是自己的一念，不是別人的。一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭，只有一念，一念馬上就過去了，就沒有了，第二個一念不是前頭的一念。念念相續，念念都是獨立的，是相似的相續，不是真相續，真相續後念就是前頭那一念，那叫相續，後頭這一念不是前面這一念。日本江本博士的水實驗可以能了解這個事實真相，如果後一念跟前一念是一樣的，你在實驗室裡看這個水結晶應該兩個相同的，一點都不差，完全相同的。為什麼他實驗十幾年，沒有看到兩個相同的？這是說明念念都不相同，就是大同小異，絕對沒有完全相同的。所以念是假的，念不是真的，念要是真的，念念就相同，念是假的。相，相由念生，隨念頭生的，你就曉得，能生的念不相同，所生的相怎麼會相同？相是物質現象，物質現象也是念念不一樣，統統沒有，無我、無我所。

　　事實真相了解之後，「凡聖一如，共同此智」。前面說這五種智，佛有，這是自性裡頭本自具足的般若智慧，佛有，一切眾生個個都有，一點都不稀奇。這樁事情，我們用什麼心來看待？平等心，平常心，這是真的。「全信自心具一切智，本來成佛。不於心外，別有信佛之心。如是回向，是名唯心淨土，疾得見佛」，疾是非常快速，你跟佛就相應，見佛就是成佛。你不是佛，見不到佛；你不是菩薩，見不到菩薩。唯心淨土是真的，這從理上講。「唯心淨土，自性彌陀」，彌陀真的跟自己是一體，絕對不是假的。自己真正是彌陀，沒人相信。你要相信，我念彌陀是念自性彌陀，我求見阿彌陀佛是自性阿彌陀佛。一切法全是自性，自性釋迦牟尼佛，自性毘盧遮那佛，自性盧舍那佛。佛與佛陀如是，遍法界虛空界沒有一法不如是，所以法法皆如，法法皆是自性。我們看《五燈會元》，你能有這種心態，《五燈會元》就看出苗頭，你看懂了。你沒有這個心態，看《五燈會元》你會看得莫名其妙，不知道他們在講什麼。所以一定要肯定大乘法裡頭淨宗是大乘，凡聖一如，萬法一體，共同此智。全信自心具一切智，本來成佛，這個觀念要有，我們就不會墮落，我們就不會做錯事，我們就真正肯定一切眾生本來是佛。我本來是佛，你本來是佛，他也本來是佛，對一切法恭敬心就生起來，傲慢心自然就下降。還有「我比他強，他不如我」這個念頭，這是輪迴的念頭，這是錯誤的念頭，全都錯了。契入這個境界，自性的性德現前，清淨平等覺現前，大慈大悲現前。

　　「若於自心諸智，猶滯疑情」，我們對於事實真相還有一點疑惑，那怎麼樣？「不免心外見佛」。心外能不能見到佛？見不到，因為心外無法，法外無心。我們六根所接觸一切境界全是自性變現的，心現識變，自己的真心、自己的阿賴耶變現的。要記住佛這句話，就是「心外無法，法外無心」。心現一切相，一切相就是心，古人的比喻說得好，「以金作器，器器皆金」，就說的這個意思，你把這個參透，看禪宗的語錄就能看出味道出來。帶著疑情就看不到，真相看不到，帶著疑情是什麼？凡夫知見，你以為心外有佛。「雖修諸善，乘願往生，不得見佛，以不契佛智故」，那就生到邊地疑城。

　　「所以《如來不思議境界經》云：三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界，或生極樂淨佛土中。」《如來不思議境界經》上這段話好！這都是世尊依真諦而說，說真話，不是說假的。佛依二諦說法，真諦以外還有個俗諦，俗諦是隨順我們凡夫知見而說，我們很容易懂；隨順真諦，就是他的境界裡所看到的，很多事情我們不懂，所以也不敢相信。三世是過去、現在、未來，一切是十方，三世十方一切諸佛皆無所有。從哪來的？唯依自心，自己心現的。不但諸佛，所有一切法，遍法界虛空界所有一切法，都是心現識變，離開自心一切法都沒有了，這是事實真相，法身大士、諸佛如來親自看到的。就是彌勒菩薩所說的，一念就是圓滿的法界，我們講遍法界虛空界一念，一念就是遍法界虛空界，念念都是遍法界虛空界。所以遍法界虛空界是假的，不是真的，隨著念頭變。今天世界上這麼大的災難，你要是明白這個道理，我念頭裡頭把災難一筆勾消，災難就沒有了。我們要問：災難會不會現前？會。為什麼？每個人都在念災難，他心就現災難。如果每個人都念阿彌陀佛，災難就沒有了。為什麼，你看，我們從四面八方得來的信息，做災難的報告，怎麼化解？全是念佛。這信息可靠不可靠？可靠。為什麼？最後歸到念佛，那就是決定可靠，那就不是假的；歸到其他法門那就不可靠，那就不是真的。都用這一個方法解決。

　　那災難不災難我們要不要知道？不需要，不用去理會，心裡別去想這個事情，別注意這個事情，只注意阿彌陀佛。念念不離阿彌陀佛，整個問題就解決，這是智慧。何必要問有什麼災難，災難多大，要死多少人，哪些地方有災難，這幹什麼？這毫無意義；災難什麼時候發生，都不需要。沒事，一句阿彌陀佛，什麼問題全解決了。這個道理懂得的人愈多愈好。心能轉境界，因為一切法皆無所有，唯依自心，我們心只要一轉變，境界就變了，這是真理，有憑有據，在大乘佛經上。所以菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量。確實一切法離不開心量，心量大，法界就大，心量小，法界就小。諸佛如來應化在世間，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上講的。所以菩薩得隨順忍，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩說的。賢首大師《還源觀》上四德告訴我們隨緣妙用，隨緣就是隨順忍，妙用就是忍，忍什麼？不起心不動念。隨緣，不起心不動念，妙用！或入初地，別教初地，圓教初住。捨身速生妙喜世界，或者生到阿彌陀佛的極樂世界，極樂淨佛土中，這都是佛法裡面講的極樂國。

　　「是則了知心量，不涉程途」。程途是什麼？距離，告訴你沒有距離。十方剎土在哪裡？就這一念，這一念就是當下一念，不指前一念，也不指後一念，就是當下這一念。當下有這一念，就有虛空法界的幻相生起，這一念要是息掉，虛空幻相就不見了。禪宗所謂粉碎虛空，它能把虛空粉碎，把法界滅盡，那是什麼？一念不生就沒有了，只要能一念斷掉就沒有了。我們今天看到它存在，就是相似相續的念頭它接著。像我們看電影，電影我們知道從前電影是底片、幻燈片，一格一格的，如果你是一下把幻燈片斷掉，就沒有了，銀幕上什麼都沒有了，一片光明，除了光明之外什麼都沒有。真的，這一念要斷了，什麼境界出現？就是一片光明，叫常寂光出現了。常寂光裡頭什麼都沒有，佛法裡也叫它做大光明藏，這個出現了，這是自性，自性本來就是這個樣子。現在時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五五五集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，我們從七百二十三面看起，最後一行：

　　「《如來不思議境界經》」，從這裡看起，「云：三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍」，我們看這一句，這一句的意思很深。這是世尊隨順真諦而說，這是諸佛的境界，不是凡夫境界。首先告訴我們三世，十方三世一切諸佛皆無所有，完全否定了，這是多麼嚇人的一樁事情，學佛學了幾十年，佛沒有了。所有宗教裡不會有這種說法的，但是真的不是假的。佛從哪來的？心現識變的，這個道理要懂，唯心所現，唯識所變，心是自己的心，識是自己的識。我們自己的心跟一切眾生的心是一個心，真心沒有兩個，整個宇宙是真心變現的。你了解這個事實真相就知道，遍法界虛空界跟自己是什麼關係？一體，一個心，同一個心性變現出來的。十法界迷失了真心，都用了個妄心，妄心是阿賴耶，阿賴耶也是共同的。真心多大，阿賴耶也是多大，它迷了！那不同的是什麼？不同的就是末那識，末那識執著我，末那識有我、有你、有他，就不一樣。

　　所以佛在經上常常把真心比喻大海，大海裡頭清淨，沒有染污、沒有波浪，這個時候叫真心；被染污了，起了波浪、起了水泡，這叫妄心，真妄是一體。妄心裡面起了水泡，佛就用這個來做比喻，這個水泡就是我們每一個個人的個體，堅固執著水泡是自己，不知道大海是自己，不知道大海裡許許多多的水泡還是自己，不知道，十法界裡的眾生就是這麼一個境界。如果水泡破了，才知道整個大海是自己。水泡破了是什麼？我執放下了，法執放下了。這一放下就成佛，你對於一切法的看法、想法就跟諸佛如來沒有兩樣，你知道整個大海是自己，大海裡所有水泡也是自己，是自己在迷的狀態之下出現這種現象，水泡不妨礙大海，大海也不妨礙水泡。真心雖然是空寂，什麼都沒有，不妨礙一切法的生滅，不妨礙它，一切法的生滅也不妨礙清淨心。所以，確確實實是理事無礙、事事無礙，這個並不是很稀奇，並不是什麼神通，法爾如是，一切法本來就是這樣的，這是真相。

　　「菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量」，《楞嚴經》上說的「隨心應量」，能做到隨眾生心、應所知量，這個人就得隨順忍。他在這個世間不迷，確實他的心就是經題上所講的清淨心、平等心、覺心，覺而不迷，眾生迷，他不迷。諸佛菩薩應化在世間，就是這所講的，他能跟眾生和光同塵，一起生活，一切都隨順眾生，但是他心裡不落印象。為什麼？他用真心。真心就是我們這裡講的，他用的四種智，經上講五種智，我們就一般講法四種智，轉八識成四智。我們凡夫不知道，沒有辦法覺察到它。我們用八識，他用四智，一絲毫妨礙都沒有，得隨順忍。其實這個忍是智、是定。釋迦牟尼佛當年在世，我們凡夫看他跟凡夫沒兩樣，每天早起入定，出定之後講經教學。這都是做給學生看的，給學生做個榜樣，要讓學生像佛一樣永遠保持清淨平等覺。僧團裡面生活習慣，晚上十點鐘休息，他休息是中夜。印度算時辰叫晝夜六時，白天它分三個時辰，叫初日分，日是太陽，初日分、中日分、後日分。一個時辰是四個小時，早晨從六點鐘到十點鐘是初日分，這是第一時，十點到兩點是中日分，第二時，兩點到下午六點是後日分；晚上從六點到十點是初夜分，晚上十點到兩點是中夜分，兩點到六點是後夜分，它這麼分的，所以晝夜六時。我們中國人用十二個時辰，用子丑寅卯，印度一個時辰是我們中國兩個時辰。現在我們用外國的，外國人分得細，一天分為二十四小時，所以我們叫小時。小從哪裡來的？它比中國小。可是中國時辰比印度小，印度一時是現在的四個小時。所以中夜睡眠，睡眠的時間是中夜，就是休息。他們睡眠都是打坐的，我們今天講不倒單。所以十點鐘休息，兩點鐘就起來了。起來幹什麼？起來還是打坐。但是這是修禪功、修禪定，只允許功夫好的，確實他沒有睡眠。初學的人睡眠就是這四個小時。凡聖在一起，和光同塵，釋迦牟尼佛也表演這個樣子給大家看。

　　講經教學，大概在早晨起來之後，我們相信應該是六、七點鐘，這個時候是教學，課完了之後大家出去托缽。出家人吃飯一定在日中之前，日中之後就不吃了。通常住的地方距離托缽的地方，托缽就是小市鎮，有人居住的地方，城市、鄉鎮、村莊，這是托缽去的地方。到得人家托缽，給多少就算多少。一缽飯不太可能是一家供養的，所以佛許可弟子們托缽托七家，七家不能超過，七家都托不到，不能到第八家，到第八家就貪心了，所以他有禮節的。一家夠了就不到第二家，不夠的時候再托一家。托缽完了，不是托了就吃飯，回去，回到道場，把這些飯會合在一起，再分而食之。平等！因為有的人托的飯菜好，有的人托的不好，回去之後大家平均分配。這個團體不小，一千二百五十五人，加上釋迦牟尼佛，一千二百五十六人，這個團體過這樣的生活。所以得隨順忍，恆順眾生，隨喜功德。凡夫對這個有困難，為什麼？都有私心。在這種生活裡頭把你那個私心磨掉，讓你念念想團體而不想個人。沒有我，這個裡面生活是沒有我這個觀念。是個什麼觀念？這個團體是一體。不是一家，一家還有疏遠，各個身軀不同，要把這個錯誤觀念放棄，放下、捨掉，這個團體是一體。從這個一體一擴大，遍法界虛空界跟自己是一體。你看，完全落實在日常生活當中。修行的功夫，如果到別教初地，就是圓教初住，《華嚴經》上講的初住，初住菩薩確確實實把起心動念放下了，日常生活當中處事待人接物不起心、不動念。起心動念已經放下，分別執著自然就沒有了，這是什麼？這是菩薩，這不是聲聞、緣覺，法身菩薩。

　　所以，捨身他就能夠到妙喜世界，速生，很快。這個地方身捨掉之後，他就到妙喜世界去了，妙喜世界是維摩居士。我們知道，世尊在世當年同時出現的是兩尊佛，一般人只知道釋迦牟尼佛，他是出家，維摩是在家。佛經上記載得很清楚，維摩居士是在家佛，地位跟釋迦牟尼佛完全平等，一絲毫差別沒有。維摩居士講經，你看看，佛的弟子，舍利弗、目犍連、阿難，他們去聽經，禮節跟對釋迦牟尼佛完全相同，對維摩居士頂禮三拜，右繞三匝。這個說明成佛不一定要出家。出家是什麼意思？出家是求自己修學少煩少惱，出家修行比在家好，家裡面有很多情執難放下，是為這個。從這上面我們去想，在家人修行的功夫比出家人高。為什麼？出家人要遠離情執，把情執放下，在家人不離情執而沒有情執，真功夫！那不是假的，心地永遠是清淨平等覺。

　　維摩居士就是從妙喜世界來的，《維摩經》上講的，佛告訴舍利弗，有一個佛國土叫做妙喜，妙喜世界有一尊佛叫無動，就是不動，維摩居士是不動如來，在那邊圓寂了，到我們這個世界來示現。這樣說起來，維摩居士也是久遠就已經成佛，到這個世間以居士身來度眾生。釋迦牟尼佛是以佛身，應以佛身得度者，即現佛身而為說法；維摩是應以居士身得度者，即現居士身而為說法，這是兩尊佛。同時又表現一個事實給我們看，那就是佛法是師道，師道是老師第一大。居士講經說法，在講台上他是老師，菩薩也好、聲聞也好、緣覺也好，你在下面聽經是學生，那你對老師的禮節就跟對釋迦牟尼佛一樣。所以釋迦牟尼佛的聲聞弟子、菩薩弟子，見維摩居士都跟見釋迦佛完全相同。出家人沒有傲慢心，不能說我一出家就高人一等，這個不可以，這是絕大絕大錯誤。出家人應該更謙虛、更恭敬，為什麼？你給社會大眾做好樣子，你怎麼可以貢高我慢？所以佛菩薩度化眾生，善巧方便太多太多了。佛弟子當中，在家、出家的弟子也有不少是古佛再來的，有一些身分佛說出來了，還有沒說出來的更多。護法裡面的居士也有佛菩薩再來的，古今中外沒有兩樣，真正修行人，確實就像惠能大師一樣，一生永遠謙虛卑下，永遠尊重、敬重一切眾生。這是為什麼？因為一切眾生本來是佛。諸佛菩薩、十法界依正莊嚴全是唯心所現，唯識所變，確確實實是同一體。為什麼要謙卑？幫助還沒有覺悟的、還沒有回頭的這些眾生。眾生就是佛，迷了叫眾生，覺悟了叫佛陀，是一不是二，這才叫真實智慧，真正的慈悲。或者他生到極樂世界阿彌陀佛的淨土，幫助佛教化眾生，示現為佛的弟子，示現做佛的護法。

　　接下來說，「是則了知心量，不涉程途」。心量是一，遍法界虛空界是一，心包太虛、量周沙界，心無處不在、無時不在。心在哪裡？禪宗老師測驗學生，常常就提出這個問題，心在哪裡？心是什麼樣子？你指出來給我看看。真正明白的人，隨便拈一法，老和尚點點頭給他印證，這叫傳法。六祖以前用衣缽來傳，六祖以後不用衣缽了，就是印證，我給你做證明，你確實開悟了。這也就是說，佛法重實質不重形式，形式不重要，實質重要。了知心量，不涉程途，也就是我們今天講的超越空間維次，時間跟空間都不存在了。「一切功德，具足成就」，具足成就就是圓滿成就。

　　「故知有決定智，方能決定信。」上面講這個，你要真正能夠體會得，這是真實智慧。所以信心難！大乘佛法裡面講，你看十住菩薩，初住叫發心住，這個心是什麼？菩提心。菩提心真的要是發了，這個人就超越十法界。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，起心動念跟這十個字相應，不起心、不動念跟這十個字也相應，這個人就是圓教初住位的菩薩。十住，我們在《華嚴經》學過，功德不可思議！初發心住的菩薩，圓教，就有能力像如來一樣教化有緣眾生，應以什麼身得度就能現什麼身。現身說法不是自己，為什麼？自己已經不起心、不動念了。如果還有起心動念，他就不是初住。他的位子在哪裡？他在十信位，十信位裡面第十信的菩薩，第十信。第十信就是十法界裡面的佛法界，第九信是菩薩法界，他們還有起心動念，分別執著沒有了，有起心動念。

　　不起心、不動念，他就脫離十法界，他住在一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。像《普門品》裡面所說的，他對於遍法界虛空界一切有緣眾生起感應道交的作用，眾生有感，他就有應。眾生希望見到佛身他就現佛，希望見菩薩身他就現菩薩，如果眾生想我要見阿彌陀佛，他可以現阿彌陀佛身；我想見觀音菩薩，他可以現觀音菩薩身。所以遍法界虛空界，上自諸佛如來，下至花草樹木、山河大地，無處不現身，無時不現身，是自己心現識變的，離開心識無有一法可得。這個道理要懂，這是智慧，決定智。這個事實真相要明瞭，這是諸法實相，要決定信。「有決定信，方能決定生」，這就講到往生，就決定生。「慎勿以疑惑心而失大利」，要小心謹慎，不能有疑惑心，用疑惑心你生到極樂世界是生邊地疑城，這就錯了。你說這段開示多重要。

　　「是知信他不信自，仍是智短」，我們智慧有欠缺，不圓滿。「既無決定智，即無決定信」，是以『意志猶豫，無所專據』。現在學佛，包括我們自己在內，我們想想，這八個字是不是說我們自己？我們信佛，不是不信，但是猶豫，有懷疑。對佛的懷疑有沒有？有；對自己的懷疑有沒有？有。「信願不堅，依據不專，但仍能念佛相續，以念佛力及發願力」，是發願求生淨土，所以還是能往生，但是生在邊地，比不上下品下生。下品下生到西方極樂世界他就是阿惟越致菩薩，就得到阿彌陀佛本願威神加持，換句話說，他就有能力跟十法界有緣眾生感應，眾生有感，他就有應。極樂菩薩多殊勝！

　　今天我們確實是信願不堅，依據不專，怎樣幫助我們信願堅定，依據專一？這個就是釋迦牟尼佛一生講經教學，就為這個，必須斷疑你才能生信。佛把理事、因果、性相統統講清楚講明白，你全都覺悟了，你的問題解決，你不會再疑慮了。八萬四千法門裡面，你喜歡哪個法門，你就一門深入，長時薰修，這就是專一，我修行所依據的要專一。今天釋迦牟尼佛、阿彌陀佛在這部經直截了當的勸導我們，對這部經要有堅定的信願，對這部經你可以認定做為你修行的依據，一生決定不改變。一部經、一句名號，就能幫助你這一生穩穩當當生到西方極樂世界。我們這一會就沒有白學，我們這一生得人身沒有白來。

　　世出世間一切法，都是你自己遇到的緣而生起這些現象。前面跟諸位說過，因，大家是平等的，十法界的因都有，我們說阿賴耶識裡頭有佛的種子，有菩薩的種子，有聲聞、緣覺的種子，有天的種子，有人的種子，也有餓鬼、地獄、畜生的種子，每個人都有。但是哪一個種子先起作用，這就是緣。所以我們這一生當中，甚至於說在一天當中，從早到晚，我們的心不定，為什麼？外頭緣很多。這個地方有講經，來聽聽經不錯，這是什麼？佛的緣，佛的種子、佛的緣。講完之後，那邊有朋友要去吃飯了，喜歡吃什麼菜的時候，貪吃的種子又現前了。所以一天當中你就曉得，阿賴耶許許多多的種子遇到緣都在那裡起作用。所以你無所專據，你的意志猶豫不決。一天如此，天天如此，活了幾十年，年年如此，那麼你就要想到，這一口氣不來我到哪裡去了？最後還是遇緣不同。

　　人在臨命終時那個緣就更複雜，為什麼？無始劫以來的怨親債主都圍在你身旁，都在那裡引誘你，這個人這裡好，那個人那裡好，到底到哪裡好？所以佛說「強者先牽」，你煩惱習氣裡頭最強的一定先跟它走。那我們就講念頭，佛的念頭夠不夠強，比一比，跟我貪財的那個念頭比一下，這個力量哪一個大？貪色的力量、貪名利的力量，你就比較一下，哪一個力量最強，你就會跟它跑掉了。貪的力量強，鬼道去了；愚痴的力量強，畜生道去了；瞋恚的力量強，地獄道去了。人道不容易，人道什麼念頭強？五戒十善的念頭強，這個不失人道。中國老祖宗教導我們的，千萬年來教導我們總的綱領原則，五倫、五常、四維、八德，這個力量強，多半生天，生欲界天。

　　這些我們都要知道，知道之後我們好好的培養，我們不想去的地方放下。不想去餓鬼道，把貪放下；不想到地獄道，把瞋恚放下；不想到畜生道，把愚痴放下；不想到阿修羅、羅剎這一道，要把傲慢放下。為什麼？這個東西，習氣，不是開玩笑的，你要控制不了的時候，最後一念你肯定被它拉走。我們要特別加強佛的這個力量，這就是說念佛重要、讀經重要。《無量壽經》不長，念熟了，念一遍大概四、五十分鐘。每天早晨起來念一遍，晚上在睡覺之前可以念一遍《彌陀經》，《彌陀經》短。不念《彌陀經》也行，我們淨宗學會成立的時候，定了一個早晚課，淨宗早晚課，晚課我們選的第三十二品到三十七品這六品，用這個做晚課，這六品經念完之後就念佛。養成習慣！

　　在日常生活當中，中國古人常講，處事待人接物要憑良心，憑良心不會失人身，來生還得人身，好的天道去了。我們要到極樂世界，那就是說，阿彌陀佛不要離開，不要把他忘記，從早到晚我們不離開經本，不離開佛號。聽經有沒有必要？在你自己。我自己信願不堅，依據不專，要聽經，聽經能夠把這個毛病改過來。為什麼？明瞭了、清楚了，心專一，不改變了。決定不浪費時間，我把我所有的時間、精力都用在這一部經上，都用在這一句佛號上，你就決定得生。所以這一段開示非常重要。我們再看底下這段經文：

　　【是諸人等。以此因緣雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。】

　　生到邊地不是佛叫你去的，是你自己，你自己的心，疑惑的心，把你引到那裡去的。佛大慈大悲，不會做這個事情。可是邊地呢？

　　【亦有寶池蓮華。】

　　七寶蓮池。

　　【自然受身。】

　　不是真的胎生。

　　【飲食快樂。如忉利天。於其城中。不能得出。】

　　那個城是什麼？就是蓮花，蓮花沒有開，你出不去。

　　【所居舍宅在地。不能隨意高大。】

　　你居住的房子是在地面上，不是在空中。

　　【於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】

　　苦就苦在這裡。

　　【其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼謂之胎生。】

　　這個胎生是形容他有苦、他有難，不是真的胎生。這段經文講清楚了邊地人的生活狀況。實在講也都很不錯、很難得，只是耽誤一段時間，這段時間不長，極樂世界的壽命是無量壽，五百年的時間很短。

　　我們看黃念老的註解，『是諸人等』，「指上述二類往生邊地之人」。這個二類，第一類是不相信佛的智慧，第二類是對自己沒有信心，這個兩類的人。『以此因緣』，「以修善念佛、發願求生之因，感得生於彼國邊地」，就是生到西方極樂世界。邊地、疑城、胎生都是比喻，統統在七寶蓮池裡頭，就是花不開就是了，見不到佛法僧，見不到三寶。他居住的環境，「七寶宮殿，寶池蓮華」，快樂像忉利天一樣，前面也有提到，像忉利天、像夜摩天，夜摩天的人比忉利天還要快樂。「及永不退墮之果」，他也永遠不會退轉，不會退到娑婆世界又去搞六道輪迴，沒有了。不錯了，生邊地不錯了，很難得。

　　「復因疑惑之過，感得道止佛國界邊，於其城中不能得出，於五百歲不能見聞三寶之果。」這是他生到極樂世界所感到不能盡如人意之處，所受的苦難就是這些。這些，「此皆唯心所造，業力牽引，不由他故。」這個三句我們要記住，我們在六道輪迴也是這個情形。你在六道裡到哪一道投胎是唯心所造，業力牽引，不由他故，你到哪一道沒有人安排，全是自己的業力。所以經上講的話正確，一點都不錯，「唯心所現，唯識所變」。心是真心，生起現象決定是真心，現象的千變萬化那是你的念頭，念頭就是業力，它在牽引著你，你到哪一道去。所以真正搞清楚、搞明白了，你不會怨天尤人，統統是自作自受。世間人不知道，完全迷惑顛倒，自己不如別人的地方就怨天尤人，這是大錯特錯。

　　下面說得更好，『佛不使爾』，不是佛要你到邊地，不是，『身行所作，心自趣向』，這是真的，是你的身心、是你的行為所造的業因，果牽著你向著這個地方去，還是你自己的心感應境界現前。「正如《華嚴經》云：應觀法界性，一切唯心造。」心就是體性，遍法界虛空界一切萬法，它的體性是什麼？是自己心造的。這個心，真心、妄心都合在一起，用一個字，就是心現識變。「蓋心生種種法生，地獄、天堂、淨土、佛國，皆是自心所現。身所趣向，唯是自業所牽。業由心生，故云心自趣向。」沒有人控制你，沒有人主宰你，無論你受的是什麼身，無論你在哪一道，這是真理。我們在一切時、一切處，你所看到的一切人，人有貧富貴賤，怎麼來的？自己業力所現的。你這一生富貴，我這一生貧賤，我們的業不一樣。造化不捉弄人，造化大公無私，我們真的不知道，自作自受。這個經對我們的利益太大，把這些問題都給我們解釋開了。我們要好，心善就好，這個心善就是念頭，念頭善就好，念頭不善就不好。

　　世間人貪財、貪名、貪利，佛不反對，你有正確的方法，你把方法用錯了，那你麻煩就來了。正確的方法，佛講得很清楚，你想得財富，你修財布施。真能得到，愈施愈多，愈多愈施，不要積財，積財喪道。積財是什麼？增長你貪心，這個不是好事情，這個跟餓鬼道結上緣了。你有財，你做更大的布施，你能布施一個國家，你的果報是國王；你能布施一個地球，你的果報是轉輪聖王，你為什麼不幹這個事情？命中有財，怎麼丟都丟不掉，布施完了，又來了，來了比你布施的還多。我學佛六十年，這個經驗很豐富，真的，一點不假。這個方法是早年，六十年前，章嘉大師教給我的。我命裡沒有財富，一般人算命，人有財庫，我這個財庫是空空如也，什麼都沒有。什麼原因？過去生中沒有修財布施。還好，還有點智慧。智慧是什麼？過去生中修法布施，沒有修財布施。老師清楚，教我這一招。弘法利生離不開財富，沒有財力你怎麼去弘法？但是我從小對財富就沒有放在心上，沒有這個概念，不喜歡這個東西。老師教我修財布施、修法布施、修無畏布施，我才知道佛門裡有這些東西，就是「佛氏門中，有求必應」。我接受了，我真幹，幹的時候真有效應。

　　出家學佛之後，我學印光大師。印祖在世，十方的供養，他做一樁事情，印經布施。他就做這一樁，他不做別的。真的，他信願很堅定，依據很專一，他就做這麼一樁好事。在那個時候，自己開了一個印刷廠，它叫弘化社，在蘇州報國寺。自己搞了一個印刷廠，印的本子、印的書校對非常精確，很少錯字，稱為善本。所以弘化社出來的書，大家對它都有信心。老和尚往生了，弘化社也就沒有了。我們這一生供養沒那麼多，開個印刷廠，我們沒有那麼多資金。好在現在印刷非常進步，哪個印刷廠印得好，我就找它印。由於技術的進步，成本的降低，我這一生所印的這些經論善書超過印光大師，我就學他這一樣。有災難，也得要賑濟，印祖也做了，錢從哪裡來？從印經款項裡撥出一點出來去救災。這個我們也學到了。賓主一定要分得很清楚，主要是法布施。無畏布施我們也做，幫助老弱貧苦的人，遇到了總得要照顧，要幫助他。

　　《華嚴經》上這兩句經文，也是被引用最廣的，那當然這兩句是非常重要，我們常作如是觀。「應觀法界性」，萬法的體性是心，真心能現，妄心能變，真心妄心全是自己的心。「蓋心生則種種法生，地獄、天堂、淨土、佛國，皆是自心所現」。五逆十惡，地獄；十善，傳統古聖先賢教導我們的倫理道德，這生天堂；念佛，這是淨土。依照佛所講的經論去修行，都到佛國；不是修淨土法門的，成就都在華藏世界。所以皆是自心所現，沒有一法不是自心所現的。所以中峰禪師在《繫念法事》裡面講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這個話是真的不是假的。這都說的什麼？自心所現，心現法界，在法界裡面我們迷失了自性，如果覺悟了，問題全解決了。沒有能夠完全覺悟，在六道、在十法界，這是什麼？「唯是自業所牽」，自己造作業力牽著我們去的。

　　佛在經上告訴我們，一切眾生有兩種業，一種叫引業，就是此地講的所牽，牽引，牽引你到哪一道去受生，你到哪一道去，這叫引業。引業不外乎五戒十善，引導你到哪一道。譬如我們到人道來，人的貧富貴賤不一樣，身體健康狀況不一樣，壽命長短不一樣。這是什麼原因？這叫滿業，圓滿的滿。滿業從哪裡來的？滿業多半就是佛經上所說的布施來的。如果我們說菩薩的六波羅蜜相應，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，從這來的。我們得人身之後，在人間種種不一樣，這裡頭最重要的還是教育，如果沒有教育，人間享福他會做很多錯事。過去生中修得不錯，這一生得富貴，可是這一生得富貴、享富貴就迷惑了，又造罪業，福享完了，這個罪報現前，又墮落，苦不堪言！現在為什麼？聖賢教育沒有了，佛法的教育沒有了，這兩種教育能保持你生生世世的富貴，能保持你不斷向上提升，你不會往下墮落；如果這兩種教育疏忽了，肯定往下墜落。這個事情就太多太多了，我們不能不小心，不能不害怕。人絕對不是說死了就沒事，我在講席裡過去常講，人死了就不得了，麻煩就大了。趁一口氣沒有斷，我能改變我來生狀況，一死之後機會就沒有了，那只有受果報了。所以業由心生，業是造的業，善業惡業，心是善心惡心。道德仁義禮是善心，貪瞋痴慢疑是惡心，善心造善業，惡心造惡業，這心自趣向。

　　「生於邊地，亦於寶蓮池中自然受身」，這你到極樂世界去了，「故非世間之胎生」。說胎生是比喻，不是真正胎生，到極樂世界沒有胎生的，生邊地也是蓮花化生，這是一定要知道的。「生活快樂如忉利天。但於城中」，這個城就是蓮花，蓮花不開，他也「不能出離」。「所居之處在於平地，不能上升虛空，亦不能隨意高大。更有甚者」，這最麻煩的一樁事情，就是「五百歲中不能見佛聞法」。「五百歲者，據《漢譯》為於是間五百歲」，經中講的是間，又沒有說彼國，「故此是間，應指世尊說法之處。是故憬興曰：五百歲即此方年數。即是人世中所指之五百年」。後頭有這一句很重要，「但亦不可執定為此間五百歲」，為什麼？他什麼時候明白了，不再迷惑，馬上就離開邊地，就離開了。這些事情都有例子可援，重要的是真正回頭。

　　我們現在，現在人念佛往生，我相信生邊地的人比較多。為什麼？現在人根性多疑，對佛懷疑，對自己懷疑，這是很平常的事情，這個事情有一點障礙。不像古人，古人對人不懷疑，對古聖先賢不懷疑。古人相信人人都是好人，現在人不相信人是好人，認為人都是自私的，人都有貪瞋痴慢。中國幾千年前老祖宗教我們人性本善，寫在《三字經》上，頭一句「人之初，性本善」。這外國人不相信，中國人相信。佛經上，佛說的「一切眾生本來是佛」，這句話一般人也不相信。誰相信？菩薩相信，小乘都不相信。信心是世出世間法的基礎、根本，人無信則不立。現在這個時代，我們的根本動搖，信德失掉了，所以世出世間聖賢之法全部都消失，這是非常可怕的一樁大事。因為沒有聖賢教誨，人在人生的道路上是一片漆黑，無所適從。那就隨心所欲，任意所為，這個麻煩大了，什麼業他都敢造，果報現前後悔莫及。真的是遭大難！這些業因果報就在面前，只要你冷靜，你就能看得很清楚、很明白。

　　在這種亂世，得人身還能聞佛法，還能學淨土，知道念佛求往生，這是不幸當中的大幸！怎樣能成就功德？第一個，要把自己的欲望降低，清淨心就現前。往生淨土最重要的一個條件，就是心淨則佛土淨，這是往生的關鍵。如果心地清淨，一念、十念都能往生；心不清淨，一天十萬聲佛號也靠不住。古來祖師大德所說的，「口念彌陀心散亂」，心裡還胡思亂想、還有雜念，叫「喊破喉嚨也枉然」，不相應！所以清淨心是第一，人只要有清淨心，清淨心裡面生信德，你就真的相信了。有猶豫、有懷疑，都是心不清淨。心被染污，最大的染污是什麼？就是欲望。欲望真能捨掉，清淨心就現前。信德一現前，世出世間善法根就有了，你會相信倫理道德，你會相信因果報應，你會相信聖賢教誨，你會相信佛菩薩的經典，你這一生再不會迷失方向，念佛求生淨土是決定往生。這是真正把我們無始劫來的問題都解決了。

　　到極樂世界，以不能見佛聞法為第一苦事。我們在經典裡看到，阿彌陀佛天天講經說法。不但佛說法，西方極樂世界眾鳥是阿彌陀佛的化身，也說法，樹木花草說法，七寶池裡面流水說法，沒有一樣不說法。這種殊勝學習的環境，在一切諸佛剎土裡面找不到。所以到極樂世界成就就很快，天天在學習，一分一秒都不空過。所以人是學得好的，佛菩薩也是教出來的，有阿彌陀佛、有諸佛如來、有諸大菩薩他們教。往生到極樂世界都是去求學，那個地方畢業了就成佛，真正得到究竟圓滿。成佛，自性裡面所有的智慧、德相統統現前，大乘經教裡佛都是這麼說法。惠能大師給我們做了證明，自性本來具有的無量智慧，智慧不要外求，見性全得到了。無量的德行，無量的才藝，無量的相好，相好是我們今天講的福報，完全都恢復，不向外求。

　　我們現在對極樂世界大致上了解得差不多，極樂世界所有一切沒有人設計，不需要人工，完全是自然的。這一點我們初學的時候懷疑，完全自然的，想吃東西，東西在面前，想穿衣服，衣服在身上，這是真的嗎？我們在大乘經裡面看到，欲界天，這距離我們不遠，欲界第五天化樂天就是這個樣子，那個世界完全是變化所作。我們科學家知道這個道理，但是不知道怎樣才能夠把它變成事實。科學家懂得物質跟能量是一樁事情，物質可以變成能量，能量可以變成物質。如果這個事情隨心所欲，那極樂世界就做到了，我想變什麼它就變成什麼。能量是遍法界虛空界到處都有的，我取能量變成衣服、變成食物、變成宮殿、變成樓閣，能夠隨心所欲。原子彈也是根據這個道理發明的，是把物質變成能量，這是原子彈的理論，但是能量怎麼樣變成物質不知道，沒法子。欲界第五天就知道，他就做到了，換句話說，欲界第五天的科學技術我們人間還差很遠。第六天的福報就更大，他想要什麼東西，念頭一起，第五天就知道，第五天變化出來送來供養，他連變都不要變了。

　　我是看到這樁事情，所以我就想到極樂世界，極樂世界是誰變的？不是化樂天變的，阿彌陀佛變的。我們到極樂世界，一切所需要的，阿彌陀佛變化出來供養我們。我們自己是凡夫，沒有這個能力，阿彌陀佛他在那裡布施供養，每一個人到極樂世界去他都供養他。衣食住行樣樣不缺，這是阿彌陀佛的財供養；阿彌陀佛天天講經說法是法供養；到達極樂世界，個個都是無量壽，都是金剛不壞身，這是阿彌陀佛的無畏供養，三種布施達到究竟圓滿。這個我們要相信。我們想到第六天天人的那個福報，就知道到極樂世界去，我們就是像第六天人一樣，心裡想到需要的東西，阿彌陀佛就供養來了。我們念頭一生，阿彌陀佛就知道，你所需要的東西立刻就在你面前。彌陀的恩德有多大！怎樣報阿彌陀佛的恩？認真修行，成佛就是報他的恩。在極樂世界成佛，肯定跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛是我們的樣板，是我們的典型，我們成佛要像阿彌陀佛一樣。就像我們在前面讀到的阿闍王子，他們聽了世尊介紹極樂世界，他們心裡就想，希望將來往生到極樂世界，在極樂世界成佛跟阿彌陀佛一樣。這些人起心動念釋迦牟尼佛知道，佛給他做證明，不用他說話，佛就給他證明，你們將來一定會滿願。

　　所以這個五百年，是說明五百年不能聞法，學習中斷，這是最悲哀的一樁事情。那我們今天學習常常中斷，我們沒有感覺到，這是迷惑。真正覺悟的人，怎麼肯把時間浪費掉？生在邊地的人，什麼時候覺悟，什麼時候就入品，他就離開了。所以說亦不可以執定為此間五百歲。「蓋極樂品數無量」，三輩九品是大分，每一品裡頭還有無量品，邊地差別也是無量無邊。「如《觀經》中，下品下生，於蓮華中滿十二大劫，蓮華方開。是其長者也」，這時間最長的，十二大劫蓮花才開。「又如明代袁中郎」，就是袁宏道居士，他「著《西方合論》」，這個功德很大！「往生邊地。但以智慧勝故，不久即見佛聞法」，時間很短，他就離開邊地了。《淨土聖賢錄》裡頭有，《往生傳》裡頭也有，袁宏道。「如經中四十一品所云：若此眾生，識其罪本…然後乃出」。你看，這些眾生知道自己什麼地方錯了，他就出來了。知錯就改，這叫真懺悔。「故知懺悔斷疑，乃出離之關鍵。」一個是懺悔，一個是斷疑，我不再疑惑了，我錯了。「時間並非定數」，時間是不一定的，有早有遲。

　　我們接著看底下這一段，「其人，指生邊地之人。智慧不明者，愚痴無智也」，這是智慧不明的；「知經復少者，於大乘經典，所知不多」，這是第二個原因；第三個，「心不開解，垢染深重，故不能心開意解也」；第四個，「復疑慮重重，故不歡樂」，這個地方給我們例舉四個原因。生邊地，第一個是智慧，我們今天只有知識，沒有智慧。現在這個社會普遍，因為學校從幼兒園到研究所博士班，學的是什麼？知識。智慧不從知識上來，所以知識不是智慧。智慧從哪來？中國老祖宗懂得，釋迦牟尼佛懂得，印度人懂得，智慧從清淨心來，清淨心、平等心生智慧。所以東方教學，大家所遵循的是戒定慧三學，戒是方法，持戒就是遵守方法，求什麼？求定，因戒得定，定就是清淨心、就是平等心。清淨心是一般的定，阿羅漢證得的；平等心是高級的禪定，菩薩證得的；後面開智慧，開智慧是佛所得到的，大徹大悟，明心見性。

　　東方教學都是走這個路子。現在人不懂，西方人不懂。小孩，中國的小學教育，這是古時候，不是現在，現在學西方的，古時候私塾，教什麼？教灑掃應對，就是做家事，除你的傲慢心，學禮貌，學這些日常生活上的規矩。管教非常嚴格，小孩學好之後，你看出去有模有樣的，像小大人一樣。但是沒有西方小朋友那樣的活潑、生動，沒有，規規矩矩的，他這樣的。那個小孩心是定的，西方人小孩很活潑，他心是動的，不一樣。小孩從小你就得學規矩，長大再教他，他不會接受，他養成習慣了。東西方教學概念不相同。小孩會胡思亂想，怎樣叫他不胡思亂想？讀書。讀書不要講解，講解他又胡思亂想，這一句什麼意思，那一句什麼意思，不講解，就叫你念、叫你背。

　　而且中國也非常符合科學的原則。小孩的能力各人不一樣，聰明才智不相同。標準是什麼？譬如這段經文，我們在此地看的這是五行，五行你念十遍就會背，每天叫你念五行；如果五行十遍背不下來，減一行，四行，看怎麼樣，能背四行，每天叫你四行；四行還不行，三行怎麼樣，用這個方法。叫你每天背的分量多少，正好適合你的程度。大概古人有這個例子，小孩很聰明，記憶力很強的，一天可以背七百字，能力很差的大概可以背一百字。一百個字大概我們這裡三、四行的樣子，三行多一點，一百個字。叫你背書，十遍會背了，背一百遍、背兩百遍，用這個方法來教你。所以，從六、七歲上學到十二歲，中國古聖先賢的典籍該背的全背完了，背得真熟。告訴你這部書，譬如說《大學》這個課本，第幾頁第幾行第幾個字是什麼字，他都知道，他熟到這種程度。中國古時候刻的書，這個書本，每一頁一定是十行，每一行二十個字，一面是兩百個字，兩面叫一頁是四百個字。無論是什麼地方刻書都一樣的，所以不管你哪個地方出書，說第幾頁第幾行肯定不會錯。這是科學。中國書沒有標點符號，沒有空的地方，每一行二十個字，都是這樣連貫下去的。念的時候圈，老師圈，把句子圈出來，段落勾出來，用這個方法，學生會讀。

　　所以，十三歲之後，進太學了，中國沒有中學，就是小學跟大學，十三歲之後上太學，太學裡面講解，老師講解。講解的時候，好！不要帶書了，老師會背，學生也會背，所以講到什麼地方大家心裡都有數、都清楚。所以研究討論、詳細講解在大學。讀書快樂！讀書辛苦是小學，私塾裡讀書是很辛苦，以後再講解、討論、分享那就非常快樂。所以讀書樂，不需要參考資料，全都背會了。哪有像現在，寫一篇文章到處找參考資料，從前不要，全是小時候背下來的，所以他讀書樂。守規矩，讀書是修定，背書是修定，讓你不要去胡思亂想，天天想到書上的文字，把它背熟。久了之後慢慢心就清淨，清淨就生智慧，所背過的東西，沒有人教的自然就懂了。這是古人所說的，都是經驗之談，「讀書千遍，其義自見」，這書念上一千遍，你就會開悟，自然就明白了。為什麼？心定了，定就開智慧，智慧就明瞭，就這麼回事情，一點都不奇怪。中國人讀書求智慧，現在的學校都是求知識，兩碼事情，我們一定要把它辨別清楚。我們這一生當中不會空過，一定要走戒定慧這個老路，古聖先賢所走的路，這個路子好。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五五六集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百二十六面，我們從經文看起，第四行：

　　【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。】

　　這幾句是佛說，假使有一些眾生他有智慧，『明』是有智慧，有智慧他才有正信，他相信佛智慧，相信前面所說佛有五種智，『斷除疑惑』，對於這樁事情他不再有疑惑了。這五種智他未必真正清楚，未必真正了解，但是他相信，他不懷疑。這是自性般若起作用，信佛智慧。下面一段：

　　【信己善根。作諸功德。至心迴向。】

　　這信自己，相信自己的善根，這個很難得，非常不容易。『善根』是什麼？大乘經教裡常說世間善根，也就是說世間所有一切善法都從這個根生的，這就善根，能夠出生一切善法，這個善根就是三善根，「不貪、不瞋、不痴」，十善業道最後的意業，這三個根。出世間一切善根，大乘經教裡佛也說，「精進」，精進是菩薩一切善法的大根大本。什麼叫精進？精就是純一、精純，一點不夾雜；進就是永遠前進，絕不會後退的，這叫精進。用我們這部經裡面所說的方法，「發菩提心，一向專念」是真精進。這八個字做到，上品的功夫生實報土，中品的功夫生方便有餘土，下品的功夫生凡聖同居土，沒有一個不往生。所以精進兩個字要認識，我們這個心裡面有很多雜念就不精，精就失掉，縱然天天有進步不是精進，所以問題還是很多。真精進，問題沒有了，這個事實真相一定要曉得。這兩種人都決定得生，你看不懷疑佛的智慧，知道佛明心見性，所有智慧一切眾生個個都有，只是佛把障礙都去盡了，智慧現前；凡夫是障礙重重，雖有不能現前。佛給我們講這樁事情，深信不疑，知道自己是在凡夫地，知道成佛之後自性智慧圓滿現前，這五種智怎麼會懷疑！

　　相信自己的善根，不貪、不瞋、不痴再加上精進，這樣子斷惡修善就是功德。如果沒有三善根、沒有精進，修一切善都是福德，福德跟功德不一樣。福德，六道輪迴裡面享受福報；功德，能夠幫助我們開智慧，幫助我們證聖果，幫助我們往生極樂世界，親近阿彌陀佛，功德邊的事情，福德做不到。福德跟功德在事上講完全相同，斷惡修善，在用心上講完全不同，只要有自己、有我都變成福德。如果念頭一換，無我，起心動念都是遍法界虛空界一切眾生，那你念念行行全是功德，這個功德就是大公無私，真正做到無私是功德。這個『至心迴向』，誠心誠意，於世法、十法界，在十法界裡一無所求，這就是純一真心。將自己所做一切功德，迴向給西方極樂世界，迴向給阿彌陀佛，我這一生所修的一切功德，不是為別的，就是為求生極樂世界，親近阿彌陀佛。所以我們有願有求，這個願求是有條件的，不是無條件，這一點真正求往生的人不能疏忽。

　　【皆於七寶華中自然化生。】

　　我們這一念迴向心，跟阿彌陀佛、跟極樂世界就通暢無阻，什麼時候時節因緣到了佛知道，自己也曉得。一般人大概自己曉得，絕大多數的人是七天之前，就是預知時至七天前才知道，絕大多數的修行人有這個感應。三個月之前知道的，有，人數少一點，功夫深；如果一年、兩年就知道，那就有相當的功夫。我這一生見到的，在台中修學的李老師，他是一年前宣布的，有一次講經的時候告訴大家：我再跟大家講一年就不講了。當時有聽到的同學特地跑到台北來問我，「老師說這句話什麼意思？」他們不敢問，跑來找我。我告訴他，「老師說一年之後就不講經，他一年之後就往生。」果然沒錯，這就是一年前預知時至，一生專修專弘，真實功德。你看看，皆於七寶華中自然化生，這講往生的情形。

　　【跏趺而坐。】

　　這坐在蓮花裡頭。

　　【須臾之頃。】

　　這時間非常快，幾秒鐘的時間。

　　【身相光明。智慧功德。如諸菩薩。具足成就。】

　　坐在蓮花上幾秒鐘，整個身體產生變化了，唯心所現、唯心所生，這個時候肯定是轉八識成四智，念頭一轉，身心馬上就起變化。像阿彌陀佛四十八願所說的，他的身相跟阿彌陀佛一樣，身有八萬四千相，一一相又有八萬四千隨形好，體質不是肉身，血肉之軀沒有了，法性身。所看到居住的大地，山河大地是法性土，也就是說完全是心現心生，這裡頭沒有識，沒有識是什麼？沒有起心動念，沒有分別執著。起心動念是阿賴耶，分別是意識，執著是末那，沒有這個東西，全變了。阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，平等性現前，意識變成妙觀察智，就是我們這個經上的「清淨」，第六意識變成清淨，第七識變成平等，阿賴耶變成覺，大徹大悟，明心見性，轉八識成四智。『須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩』，跟極樂世界阿惟越致菩薩完全相同，自己也成了阿惟越致菩薩，就是『具足成就』。我們要相信佛的話，句句是真實的，沒有一句是假話。

　　【彌勒當知。】

　　佛叫著彌勒菩薩，下面的話一定很重要，叫他一句提醒他，要專心來聽教。

　　【彼化生者。智慧勝故。】

　　他所得到的智慧，跟佛菩薩是一樣的，都是稱性的智慧。

　　【其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。】

　　『法式』，我們現在人講的威儀、風度、神采，裡頭具足這些意思。

　　【不得修習功德。】

　　修是學，習是實習，習是實行，把自己所學的都用在自己日常生活當中，待人處世這叫習。因為他不見三寶，他沒地方學，沒有地方學當然他就沒有辦法實習，所以不得修習功德。

　　【無因。】

　　沒有因緣。

　　【奉事無量壽佛。】

　　沒有見到阿彌陀佛。

　　【當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】

　　為什麼說無有智慧？他有懷疑，他有迷惑。疑惑，大乘經上常說，是菩薩最大的障礙，對菩薩都是最大障礙，那對凡夫就更不必說了。凡夫學佛為什麼那麼困難？就是對它有疑，有迷惑；如果沒有疑、沒有疑惑，我們會說這個人善根深厚。深厚的善根從哪裡來的？過去生中修學來的，絕對不是一世、二世、三四五世學佛，就像《金剛經》上講的，這個人過去已經供養過無量無邊諸佛。過去生中學佛有很深厚的基礎，那他過去世為什麼不成就？因為有疑惑，障礙他成就。假如對佛所說的話完全相信，一點懷疑都沒有，他就成就了。我們一個人到這個世間來，我們冷靜去觀察，小孩，古時候大家都相信，三歲之前他有沒有疑惑？他沒有，他相信他的父母。別人的話未必相信，父母的話那是完全相信，沒有絲毫疑惑。慢慢長大了，看的東西多了，聽得多了，疑惑慢慢就生起來。所以古人懂得這個事實真相，教學對這個方面非常注意，從小培養他什麼？培養他對父母不懷疑，這天生的，這性德。然後進一步培養他對家裡面的長輩不懷疑，對祖父母不懷疑，對伯伯、叔叔不懷疑，對長輩不懷疑。再提升到對古聖先賢不懷疑，對佛菩薩不懷疑，甚至於對神都不懷疑。這個善根是後天栽培的，是父母教的，教得好；上學之後，對老師不懷疑，老師教的東西他完全吸收了。如果對老師懷疑，老師的東西教給他的，他沒有吸收，充其量是他的參考資料，他沒有真的了解，所以他沒有辦法奉行。這些事實真相、這些道理，我們都要搞清楚。

　　下面我們再看念老的註解，「右」，右面我們學的這段經文，「總明極樂胎生化生因果之相」，往生極樂世界胎生、化生不一樣。「具信往生之人，既信佛智，亦信己善根」。這個太重要了，人的一生，在這個世間，一生的際遇，我們的富貴貧賤、苦樂的報應，都在這一念之間，一念信、一念不信這個關係太大了。佛法裡面講信，第一個是信自己，蕅益大師在《要解》裡面講信願行，信，他講了六條，頭一個就是信自己。為什麼把它擺在第一？因為遍法界虛空界一切諸法是自己心現識變的，所以頭一個相信自己。第二則信他，他是誰？本師釋迦牟尼佛，以及本師為我們介紹的阿彌陀佛，這是他。世尊給我們的教誨，我們沒有疑惑。阿彌陀佛給我們的教誨，我們沒聽到、沒有看到，而是由釋迦佛為我們轉述，我們知道了，我們對釋迦佛也不懷疑。譬如本經第六品四十八願，是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛將佛的四十八願原原本本一字不漏轉告給我們，我們聽到，我們明白了，我們不懷疑，我們相信、我們接受，這叫信他。第三個信事，第四個信理，第五個信因，第六個信果，信因、信果，自他、事理、因果這叫六信。有這個信德，信是自性裡面的德，道家講道德。道的意思，佛家講的自性，自性起用就是德。

　　所以道家講五德跟儒家完全一樣，仁義禮智信，信是最低的道德標準，信要沒有，道德就沒有，有信德才有仁義禮智。好像蓋房子五層大樓，信是第一層，沒有第一層上面四層蓋不成。所以佛家把這個信也是看在第一層，最重要的，「信為道元功德母」，道是菩提大道，菩提大道的根源就是信。世出世法無量無邊功德之母，就是信能生功德，沒有信，功德就沒有了，古時候教育、教學，從小就教這個字。現在不教了，現在換了，不教信，教你懷疑，科學的精神建立在懷疑的基礎上，懷疑生出科學。信，信就生出道德仁義禮，生這個東西；懷疑就生出科學，科學不錯，看起來挺熱鬧的，可是後果就不堪設想，我們現在科學的甜頭嘗到，科學的苦果我們也嘗到，細細想一想，得不償失。我們得到的太少，我們付出代價太慘重，你看社會的動亂、地球的災變，這是慘痛的代價。所以在這個時候，確實有一部分善根深厚的人開始覺悟，要把老祖宗的信德找回來，來拯救社會，來拯救地球。不找回來，沒救！自己信自己的善根，也信佛的智慧。

　　「外慕諸聖」，慕是仰慕，阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，對他生起仰慕的心，見賢思齊，我也想跟他一樣。「作諸功德，至心迴向」，作諸功德就是斷惡修善，發心念佛，發菩提心一向專念，以這個功德迴向求生淨土，以這個功德迴向親近阿彌陀佛。「皆於佛前蓮花化生」，這滿願了。「光明智慧，功德成就，具如菩薩」，這是講你到西方極樂世界，你所修積的功德在極樂世界開花結果。到極樂世界，你的光明智慧、功德成就了，像菩薩一樣，這個菩薩什麼菩薩？四十一位法身菩薩，住在報土的菩薩，跟他們一樣。這個一樣是阿彌陀佛願力加持的，說願力一定想到阿彌陀佛五劫修行，不是短時間。五劫沒有說中劫，沒有說是小劫，那就是大劫，五大劫修什麼？修四十八願，願願都兌現了。所以我們明白了，極樂世界怎麼成就的？是阿彌陀佛願力自然感應成就的。極樂世界不需要人去規畫，不需要去設計，也不需要去施工，自然成就的，行嗎？能相信嗎？

　　佛在大乘經裡面講得太多了，我們聽到耳熟，「一切法從心想生」，你要不相信，問你，你有沒有做過夢？大家都有作夢的經驗，有不少學佛的同學，夢到阿彌陀佛、夢到極樂世界。我問你，夢中極樂世界是誰設計的？是什麼人施工的？沒有。極樂世界亦如是，沒有人設計、沒有人規畫、沒有人施工，自然現前的。在我們這個世界，欲界，欲界第五天就是這樣的，功德成就。第六天，那福報太大，自己不必想，第五天想好了都供養你，供養來的還正是我的意思，我就是這樣想的，他已經把它做好送來了。所以我們這些人往生到極樂世界是什麼身分？第六天的身分，阿彌陀佛是第五天，阿彌陀佛統統變化來供養我們。我們這才感激阿彌陀佛大恩大德，不是阿彌陀佛，我們怎麼可能有這麼好的享受！阿彌陀佛無比恩德，不但把你生活照顧好，還天天教你，每天教經說法，極樂世界講經教學沒有中斷的。

　　我在早年，二十多年前，在美國就有這個想法，但是那個時候沒有福報，想是空想，做不到。如果有志同道合的同修在美國買一塊地，我們大家住在一起，像彌陀村一樣，變成一個小鎮，我們小鎮有念佛堂，念佛堂裡面每天講經教學。我們最便宜的，成本最低的是用播音的方法，無線電、有線電都可以，每天講經，那個時候是錄音帶可以播放。庭院的小樹，樹裡面放一個小擴音器，開放的時候，無論在什麼地方，你都聽到講經的聲音。現在比三十年前科技進步得太多，現在不但可以聽到聲音，還可以見到生動的畫面。在這個小區每個家庭能夠收到，閉路電視能夠收到；外面小亭子下面、樹蔭下面都可以看到。這就是模仿極樂世界，讓法音宣流二十四小時不中斷，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。每個房間裡面，都有這些小的播音器，有個開關想聽打開就聽到，不想聽關起來休息。現在是連畫面都可以做到，我們教學樓做好之後，頭一個就做這個工作，把線路拉好，這個地方講經，每一棟房子都能收得到，都能聽到說法的聲音，都能聽到念佛的聲音。外面人到我們這裡參學，進入這個地區就聽到佛號、就聽到講經，這是大乘佛法的道場，大乘佛法道場應該如是。阿彌陀佛給我們做最好的榜樣，我們要如法炮製，讓人家進入這個境界，耳目一新。

　　「反之」，就相反，從反面再看，「心中疑惑則墮胎生」，心中疑惑就生到邊地去，生到疑城去，這叫胎生。「五百歲中不見三寶等」，就是等不聞佛法，見不到三寶，聽不到佛法，這個苦。他物質生活不苦，物質生活就像忉利天、像夜摩天一樣，快樂得不得了。苦就是什麼？見不到佛法、聽不到佛法，這個苦。「皆由無有智慧，疑惑所致。是以斷疑生信，至為切要」。這八個字太重要！如何斷疑？如何生信？如果不是長時間的薰修，你怎麼能斷疑？你怎麼可能生信？只要信心一生，這個人決定往生極樂世界。蕅益大師說的，能不能往生，決定在信願之有無，你看頭一個是信。你真相信，一點都不懷疑，真願意去，不想在這個世界再住下去，真想去了，這樣的念頭就決定得生。生到極樂世界的品位，那是你念佛功夫的淺深，沒有說念佛多少，與多少不相干，功夫淺深，功夫在哪裡？你那個心是真是假，這是功夫。你對這個世間毫無貪戀，你是真心，功夫深；你對這個世間還有絲毫留戀，這功夫淺。品位高下在念佛功夫淺深，這話說得非常之好。所以學習聖賢教誨，學習古老的傳統文化，信心第一重要。

　　孔老夫子之所以能成為聖人，大聖，至聖先師，至聖是什麼？聖中之聖。就像阿彌陀佛，佛中之王，這就是至聖。他告訴我們，他修學的心態，「述而不作，信而好古」，這八個字我們要認真學習，前面這四個字就是老實，後面四個字就是聽話、就是真幹，信才聽話，好古是真幹。述而不作是老實，我沒有創造、我沒有發明，我也不想創造發明，老老實實跟古人走，老老實實學古人，是這麼成就的。所以斷疑生信，釋迦牟尼佛一天都沒有放鬆，每天講經教學，為什麼？幫助眾生斷疑生信，這是接引攝受。接引攝受之後還是天天講經、天天教學，那為什麼？幫助大家、提升大家斷惑證真，這是第二個目標的成就。第一個先幫助你斷疑生信，進門，進門之後幫助你破迷開悟，你就證果了，不進門怎麼能證果？進門之後幫助你證果。對初學的人，佛講經說法就兩個作用，第一個是斷疑生信，第二個是幫助你斷惡修善。這一品我們就學習到此地。我們現在看底下：

　　【第四十一品惑盡見佛】

　　這部經佛講的時候確實自自然然有次第，最後是什麼？最後成佛了，見佛就成佛，見菩薩就成菩薩。請看經文：

　　【譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鏁繫其兩足。諸小王子寧樂此不。】

　　這些小王子犯過失，轉輪聖王要處罰他們，把他們關到監牢獄去。這個監牢獄也是七寶所成的，皇家的，皇宮裡面的，把這些有罪的小王子禁閉在其中。這個裡面物質上的享受，跟轉輪王沒有兩樣，樓台亭閣，寶帳金床，妙飾珍奇，飲食衣服，沒有一樣不好，都非常精緻。可是，『而以金鎖』，這就叫手鐐腳銬，手鐐腳銬不是銅鐵的，是金銀七寶的，『繫其兩足』，這就是腳鐐。諸小王子住在這個地方快不快樂？

　　【慈氏白言。】

　　佛對彌勒菩薩說，彌勒菩薩回答：

　　【不也。世尊。】

　　小王子不快樂，世尊。

　　【彼幽縶時。心不自在。】

　　這些小王子失去自由。

　　【但以種種方便。欲求出離。】

　　小王子的心念著哪一天才能夠離開監獄，哪一天能夠被釋放，所以欲求出離。

　　【求諸近臣。終不從心。】

　　近臣，就是看守他的這些人，管理監獄這些人，求他們不行，他們沒有權釋放你。

　　【輪王歡喜。方得解脫。】

　　轉輪王歡喜了，好：把他放掉。才能夠放你，他才能解脫。這一段全是比喻，目的是勸大家知道惡苦，你才曉得斷疑生信的重要。我們看念老的註解，「本品續勸」，這是接著前面一品，「勸斷疑去惑」。「初」，這是第一段，「以王子被囚為喻」。「《嘉祥疏》曰：轉輪王喻無量壽佛，七寶宮殿喻其淨土，王子得罪喻疑心之人過」，對佛智慧疑惑，對自己疑惑，「金鎖比喻花不開」，褥指物質環境，比喻物質環境跟轉輪聖王沒有兩樣，「褥不異（指飲食衣服如轉輪王），喻於花中受快樂自在。合喻可知」，我們能夠想到。『層樓』，即重樓，兩層以上的。『床』，人所坐臥者。『帳』，床帳，張施於床上的，睡覺的時候預防蚊蟲的擾亂。『榻』，用處同床，長狹而低者曰榻。我們早晨吃飯，餐廳裡面擺了一張榻，功用跟床相同，但是它可以當作椅子來坐，也可以躺著睡覺。『鏁』即鎖。『妙飾奇珍』，（這個鎖就是比喻腳鐐手銬）以奇異珍寶作為巧妙裝飾。『幽縶』，幽是囚，縶是拘執。所以幽縶今天講拘押，把他關在監牢獄裡頭。這是把裡面一些名詞術語做簡單的解釋。「慈氏所答，首云被押之時」，被轉輪聖王關到監牢獄的時候，沒有自在，自由失去。這個時候一心就是求出離，「方得解脫」，他不會有別的心，天天盼望哪一天能夠重新獲得自由。我們再看下面經文：

　　【佛告彌勒。此諸眾生亦復如是。若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名起信心故。雖生彼國。於蓮華中不得出現。】

　　這是好比前面所說的被囚禁，被關到監獄去了。

　　【彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。】

　　這個意思是比喻前面所講的，這個監獄是七寶所建的。

　　【然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。】

　　這個地方是有享受，但是不能幫助自己提升，這是苦。好比在學校念書，這個時候退學了，雖然物質環境很好，學業要晚一年完成，以這個為苦，他沒有快樂。

　　【若此眾生識其罪本。】

　　一下明白了，省悟過來。

　　【深自悔責。】

　　悔是懺悔，責是自責。

　　【求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。】

　　你有懺悔、你有改過，過去生中過失沒有了，你就出來了，懺悔、改過的功德不可思議。我們看念老的註解，經文開頭是『佛告彌勒，此諸眾生亦復如是』，就像前面的比喻一樣，舉事合前面的比喻。「華胎」，合七寶獄。「不得出現」合「而以金鎖繫其兩足」。「猶如園苑宮殿之想，無諸穢惡」，他居住的環境是淨土，沒有染污，這個穢惡今天講染污，合「層樓綺殿，如轉輪王」。「不生欣樂」，合「小王不樂」，他沒有快樂居住在這個地方。「識其罪本」乃至「然後乃出」，合「輪王歡喜，方得解脫」。這是把比喻跟說法合起來看。「《淨影疏》云：明胎生者，無餘苦事」。生到極樂世界不苦，極樂世界是真樂，沒有苦，他苦在哪裡？苦在不見三寶，「但五百歲不見三寶，不得修善，用此為苦。以此苦故，雖樂不樂」。他不覺得自己快樂，為什麼？求生西方極樂世界目的何在？他不是享樂去的，希望到極樂世界就能見到阿彌陀佛，就能見到諸大菩薩，就能夠真正接受阿彌陀佛教誨，這個是快樂。在極樂世界，每天分無量無邊身到十方世界去供佛，樂事。供佛是修福，聽諸佛說法是開智慧，到極樂世界幹什麼？去修福、修慧。福慧圓滿就成佛了，你看我們「皈依佛二足尊」，這二是什麼？一個智慧，一個福報，兩個都圓滿，足是滿足，這兩種圓滿就叫成佛，佛是福慧二足尊。現在到極樂世界見不到三寶，是不錯，這個世界沒有染污，樣樣都好，我來到極樂世界不是為這個，我主要的目的達不到，這是苦事。

　　「又義寂云：但望勝樂，劣樂為苦。如欣上者，厭下劣定為粗苦等。雖名為苦，非苦受也。」義寂說得也不錯，菩薩望佛，佛比菩薩殊勝，菩薩羨慕，不能跟他相比，這就感到苦了。如欣上者，羨慕上面，對下劣定就覺得粗苦，佛是自性本定，菩薩還是修定，定功、智慧比不上如來。可是往下面看，下面是權教菩薩、緣覺、聲聞，他們雖有定，跟菩薩相比差很遠。菩薩看他們那個定是粗、是苦，雖然有這個感覺，並沒有感受，阿羅漢有定慧之樂，超過二十八層天。菩薩定慧之樂超過聲聞、緣覺，佛的果報是菩薩所不及，等覺菩薩也不能相比。

　　「又望西《無量壽經鈔》曰：問：生邊地為是疑心果，為是修善果」。這問得好，也是我們的問題，這個人念佛往生生到邊地，到底是疑心到了邊地，還是修善到邊地？你看這裡答的，我們一定答疑心生邊地。他這不是的，「答：正是修善果，非疑心果」，為什麼？「但由疑心所間雜故」，意思懂了吧？修善有懷疑夾雜在裡頭，疑心怎麼能到極樂世界？是修善，真正修行。修善是什麼？發菩提心、一向專念，這是修善，這裡修善不是講別的善，就是念阿彌陀佛。可是念佛句句佛號裡頭有雜念，這就值得我們要注意了。所以為什麼祖師大德教你念念當中沒有雜念，印光大師教我們修十念法，就是十句，十句佛號不一定是一口氣，不講求這個。只講求十聲佛號，從一到十記得清清楚楚，你看，念得清楚、聽得清楚、記得清楚，這個樣子雜念不容易進去。如果你念得清楚，聽得清楚而不去記，不用心去記，它就有雜念進去。有雜念進去，這樣念佛生邊地，沒有雜念就入品，沒有雜念就是經上常講的「至心一念十念」，至心是真誠到極處。什麼叫真誠？曾國藩讀書筆記裡頭，跟「誠」下了個定義，就什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，誠是什麼意思？誠沒有念頭，有念就不誠。淨宗只許你有一個念頭，不許你有第二個念頭，這一個念頭就是阿彌陀佛，我要到極樂世界，我要見阿彌陀佛，這個方法是佛教給我們的，這叫正念、叫正行。摻雜著雜念在裡頭，就把你的功夫破壞，打折扣了。所以往生還是念佛往生，為什麼生邊地？念佛裡頭有雜念。什麼雜念？懷疑佛智，懷疑自己善根，有這個雜念就生邊地。這個解答得好，把我們的疑問解開了，所以他是修善果往生的，不是疑心果。「但由疑心所間雜故，令所得果，不得純淨」，道理在此地。

　　「若此眾生」下，正勸斷疑知罪，懺悔求出。這是末後這一小段，「若此眾生識其罪本，深自悔責，求離彼處，往昔世中，過失盡已，然後乃出」，就是這段。「罪本，《魏譯》作本罪」，意思是相同的。「《會疏》云：本罪者，疑惑罪也。」就是這兩種疑惑，懷疑自己善根、懷疑佛智。「望西云：疑佛五智」，懷疑佛五種智慧，「謂之本罪，非十惡業等」，十惡業不能往生，往生的人一定要斷十惡業。『深自悔責』，懺悔、後悔、自責。「義寂云：言悔責者，此省察心，名為悔耳。責，呵責其迷心也」。這個在日常生活當中，起心動念之時，要常常提得起來：我一念錯了，為什麼又想這些事情？這個念頭才起，立刻就轉成阿彌陀佛，佛號念念相續，這就對了。所以這是檢點心性，懺除業障最好的方法，我們通常把它放在晚課裡頭。為什麼晚課我們選本經三十二到三十七品？這六品經文全是講五惡五痛五燒，就是細說五戒十善的果報，幫助我們反省，幫助我們懺悔，幫助我們改過，用意在此地。

　　早課我們選第六品四十八願，我們念念仰慕阿彌陀佛，念念想接近阿彌陀佛。阿彌陀佛的心願就在這一品經上，希望我們跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行。這才是真正把阿彌陀佛變成自己，自心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自心，用四十八願把我們起心動念轉變過來，起心動念全落在四十八願裡頭。平常這一句佛號它才管用，這句佛號裡頭具足四十八願，這一句佛號裡面具足三十二品到三十七品，六品經的懺悔，這樣的早晚課沒有白做。古人定的早晚課是那個時代的人，這個諸位要知道，你看國家的憲法隔個幾年要修訂一次，為什麼？有的不適用了。現在我們的社會跟古代不一樣，古人在那個時候定的這些課誦能攝心，能幫助你提升戒定慧。現在我們用他這個功課，古人得到的利益，我們一樣都得不到，為什麼？我們沒有智慧、沒有定功、沒有規矩，所以那個課誦學不來的。五會楞嚴神咒，古人這個咒念出來是真靈，現在念的不靈。

　　李老師當年教我們，他學過隱身的咒語，咒語一念，別人就看不見他了，隱身的。他念給我們聽，念完之後問我們，看到他沒有？看到，每個人都看到他，不靈。人家那個時候念靈，為什麼？他功夫到了。我們現在光學這個咒，沒功夫，所以不行。古人他定慧到那個，那個咒一念就感應，它就靈；現在沒定沒慧，光學語言，不行。鸚鵡也能學人說話，牠不是人，牠還是畜生。我們今天根性是遠遠不如古人，我們的課誦要往下降，降到最低，阿彌陀佛能救一切眾生。連釋迦牟尼佛法滅盡，最後的一百年，《無量壽經》在；《無量壽經》沒有了，還有一百年只有一句阿彌陀佛。我們知道阿彌陀佛是底限，它太偉大！我們今天用阿彌陀佛來做早晚課，用《無量壽經》，這個沒錯，現在末法時期。那些古人定的是像法時期定的，像法時期禪定成就，依照這個定的。我們今天末法時期淨土成就，要依《無量壽經》來定課誦，不是沒有根據，不是隨便說的。所以我們淨宗這個課誦本，差不多也用二十多年，二十多年無論在家、出家同修，依照這個課誦本修學得利益。所以我們楞嚴咒、十小咒都不念了。我們的早晚課只有一個目標，我們要做到心同阿彌陀佛的心，願同阿彌陀佛的願，早課；晚課，德同阿彌陀佛的德，行同阿彌陀佛的行。我們只有一個方向，西方極樂世界；只有一個心願，願意親近阿彌陀佛，我們一心想見佛，不想離開佛，所以專修專弘。

　　「望西又云：五百年終，宿障微薄，識其本罪，而生悔責。依悔責故障盡，即到阿彌陀佛所。」這就是在邊地上的人，他的業障慢慢也消掉，到消得差不多的時候他就覺悟，就知道他自己錯了，知錯就能改，悔責是改過。改過才能夠求生，他已經生到極樂世界，求脫離邊地疑城，這樣才能夠到達，就見佛了，「即到阿彌陀佛所」，這就是見佛，見佛當然聞法，當然就入了品位。只要一入品位，自然就得到彌陀本願加持，皆作阿惟越致菩薩，他就大幅度向上提升。

　　「又曇鸞師《略論》云：識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意」，這個意思跟望西講的一樣。「還同三輩生者，當是五百年末，方識罪悔」。「曇鸞、望西皆謂悔罪得出在五百年末」，認為五百年這麼長的時間，慢慢的他覺悟了，他回頭了。這種事情，在我們現前也常見，也能夠體會得到，譬如人在年輕時候做了很多錯事，年歲老了退休了，想想過去造作那些不善業，後悔了。年輕時候不知道，年老的時候曉得，為什麼？他的心沉澱下來，年輕的時候心浮氣躁。極樂世界邊地疑城這個地區，你確實是有善根、有福德，你往生了，但是往生的時候還有這些心浮氣躁的習氣，必須要把這習氣沉澱下來。為什麼？沉澱下來之後，你見阿彌陀佛，見佛聞法才得受用；否則的話，見到之後還是不得受用。由此可知，這一個階段是有必要的，沒有問題的人當然無所謂，有這些問題的人就有必要，要經歷這一關，在這個地方淘汰這些習氣，讓自己真正謙虛、真正悔過，這才能見佛。所以我們想，在這個裡頭的人也很欣慰，欣慰的是什麼？他終於到了極樂世界，他不會再退轉，這是自己非常欣慰之處。後悔的是什麼？後悔自己信心不足，來了，來了沒見到佛。

　　但是《嘉祥疏》有另外一種說法，「有異說，疏曰：深自悔責，明不必一種。若能悔即出，不悔必滿五百歲。」跟曇鸞、望西的說法不一樣。曇鸞也了不起，沒有列入祖師的地位，他不比哪個祖師差，都是明心見性、見性成佛的人。他們的看法一定要滿五百歲，必滿五百歲他才會後悔。可是每個眾生遇緣不同，這善導大師的話，我們在這一生當中，要遇到無比殊勝的緣分，這一生也有可能實報土上品上生，這有可能；遇到的緣下劣，往生淨土下三品往生，同居土。這些邊地疑城的，他們不一定，這裡頭有可能有善根非常深厚的，他為什麼生到邊地疑城？遇緣不同。他有疑惑，沒有遇到真正善知識，幫助他破迷開悟，幫助他斷疑生信。可是他信願具足，真往生了，因為疑情沒斷，到邊地去了，什麼時候覺悟回頭不定，有人很快，有人很慢，但最慢不會晚過五百歲，這《嘉祥疏》裡頭所說的。「以上二說亦不相違。五百歲末方識罪懺悔，乃邊地人中之多數。不待五百年懺罪得出，乃其中之上根也」。根性不相同，根性不相同從哪來的？都是從教育來的。前世今生有沒有機會受到聖賢教育？或者我們說得更白一點，從小有沒有接受過誠信的教育？印祖給我們講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，從小有沒有人教給他，要真誠、要恭敬？這是屬於善根。遇到在這一生當中，父母懂得教育，老師懂得聖賢教育，這個人善根自然就深厚。善根薄的也被教出來，那善根厚的就可想而知，這是決定能成功的。

　　『過失盡已』，過去疑惑的這種過失懺除淨盡，「然後方得出離疑城，見佛聞法」。故知不論是五百年中，或者是五百年末，總而言之一句話，「總須宿過全消」，方得解脫也。這句話非常重要，一定要過失消掉，你才能出去。同樣一個道理，我們就能夠體會得到，能夠推想得到，人墮地獄，到地獄裡頭，要把他過去今生所有地獄業統統在地獄消盡，他才能出離地獄。人墮餓鬼道，餓鬼道是貪心，貪婪的業習一定是在餓鬼道斷盡，他才能離開餓鬼道，一個原理、一個道理。這就是說明，為什麼三惡道容易去，不容易出來，不是說不容易出來，因為你的罪業，要把過去生生世世罪業統統在這裡消掉，才能出得來。貪的習氣不斷盡，怎麼能出來？瞋恚的習氣不能斷盡，怎麼能出地獄？瞋恚裡頭包括傲慢、包括嫉妒，傲慢、嫉妒、怨恨、不平，都是從瞋恚衍生出來的。於是我們就曉得，三惡道是消惡業障的，三善道是消善業障的，全是消業障。業障是自己造的，天堂、地獄是自己業力變現出來的。天堂、三善道是善業功德所成就的，地獄、餓鬼三惡道是惡業功德所成就的。我們總是把這個事情搞清楚、搞明白，清楚明白怎麼？不懷疑了，疑根拔除，往後修行就容易了。我們接著看下面一段經文：

　　【即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。汝阿逸多。當知疑惑於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】

　　後面這一段，世尊苦口婆心勸我們要斷疑生信，疑惑的傷害實在是太大太大了，特別是我們這一生當中，已經遇到這個法，是無上甚深微妙法。現代人業障重，於這些大法首先就是懷疑，這個懷疑不能怪他，他生在這個時代，這個時代就是普遍懷疑的時代。你生在這個時代對聖教不懷疑，真叫稀有！我們見很多人先對這個聖教有信心，很相信，很認真修學，可是遇到一個緣碰到，他就把信心失掉，轉信他教，那叫真可惜。如果這個人還有善根，還是有福德，有佛菩薩、善神保佑他，他吃盡苦頭到最後又回來了。有，不是沒有，但是不多；墮落下去，回不了頭來的人很多。最後回頭的我也看到過，我早年有一次在台灣南部講經，煮雲法師邀請我的，在鳳山，遇到一位老居士，我那個時候大概頂多五十歲的樣子，這個老居士有八十多歲，退休的，是個將軍。早年信佛，中途退掉了，去學道，學其他宗教。到了晚年的時候，八十多歲又回頭，他想想看：那些東西還不行，解決不了問題，現在年歲大了，我專心念佛。告訴我，他每天念三萬聲佛號，怎麼念法？他不是在佛堂，他住在農村裡頭，在散步，一步一聲佛號，他走三萬步，每天早晨走三萬步，念三萬聲佛號，這很好。所以八十多歲紅光滿面，身體很好，運動量夠，他用這個辦法。所以我看到他，我也很歡喜讚歎他。他偶爾也來聽經，所以這是廣學多聞，轉好大的圈子，最後還轉到念佛，不錯，只要能轉，他就能成就。

　　我們看念老的註解，『即得往詣無量壽所』，這句經文。「《嘉祥疏》云：即得者，不隔時義。」立刻，立刻他就見到佛了。「謂才出蓮胎，立即見佛聞法，不再經歷時刻」。一點耽誤沒有，一出蓮苞就見到阿彌陀佛，就聽到阿彌陀佛講經說法。『久久亦當開解歡喜』。「蓋以其人生前智慧不明，知經復少」，經教學習不多，阿賴耶裡頭經教的種子少，所以智慧就差一些，現在緣成熟了，「今雖親見彌陀，耳聆佛訓，但以心垢未除，情見猶存，故須多聞薰習，增長智慧」。這個過程是必須的，阿彌陀佛雖然加持你，自己還得要用功。自己不用功，你的智慧、德相、神通不是自己的，是佛加的，也管用，不是不管用，但與自己總是隔一層。所以佛加是一回事情，自己還要繼續努力用功，不能懈怠。「多聞薰習，增長智慧，始能信解佛語」。這個幾句話也非常重要，因為我們現在是這個境界，不能不學，不能退心，不能中途改變主意，那就錯了，一定要堅持到底，為什麼？堅持到底會見性，明心見性、大徹大悟。路走一半就回頭，就改變方向，那就大錯特錯；不改變方向、不回頭，一定可以達到目的地，目的地就是明心見性，就是見性成佛，這比什麼都重要。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五五七集）

諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百三十面第五行，從當中看起，從「久久亦當開解歡喜」，從這裡看起：

　　我們看念老的註解。「蓋以其人生前，智慧不明，知經復少，今雖親見彌陀，耳聆佛訓，但以心垢未除，情見猶存，故須多聞薰習，增長智慧，始能信解佛語，故云久久亦當開解歡喜」。這是說生邊地的人一旦懺悔，覺悟了，他就能夠離開邊地，花開見佛。見佛很快，雖見佛了，因為他的智慧少，聽經也不多，所以見到阿彌陀佛，聽佛講經說法，他還有一些障礙。由此可知，障礙不在外面，統統在裡面，這個道理我們一定要搞清楚、搞明白。為什麼？才能改造自己命運。

　　學大乘的人一定深信不疑，那就是自己的身體，包括法界虛空界一切眾生、萬事萬物，都是自己心現識變的，自己的心現出來的。心為什麼能現，為什麼能生，生起這些現象？惠能大師開悟的時候說得好，「何期自性，能生萬法」，這句話用白話來說，沒有想到自性能生出萬法，包括自己身體。這不是假的，能大師給我們做了證明。萬法沒有生的時候，是個什麼樣子？他也說了，第三句所說的，「何期自性，本自具足」。就是宇宙萬法是自性裡頭本來就有的，沒有緣它不現，有緣它就現了。這個緣是什麼？緣是起心動念，現在科學家講是波動現象。真心不動的，本無動搖，這是說真心，真心本無動搖，說明真心是不動的。一念不覺不是真心動，是妄心動；一念不覺就起了個妄心，妄心一動，真心就現相。真心現相，真心還是不動，但是它現相了，就是本自具足的變成能生萬法。所以，一切法確確實實是我們自己心生的，是跟著我們念頭在生變化。於是我們就真正能了解，自己的命運掌握在自己的手上，與別人沒有關係。佛無量的慈悲，無盡的慈悲，我們遇到困難、病痛，或者是報的壽命到了，佛能不能給我們延長？如果不能給我們延長，佛的慈悲何在？我們遇到災難，佛能不能幫助我們化解？如果不能化解的話，佛就不慈悲了。經典上說的是真話，佛亦能亦不能。因為是唯心所現，唯識所變，佛不能。佛怎麼說能？佛把這個事實真相告訴你，你自己明白了。明白了的時候，你自己用你自己心念去轉，這就叫佛能。要懂，不能迷信，佛可以教給我們方法。

　　我們讀《了凡四訓》，你看袁了凡先生十五歲遇到算命的孔先生，給他算八字算流年，一點都不差。把他的流年從十五歲排到五十三歲，他的壽命就五十三歲，年年遭遇的跟孔先生排得一點都不差錯，他相信了。相信中國古人所說的「萬般皆是命，半點不由人」，相信「一飲一啄，莫非前定」，他命中定的。沒有一個妄念，也沒有一個妄想，心得定了。三十五歲那年，他講二十年，他十五歲、二十五歲，三十五歲這年遇到雲谷禪師，跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐禪，坐了三天三夜不起一個念頭。三天三夜沒有一個妄念，這在宗門裡面來講是相當的功夫。大概雲谷禪師可能還沒有遇到過，太少有了。就問了凡先生，你用的是什麼功？你跟誰學的？了凡先生非常老實，我沒有用功，十五歲給孔先生算命算定了，二十年年年都不差，算得真準，一生都算定了，我想有什麼用？乾脆不想。雲谷禪師聽到哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。給他說了一番大道理，佛教裡頭講的。告訴他，佛教承認有命運，但是命運可以改，為什麼？命運是念頭造的，你只要改變念頭，你的命運就改變。

　　所以了凡先生我稱他作標準凡夫，為什麼？他也不修善，他也不作惡，那個命跟排的完全一樣。他要作惡，他的壽命就縮短，他每年的那個標準是往下降的，譬如算命先生算他今年考第三名，他可能考到第十名、第九名，做壞事就往下降；做好事就往上升。這個道理他搞懂了，搞懂之後他就發心做三千樁善事，在佛菩薩面前許願，真幹。這個願一發，到第二年參加考試，孔先生算他是第三名，他考到第一名，不對了。從來沒有過的事情，這次發生了，他相信了。以後他太太幫助他，兩個人一起斷一切惡、修一切善，變化很快，變化很顯著，可是三千樁善事十年才圓滿。圓滿之後還願，又發三千樁善事，四年就圓滿，愈做愈順利，一天可以做好幾樁好事。

　　那個善惡的標準就是《太上感應篇》，功過格是依《太上感應篇》做的。命裡沒有功名，也就是說他讀書去考試，最高的就到秀才，舉人、進士他命裡沒有，沒有這個分。官只做到四川很小的一個縣分的知縣，五十三歲，就告訴他，要辭職回家，壽命到了。他斷惡修善，參加舉人的考試考中，參加進士的考試也考中。命裡沒有兒子，求兒子，真的有個很好的兒子出現了。這個兒子給他傳宗接代，兒子大概生了七、八個孫子，所以他們家裡以後人丁非常興旺。後代現在還在，跟我還有聯繫。壽命只有五十三歲，了凡先生沒有求長壽，他活到七十四歲走的，多活了二十一年。所以雲谷禪師說，命運操在自己手上，自己要真改，口頭上改沒用，要付之於行動那才管用，這個道理我們要知道。

　　今天善事，第一大善就是弘揚佛法、弘揚傳統文化。我們生在這個時代，跟孔子當年環境差不多，社會動亂，大家疏忽了傳統文化。孔子在當時非常希望有人會用他，他能夠做個宰相，把傳統文化就真正做出來，像周公一樣。文王以百里而王天下，他的志在此地。可是沒人用他，周遊列國，見到很多國君，沒有人用他，這才回到老家教學。還算不錯，教學五年，有三千學生，三千學生當中有七十二個有成就的，可以傳承聖教的，把傳統文化救下來，這個功德太大了。往後的這二千五百年，從孔子到我們現在二千五百年，中國這個國家、這個族群長治久安，世世代代講倫理道德、講聖賢教育，信因果，知道斷惡修善。這是孔子的影響，佛法裡面講叫功德，夫子的功德，真改了，命運都改了。

　　佛法更殊勝了，歷代帝王都學，學得最透徹的是前清的雍正皇帝，真下功夫，知道這個東西好。儒釋道三家，歷代帝王平等的恭敬，普遍的宣揚。佛法由皇上自己來管理，所以佛教的寺廟可以用宮殿式的建築。宮殿是皇家的建築，民間不可以用，但是寺廟，佛是皇上的老師，皇上是佛的弟子，所以佛寺可以用宮殿的，比照宮殿來建築。佛陀的教化普遍在民間，只要是佛教道場，都是講經教學。佛教把講經教學疏忽了這是近代的事情，時間並不長，在中國大概是兩百多年的樣子。因為我們看到乾隆、嘉慶，高僧大德都很多，留下來的著述我們都看到了。咸豐以後衰了，真正研究佛教的、真正講經教學的愈來愈少。到民國年間，大概只有十幾個人，這十幾位大德雖然講經教學，大概道場經懺佛事佔一半，逐漸變質了。二戰之後，講經說法的沒有了，出家、在家的佛弟子都不幹這個事情，佛教衰了。不但衰，佛教可能在這個時代會滅亡，這是我們非常憂慮的一樁事情。這麼好的東西，怎麼能叫它衰下去。佛教學習的困難就是要放下欲望，可是現在人，學佛的人很多，你叫他放下欲望他放不下。欲望要放不下，學佛就學不成，你自己跟自己造成一條障礙，佛法無比殊勝的利益你得不到。

　　大乘佛法能幫助你永遠脫離六道輪迴，幫助你脫離十法界，這是其他一切法做不到的。尤其是佛教裡頭淨宗法門，這個法門難解，可是易行。我們今天學到這一品，跟我們講的邊地疑城，實際上也不錯，他真的生到西方極樂世界去了，真的是蓮花化生。臨終的時候真的是佛來接引，只是接引的時候他坐在蓮花裡面，花就合起來了，這就叫邊地疑城，叫胎生。沒有這個障礙的，能信佛的智慧，能相信自己「是心是佛，是心作佛」，能相信這些，往生到西方極樂世界，阿彌陀佛來接你，你坐在蓮花裡頭，蓮花是開的，差別就在此地。蓮花開的，你就得到阿彌陀佛的加持，成為阿惟越致菩薩；蓮花不開，這個加持沒得到，在極樂世界，確實那個世界快樂，你在那裡生活享受，經上講跟忉利天一樣。前面我們也看到古大德的註子所說的，跟夜摩天一樣，夜摩天的快樂勝過忉利天。頂多五百年，我們人間五百年，花開了。花開了，阿彌陀佛加持你就圓滿得到，你成為阿惟越致菩薩。不過花開之後，你還有一點習氣，心垢未除，情見猶存，這是習氣。怎麼樣？不要緊，你每天聽阿彌陀佛講經，聽一段時期自然就開解，法味得到了，叫法喜充滿。

　　「開解」，心開得解。這是比喻，業障重的時候，心是閉塞的，佛從自性裡面流露出來的法音，你聽不懂，不是語言的隔閡，你不能夠體會他的意思，這叫閉塞；開解了，能聽得懂了。這種經驗我們有，初學佛的時候，前幾年聽經枯燥無味，為什麼？開經偈上講的「願解如來真實義」，我們是什麼樣的一個狀況？是不解如來真實義，聽是聽，不懂意思。這是學習幾乎是每個人都會有這麼個階段，一點都不稀奇。只要你堅持下去，不要懈怠，不要變心，用真誠恭敬心去學，一段時期之後你就明白了。我們學經都經歷過這個過程，這個過程時間長短每個人不一定，各人根性不相同。根性差的十年、二十年，那你得有這種耐心，長時薰修。根性利一點的人容易聽懂，聽幾個月就聽懂了，就聽出味道出來。只要持之有恆，肯定開是開悟，解是明瞭，心開得解。

　　『歡喜』，「聞法契會」，他為什麼會歡喜？他真正體會到了，契是契入，會是體會，「自然歡喜」。孔子、讀書人都有這種境界，你看《論語》上所說的，「學而時習之，不亦說乎」。那個悅就是此地講的歡喜，這個歡喜是從裡面發生的，不是從外頭。外面的歡喜也講到了，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那個快樂是朋友，好朋友，知心的朋友到這來訪問，快樂，這是外面的。喜悅是從內心的，不從外面的。讀書樂，讀書不懂你就不會樂，你會覺得很苦；懂了，明白了，快樂。法喜充滿，佛法上說的，孔子說的不亦悅乎，就是佛家講的法喜充滿。

　　『亦得遍供』，這是彌陀加持的，你得到了。如果沒有阿彌陀佛的加持，你沒有能力到十方世界去供佛聞法。這是法身菩薩才能做到的，遍供，遍是一個都不漏，十方三世無量無邊的諸佛如來你統統都供養到了。每一尊佛的面前都有你，你分身去了。你有這個能力，分身、化身，你自己的本身還在阿彌陀佛的講堂裡面，沒動，你能夠分無量無邊身。每個佛國土裡面你去拜佛、去供養，修福，聽經聞法開智慧，福慧雙修。「即曇鸞師云：即得如意，還同三輩生者」。這什麼？叫如意通，六種神通裡面如意通就是神足通，就是你有分身、化身，你有變化這種能力。我們看《西遊記》孫悟空七十二變，那就叫如意。但是七十二變這如意很小，不大，西方極樂世界這些往生的人，他不止七十二變，他的變化是無量無邊，有這麼大的能力，跟三輩九品的人沒有兩樣。三輩九品的人，你看「具足神通」，六種神通圓滿具足，「遍供諸佛，於諸功德，隨意修習，具如彌陀本願」。也就是說阿彌陀佛四十八願裡面所說的他全都有，彌陀加持的，全都有，有這麼大的好處。

　　我們再看下面這段。阿逸多，『汝阿逸多』，「阿逸多」就是彌勒菩薩，是彌勒菩薩的名，「慈氏」，阿逸多的意思是慈悲，彌勒菩薩特別慈悲，總是笑面迎人，總是捨己為人。彌勒菩薩從來沒有為自己想，起心動念都是為遍法界虛空界一切苦難眾生，幫助這些人破迷開悟、離苦得樂。「釋尊重喚其名」，佛在講經教學提到他的名字，「以警醒大眾，專心傾聽」。喚他名字，下面講的一定是非常重要的話，提起大眾的注意，勸導大眾專心傾聽。佛說，『當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧』。諸佛的智慧、諸佛的德能、諸佛的道力、諸佛的神通、諸佛的相好，不能有疑惑，為什麼？自性本自具足，不是外頭來的。你相信諸佛，你就相信自己，佛有的我們統統都有。大乘經教裡面講得非常好，「一切眾生本來是佛」，我們跟佛沒有兩樣。智慧、神通、道力我們有，為什麼現不出來？我們今天有業障，就是有業障礙了，它不能現前。這個業障是什麼？業障叫做煩惱。

　　大乘經教裡面所說的，煩惱分三大類，每一類都無量無邊。第一類叫無明煩惱，無明是智慧失掉，迷失了自性，智慧不現前。沒有智慧，對什麼都不知道，無明，明是明瞭，不明瞭了。第二種煩惱叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，就是太多太多了，像塵沙一樣。第三大類叫見思煩惱，這說得粗。見是什麼？我們看錯了。思，我們想錯了。我們對自己、對環境，看錯了、想錯了。看錯、想錯，你就說錯，你也做錯了，那就叫造業。造業決定有報應，善的業有善果，惡的業有惡報，在六道裡面，善惡業的果報非常顯著。這三種煩惱，諸佛如來統統放下了，他沒有障礙，所以自性裡面的智慧德能相好統統現前，本來有的，不是學來的。有這些煩惱，障礙住了，我們本性東西沒有丟掉，一絲毫損失都沒有，只是它不現前，我現在得不到。怎樣得到？佛講得很清楚，你把執著放下你就得到一部分。我們對於世出世間一切法不再執著了，人只要不執著，就能夠做到恆順眾生、隨喜功德。因為執著，我才不跟人合作，不能隨順；不執著就能隨順，你就得自在，你真能修行。執著嚴重，自己沒辦法修，處處都是障礙，縱然想修行，修不成功。沒有外面的因素，一定要知道，成敗因素統統是自己。

　　學佛從哪裡學起？從經教學起，你先得開悟，搞明白了，障礙放下了。我為什麼要放下欲望，為什麼要放下名利，為什麼要放下自己，它有個道理在。你這些道理沒搞清楚，你就放不下，放不下你就有障礙，你學佛法就得不到佛法的利益。你所能夠得到的就像了凡先生一樣，那是沒有放下的，你得到的不過是人間一點富貴而已，了生死出三界沒分，佛法裡面真正法喜沒得到，你得到的是功名富貴。所以你那是福報，了凡先生修的是福報，不是功德。他沒有把我放下，我放下了才是功德。最低的是須陀洹果，那個就了不起，雖然是個起碼，最小的，在大乘是十信初信位。就好像小學一年級，學校裡最低的這一級，就不得了，他所得的我們得不到。他所得的是，六道輪迴，他還沒有出六道輪迴，六道輪迴他決定不墮三惡道，他在六道裡只有兩道，天道、人道，他不會墮三惡道，也不會墮阿修羅。所以經典稱他們為聖人，聖人是什麼？一般人做不到的他做到了。而且在六道輪迴他是有期限的，我們無期限，我們可憐，無期限，他有期限的。天上人間七次往返他就證阿羅漢，證阿羅漢就超越六道。所以他在六道是有期限的，凡夫在六道沒有期限。

　　佛法的修行沒有別的，章嘉大師早年告訴我的，看破、放下而已。這話是真話，一點都不假。只要你看破放下，你的命運馬上就改了。為什麼？我們到這個世間來是業報身，過去生中造了一點善業，得到人身，過去生中也曾學佛，阿賴耶裡頭有佛的種子，這一生遇到佛法還繼續修行。繼續修行什麼？煩惱習氣沒斷，沒有進一步的放下，所以功夫不得力。不得力怎麼辦？依舊搞輪迴，這就可怕了。一輪迴，這一生所修的東西忘掉了，一點都記不得，再遇到是從頭來起。我們這一生不就是如此嗎？遇到佛法了，就從頭來起。這個從頭來起，頭十年很辛苦，如果沒有好的老師、沒有好的善知識來幫助你，這個十年很不容易通過。但是這十年是你一生的基礎，這個基礎要是不奠定好，成就很不容易。我們也是在這麼多年才發現的，我們常常想，為什麼在家、出家修行比不上古人？不說很遠的，上一代，我們這一代比不上上一代，原因在哪裡？想了很久，觀察很久，終於找到原因，我們的紮根教育沒有做，沒有根。

　　我還算很幸運，還沾到一點邊緣，我是民國十六年出生的。在民國二十年之前，傳統文化沒有人不尊重，雖然有人做不到，他還常常說，常常提在口邊，我們聽到耳熟。抗戰勝利以後，民國三十四年就沒有了，在社會上沒有人再說了。中國人拋棄了傳統，拋棄了佛法，完全學歐美的。今天全世界的問題發生了，那是什麼？歐美的文化出了問題。現在外國人到中國來找，到印度來找，找解決社會問題、解決地球災難的方法。中國人有沒有？有。解決地球災難有沒有？大乘佛法有，還真有效。這些道理要細心去想，細心去觀察，慢慢你會發現到，真好，誰肯學誰就得好處。

　　延長壽命，我是一個很好的例子。我的壽命四十五歲，年輕時候也喜歡看看相算命，很多人給我看，給我算命，幾乎大家都是一個看法，四十五歲是個大關。我跟同學們報告過，我出家的時候三個人，好朋友，先後出家，一同受戒。出家差兩年，兩年之內我們三個人都出家了，同時受戒。我們三個好朋友同年，命運都超過不了四十五歲。到四十五歲那年真的，二月，一個走了，法融法師，五月第二個走了，明演法師，跟我關係最好的。抗戰期間我們同學，到台灣之後我們同事，我出家一年之後他也出家了，好朋友。比兄弟還親，兄弟不在一起，這天天在一起。七月我得病，我就曉得，你看這一年，二月去了一個，五月去了一個，七月我生病。所以我就念佛求往生，我也不看醫生，也不吃藥，我有這麼個觀念，醫生只能醫病不能醫命，壽命到了，求醫沒用處。一心念佛求生淨土，念了一個月，病好了。我一出家就開始講經，我生病的時候好像我講了十二年，我也沒有求長壽，沒有求延長壽命，這一關就過了。

　　第二次，應該也是壽命到了，第二次是七十九歲。我不常生病，七十九歲生了病，時間不長，只有四天。情形很嚴重，發高燒，在北京，住在一個旅館裡面，我住在旅館。我也把這個事情告訴諸位過。生病的第四天，應該是清晨大概三點鐘左右，我覺得我自己躺在一個山坡下面，面對著我是青山，一重一重的青山。那是個夢境，但是特別清楚，從來沒有遇到過這種事情。我也忘了自己有病，看到許許多多人面朝著我，密密麻麻的，滿山遍野全是人，面對著我，我看到他們看得很清楚。突然之間這些人統統變成畜生，我感到非常驚訝，這麼多人怎麼突然之間都變成畜生了，也是面對著我，遇到這麼個情景。我合掌念了一聲南無本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出現了，這境界就沒有了。佛多大？就像經上講的，黃金山一樣，半邊天。通常我講經拜佛，第一拜拜本師釋迦牟尼佛，第二拜拜本師阿彌陀佛，第三拜拜本師毘盧遮那佛。毘盧遮那是法身佛，阿彌陀佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，我都是這個拜法的，念熟了，這麼多年。

　　本師釋迦牟尼佛現了，我再念一聲南無本師阿彌陀佛，阿彌陀佛出現了，釋迦牟尼佛不見了，整個虛空就是一尊佛。我接著念南無本師毘盧遮那佛，毘盧遮那佛現了，阿彌陀佛不見了。最後我念了一個南無大悲觀世音菩薩，觀世音菩薩出現了，相跟佛一樣大。我就聽到旁邊有人告訴我，你還有沒有放不下的？還有沒有什麼人要見面的？還有沒有事情沒有完了的？我說統統沒有了，我想往生。我最後的時候我有一句話，我說如果佛需要我在這個世間幫助苦難眾生，我說也可以，我再住幾年也不妨礙。這樣就醒了，醒了之後一身汗，病就好了。第二天我們就回香港，在香港養了兩個星期，就開始恢復講經。這是瀕死的經驗，死亡的經驗，我經歷過。

　　所以我現在不怕死，我最喜歡去往生，愈早愈好。留在這個地方，這是早年章嘉大師告訴我的，只要真正發心，為正法久住、為弘法利生，你的一生佛菩薩替你安排，你不要操心。我相信老師的話，所以一生不為自己操心，自己什麼事都沒有，什麼都好，沒有一樣不好，一切佛菩薩安排。該走的時候，我有堅定的信心，阿彌陀佛決定來接引我。他什麼時候來接引，我什麼時候就去，他不來接引，我就在這邊講經，活一天講一天，這是我們的事業。現在我知道阿彌陀佛天天講經，沒有一天休息，釋迦牟尼佛當年在世講了四十九年，也沒有一天休息。這是我們最好的榜樣，講經教學，學習經教，這叫佛事。

　　所以，決定要相信佛經上的話不會騙人，不是人偽造的，這一點我們要相信。那就是這個經是不是真的佛說的，還是後人偽造的，標準是什麼？標準是《大藏經》，這是李老師告訴我的。你要看到一部經書，去查《大藏經》，《大藏經》裡頭有沒有？如果有，沒有問題，是真的，不是假的，《大藏經》裡頭沒有，就靠不住，一定是以《大藏經》為標準。因為《大藏經》經過世世代代高僧大德的肯定，帝王的頒布，從前經典入經藏要帝王批准，沒有帝王批准不能夠隨便入藏，所以《藏經》非常嚴格。但是現在，標準沒有了，什麼人的東西都可以入藏。我們最低的底限是《龍藏》，乾隆年間的，還是嚴格的審查，這個常識不能不曉得。

　　「至於菩薩何有疑惑，《無量壽經鈔》曰：大乘凡夫名菩薩歟？」大乘凡夫可不可以稱他作菩薩？「或是縱說，縱菩薩生疑惑者，可失大利，故凡夫當明信矣」，我們凡夫能不信嗎？菩薩還有疑惑。下面是念老的話，「鈔意甚謙」，這個註解說得非常謙虛，「未作決斷」，只是把這個問題提出來。「據筆者意」，這個筆者就是黃念祖老居士，這他的意思，「鈔中兩說均是」，說得都有道理。「其一」，第一個說法，「我等雖是具足凡夫，若能真實發起菩提心，即是初發心菩薩」。凡夫能不能成菩薩？真正發菩提心，行菩薩道，可以這樣稱法。在中國佛門裡的這種習慣，三壇大戒，你受了菩薩戒就稱你作菩薩。出家一定要受菩薩戒，在家居士也有很多受菩薩戒的。登壇升座講經是菩薩的事情，所以沒有受菩薩戒的在家居士，他不能正式登壇說法，在家居士受菩薩戒的可以。這是佛陀在世的時候維摩居士帶頭的，給我們做最好的榜樣。在家居士受菩薩戒可以搭衣，但是衣紋上沒有這個格子，叫縵衣，沒有一格一格的，出家跟在家差別在此地。所以在家搭縵衣，你就知道他受菩薩戒的，他可以升座講經。只要他一升座，那就是代表佛，在大座上他代表佛的。他在講經登座這個時候，出家人見到也都要禮拜，為什麼？他代表佛。所以，往往居士謙虛，不敢接受出家人的禮拜，把講台前面放一尊佛像，你禮拜是拜佛，不是拜我，這是謙虛。所以，講台上一定是供佛像的，一定有一尊佛像供在前面。

　　「《論註》云：此無上菩提心，即是願作佛心」。這發無上菩提心，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，我們學佛不學別的，就求這個東西。有這個心，這就叫菩提心，是「願作佛心」。我為什麼願意作佛？就是為了度眾生，願意像佛一樣去度眾生。「度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心」。這個說到淨土上去了，我怎樣幫助、成就眾生，怎樣幫助他、成就他？勸他念佛求生淨土，極樂世界有佛，現在佛正在那裡教學。「淨業行人，若發如是心，亦即是初發心菩薩」。這個沒有錯，幫助眾生、勸導眾生學習《無量壽經》，學習《阿彌陀經》，依照經典的教訓去修行，發願求生淨土，親近彌陀，這就是菩提心。這個人就是菩薩，初發心的菩薩。在小乘叫做初果向，大乘初信位的菩薩，初信位是果，我們向著初信位這個果就是初信向，向著這個目標。

　　「天臺謂別教之信位菩薩，如空中之絮，沉浮無定。是故初發心菩薩，實有退墮之患也。」初發心菩薩不少，我們現在受菩薩戒的在家、出家的初發心菩薩很多，他會不會退轉？會退。為什麼？他的心不堅定，所以他會退轉，而且很容易退轉。什麼原因？第一個，本身煩惱習氣太重。第二個，外面的緣，外緣不善，誘惑的力量太強大，你要是抵不住，你馬上就退心了。能夠抵住外面的誘惑這不是個容易事情，古大德常說，最大的誘惑是什麼？高名厚利，你動不動心？現在不必高名厚利，小小一點甜頭就變心了，那怎麼行！李老師早年，講經的時候給我們說個比喻，菩薩，覺悟的人，他所居住的地方，四十里之內有法師講經。法師，講經的人就是法師，不論是在家、出家，在家居士也稱法師，他代佛說法。受了菩薩戒的人，不去聽經就犯戒了。菩薩為什麼去聽經？做影響眾，聽經的人很多，大家就有信心了，大概這個人講得不錯，你看看這些人都來聽。所以給大家做影響眾，佛法才能興旺。四十里，以前是走路，四十里要走四個小時，四、五個小時，聽一堂經，再回家。現在交通方便，以前沒有。

　　你聽經，要是有個人來給你報信，你家房子失火了，火燒起來，這個時候你還是繼續聽經，還是趕快回去救火？趕快回去了，心不堅固，你那個菩薩心不是真的。真的，佛法是大事，房子燒掉無所謂。老師給我們舉這個比喻。菩薩一心在道，一心在正法久住，一心在幫助眾生，如如不動。小小境界來的時候，你心就亂了、慌了，趕快退席回家去，那就錯了。在我們現前這個社會，財色名食睡，所謂七情五欲的誘惑，能不動心嗎？能守得住嗎？一動心，守不住，馬上就墮落了。所以天台宗別教對於信位菩薩比喻得好，像什麼？空中之絮，飄浮不定。空中之絮是什麼？棉花，棉花很輕，風一吹它就飄動。所以是故初發心菩薩，確實有退墮之患。這第一種。

　　「其二者，彼謂縱說」，這是不確定的一句話。「意謂：縱然真是菩薩，倘生疑惑，尚失大利」，這是《無量壽經鈔》裡面講的。「是以我等凡夫，更不可生疑」，這個說法也說得好。真是菩薩，如果不真學，要想不退太難太難。只有真正開悟了，明心見性，是決定不會退轉，得定都不行，都還有禁不起誘惑的。名聞利養、財色名食，這個關不容易過。所以我們凡夫自己要承認自己是凡夫，要承認自己有煩惱，這些習氣都沒有斷。經上講的這兩樁事情，一個就是諸佛如來的，就是開悟的人，他們自性的智慧、德相現出來了，我們肯定不懷疑。第二個，相信自己，佛說的本來是佛，要相信自己，只要真正發心學佛，肯定有成就。發心學佛是是心作佛，我們為什麼不去作佛？相信阿賴耶裡面十法界種子統統都有，你想學佛，你就能成佛，你想學菩薩，你能成菩薩。你要貪圖名聞利養，那你就到鬼道去了。你瞋恨、嫉妒心很重，你就到地獄道去了。所以，十法界的因全有，你起心動念這是緣，你向哪一個法界都是你自己成就的，與別人毫不相關。

　　我們明白這個道理，深深相信，所以一切境緣我們就很容易處理，而且處理得非常好。順境來引誘我們，名聞利養來引誘我們，財色來引誘我們，一般講順境，我們感恩。為什麼感恩？它來考我，我起不起貪心。我不起貪心，因為我知道凡所有相皆是虛妄，我知道《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我依然用平常心看待，這就對了，這個考試就通過。來考試我的老師我也謝謝他，我提升了。反面，逆境來誘惑你，惡人、逆境來毀謗你、來羞辱你、來陷害你。我知道凡所有相皆是虛妄，都是來考我的，都是幫助我提升的，都是善知識，沒有怨恨，沒有報復，只有感恩的心，真的提升了。不經過考試，你不曉得你自己在哪個等級，考試愈多，關關通過，你的等級不斷向上升，你能不感激嗎？你要不感激你就忘恩負義。所以我們對於善緣、惡緣、順境、逆境統統感恩，我們把自己修行的功德給大家迴向，以一個真心對待一切眾生，像諸佛菩薩一樣。所以境界現前，我們想想阿彌陀佛，境界現前阿彌陀佛會起貪心嗎？阿彌陀佛會發脾氣嗎？不會。我要學阿彌陀佛，我也不應該，不應該有貪戀、不應該有怨恨。這什麼？這佛法我們真學到了，真管用。所以你就天天生歡喜心，得受用了。

　　記住古人有一句話，好像是龐居士，唐朝時候，這是個大德居士。他是個財主，他把家財全部賣掉，得的金銀財寶裝在一條船上，船走到長江中心，把底下砸個洞，全部沉下去，不要了。其實他這種做法就是一句話告訴世人，世人一定要問，這些金銀財寶你不要了，你拿去布施做好事不是很好嗎？為什麼要把它沉到江裡頭去？他就留一句話說，「好事不如無事」，無事比好事還要好。以後怎麼過日子？編草鞋，賣草鞋，一雙草鞋賣一、二個銅板，他就這樣過日子。這個人是什麼人？菩薩化身來的，菩薩，不是凡人。他這種示現就是教人一句話，好事不如無事。因此，含意很深，就是教我們隨緣不要攀緣，不要去有心做好事，遇到了要做，遇不到別去找事。做好事要錢，你看今天有人送錢來，那就得替他做好事，沒人送錢來就太好了，沒事。決定不要去找事，你的心永遠是靜的，永遠是定的，這叫真好事，世間好事沒有比這個更大的。

　　人人都能這樣想，都能這樣做，天下太平，天下本無事，庸人自擾之。哪些是庸人？喜歡做好事的人。所以我離開台灣的那幾年，台灣社會提倡好人好事。我們老師把這四個字寫在黑板上，「好人好事」，寫上去之後，然後他在下面那個好字上圈了一下，圈了個圈。圈了個圈念去聲，怎麼念法？好人好事，就是喜歡多事。老師給我們的印象很深，這就教我們可別好事，好事你就錯了，社會上這些誘惑你擋不住；不好事就沒事，好事你就有事。所以說這兩種說法並不相違背，都說得好。

　　「大利者，即經中真實之利」。真實之利是什麼？「十方婆伽梵」，婆伽梵是佛，這梵語，「住真實慧，開化顯示真實之際」，真實之際就是自性，「欲拯群萌」，這是拯救六道裡面一切眾生，「惠以真實之利」。這個真實之利就是弘揚淨土法門，勸導大家一心念佛，求生淨土，親近彌陀，這是真實之利。幹這個事情這是真實智慧，幫助眾生達到究竟離苦得樂，一生當中圓滿成就。這個事情「難值難見」，值是遇到，你不容易遇到，你更難見到，「如優曇花，希有出現」。優曇花是曇花，曇花一現。曇花都是半夜開，開的時間很短，不到半個小時花就謝了。這就是說明它很稀有，很難見。「今者難逢能逢，難聞能聞，而不信受，辜負佛恩」，故云『為失大利』。人身難得我們得到了，佛法難聞我們聞到了，尤其是聞到大乘淨土，更不可思議的，你聽到這個《無量壽經》，你遇到這樣的註解。這個經本、這個註解，肯定幫助末法九千年一切眾生因此而得度，真正超越生死輪迴，真正超越了十法界，這個功德不可思議。

　　諸位要想做好事，印經印什麼經？就印這部經。為什麼？這部經是大乘究竟圓滿的法輪。你要學經，我也勸你專學這部經。往後末法有九千年，我們幫助眾生是幫助全世界，所以需要很多人真正修行，跟大家做樣子，做出榜樣來。真正念佛往生，往生的瑞相讓大家看到，相信這是真的，不是假的。能把這個經講得透徹，講得叫人生起信心，幫助大家破疑生信，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，這部經可以做得到。其他的法門、經論是很多，很好，我們歡喜頂禮讚歎。為什麼？太難了，要斷煩惱，我們做不到。不但要斷煩惱，還要斷習氣，你說多難！斷煩惱已經不容易，斷習氣太難了。所以，遇到一定要相信，佛苦口婆心，一而再、再而三、三而四勸導我們，更顯得佛對我們的愛護，對我們的關懷，對我們的慈悲教誨。如果不信，不能接受，辜負佛恩，這就是經上講的為失大利。

　　下面，「況此淨土法門，一乘願海」。何況這個淨土法門，一乘是一佛乘，就是這個方法、這個門徑，它的目標是成佛，這叫一乘。如果它的目標是菩薩，這叫大乘。如果它的目標是聲聞、緣覺，那叫小乘。如果學佛只求人天福報，那叫人乘、天乘。所以我們學習終極的目標是什麼？淨土終極的目標是成佛，不是成菩薩，所以叫一乘願海。它的方法非常簡單，就是「六字洪名」。六字是冠上「南無」阿彌陀佛，阿彌陀佛是名號，南無是印度話，意思是皈依、是尊敬，或者說歸命，都有這個意思。真正求生西方極樂世界，愈簡單愈好。所以早年蓮池大師在世，這樁事情記在《竹窗隨筆》裡頭，你讀這本書你可以看到。有人向大師請教念佛的方法，怎麼念？他教人念六個字，「南無阿彌陀佛」。別人問他，你老人家自己怎麼念的？他說我自己念「阿彌陀佛」。人家奇怪了，為什麼教別人念六個字，你念四個字？他說別人未必有求生淨土的心，加上南無好，南無是恭敬、皈依，加上這個好。我是決心要到極樂世界，這個客氣話就不用了。因為經典裡面教導我們執持名號，名號就四個字，南無不是名號，所以就不用了。這是說明修行的方法愈簡單愈有受用。在八萬四千法門，無量法門，大概最簡單的就是阿彌陀佛四個字，沒有比這個更簡單。這四個字了不起，就能幫助你脫離六道輪迴、脫離十法界，叫你圓滿證得佛果，你的成就會跟阿彌陀佛一樣，真叫難信之法。許多人聽到，不相信，這麼容易，真能有這麼成就嗎？是真的，不是假的。

　　所以六字洪名，「信願持名」，這四個字很重要，你要真信、真願。我哪裡都不去，天上我也不去，玉皇大帝讓位給你，你要不要去？大梵天王讓位，你要不要去？摩醯首羅天王，這是三千大千世界福報最大的，摩醯首羅天王，就是色界天的天王，第四禪的，最高的，讓位我們都不要。我們決定到西方極樂世界，去做阿彌陀佛的學生，跟阿彌陀佛學習。畢業就成了阿彌陀佛，跟阿彌陀佛一樣，成佛了，畢業就成佛了。成什麼佛？成阿彌陀佛，你學阿彌陀佛的課程，肯定是阿彌陀佛。所以這個是利益中之最真實的利益，「是大利中之最大者也，於此不信，永失大利」，那就太可惜，那你就是這一生當中真錯了。這一生當中幹什麼錯事都無所謂，為什麼？萬法皆空，了不可得。遇到淨宗而錯過，這真是永失大利，沒有比這個更嚴重的，大錯特錯，你怎麼會做這麼一樁錯事。

　　「如《千手經》云」，千手是觀世音菩薩，「若於此陀羅尼生疑不信者」。陀羅尼是梵語，指的就是這個法門，這個法門是總持法門，總一切法，持一切義。這什麼？就是指這一句名號，指這部經，這部《無量壽經》。十方三世一切諸佛所說的經教都在這裡頭，這總持，一切諸佛所說的道理都在這句名號裡頭。名號跟這個經本這是陀羅尼，總持。如果說生疑不信，「當知其人永失大利」，這個無比殊勝的利益你錯過了，你對它懷疑，你不相信，你真錯了。「百千萬劫中，輪轉惡趣，無有出期」。你造了什麼業？對這個聖教懷疑。疑是根本煩惱，貪瞋痴慢疑。貪心大家曉得是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，傲慢是修羅、羅剎道，懷疑，現在這裡講的懷疑，對聖教的懷疑，比前面四種還要重。我們看對應這個災難，這是佛在經上說的，貪心感得的是水災，洪水，瞋恚是火災，火山爆發。現在地球的溫度上升，是什麼？現在地球人的脾氣很大，所以溫度上升，這屬於火。風災，愚痴是風災。以前也有大的風災，很少，沒有這麼嚴重，現在的風災很可怕。我過去住美國德州，聽說今年美國德州曾經兩個月當中發生兩百多起龍捲風，這歷史上都沒有記載的，愚痴。傲慢是地震，感得的是地震。懷疑，比前面四個還嚴重，懷疑感得的是大地疏鬆，很容易沉到下面去，大地會沉到海底去，高山會崩塌掉。你看，懷疑比貪瞋痴慢還厲害，這個懷疑是對聖教，特別是對淨土。

　　我們最近看到網路的新聞，因為我平常不看電視、也不看報紙，對於媒體完全斷絕，同學們在網路上下載一些新聞給我看。說地上無緣無故就陷下去，他們叫天坑，好像是天然災害，地怎麼一下就塌下去，面積很大。我看到好幾個面積，用中國的說法就是方圓一里，一華里，一華里這麼大的面積突然下去幾百公尺，那不是小坑。這就是佛家講的懷疑所發生的。嚴重的，是這個大陸沉到海底。外國人說大概五萬年前，大西洋是塊陸地，叫大西國，科學技術也是發達到大概比我們現在還超過。也是人民不相信聖賢，不相信宗教，所以這塊大地就沉到海底，稱它叫大西洋。現在又有傳說，那個大西國會浮上來，但是浮上來，美國跟歐洲就沉下去。所以人家也不希望這個事情真正發生，那個國就是亞特蘭提斯，很多預言說它將來會浮出來。可是它浮出來的時候，歐洲就沉下去，美國也沉下去。懷疑的麻煩大了，帶來的災難太嚴重。對我們個人來說，懷疑的對應是我們免疫能力沒有了，我們一般人講，人體自然抵抗力沒有了，很容易受疾病的感染。所以，信心十足的人不容易感染疾病，為什麼？他有免疫力，就是有抵抗的能力。抵抗的能力是堅定信心，沒有懷疑，我們要學這個。今天時間到了，我們就學到此地。

净土大經解演義（第五五八集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百三十一面倒數第四行，從第二句看起，《千手經》：

　　「如《千手經》云：若於此陀羅尼生疑不信者，當知其人永失大利。百千萬劫中，輪轉惡趣，無有出期。常不見佛，不聞法，不睹僧」。這是《千手經》上的一段話。陀羅尼翻成中國的意思是總持，就是現在我們所講的總的綱領、總的原則。大乘佛法裡總綱領、總原則你遇到了，疑惑，你不相信，你在這一生當中這是你最大的損失。為什麼？這個機會不多，不是我們平常人常常容易遇到的。佛給我們說，「人身難得，佛法難聞」。六道裡面，得人身最不容易。人的壽命不長，很容易失掉，失掉人身再得人身是非常困難的一樁事情。如果這一生修行的大善，他到天上去了；如果做大惡，他到三途去了。由此可知，得人身不容易。我們這一生得人身，就知道過去生中種的因。這個因是什麼？五戒十善。過去生中我們五戒十善修的不錯，這一生當中就是這個業引導我們到人間來，這個善惡業是引導你去往生，不善的業引導你到三惡道，這是經上講得很多很多。世尊時時刻刻提醒我們，貪心重的人是餓鬼道，愚痴重的人是畜生道，瞋恚重的人，就是嫉妒心重的人，傲慢心重的人，都是地獄道。所以三途惡道很容易去，人道是特別的難。得人身最大的好處就是佛在人間教學，人間成佛、成菩薩最容易，天上難，難在哪裡？天上樂，樂多苦少。所以天人不想學佛、不想修道，他的福報太大了。三惡道也困難，三惡道都受苦受難，沒有時間學佛。所以學佛這樁事情是在人道最方便，人道苦多樂少，他有樂，樂少，所以容易覺悟，就是與佛的緣特別殊勝。

　　佛，我們知道有大乘有小乘、有宗門教下、有顯教密教，八萬四千法門，你一生遇到是哪一種？雖然說法門平等無有高下，這是從理上講的，事不然，事上眾生根性不相同。根性差一點的人，殊勝的大乘法門你不能理解，它太深了，方法太細密，粗心大意無從下手，不知道從哪裡修起，所以有一定的困難。八萬四千法門最容易的、最簡單的，無過於念佛法門，但是念佛法門不容易相信，為什麼？它太容易，反而叫人生起懷疑，而且這個法門成就又特別殊勝。所以遇到佛法能信淨土的人確實不多。遇到淨土了，淨土的經論看起來好像很容易，實際上非常深奧，如果你不是真信，還有疑惑，看到別的法門，聽到別的法門，你還會起心動念，覺得淨宗不如那些法門，你就會退心，你就會改變，那你虧吃大了。所以此地說的，永失大利，這個人永遠把最殊勝的利益失掉，失掉以後怎麼樣？百千萬劫中，不是年，不是百千萬年，是百千萬劫中，這個時間太長太長了，你在幹什麼？你在輪轉惡道，無有出期。這個話是真的，不是假的。如果不幸墮到地獄，地獄很複雜，不是一種，很多，有壽命很長的，那就是造很重的罪業，也有壽命短的。

　　早年我在台中學經教，老師告訴我們一個地獄，這是普通的，不是太嚴重的，地獄人的壽命多長？先說地獄一天是人間多少年。老師給我們講這個地獄，這個地獄一天是人間二千七百年。中國號稱五千年的歷史，在這個地獄還不到兩天。然後你就知道，百千萬劫是很可能的，不是假話。你在地獄受苦這麼長的時間，輪迴惡趣，無有出期，你沒有辦法超越。所以三惡道進去容易，出來太難了。餓鬼道跟我們的時差，鬼道的一天是人間一個月，所以我們供養鬼神初一、十五，正好他一天三餐，早餐、中餐、晚餐，一天三餐。他們一天是我們一個月。鬼道的壽命，短命的大概有千歲，有一千歲，鬼道十二天是我們人間一年，你算算看這個時間多長，所以惡道去不得。畜生道，有壽命很短的，但是牠離不開畜生道。我們看水面上的小蟲，叫蜉蝣，朝生暮死，牠的壽命只有幾個小時。造什麼樣的罪業墮這種身？殺業最重的人，萬死萬生，他就墮這個畜生道，一天裡面牠就有二、三個生死，天天在搞生死疲勞。

　　後面這個三句重要，常不見佛、不聞法、不睹僧，這三寶，長時間遇不到三寶。遇三寶有什麼好處？遇三寶增長福慧。禮敬供養是修福，是福報，聽經聞法是長智慧，所以我們的法身慧命得自於三寶。學佛沒有別的，最簡單的一個說法，就是我求福求慧。真的，你看人間天上大富大貴，從哪來的？過去生中供養三寶、聽經聞法得來的，種的這個因，這一生當中得這個果報。「是明疑惑為大損害之義」。對三寶不能疑惑，對聖賢不能疑惑，對祖宗不能疑惑。我們以為我們自己聰明，錯了，我們跟古人比差很遠，這個事實一定要自己曉得，再不敢傲慢。謙虛、真誠、恭敬是性德，具足性德你才能學到真的智慧、學問，沒有真誠、沒有恭敬，學不到，聖人來教你，你也學不到。為什麼？你有排斥，你不會接受，你沒有智慧，你不能了解聖賢人所說的道理。

　　「反之」，要是反過來，「則如《十往生經》曰：若有善男子、善女人」。著意這個善字，這個善就是具足十善業，十善業道做到，你才是善男子、善女人，你才能夠信是經，「正信是經，愛樂是經」，你相信這個經典，你喜歡這個經典，你自己能理解，能依教奉行，還能夠勸別人，「勸導眾生。說者聽者，悉皆往生阿彌陀佛國」。這講淨宗法門，這部經典是寶，無上的珍寶，我們要認真學習，要真相信，不懷疑，自己依教奉行，得福、得智慧。勸導有緣的眾生，有緣眾生他也能信、他也能理解，這樣說的人、聽的人，只要發心求生淨土，統統都能往生到極樂世界。「若有如是等人」，假如有這樣的人，「我從今日常使二十五菩薩護持是人」，這就是皈依三寶，發心學佛，皈依，有三十六位護法神，受持五戒，有二十五位護戒神，為人演說，有二十五菩薩保護這個人，「常令是人無病無惱」。病、煩惱是人的業障。真正發大心弘法利生，幫助正法久住世間，他的病痛、他的煩惱就有佛菩薩護持，他減輕了。「若人若非人不得其便」。若人是什麼？冤親債主，找麻煩的、障礙你的，這是人。非人是什麼？非人是你幽冥界裡的冤親債主，他附你的身，他在你身體裡面讓你痛苦，他擾亂你，那就是你五臟六腑有病了。這些護持的菩薩他會保護你，讓人想害你不得其便，鬼神想找麻煩也不得其便，有護法神保護著。「行住坐臥，無問晝夜，常得安穩」。這一定要感恩護法神、護戒神，得到他們的幫助。「是明信受之大利」。這說明能信的人、能依教奉行的人他得的好處。

　　現前少病少惱，因為你弘法利生，弘法利生不是為自己，是為眾生，是為正法久住，代佛弘法，所以縱然你自己有疾病，甚至於你壽命到了，你發的心大，發的心勇猛，壽命自然就延長了。交光大師有例子，他學淨土的，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他想到有一樁事情他應該要做，註《楞嚴經》。《楞嚴經》在中國名氣很大，知道的人多，讀誦的人多，註解的人也不少，可是許多註解都沒有把佛的意思抓到。難得交光法師發現了，所以他就想給《楞嚴經》做一套新的註解，立論當然跟古時候的註解不一樣。古註《楞嚴》講了三樁事情，奢摩他、三摩地、禪那，這是《楞嚴》修行的核心，古註都用天台的三止三觀來解釋這三句。奢摩他是止，三摩是觀，禪那是止觀同時並運。而真正的意思，佛在經上講得很清楚，沒有被人發現。交光做一個新註，把這三句話完全用《楞嚴經》的經義來解釋，這個很正確。阿彌陀佛就答應了，讓交光法師住在這個世間把這部註解寫好，壽命就延長了，這是阿彌陀佛威神加持的。

　　所以人真有善願，不為自己，為苦難眾生，講經、註經是為別人，幫助大家破疑生信、斷惑證真、正法久住，發這樣的心。佛認為你的心是真的，你也確實有這個能力，佛就給你添壽。你發這個心沒有能力不行，你做不到，有這個能力不發心也不行，發心得要有能力。護持正法的功德也不可思議。總而言之，念頭一轉，不為自己，為正法久住，為福利眾生，壽命自然延長了。了凡先生沒有發願弘法利生，他只是表現懺悔業障，改過自新，給社會大眾做一個好榜樣，斷惡修善的好榜樣，他壽命也延長了，本來壽命只有五十三歲，他活到七十四歲，多活了二十一年，那個二十一年是延長的壽命，他自己本來沒有的。這個延長的原因就是我們今天所講的表法，給社會大眾做好樣子。如果你今天不能弘法利生，你發個願，我把仁義禮智信五常八德我把它做到，我來表法，給社會大眾看看，這是無量功德，肯定你壽命延長。或者是我一定要把《弟子規》做到，做給大家看，我把《感應篇》做給大家看，我把十善業道做給大家看，這都決定會延長壽命。為什麼？現在社會上把這個疏忽了，大家不知道了，迫切需要的是好榜樣，你發心做好榜樣你是來救社會、你是來救所有眾生，不但救中國的眾生，救全世界的眾生，這個功德多大！你發這個心，幹這樁事情，你會有很長的壽命。為自己就不行，為自己你的命運是你業力注定的，改不了，必須不是為自己，就改變了。自己福報已經用完了，我今天不為自己，為眾生，那是什麼？眾生的福報，眾生的福報加到我身上來了，壽命延長是這麼個道理。如果這裡頭還有我，你該什麼時候走你就什麼時候走，你不可能延長。所以理一定要搞清楚、要搞明白。這段經文說明信受，這大利益！

　　「何去何從，祈慎思之」，這是黃念老的話。我們何去何從？擺在我們面前，我們要多想想，想明白了再下定決心我走哪一條路。「下復明疑謗之大害」。這個經裡面這麼說法，「於後閻浮提」，後是末法時期，「或有比丘、比丘尼，見有讀誦是經者，或相瞋恚，心懷誹謗。由是謗正法故，是人現身之中，來致諸惡重病。身根不具，聾盲瘖啞。水腫鬼魅，坐臥不安。求生不得，求死不得。或乃致死，墮於地獄。八萬劫中受大苦惱，百千萬世未曾聞水食之名。久後得出，在牛馬豬羊，為人所殺，受大極苦」。後面還有一行，我們先看這段，因為這段，幹這些不善事業的人，常常看到，常常聽說。首先說出家人，比丘、比丘尼，見有讀誦是經者，這個經實際上就是指《大乘無量壽經》，看到人在讀誦，看到人在學習，他就生瞋恚、毀謗，他不喜歡、他不相信，他要毀謗、他要障礙。由是謗正法故，謗法之罪很重，為什麼很重？這個比丘、比丘尼，在信眾當中如果有相當的影響力，也就是很多人跟他學，聽他的，因為他的毀謗、他的不信，讓許許多多的人看到、聽到，以為真的，以為這比丘他說的話是真的，都不相信這部經，都不學這個法門，這個罪過可重了。一個人學一個人往生，一個往生一個成佛，他教那麼多人，障礙他，不讓他學，他往生的機會失掉，成佛的機會失掉，這個責任、這個因果可大了，他要背這個因果，這不是一個人、兩個人的事情。

　　弘法的人，依照這部經修行的人，他有智慧，他明理，你毀謗他、障礙他、陷害他，他跟你結不結罪？不結。不但不結罪，他還感謝你，你在考驗他，考驗他是真的修還是假的修。真的修，遇到順境善緣不生貪戀，遇到逆境惡緣不生瞋恚，來考試他的，他不生，他沒有。你有沒有罪？有罪。有什麼罪？因為你的毀謗，因為你的障礙，讓許許多多眾生對這個法沒有緣了，你把他的緣斷掉，你把他修學淨土這個機會破壞，讓這麼多人這一生當中，得人身，遇到了，當面把這個機會錯過，遇到怎麼樣？不生信心，甚至於遇到的時候，聽到你毀謗，他也跟著你毀謗，這個業可造重了。這個罪是跟誰結的？跟有緣眾生結的，如果這個緣面積愈大，你的罪愈重，時間要愈長，你的罪就更重。你的目的想害這個人，有沒有害到？沒有，他升級，他提升了。害到誰？害到自己，叫自作自受，沒有害到別人，沒有障礙到別人，害到自己，障礙到自己。這些人，經上所說的，他智慧少，讀經、聽經太少，沒有智慧，所以做出這些不善的業。他要有智慧，他要是常常讀經，絕對不會有這種行為，他會隨喜，隨喜功德不可思議，他不會障礙，他會隨喜，沒有力量幫助他，至少他歡喜讚歎，這是隨喜功德。這些修學不如法的人，實際上他也在表法。

　　心懷毀謗，或者是懷有嫉妒，想方設法去障礙，是人現身之中，來致諸惡重病，佛家講的花報，現前你得的果報，你身體的健康破壞了。這樁事情我們在講席裡面多次做過報告，如果這個人心地沒有仁慈，常常容易發脾氣，怒火傷肝，他很容易得肝病，現在講的肝癌。這個人如果說不義，容易得肺病。這個人無禮，容易得心臟病。這個人不講信用，喜歡欺騙別人，他容易得脾胃病。這個人愚痴，沒有智慧，容易得腎病，腎臟病。所以人要是真把仁義禮智信都做到，你五臟六腑不會出毛病，健康長壽。人為什麼會不仁、不義、無禮、無信、無智，總的原因是什麼？不學習聖賢教誨之過，在佛法裡頭，不讀經、不聞法，逐漸遠離性德，增長不善，才有這麼多的過失。如果是宿世造的這些業，你到這個世間來，就有身根不具，聾盲瘖啞，這是我們今天講的殘障。殘障有先天的、有後天的，後天多半是災難，現在災難當中特別多的是車禍。水腫鬼魅，就是靈鬼附身，帶給你許許多多的疾病，讓你坐臥不安，在生當中，求生不得，求死不得，活得很痛苦。這些事情都在我們眼前，只要我們稍稍注意都能夠見到。想想佛經上所說的，跟你所見到的對照一下，你就明白了，佛沒有說錯。或乃致死，他死了，死了到哪裡去？到地獄去了。現前坐臥不安、心浮氣躁，這是花報，死墮三途，那是果報，果報更苦。

　　八萬劫中受大苦惱，這是比喻，地獄的時間長，八萬劫中在地獄受大苦。百千萬世未曾聞水食之名，他口渴了沒水喝，他餓了沒東西吃。不是短時間，長時間，百千萬世是一個概數。久後得出，當然他的罪報有受完的時候，受完他就離開地獄了。離開地獄到哪裡去？多半到畜生道，他去做牛、做馬、做豬、做羊，總不免被人屠殺，人家要吃牠的肉，受大極苦，被殺的時候苦不堪言。「後得為人」，將來也會到人道來。凡是從三途到人道來的，「常生下處」，這就是說上流社會他沒有分，他生到人間來，沒有智慧，愚痴，沒有福報，貧賤，在人道要受苦。這是什麼？這是三惡道的餘不善，我們一般講習氣，不善的習氣所招感的。如果幸運遇到聖賢教誨，他能夠過一生貧賤的生活，提升自己的靈性，這是不幸當中的大幸。要遇不到聖賢教誨，他可苦了。為什麼？死了以後還是墮惡道。雖然沒有做大的惡業，他心裡有怨恨、有不平，這個引業又把他引導到三途去了。就像《地藏經》上所說的，地獄眾生出來了，沒多久又回去了。什麼原因？沒有智慧，不知道是自作自受，常常有怨天尤人之心，這就是自己在造惡業，他自己並不知道。「百千萬世不得自在」，也就是悶悶不樂，怨結不解開，不解，怨氣不散。「永不聞三寶名字」，聞三寶名字就有救了，一輩子沒有接觸到三寶，這人很可憐。「是故無智無信人中，莫說是經也」。這句話講得很重要，對於不相信的人，沒有智慧的人，你不要跟他講這部經。為什麼？他毀謗，他造業。

　　「旁引兩經，深顯疑信雖只在當人一念之間，但所種禍福，懸隔天淵，歷劫無盡」。這個太可怕了！懷疑、正信確實在一念之間，但是正信所得的福、所生的智慧，懷疑所遭的災禍，引發的三途苦報，時劫太長太長了。所以末後經上說，『應當明信諸佛無上智慧』。一般人為什麼不相信諸佛無上智慧？他不知道無上智慧是自己本有的，是自己的性德，諸佛如來只是把性德上的障礙除掉，它就現前。我們一般大眾也能夠把障礙除掉，我們跟諸佛如來沒有兩樣。我們今天有起心動念分別執著，這就是障礙，這就是煩惱。諸佛與法身菩薩他們的本事，六根在六塵境界裡頭，確確實實做到不起心、不動念、不分別、不執著，所以自性裡無上智慧現前，它起作用。我們有，因為有煩惱蓋覆，不起作用。這個事實、這個真相，你要搞清楚搞明白了，你就決定不會懷疑，你會相信經上所說的一切法。為什麼？一切法不離自性，離開自性無有一法可得，這是一個總原則、總綱領，一定要記住。讓這個原理原則指導我們度過這一生，不再有大的過失。我們看下面這段經文：

　　【慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。】

　　這個在今天社會普遍看到的，他做好事，他行善，就是不念阿彌陀佛，不求生極樂世界。

　　【佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方不及天界。是以非樂。不求生彼。慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。】

　　句句話都是真話。「慈氏」就是彌勒菩薩，彌勒菩薩大慈大悲替我們請法，提醒我們，幫助我們解決問題。「以無緣大慈」，同體大悲，「憫念末世中有一類眾生」，末法時期這一類不少人，很多很多，這些人也知道斷惡修善，但是他們不求生西方極樂世界。這什麼原因？彌勒菩薩代我們向佛請教。下面佛給我們說，「此一類眾生缺少智慧」，他有知識，他沒有智慧。「迷戀天人之福，故不願生」。極樂世界他沒有看到，眼前的福報他得到了，大乘教常說「富貴學道難」，他迷戀在富貴裡頭，他們起心動念怎樣保住富貴。他也拜佛，他拜佛的目的是什麼？求佛菩薩保佑他升官發財，目的在此地，不是往生極樂世界，不是去作佛、作菩薩，不是，他對這個沒興趣，保佑他長壽，保佑他健康，保佑他多子多孫，保佑他升官發財，他搞這個。學佛的人這一類的佔多少？大概佔百分之九十九。你問他，你為什麼學佛？你為什麼到廟裡燒香？這個就是真的智慧微淺，把佛法當作求福報的一種方法來看待。佛教裡頭有這麼一句話，真的不是假的，「佛氏門中有求必應」，也說得很清楚，求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽，有求必應，他就懂這一句，其他的都不懂。佛所教的方法他又沒有學會，可能他也不相信。佛教怎麼求富貴？財布施得富貴。又不肯布施，布施都是談條件的，佛門講捨一得萬報，他就捨一，希望什麼？希望明天得萬報，明天要沒有得到果報，佛教不靈，懷疑、毀謗就來了。佛家講的是真道理，福報確確實實從三種布施得來的。

　　對於這一類人，彌勒菩薩後頭這句說得好，「不求佛剎，何免輪迴」。你這一生壽命有多長？你辛辛苦苦去經營，你得到的富貴能享受幾年？我們如果看看中國的歷史，你看看歷代帝王，那是福報最大的，能夠超過二十年的有幾個人？一半以上在位都不能超過二十年，他就享完了。在位六十年的，不得了，清朝只有兩個人，康熙跟乾隆，在位六十年。雍正十三年，不到二十年的，清朝一共十個皇帝，佔多數。所以想想有什麼意思，十幾二十年，太短暫了，六十年也一彈指而已。所以不求生淨土你就錯了，真錯了！彌勒菩薩這個話有兩個意思，念老在此地告訴我們，「其一者，專指如上之人，妄謂西方之樂不如天界」。認為什麼？西方的快樂比不上天上。看看佛經，我們用客觀的方法來觀察，是比不上天上。天上什麼？吃喝玩樂，西方世界天天上課，西方是做學生，阿彌陀佛天天講經，天天上課，好像沒有那個吃喝玩樂好，比不上。從這裡來觀察，真的。

　　我過去在台灣遇到一個年輕的教授，大學教授，也聞到佛法了，他求不求生淨土？不去。為什麼不去？西方極樂世界沒有女人，我不去。他不去，上天上他很願意去，肯定願意去。那個讀書之樂他沒有享受到，古人有所謂「讀書之樂，樂無窮」，他沒有體會到，他享受不到。求學讀書的樂，那個樂是從自性裡頭流出來的。《論語》頭一句話，孔子說的，「子曰：學而時習之，不亦說乎」。那個悅是喜悅，是從內心裡頭往外流的喜悅，不是從外頭來的。世間人講樂都是外面的刺激，唱歌、跳舞，以這個為很樂事。那種樂我有個形容，我常常說，像吸毒、打嗎啡那種樂，要付出慘痛的代價，於身心都不利，破壞你的健康。讀書之樂是從內心裡頭發出來的，那是養分，對你身心有大利益。這個樂是有智慧的人享受的，沒有智慧的人享受不到這個樂。所以這些人認為西方不如天道。「如是虛妄分別」，他就「不求生淨土」。他「不知修善之福，雖得生天」，可是天壽命有限，雖然壽命長，他還是有限，時間到了他還是要死，死了以後還是要搞輪迴。你的福報在天上享盡，福沒有了，天上死了之後，你的惡業現前，惡報也現前，天上死了以後沒辦法再生天，往下墮落，這個苦。所以天上不是究竟樂。

　　「其二者」，這第二個意思，「泛指各宗行人」，佛教大乘八個宗，小乘兩個宗，「雖能精進修持」，但是他也不願意求生淨土，「但不以彌陀淨土為歸宿，專仗自力」，自己勤修戒定慧，斷煩惱、長智慧，提升自己的靈性，走這條路子，「則難於現在生中坐斷生死」。坐斷是什麼？在這一生當中把生死問題解決了，這叫坐斷生死。什麼人？阿羅漢才能做到，在大乘教裡面，十信菩薩七信位的菩薩做到了，他超越六道輪迴，這叫坐斷生死，沒有這個能力仍舊要搞生死輪迴。「仍受後有」，死後還有，有什麼？有輪迴。阿賴耶裡面業習種子牽引你去投胎，善的種子在天上享福享盡了，現在惡的種子起現行，起作用，你得墮三惡道。佛在經典上有說，忉利天主壽命終了，墮落到畜生道，投個什麼胎？驢，投了驢胎，這個驢前世是忉利天主，這佛在經上說的，善福享盡了，惡報就現前，畜生道。佛在經上告訴我們，四禪天人、四空天人，高，最高的，壽命終了之後到哪裡去？到無間地獄去了。老師告訴我們，這就是所謂「爬得高，摔得重」。他為什麼會到地獄？也是因為懷疑，他自己並不曉得，認為四禪天、四空天就是大涅槃的境界，生到那裡去，自以為成佛了，成佛不生不滅，壽命八萬大劫，八萬大劫到了，他的煩惱習氣又現行，他就覺得奇怪，我已經入般涅槃，怎麼還有煩惱起來？佛講的話是假的不是真的，這叫謗佛，所以謗佛、謗法，這個罪墮無間地獄。

　　那個境界不是般涅槃，阿羅漢才證得般涅槃，般涅槃不在六道裡頭，六道裡頭沒有，出六道了。四聖法界有偏真涅槃，永遠不會回到六道，不會再搞六道輪迴，這個我們都不能不知道。經不能不讀，事理不能不明白，因為不明白我們會產生很多錯誤，這些錯誤都給我們帶來很大的麻煩。世法裡頭懂得不多不要緊，佛法裡面這些重要的問題要不搞清楚的話，我們產生誤會，吃虧就大了。佛法經論這麼多，我們從哪裡下手？這一部《無量壽經》就夠了。這一部註解了不起，黃念老居士蒐集這些資料，一百九十三種，統統用心看過。寫這個註解預備工作就用了兩年的時間，兩年時間預備，把它編輯成書花了一年時間，初稿，第二年再修訂，第三年再修訂，才做成初稿，六年的時間完成初稿，再重複修訂變成定本，先後也用十年時間。經跟註都不可思議。請看經文：

　　【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】

　　六道輪迴就好比是個地獄，出不去。

　　【假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。】

　　還有個：

　　【邪見業王。未能捨離。常處輪迴。而不自在。】

　　這都是六道裡頭人間真相的寫實，你要是看穿了、看懂了，你肯定跟諸佛菩薩一樣，利用短短人道這段時間，完全用它來修行。為什麼？可以在這一世永遠脫離六道輪迴，那就對了，完全正確了。「佛言」以下這一段開示，「更明著相與離相之得失利害」。你看這佛講的，『彼等』是六道眾生，六道人道裡這些人，他們所種的善根不能離相，著相，著相所得的福是人天福報，「著相修福」，出不了六道輪迴，「難免輪迴。離相求生，永得解脫」。誰肯離相？誰肯把這些境界相放下？他為什麼放不下？沒有智慧，他認為這是真的，只有菩薩曉得是假的，凡所有相皆是虛妄，菩薩知道，一般人不知道。既然知道是虛妄，就應當放下。所以，放下就是！離相求生，永得解脫。

　　右面這段經文，「先明著世間福」，著相，這世間福，「不出輪迴」。「蓋彼等雖種善根，但貪人天福報」，『不能離相，不求佛慧』，不求佛的智慧。只有佛的智慧能真正幫助我們了生死出三界，除佛的智慧都不可能。世間大聖大賢他引導我們的是天福，欲界天、色界天、無色界天，都沒有能夠超越輪迴。底下這一句引用佛法來說，「故不能出三界牢獄」，欲界、色界、無色界統統是牢獄，你沒出去。『得報之時，一切豐足』，你得報的時候，你在人間得大富大貴。人間富貴到極處就是帝王，所以說貴為天子，富有四海，人間富貴至極，到頂點。比這個福報大的那是天王，天王等級有很多，中國人常講的玉皇大帝，那是欲界第二層天，第一層是四王天，第二層是忉利天，玉皇大帝是忉利天主，再往上去，夜摩天，兜率天，彌勒菩薩住兜率天，化樂天，他化自在天，這是欲界，就是財色名食睡這五種欲沒斷，愈往上去愈淡薄，但是他沒斷。如果要是斷了，斷了就超越欲界，到色界去了。色界十八層天，色界裡頭沒有欲，財色名食睡都沒有。所以色界天不要吃飯，色界天人不會睡覺，這五樣東西都沒有了，他不要財，他不要色，他不要名，他不要吃，他不要睡覺，這個快樂！我們在這個世間這五樁事情太苦，沒有辦法擺脫掉。色界天人擺脫掉了，但是他還有身，他還有居住的宮殿。他身體健康、長壽，他不會生病，不但不生病，他也不會衰老。為什麼？他沒有妄念，他的衰老只是一剎那。什麼時候？他壽命快終的前七天，衰老的樣子現前，一看到衰相現前，他的壽命就到了，那是他最苦的事情。所以他一生苦也不過就幾天，除那幾天之外他不知道有苦。所以最高級的凡夫他不要身體，有身體有麻煩，累贅，不要身體，無色界天，我們通常稱它作靈界，他沒有肉身，他還執著那個靈是我，所以他還是有我執。他不要身體，他知道身體不是我，靈是我，我們講靈魂，他要是覺悟了，那就叫靈性；迷惑，還有執著，就叫靈魂。其實他不靈，覺悟就靈，不覺悟不靈。這是大乘經裡面跟我們講的一般狀況。

　　一切豐足，「暫享世樂，福盡還墮，後患無窮」。末後這句話很重要，真的是後患無窮。為什麼？生生世世冤冤相報沒完沒了，在六道裡就搞這些事情。每天起心動念言語造作都是跟眾生來結怨，佛門裡面講結緣，緣有善緣、有惡緣，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這個多麻煩，這多可怕！所以福盡一定墮落。在三惡道裡面，罪盡了一定往上升，地獄升到餓鬼，餓鬼升到畜生，畜生又會回到人道來，他往上升，罪滅盡了就上升，在上面的他享福，福報享盡一定往下墜落。六道裡面就是搞這個把戲，你要看穿了之後你會討厭，不想再搞了。

　　「命終之後，親眷雖為之懺罪祈福，修法誦經，欲相救度。但彼之邪見根深，執迷不悟，因邪見業王，未能捨離」。『邪見業王』是什麼？見思煩惱，見惑、思惑就是邪見業王，六道裡頭它做主宰，所以見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了。六道真的是一場惡夢，天道是做好夢，三惡道是做惡夢，真的是夢中。《永嘉大師證道歌》講得非常好，說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。當你醒過來之後，六道不見了，沒有了，所以它不是真的。這個事實真相要知道，知道事實真相，我們對於境界就不執著了，不執著就有可能超越，不執著不造業了，學諸佛菩薩隨緣，恆順眾生，隨喜功德。自己真正覺悟了，覺悟了的心，覺悟了的行為，就跟佛菩薩愈來愈接近。「邪見業王未能捨離」，這八個字就是六道輪迴的根，六道輪迴的因。經教裡面常講的見思煩惱，見是見解錯誤，也就是說你看錯了，你把世間一切法看得當真，錯了，不是真的，思惑是你想錯了，貪瞋痴慢疑是你想錯了，自性裡頭根本沒有這個東西，法性裡頭沒有，法相裡頭也沒有，完全是錯誤的思想。身見，邊見，見取見、戒取見這是成見，也是錯誤的，你看錯了，也是法性、法相裡頭都找不到，完全是你自己搞錯了，真叫自作自受，與什麼人都不相干。為什麼？心性、法相裡頭統統沒有，徹底的虛妄，就是因為你分別執著，它出來的，離開分別執著它沒有，這叫邪見業王，你只要沒有把它放下，你就沒有辦法超越六道輪迴。

　　「以邪見故」，邪見是見惑，「不生正信」，什麼是不生正信？與性德相應的一切法，你不相信它。「故此邪見實為諸惡業之王」，稱它為「邪見業王」。這個事情麻煩！錯誤的見解比錯誤的思想嚴重，但是它比較好斷，那個錯誤的念頭，叫藕斷絲連，很不好斷，那就是貪瞋痴慢疑，不好斷，這個身見、邊見比較容易斷。所以見惑斷了就證須陀洹果，須陀洹才是佛法裡承認的正見，對於佛的經教他真信，叫正信。我們還沒有證到這個境界，我們對佛教的信都不能叫正信。為什麼？達不到正信的標準，正信是不懷疑。我們現在的信裡頭有疑惑，日常生活當中，面對著內外的境界，疑慮重重，不知道怎麼去對付，求佛菩薩指教，求鬼神指教，這些舉動都是不信！如果正信了，你還去找外頭這些事情？不需要了。正信的人，心是定的，清淨心現前，正信，一點懷疑都沒有。所以我們今天對自己不相信，半信半疑，對佛菩薩也是半信半疑，所以活得很痛苦，那個法喜我們沒有享受到。聽經偶然聽了一點明白了，好像很歡喜，但是幾分鐘過後就沒有了，這種喜悅不能常常保持。這是什麼原因？沒有真的得到，只是碰一下，接觸到，沾了一點邊。真正要是得到，你就不會失掉，真是常生歡喜心，你的妄想分別執著真沒有了，在你日常生活中能看見。為什麼？過去什麼都計較，斤斤計較，現在怎麼樣？不計較了，很隨和；以前見到人，這個喜歡，那個討厭，現在沒有了，討厭的人也喜歡了，他就變了，境界就變了，心態、言語、動作全變了，逐漸逐漸跟佛菩薩接近了。斤斤兩兩計較的，那是跟妖魔鬼怪接近，那不是跟佛菩薩。所以只要邪見業王在，你就『常處輪迴，而不自在』，出不了六道輪迴。再看底下這一段經文：

　　【汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。】

　　這一段文的意思很深很廣。念老在這裡註子，「右文所指，更甚前者，前者修善，但求世福，故不能出輪迴」。這個地方講的，「愚痴更甚」。為什麼？「不種善根」。這句話要注意，什麼叫善根？不貪、不痴、不瞋，叫三善根。不種善根是什麼？不種善根就是搞貪瞋痴，無止境的來發展貪瞋痴，這還得了！你看「反恃世智聰辯」，用他的聰明、知識，這個智是知識，沒有智慧，智慧從戒定慧裡產生的，他有世智聰辯，世間的聰明、世間的辯才，「驕慢自大」，驕傲、我慢，自己以為在人之上，別人都不如我。「不生正信」，對聖賢教誨不相信，對父母教誨不相信，傲慢，不但瞧不起別人，連父母都瞧不起。這種人真有，我們見到過。父母沒有什麼文化，辛辛苦苦把小孩培養出來，省吃儉用讓他讀書，讀書讀得不錯，大學畢業了，拿到博士學位，回來怎麼樣？瞧不起父母，父母沒知識，瞧不起。朋友到家裡來，問他家裡的人，這家裡的傭人，他不說是他的父母，好像說是他的父母丟他的人，他沒有面子，說是家裡的傭人，你說父母多傷心！這現在的社會，完全不懂得孝順、不懂得感恩。所以，真的是「助長邪心」。「不知世智辯聰，正是八難之一」。這個難是什麼？難是你遭難了。八難，佛法裡頭常講的三途八難，這個八難是什麼意思？你接觸不到聖賢教誨，你遇不到三寶，縱然遇到也等於沒有遇到，為什麼？你不相信，遇到了佛菩薩，那是迷信，兩個字就把它排斥、拒絕了，所以聖賢教育、三寶的教育跟你就沒有緣了，這是世間最可憐的人。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五五九集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》七百三十四面，我們從第五行經文看起：

　　【汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。】

　　這一段經文，我們特別要重視的就是末後這一句，怎樣出離生死大難。最嚴重的災難無過於生死，能夠出離生死，那是所有災難都化解了。念老的註解說，「右文所指」，就是這個五句。「更甚前者」，比前面講的更重要、更嚴肅。前面說修善，但求世間福報，所以超越不了輪迴，這是現世我們所看到的出家在家學佛的心態、學佛的目標，多半都沒有離開名聞利養，所做的一切善事都是福德，不是功德。這個五句所說的，那是「愚痴更甚」，為什麼？他『不種善根』，不種善根就是放縱於貪瞋痴慢。大乘教裡面告訴我們，世間一切善法都從三個善根生的，這三善根就是不貪、不瞋、不痴，這是善根。現在在我們現前這個時代，還要把後頭兩個字加進去，可不要忘了，不慢、不疑，就是懷疑，貪瞋痴慢疑，這叫五毒，五毒的反面，反過來就是五種善根，可以說是世出世間一切善根，都紮在這五個根上。這五個根有一個，都會墮地獄，要是五個都具足，那還得了！這是我們不可以不知道的。貪瞋痴慢疑五毒，這就是沒有善根，這五個字他統統具足。

　　『但以世智聰辯』，世智，我們今天所講的知識，不是智慧。出世間的智是智慧，世間的智是知識。他也聰明，他也有辯才，如果把善根丟掉了，這個世智聰辯就幫助他不種善根，這不種善根的意思就是不幹好事，這個世智聰辯幫助他、成就他，『增益邪心』，邪心就是貪瞋痴慢疑，這樣怎麼能出離生死大難！這個難是災難。為什麼？這個五樣事情就感應來的災難。這樁事情就擺在我們現前，許許多多的人已經覺察到了，知道這個災難的嚴重，都提出來很認真的討論，如何來化解災難。我們學佛的同學知道，把貪瞋痴慢疑放下，災難就解除。不貪，於世出世間一切法不再貪，水災就沒有了；不再瞋恚，不再發脾氣，心平氣和，這個地球的溫度就下降，火山不會爆發；不愚痴，風災就沒有了，颶風、颱風、龍捲風這些就沒有了；不慢，學著謙虛，不再傲慢，地震就沒有了；不疑，特別對聖賢不疑，對聖賢教誨不疑悔，大地就堅固，大地不會下陷，不會沉到海裡去。你看看，這些大災難可以能化解，確確實實都在一念之間。

　　我們繼續看念老的註解。「此則愚痴更甚，不種善根」，反仗恃著自己世間的知識，特別現在科學技術這種知識，聰明都用在這上去了。聰辯用在哪裡？用在不相信前人，甚至於不相信父母，不相信祖宗，不相信有聖賢，認為聖賢都不如他，聖賢沒有科技的發明，認為科技是第一，不相信宗教了。「驕慢自大。不生正信，助長邪心」，這個邪心就是貪瞋痴慢疑。「不知世智辯聰，正是八難之一」。八難，佛在經上常講的，在此地我們再提一提，這是佛教的「名數」，名詞術語，但是裡頭有數字。「謂見佛聞法有障難八處，又名八無暇，謂修道業無閑暇也」，你有這八樣，你就沒有工夫去學佛。這八種是什麼？第一個是「地獄」。地獄裡面，地獄種類非常之多，是隨著人的念頭自然變現出來的。地獄不是閻羅王造的，也不是城隍爺造的，也不是上帝造的，是業力自自然然感召的。哪些業力？貪瞋痴慢疑，你所造作的殺盜淫妄，這地獄果報自然現前。而且墮在地獄裡時間太長，苦不堪言！佛在經上對這樁事情講得非常透徹。我們將佛經裡面關於佛說地獄這種事情都抄在一起，從二十五種經論，佛說地獄，有些地方說得很詳細。這個抄本我們也流通，我題個名字，《諸經佛說地獄集要》。比道家講的還要豐富、還要圓滿，應當要看一看。我們自己有警覺的心，地獄去不得！怎樣能不去？我不造地獄業不就不去了嗎？造地獄業那肯定要去。這個是沒有時間去學佛了。地獄裡頭雖然有地藏王菩薩，地藏王菩薩是表法，法身菩薩到地獄裡面去度化眾生的很多，但是地獄很難度！難在什麼地方？他不相信。地獄眾生如果一懺悔、一改過，他就離開地獄，地獄就沒有了；不知道懺悔，不曉得改過，那就永遠離不開地獄。第二是「餓鬼道」，第三是「畜生道」，這三個統叫三惡道。

　　三惡道都是在受苦報，造作所有一切不善業統統在這裡受報。這裡面的眾生沒有工夫修行，雖然佛菩薩慈悲去幫助他，幫助哪些人？真的是有緣人，都是學佛的人，學得都很不錯，臨命終時一念貪瞋痴就墮這三途。所以臨終最重要要正念。臨終最後一念是貪心，無論是貪財、貪色，或者是貪戀情執，統統都墮落，墮餓鬼道；臨命終是瞋恚，就墮地獄道；臨命終是愚痴，沒有智慧，就是糊塗！現在我們常常聽說的老年痴呆症，這個事情很麻煩，老年痴呆症是感哪一道？畜生道。他愚痴，沒有能力辨別是非善惡。所以這個很可怕，必須要防止。老年人為什麼得痴呆症？肯定心情不開朗，有怨恨，又沒有地方投訴，所以悶在心裡，這應該是主因。老年人如何能叫他快快樂樂的度過晚年，那個是莫大的功德。人都有老年，你又不想短命，那一定就得有老年。

　　所以養老，自古以來中國人對這個就非常重視。過去是大家庭，養老是家庭負責。中國人所崇尚的，孩子要認真教導，絕不放鬆，嚴加管教；中年，以自己的才能貢獻給社會、貢獻給國家、貢獻給家庭，斷惡行善，積功累德，光大門楣；晚年，一般講退休之後，晚年享福，所謂天倫之樂。這是古老的中國社會。那今天我們把中國傳統東西丟掉了，學外國人的。外國人跟中國恰恰顛倒，外國人怎麼說？兒童是人生的天堂，最快樂的時候；人到中年就是戰場，要去拼命，要跟人去爭，競爭、鬥爭；晚年，晚年是人生的墳墓。二戰之後，美國是世界上最富強的國家，所以他們定了一個老年福利金的制度，國家養老。國家有錢，太多了。聽說現在經濟成了問題，養老金沒有了。養老金沒有了，那美國人就真可憐！他沒有積蓄。美國人賺多少錢花多少錢，甚至於透支，他向銀行貸款。中國人決定不幹這個事情，再苦也不借錢，所以無債一身輕。美國人這負債成習慣了，可以說從出生就負債，到老死都還不完，跟中國人的思想是完全相反。

　　所以這三途困難，業障很重，很難度化。佛菩薩雖然慈悲，也不捨棄他們，所度的一定是過去生中有很深厚的佛學基礎，臨終大意，起了貪瞋痴慢疑，墮到三途。有善根深厚的這個底子，佛菩薩在地獄裡頭確實能幫助他。我們這個人間做許多超度的佛事，對他們有很大的好處，確實有念佛往生的，有生天的，有又到人間來的，但是得不到這些好處的依舊是大多數，這個道理我們要懂。所以經懺佛事是提醒他，一下覺悟了，他就離開了。他要是還迷惑、還執著，最嚴重的執著就是執著的冤冤相報，他被別人殺了，仇恨在心，他要報仇；別人欠他的債務，念念在心，要討債，這就沒法子，這就出離不了。

　　第四個是「鬱單越」，新譯作「北俱盧洲」。這個新譯就是玄奘大師翻譯的，舊譯是古德的時候，玄奘大師以前翻譯的，翻鬱單越。「以樂報殊勝，而總無苦故也」，這是四大部洲北洲。我們這個地球是南贍部洲。這個地方不在地球上，是另外一個星球，這個地方都是修善人去往生的。那個地方果報非常殊勝，人壽一千歲，很少有短命的，物產非常豐富，生活很快樂，沒有憂苦，不想學佛，所以那個地方沒有佛法。韋馱菩薩是護法神，是護法的總領導，你看我們常常看到匾額叫「三洲感應」，四大部洲為什麼三洲感應？北俱盧洲他不去，那裡沒有佛法。北俱盧洲好，聞不到佛法，永遠見不到三寶，這是生到這裡去，那就是一千年，你學佛的緣斷掉，要斷這麼久，過去所學的大概都忘乾淨了，所以這是障礙。

　　第五個是「長壽天」。長壽天是色界、無色界，色界裡頭有一個叫無想天，專門指它。因為色界五不還天是三果聖人在那裡修行，那有佛法，只有無想天，色界有九層天，只有這一層沒有佛法，壽命很長。無色界他們不學佛，他們誤會了，以為自己證得般涅槃，把無色界天當作涅槃，這是很大的誤會。壽命很長，但是時節到了，他的定功失掉，煩惱又現行，這個時候他就毀謗佛法、毀謗聖賢，聖賢人說好像大般涅槃就永遠不生不滅，為什麼現在又生煩惱、又有生滅？這個就是謗佛謗法，這個罪過墮無間地獄。四空天人，他是最後臨終的時候，他支持不住了。所以這些全是障礙。

　　六、「聾盲瘖啞」，這是生理上有缺陷。聾，聽不到，你講經他聽不到；盲，他眼睛看不到；瘖啞，有疑問問不出來，這都是障礙。第七個，「世智辯聰」。世智，我們今天講的知識，高等知識分子，他有豐富的知識，他沒有智慧，他有辯才，他也很聰明，他不相信，不能接受佛法。第八個，「佛前佛後」，他生在這個時候，生在佛前，佛沒有出世之前，這世間沒有佛法；佛後，他生到這個世間，佛已經滅度了。我們這個是不是佛後？不算佛後。佛的法運一萬二千年，釋迦牟尼佛滅度之後一萬二千年叫佛後，這世間沒有佛法，佛法殊勝利益你得不到。這叫八種難，這個難就是你沒有辦法聞佛法，不能夠見佛聞法。這八種都是障礙。

　　《維摩經．方便品》說，菩薩成佛的時候，這個菩薩是補處菩薩，他來成佛的時候，這個國土沒有三途八難。那是菩薩的什麼？菩薩的大德所感召的。末後，「淨心誡觀法曰：四百四病以夜食為本」，這是講身體多病，所以佛在世日中一食。佛教傳到中國，晚上這一餐決定不吃的，這個叫持午。太陽過中不再吃東西了，這是養生之道，對身體健康有很大的好處。下午、晚上吃東西，這是不健康的根本。「三途八難以女人為本」，這是貪色，貪財、貪名都沒有貪色的罪報重。《大乘義章》第八卷末後廣說其相，把這個事情說得很清楚、說得很明白。所以世智聰辯，這是八難之一。「邪見顛倒，反以為美。」你要遇到，他確實如此，振振有詞，辯才無礙，他來批評你，他來駁斥你，還以為很得意。念老末後在這裡結語說，「如是之人，焉能出離生死苦海」，脫離不了六道輪迴，六道輪迴就是生死苦海。我們再看下面這一段：

　　【復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別，情執深重。求出輪迴。終不能得。若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】

　　前面這一段是貪著世間的福報，出不了六道輪迴。末後佛告訴我們要怎樣才能夠超越，輪迴實在是太苦了。我們看念老的註解，「佛答慈氏，此界眾生，雖亦修善，而不求生淨土者，共有三種」，這三種人都是學佛的人，不想求生淨土。第一種，「貪著世樂」。這是哪些人？世間的富貴人，他來燒香拜佛、來做佛事，所求的人天福報，他不求往生，他不求作佛、作菩薩，他對這個沒興趣，他對於名利看得很重，對於情執看得很重。為什麼來學佛？求佛保佑他升官發財，求佛保佑他長命富貴，求佛保佑他子子孫孫平安，他求這個。所以他也修福、造佛像、建道場，他做這些事情，大福田。

　　第二，「世智辯聰，邪心熾盛」。像前面所說的，他有這個世間的知識，有豐富的知識，聰明、有辯才。什麼叫邪心？不相信世間有聖賢，不相信這世間有佛菩薩，認為宗教是迷信，認為古聖先賢這些教誨已經過去了，那是封建時代的東西，聖賢所有的那一套東西都是欺騙人民的，所以古聖先賢都是垃圾、都是糟粕，應該要把它統統捨棄，所以有打倒孔家店。這些人是邪心熾盛。東方人有，西方人也有，不相信宗教，相信科學，科學是知識。這第二類的，這些人也修福，沒有往生、斷惡修善的這個念頭。「三者，則為取相分別，情執深重。」取相就是著相，有很重的情執。執著，大乘教裡面稱為見思煩惱，見思煩惱重！見思煩惱如果斷了，六道輪迴就沒有了，它特別重。其次取相分別，取相分別比情執深重稍微輕一點，往往這兩個同時發生。這是為什麼不能夠出離輪迴的原因，不能夠求生淨土，這三種人。「此三種人，縱能修福，所得只是世間福報。夢幻泡影，轉瞬即逝。故求出輪迴，終不能得也」。這是把原因給我們說出來了。

　　我們再接著看，『復有眾生，雖種善根，作大福田』，這個當中，大福田就是持佛名號。這一句我們要特別留意，最大的福田是念佛。「因持名是諸善中王，故所種田方得名為大福田」。惜以『取相分別，情執深重』，故雖念佛亦不能出輪迴。我在早年遇到一位老同修，年歲比我大，大概三十年前，三十年前他大概差不多有七十歲，現在這個人已經不在了。過年的時候，那個時候我住景美圖書館，過年來看我，告訴我：淨空法師，我念佛功夫不錯了。我說難得！他說：我什麼都放下了，只有一樣放不下。我說哪一樣？孫子放不下。情執。他只要那個孫子放不下，你不要看他阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天念幾萬聲阿彌陀佛，念頭，頭一個念頭起來就是孫子，他不是阿彌陀佛。他能不能往生？不能往生，決定障礙。那不能往生到哪裡去？喜歡這個孫子，不會離開他，將來孫子長大結婚，可能他就做他兒子去了，世間人就是搞這些玩意兒。這個世間人的情執確實不容易放下，只要你有愛好的、你喜歡的，你常常想著它的，那就是你的麻煩。

　　出家人也不例外。我在美國舊金山遇到一位法師，這法師現在大概都不在了，年歲都比我大，一生最喜歡收集古董佛像。他有一個儲藏室，打開的時候全都是佛像，那個房間裡面全是古董，這是唐朝的，那是宋朝的，那是魏晉南北朝的，專門收集這個。他能往生嗎？不能！那死了以後到哪裡去？死了以後肯定離不開這個房間。這個房間有什麼？有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，他就到這兒來投胎了，他不會到別的地方去。這個事情麻煩！我那個時候看到這個情況，我自己非常吃驚，為什麼？因為我也有愛好。不一樣！我愛好是什麼？經書，特別是線裝書，那些好的版本。愛這個書的時候，死了以後書裡頭有蛀蟲，那就去投胎搞這個去了，這愈想愈可怕。所以我把我那些書統統捐掉，多半是送給我們佛陀教育基金會，讓它翻版，統統把書印出來，原版都留給他們了。還有一些我印了之後就送印刷廠，原本由印刷廠，由他們自己保存。為的是什麼？怕後來有人印，他有底本。我把這個也放棄了，一絲毫都不可以貪戀。所以喜歡，那個麻煩就來了，往生就產生障礙。樣樣都要捨，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個人肯定得生，沒問題。

　　「經中三輩往生，皆由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」發菩提心跟一向專念都重要，只有一向專念，沒有發菩提心，去不了；雖發菩提心，沒有一向專念，也去不了。這是一定要記住，我們想這一生往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這句話牢牢的記住。菩提心就是大智、就是大悲、就是大願、就是圓融一體之心。「情執深重即是愚痴」，你只要對這個世間任何一樁事，或者是一個物、一個人有貪戀的話，這叫愚痴，你發的那個菩提心是假的不是真的。為什麼？情執，你的喜歡、你的愛好把你的菩提心全部破壞掉了。這是菩提心難發。「取相分別則有取捨」，有取捨慈悲心就沒有了，平等心沒有了。所以你有取捨，「何由興起」，你怎麼能夠興起「無緣大慈，同體大悲」？只要有取捨，這兩個沒有了。我喜歡這個人，我討厭那個人，大慈大悲沒有了，大慈大悲是菩提心。我們這麼多年來，在講經教學當中，我把菩提心說成十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。此地說得也很好，菩提心是大智、大悲、大願、圓融一體，也說得好。我們什麼時候真正發出圓融一體之心？只要圓融一體之心發出來，清淨平等覺馬上就現前。不知道遍法界虛空界跟自己是一體，總是起取相分別，叫著相，這是把菩提心破壞了。

　　「如是之人何能發菩提心？」沒有智慧、沒有慈悲、沒有圓融，取相分別，我喜歡這個、討厭那個，這怎麼能成就？這些都在我們日常生活當中。我們發心一向專念，為什麼沒有感應？為什麼身體毛病還有這麼多？為什麼想做一樁好事有這麼多障礙？細心去追究總有原因。原因不在外面，原因在自己，這個道理一定要把它守定，外面的原因還是自己的原因所感應的。我們自己錯了，給後人記取經驗，不犯我們的過失，他將來的路就能走得很平穩。我們的過失在哪裡？謙虛不夠，恭敬不夠，四攝法不夠。所以雖然是好事，也給人帶來嫉妒障礙。我們自己很清楚、很明白，因為自己把名聞利養已經放下了，所以這些嫉妒障礙對我自己來說是有利沒有害的。龐居士所講的，「好事不如無事」。心發得很圓滿，楞嚴會上佛說：善心一發，功德就圓滿。不是你不做，是因為有障礙，你沒有法子去做，你的功德已經圓滿了。這些理事都要明瞭，經典的教訓我們才能夠記取。菩提心發了，不要再讓它有障礙。菩提心發了，是非人我都放下；是非人我沒有放下，菩提心決定發不起來，那我們念佛求生淨土，決定是有障礙的。所以取相分別則有取捨，只要有取有捨，就沒有辦法興起無緣大慈、同體大悲，這就有名無實。

　　「如是之人何能發菩提心？故念佛亦不能入於三輩之中。」這就是講念佛只是跟阿彌陀佛結個法緣，跟極樂世界結個法緣，這一生往生有困難。「蕅益大師謂念佛如無信願，亦不能生，正與此同。」真信切願，不容易！有信有願就決定得生。我們也有信願，為什麼不能往生？我們的信跟願都有夾雜，雜而不純，所以不能往生。真能往生，你的信跟願要精純，精就是一，一心，我只有這個願望求生淨土，其他的願望統統沒有，這才行。要知道，精一是真心，有妄想分別執著那是妄心，起心動念、分別執著是妄心。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這些東西夾雜著，菩提心是假的不是真的。大乘，嚴格的說，放下見思煩惱，你還有塵沙、無明，都不叫做真正菩提心。為什麼？《華嚴經》上你看，初發心菩薩，菩提心一發是什麼地位？圓教初住，真發菩提心。初住以下的，十法界裡面的佛沒有菩提心，十法界裡面的菩薩、阿羅漢、辟支佛都沒有菩提心。菩提心就太可貴了！菩提心是你的真心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這個慈悲就是這個經上所講的「無緣大慈，同體大悲」。一定要契入圓融一體。真心是什麼？真心就是圓融一體，這是真心，不是圓融一體是妄心。妄心也能往生，生凡聖同居土，或者是生邊地疑城。生邊地疑城就不錯了，你真的到了淨土，在淨土五百年當中你菩提心一定生起來，你就入品，你就入三輩。所以真心多重要。

　　我們在現前，實在說，最方便的、最容易提醒我們的是《金剛經》，《金剛經》上一句話，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們常常遇到境界現前，你想這句經文，為什麼？把我們的分別執著打掉。夢中是一體，圓融一體，你夢中裡面有許許多多的人，都是你自己心變現的，絕對不是外面人跑到你夢裡去的，沒有這個道理，你夢中見佛、見菩薩也是你自己心變現的。所以說「一切法從心想生」，是你自己心想變現的，你平常不想不會變現。所以一切法是自己心想生，一切法跟自己同一個體，圓融同一體，這個認知比什麼都重要。你真的承認了，你真的接受了，完全明白，省悟過來了，你許許多多的煩惱障礙就沒有了。以現在的環境來說，什麼二０一二、二０一三的災難，你有沒有？你沒有了。為什麼？你像觀世音菩薩一樣，真實智慧觀照，五蘊皆空，哪來的災難？你的心永遠是定的，永遠是覺悟的。「蕅益大師謂念佛如無信願，亦不能生，正與此同」，跟這個意思是相同的。

　　「再者著相修福，其福有盡。」為什麼？世間福報，果報在六道裡頭。「如《金剛經》云：應無所住行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提：菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」所以只要著福，修再大的福報，那福報有限。過去的梁武帝，大家都曉得，這在佛門修布施，大概在中國佛教史上沒有人能超過他。在他手上建這些寺院庵堂，規模都非常雄偉，多少座？四百八十座。他喜愛佛法、護持佛法，人要是希望出家，他無比高興，他做你的護法，供養出家人幾十萬人。福報大不大？他是取相分別，所以達摩祖師直截了當告訴他：並無功德。他在達摩祖師面前誇耀，問達摩祖師：我的功德大不大？達摩祖師說「並無功德。」取相分別，沒功德，有福報。福報大不大？有限，因為他分別取相，所以福報有限。那個福報是肯定在欲界天，欲界天有限，這個有限不是四王天就是忉利天。什麼叫福德，什麼叫功德，我們要把它搞清楚、搞明白，千萬不要誤會了。

　　「靈峯」是蕅益大師，《破空論》是《金剛經破空論》，這部書就是蕅益大師寫的，他在這個書裡頭這麼說，「以無所住法，住般若中，熾然修行六波羅蜜，而不取相」，這是大師教人。修六波羅蜜就是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，統統不著相。「是故能令少施與虛空等」，布施多少？布施一分錢，布施一毛錢，功德多大？跟虛空法界一樣大。梁武帝不知道，為什麼？《還源觀》上講到的「含容空有」，也就是大乘常說的量大福大，他不住相，量就大了。沒有取捨，不住相，他的心量跟虛空一樣，這麼大的心量，他施一點點錢，那個量跟虛空法界一樣大。只要你取相分別，你布施萬兩黃金，得福有限。不著相，不取相、不著相，布施一文錢，功德超過那個著相的布施萬兩黃金，超過它。這個道理就是一切法從心想生，與心量相應的大，與心量相違背的就小。含空容有，就是心包太虛、量周沙界，量周沙界是容有，能包容，含空也是能夠含受整個虛空。虛空在哪裡？虛空在我心裡面，心比虛空大。這個話是世尊在《楞嚴經》上說的。

　　「而眾生住於相故，妄自計果計因，觀大觀小。若能稱性而住，不住諸相。譬如芥子中空與十方空，性無二無別。」它大就大在這個地方，這個地方就是稱性而住，稱性而行。不住諸相，就是三輪體空，無我相、無人相，也無當中施捨之相，布施之後心裡頭痕跡都沒有，這個福報大，跟虛空法界一樣。布施如是，持戒亦如是，忍辱亦如是，精進、禪定亦如是。六度前面五個是事，最後一個是智慧。智慧在哪裡？不住相就是般若。你布施裡頭有般若，你持戒裡頭有般若，你忍辱裡頭有般若，精進、禪定裡頭有般若，有般若就跟自性相應，那就叫無量無邊的功德。要是有取相分別，功德就沒有了，是有限的福德，這個福德果報在人天，有限。佛法這些微妙精深的道理不能不懂。不住相，為什麼大？《破空論》裡頭有解釋，有個比喻，譬如芥子，芥菜子，芥菜子裡面的空，我們把芥菜子裡面挖掉，芥菜子裡頭空，這個空跟十方的空間有沒有差別？沒有差別。沒有差別，功德不就一樣的嗎？所以空性無二無別。以空沒有內外，空沒有彼此，空沒有方隅，就是沒有東南西北，空沒有形相，更無小空異大空，沒有什麼小空大空。「無相之福，其福乃大。」你著相就錯了，這些都是在日常生活當中。所以明理的人能修大福，明理、有智慧的人，他施小得大福。乃至於他沒有施，只起一個善念，福報都不可思議。他要是能夠把這個善念做到，那福報就更大。這些理事我們懂了，這真學佛，不懂那這叫做迷信。

　　「又《金剛經》曰：若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。」你著相了，只要你著一個，四個統統都有，它都有連帶關係的。我們明白這些道理，就曉得我們現前修的不如法，所以障難這麼多。障難能不能化解？很難。難在哪裡？難在我們聽了佛法，我們這個觀念轉不過來。能不取相嗎？能不執著嗎？放不下！怎麼辦？佛的辦法就是教你長時薰修，你只要不捨棄這個方法，讀經、念佛、聽教，一年轉不過來，十年；十年轉不過來，二十年；二十年轉不過來，三十年，肯定會轉過來。為什麼？時間久了，你真的明白了。時間不到，你那個明白是假的，靠不住的。為什麼？境界現前馬上就亂了，毛病習氣全跑出來了。總而言之一句話就是，薰習的力量太薄弱，問題在這裡。古大德教我們「一門深入，長時薰修」，你才知道它非常有道理。

　　我常常給很多同修說，我沒有長處，這麼多年來幸虧沒有退轉，還年年有一點小進步，原因在什麼地方？沒有離開經本。這是我自己對治自己的習氣。我用其他的功夫不得力，持戒功夫不得力，念佛功夫不得力，持咒的功夫也不得力，用什麼方法能讓我得力？最後我就想到只有講經。講經你不能不認真準備，你不認真準備到時候下不了台，這個給心理上壓力很大。初學講經，上台講一個小時，要準備四十個小時。一個星期可以講兩個小時，一個星期的時間充分準備。那時候寫講稿，講稿要改好多遍。這樣才能夠把自己真正控制住，有效果。天天不離開經本，天天不離開教學，這個教學是我要提出學習心得跟大家分享。在美國有一段時期，每天講九個小時，我記得連續講了八天。早年在台灣，每一個星期大概有三十個小時的樣子，星期天沒有休息。只有這個方法能叫你不放逸、不懈怠。騙老師容易，偷偷懶，行；騙聽眾不容易，聽眾座下就有幾百人，你沒有充分的準備，沒有認真學習，這個報告做不好。所以真的叫依眾靠眾，大眾成就了我。我感激韓館長，她對我的幫助很大。最早三十年，每天講經她替我安排，替我找地方，替我去約一些同參道友來聽經。我們學講，總得有人聽，聽了最好有人提出問題來問，問了我不能解答的時候回去再找書，找參考書。三十年的基礎，奠定之後她走了。她一走，我們的法緣更勝，走向全世界了。這些都不是偶然的。所以學習，成就關鍵還是在自己，別人給你做助緣，你真正有這個心，就會遇到這個人來幫助你、來成就你。

　　所以《金剛經》上講：若心取相，你就著了四相；又說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，你就退轉了，你不是菩薩。那你要記住這句話，這句話前面是什麼？「若心取相」，若心取相你就不是菩薩。我們起心動念、待人接物能不取相嗎？不取相，真菩薩；取相，受了菩薩戒，這假菩薩，不是真菩薩。《般若經》上這樣教給我們的。「上引《金剛般若》皆表取相分別之失」，失就是錯了。故經云：『求出輪迴，終不能得』，這樣學佛出不了六道輪迴，我們要記牢。慈雲灌頂法師在《大勢至圓通章疏鈔》最後給我們講的念佛人一百種果報，第一條是地獄，念佛果報在地獄。我第一次看到這篇文章，我懷疑，念佛怎麼可能墮地獄？念佛是好事情，善中之善。他下面註了一句，「為五欲故，念佛墮地獄」。這句話什麼意思？為貪圖五欲六塵供養來念阿彌陀佛，這個心念阿彌陀佛是往無間地獄。怎樣念佛才能往生？念老在此地引用得很好，菩提心，大智、大悲、大願、圓融一體之心，你決定得生淨土，不但得生，你的品位會很高。你有沒有智慧？取相分別沒有智慧，自私自利沒有智慧，貪圖五欲六塵沒有智慧，對待別人有分別不平等沒有慈悲。菩提心裡頭最重要的就是智慧跟慈悲。這些道理不懂，我們念佛就不如法，自己以為不錯，到後來不管用，要知道原因到底在哪裡。

　　這一段最後說的，『若以無相智慧，植眾德本』，求生淨土，永得解脫。無相是什麼？不著相，「離一切相，即一切法」，這是佛在大乘經上常說。如果真的離一切相，一切法沒有一法不是佛法。如果你著相分別，沒有一法是佛法，《華嚴經》、《無量壽經》也不是佛法，為什麼？你著相了。佛為什麼要這麼說法？為什麼要這樣教給我們？相是虛幻的，沒有這個東西，凡所有相皆是虛妄，你把虛妄當真的，你錯了。真的東西只有自性，自性是圓滿的。明心見性，見的什麼性？所見不外萬法一如、萬法一體、萬法無二，這就是見性，你的智慧現前了。智慧現前，妄想分別執著自然沒有了；有妄想分別執著，沒智慧，你所現前的是煩惱，不是智慧現前，煩惱現前。智慧跟煩惱是明暗的兩面，明現了暗就沒有，暗現了明就沒有。所以有智慧決定沒有煩惱，有煩惱決定沒有智慧。這個道理要懂，這個道理要放在心上，常常想著，我有沒有一點智慧？我的學習如不如法？我這一生能不能往生？把往生所有一切障礙放下，這就對了。什麼時候放？現在就要放，不要等待。古人有一句話說得很好，「黃泉路上無老少」。今天不知道明天事，今天活在這個世間，明天還能嗎？靠不住。那這個事情我現在就要辦，我不能等到明天，等到明天那我又是煩惱，沒有智慧。有智慧的人不等，即在當下，轉煩惱為菩提就在一念之間。

　　「眾德之本者，發菩提心，一向專念也」，這是眾德之本。「又無相者，謂無色等五塵」，色聲香味觸這五塵，「男、女、生、住、壞等十相」，前面這是色聲香味觸、男女生住壞，這十個相。「名為無相」，這個東西全沒有了，不再分別了，不再執著了。佛慈悲，什麼叫無相？這對初學說的。「《涅槃經》曰：涅槃名為無相」，換句話說，你真正做到無相，你就證得大般涅槃，大般涅槃是無相。「又《演密鈔》曰：寂滅者，即無相義。但心自證不從他得，故無諸相。」完全給你講真話，句句真實。遍法界虛空界，現在講宇宙之間，什麼是真的？但心自證，這四個字是真的，不從他得。為什麼？一切法從心想生，遍法界虛空界心現識變，自己的心，自己的識，除這個之外一無所有。相是假相，念念不住，所以無諸相這句話是真的。

　　我們現在學過《還源觀》、學過《華嚴》，學過世尊跟彌勒菩薩的對話，今天講無諸相我們有一個概念，這個概念是念念不住。對《般若經》上所說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們明白了。一切法包括我的身體，無所有。這個相怎麼存在？原來是一秒鐘一千六百兆的波動現象產生的，也就是這個相在一秒鐘裡頭產生一千六百兆次的變化。哪裡是真的？怎麼會是有？確實是無！像我們看電影，這個電影膠捲給我們啟示，這個在放映機裡面一秒鐘二十四張，換句話說，它在銀幕上佔的時間是二十四分之一秒，佔的時間，馬上就過去了，你想它不是假的。彌勒菩薩告訴我們，我們現實的這個現象，跟這個電影底片一樣，一秒鐘多少次？生滅多少次？一千六百兆。這個東西在銀幕上一秒鐘二十四次，現在我們的環境是一秒鐘一千六百兆，它怎麼會是真的？怎麼會是有？「無諸相」三個字把這個事實真相，就是宇宙之間一切萬法的真相說出來了。你所聽的，你所看的，你所接觸到的，你所想的，全都是一秒鐘一千六百兆的波動現象。所以佛把這個境界比喻作夢幻泡影，比喻得好！真的是夢幻泡影。所以佛經上常講「即在當下」，當下就是一念，就是一千六百兆分之一秒，那叫當下。

　　有，要知道有是什麼意思；無，無是什麼意思。有就是那個一念，一念有。第二念呢？第二念不是第一念，第一念沒有了，第二念生起來了。第三念不是第二念。念念是單一的。我們感覺到這些現象，是這些單一的相似相續相的一個幻相，相似相續的幻相，我們誤會了，把它當真。《心經》第一句話，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那個五蘊是什麼？就是當下那一念，那一念不可得。這一念，彌勒菩薩講得很好，這一念有形，形皆有識。彌勒菩薩用彈指，一彈指有「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。講得很清楚，這真叫宇宙萬有的真相。你把這句話要是真的體會到了，搞清楚、搞明白了，你對於經上講的無諸相、無所有，你統統明瞭了。這是諸法實相。

　　下面還是引用《金剛經》，「《金剛經》云：凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」如來是什麼？如來是自性。你什麼時候見到諸相非相，恭喜你，你見性了；見性又叫做成佛，你成佛了。《金剛經》上講如來都是講性，講佛是從相上講的，講如來全是講自性，這兩個名詞有兩個名詞的意思。凡所有相，沒有說實報莊嚴土例外，連實報莊嚴土也是虛妄的，這個我們在學習經教裡報告很多次了。諸佛如來的實報土叫一真法界，它有相，那相也不是真的。那相是什麼顯的？是無始無明習氣顯的相，無始無明習氣斷了，相就沒有了，皆是虛妄。沒有了之後現什麼？常寂光現前，常寂光裡頭什麼都沒有。前面報告很多次，現在科學裡面所說的物質現象、精神現象、自然現象，常寂光裡頭這三種現象都沒有。所以皆是虛妄也可以形容常寂光，常寂光裡頭沒有這些虛妄東西，所以它是真的。真裡頭沒有妄，妄裡頭有真，真裡頭沒有妄。這個道理要去把它參透，對我們的修學會有很大幫助，對我們求生淨土那幫助就更大。我們把該放下的全放下，把阿彌陀佛放在心上，決定生淨土，不再搞拉雜東西了，就真正能夠做到隨緣，恆順眾生，隨喜功德，像普賢、文殊一樣就得大自在了。今天時間到了，我們就學到此地。

净土大經解演義（第五六0集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百三十六面倒數第五行，從當中看起：

　　「如《金剛經》云」，從這裡看起，《金剛經》裡有這幾句話，「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來」。這些經文，我們念得很熟，但是在境界上我們全迷了。佛跟法身菩薩，跟我們有什麼差別？實際上一絲毫的差別都沒有，他們跟我們不一樣的，他把這四句話用上，這四句話是他們的境界，不是我們的境界，我們知道，甚至於也知道得很清楚，它就是用不上。用上了，是法身菩薩，最低的境界也是圓教初住，他已經超越十法界，不但超越六道，超越六道是阿羅漢，他超越十法界。換句話說，在十法界聲聞、緣覺、菩薩、佛之上，十法界的佛也沒用上，都知道，相信他們比我們知道得還清楚。現在就是我們要怎樣把它用上，變成自己的境界。凡所有相就是一切現象，今天科學裡面所說的宇宙之間物質現象、精神現象、自然現象，這就是凡所有相，統統是虛妄，虛妄是什麼？根本沒有，根本不存在。德國科學家普朗克知道，你看他的研究報告，他說根據他幾十年對原子的研究，肯定這個世界上根本就沒有物質存在，這他說的。他只是講物質現象，精神現象、自然現象還沒有包括在其中，都不存在。物質從哪裡來的？物質從精神現象變現出來的，這個他知道。精神現象從哪裡來的，他不知道，但是他說得很好，精神現象似乎是無中生有。這個話我們聽得懂，我們能同意他的說法，他的確沒搞清楚。

　　精神現象是從哪裡來的？自性變現出來的。惠能大師就比他們高明，能大師開悟說「何期自性能生萬法」，這個萬法就是今天講的三種現象，自然現象、精神現象、物質現象，自性生的，自性現的，自性為什麼能現？自性本來具足。惠能大師開悟說了五句話，第三句話說「何期自性本自具足」，具足是什麼？一樣都不缺，想什麼現什麼，這是性能。今天科學講能量，能量有物質的能量、有精神的能量、有自性的能量，這個他沒有發現，能量有三種。自性的能量才是真正的本能，沒有生滅的，從自性能量生精神的能量，就是大乘教常講的見聞覺知，見聞覺知是自性的能量。迷失了自性，自性的能量就變成精神的現象，就是受想行識，從受想行識變現出物質現象，物質現象就是色法，你看五蘊色受想行識。再小的物質現象，彌勒菩薩跟我們講的，「一彈指三十二億百千念」，也就是一彈指的三百二十兆分之一，一彈指的三百二十兆分之一，那個裡頭有一個物質現象，那個物質現象裡頭有受想行識，五蘊具足。誰看見？觀世音菩薩照見五蘊皆空，那不就是凡所有相皆是虛妄嗎？自性是空寂的，空寂裡面能現幻相，現多少幻相？無量無邊無數無盡，佛法常講不可思議。

　　這些道理，我們在大乘經上幾十年來不斷反覆的在學習，夠不夠？不夠，我們反覆學習也不過是幾十次，幾十遍，二、三百遍大概就這樣子。那我們想想這些菩薩們，他們學了多少遍？我們相信絕對不止一萬遍，我們的學習這功夫不夠，不能跟他比。他學了一萬遍，學了十萬遍，學了百萬遍，他怎麼會用不上！他在日常生活當中全用上了，我們佩服，高明。但是這個事實真相，有多少人完全不知道。昨天晚上我們看了個片子叫「明日之後」，美國的片子，依舊還是完全用物理現象來解釋災難，沒有辦法，還是要接受災難的洗禮。如果他要知道佛經上這個道理，要都能像普朗克這種知見，能夠理解到用精神的力量能化解，物質沒有辦法。精神力量是什麼？回心向善，問題就解決了。洪水，水從哪來的？貪婪所感應的。今天全世界哪個人不貪？所以整個世界要發生大洪水。哪一個沒有瞋恚心？所以全世界到處火山爆發，溫度上升。這幾個月，我們看到全世界許多城市溫度到四十度，還有最高的到五十一度，人被熱死了，這個現象從什麼地方來的？自然現象。不錯，是自然現象，是人心所感召的自然現象，自然現象的根本是我們的意念。

　　佛說的「一切法從心想生」，佛經上告訴我們，災難怎麼來的、怎麼化解，只要你相信，你真有辦法，這不是假的。我們在做實驗，這個地區大家一起來學習佛法，這道理都懂得，我們都把念頭轉過來，過去貪，現在不貪，過去瞋恚，現在不瞋恚，我們真正能做到不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，我們居住地區沒有災難，四周圍統統有災難，這個地區不災難；你用物理的現象找不到，到底什麼原因你找不到。在佛經上找到了，佛經有什麼不好？能真幫助你解決問題。你的個人災難就是疾病，就是煩惱，就是樣樣不如意，這是你個人災難，能不能解決？能，讓你身心健康，快樂自在，這非常現實。你居住這個地區，三災八難統統都沒有，有什麼不好！科學家為我們介紹，為什麼不聽？你看昨天那個電影，有人提起，總統不相信，到最後付出慘痛的代價，這國家幾乎滅亡。這個情形，實在說也不能怪他，他從小就接受科學觀念，科學頭一個就是懷疑，懷疑裡最可怕的，是對古聖先賢的懷疑、對佛菩薩的懷疑，這最可怕的。因為懷疑，你就不接受，你就不看他的東西，不聽他的東西，以為自己是對的，來加以排斥，這災難現前了。佛菩薩的法、古聖先賢的法是心法，他不重視物質，他重視情緒，重視起心動念，起心動念純淨純善，沒有一樣不好。

　　意念能改變物質現象，有科學實驗出來，日本江本博士用水就實驗出來，水是物質，念頭可以改變它。琵琶湖的小灣、灣區，二十多年臭水骯髒，氣味難聞，二十多年無法解決，科學不能解決。他們接受了這個意念，實驗的時候這個意念、念頭，證明了水雖然是物質現象，它會看、會聽，它懂得人的意思。給它一個好的信息，它的反應非常美；給它負面的信息，它的反應非常醜陋。江本博士就做了這個實驗，找了三百五十多個人，在琵琶湖做一個小時的祈禱，用意念。他請了一個老和尚，他告訴我，九十多歲的一個老和尚帶著這一群人，一個小時，讓大家在一個小時裡面把自己的妄念統統放下，讓自己的心恢復到清淨。然後大家用一個意念，這個意念就是「湖水乾淨了，我愛你」。你看就這麼一句，就這一個意念，三百五十個人一起，一個小時，心裡想著，口裡念著，「湖水乾淨了，我愛你」。這樣祈禱一個小時之後，三天湖水真乾淨，出了奇蹟，氣味沒有了，乾淨了，也沒有波浪。他們祈禱之前照一張照片，祈禱之後，三天之後再來照一張照片，完全不一樣，風平浪靜，這灣區非常之美。這個成功的例子震動了日本，媒體統統都做報導。可是日本沒有重視這個問題，只有少數人感動，普遍大多數人還是不在意。

　　我相信如果江本博士再招個十倍的人，三百五十人，找個三千五百人來祈禱，地震化解了，火山也化解了，就不會有火山爆發，也不會有地震發生。試試看，真能做得到。十倍的這個人力，人愈多愈好，力量就愈大。現在日本我們看到這個新聞報導，地震非常頻繁，實驗一下，找個三千人、找個三萬人，做一個大的祈禱，看看是不是馬上就見效？日本每天的餘震輕微一點，就沒有了，得管用上才行。道理是什麼？道理就是「凡所有相皆是虛妄」，這個妄相是意念主宰的，意念善，山河大地沒有一樣不善，風調雨順，物產豐富。現在的災難，許許多多的莊稼農業歉收，幾千萬畝的地沒有收成，那將來人吃什麼？所以科學家提出警告，將來一定有糧食危機。我們為什麼不幹？也許是面子問題，我們都是相信物質，都是相信科學，現在把物質、科學放棄，搞心理，大概這個面子太難看了，不願意搞，為了面子你要付出非常慘痛的代價。古聖先賢、諸佛菩薩句句話是真話，沒有騙人的，沒有假話，不能不相信，不能不聽。個人的災難有充分的信心，百分之百的信心，善心善行，你那個病不治自己就好了，這不是什麼神奇，不是神蹟，這一定要知道。

　　這個道理就是什麼？身體是物質現象，物質現象是你自己意念變現出來的。你的念頭好，這個物質現象就好，沒有一樣不好；你的念頭不好，這個物質就產生變化，這個變化就是帶著疾病、帶著病源，就這麼個道理。為什麼這麼好的東西，在東方世界，亞洲這個地區，佛的教化、聖賢的教化，幾千年來獲得那麼好的成效，為什麼把它丟掉？為什麼懷疑它？這些事實真相總得把它搞清楚、搞明白，真能夠救自己，讓自己在這一生當中，像方東美先生所說的「人生最高的享受」；換句話說，這個人生最幸福、最圓滿。我年輕的時候，對於聖賢、對於佛法這甚深之理不懂，但是對老師相信，對老師一點懷疑都沒有。所以老師的教誨是完全接受，不打折扣的依教奉行，行了六十年。我二十六歲開始學的，今年正好六十年，老師的話完全兌現，我感恩、感謝老師，在這個時代裡面，還能夠在這一生享受人生最高的享受，歡喜。如果我對老師有懷疑，我不能完全接受，接受少分，多分打上疑問，這個人生就不一樣，人生得受苦受難，還要有許多疾病。好在我這個從小家裡父母教的尊師重道，父母給我們這點教訓，我們真的一輩子尊師重道，聽老師的教誨，這一輩子真佔了便宜，真得到享受。

　　幫助別人有時候緣不成熟，那畢竟是別人的事情，我們幫助的心念是真的不是假的。這對自己來說，不需要去費那些力氣，功德也圓滿了，這《楞嚴經》上說的，「發意圓成，圓滿功德」。我發心是真的，不是不幹，沒有緣幹，緣不成熟，所以是圓滿功德。要是緣成熟，自己還要操心，要盡心盡力去做；緣不成熟，功德圓滿，不要操心，也不要出力，怎麼不是好事！太好的事情，世間哪有這種好事！我們都沾上，對自己來說，六十年來，年年提升自己的境界，這個多快樂。就是夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」；大乘教裡面講的「法喜充滿，常生歡喜心」，快樂無比。多少人看到我，都知道我是每天滿面笑容，歡歡喜喜，你歡喜什麼？歡喜的是煩惱愈來愈少，智慧天天增長，怎麼不歡喜！真正知道聖賢、佛菩薩的大道是出自於自性，它稀不稀奇？不稀奇，我也有，你也有。只是你迷失了自性，迷了，把智慧變成煩惱，把德相變成業障，把自己的法身變成這個肉身，把自己生活環境，本來是一真法界的，無量殊勝美滿的環境，變成三途六道。我們念頭一轉就恢復，不再幹傻事了。

　　放下，頭一個佛教給我們放下自身，不要認為身是我，這是頭一個錯誤，從這個錯誤一錯到底，你全錯了，身不是我。所以《金剛經》上，前面我們讀過，佛第一個就教我們把四相放下，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這都是假的，你得放下。放下不是身放下、不是事放下，是心裡放下，事沒有障礙，事事無礙。你放不下，它就有障礙，有障礙就造業，沒有障礙不造業。我們這學了多少遍？總有幾千遍，得受用了。佛菩薩學的比我們遍數更多，他得的受用更大，他得的比我們更自在。理搞清楚、搞明白，我們的方向正確，我們每踏進一步，境界就提升一層。而且什麼？人人都一樣，釋迦牟尼佛講得好，一切眾生本來是佛、本來成佛，大家是平等的。你要執著這個假的東西當作真的，死都不放，這有什麼法子？你自己搞的六道輪迴，六道輪迴不是別人造的，不是上帝去設計的，不是閻羅王去施工的，不是，什麼都不是，你自己不善的念頭變現出來。善念變現出天堂，不善念變現三途，自作自受，你不能怪任何人，什麼人都不相干。

　　下面這句話好，你看，「若見諸相非相，則見如來」，這個見如來就是見性，禪宗裡面講的明心見性，見性成佛。若見諸相，就是眼前這一切現象，這三種現象：物質現象、精神現象、自然現象，全是假的，全是當體即空，了不可得。就像《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你要真見到，真明白了，你就成佛。前面「凡所有相皆是虛妄」，這是諸法的真相，叫諸法實相；後頭兩句「若見諸相非相，則見如來」，是你證得了。證得什麼？你證得凡所有相皆是虛妄，你對於一切諸相，不但沒有分別執著，根本就不起心動念，這個人成佛了。這個人在《華嚴經》上，就稱他為法身菩薩，為什麼？他習氣沒斷，習氣變現出諸佛如來的實報莊嚴土，習氣變的。習氣沒斷的時候，你就住實報土，實報土裡面就是我們這個經上常講的阿惟越致菩薩，那不是阿彌陀佛加持的，是你自己親證的。習氣斷了，你就回歸常寂光，圓圓滿滿回歸自性，這個功德才真正叫圓滿，這多有意思，我們不能不知道。我們今天看這一切現象，還執著它、還分別它，你看道理都知道，為什麼還執著、還分別？這叫習氣，習氣太濃，習氣太重。你的知解敵不過習氣，你在這個世間還是在造業，造業就是你還在製造六道輪迴，你怎麼能出離六道輪迴？怎麼證得？就是見相非相，你就證得。你在世間跟世間人和光同塵，他說什麼隨他說，隨順他，跟一切眾生和睦相處。

　　為什麼能和睦？他執著，我不執著，我不執著的人我能隨順他；他不能隨順我，他隨順我他就成佛了。我一切都隨順他，心裡頭不落印象，為什麼？不把這個東西往心上放，心乾乾淨淨一塵不染。經題上所說的「清淨平等覺」，我們的心永遠是清淨平等覺，能夠隨順別人，隨順別人又不染污，就是不受他的感染，這叫功夫。久而久之我們會影響他，他不會影響我們；他影響我，我就退轉了，我就又回去了。我不受污染，我就提升了，年年提升，月月提升，天天提升，這還得了嗎？這樁事情，什麼人都沒有辦法干擾你。所以諸位一定要知道，一個真正修行人在菩提道上是獨來獨往，誰都不能干擾。釋迦牟尼佛八相成道，小乘有降魔，降魔是什麼意思？就是不受干擾。干擾的什麼東西？名聞利養、五欲六塵、財色名食睡都在你面前示現，你動不動心？動心就干擾了。你不動心你就成就，你不動心你就是佛菩薩，你動心你還是凡夫。你不動心，不但脫離六道，十法界都脫離了；你要是動心的話，不但你出不了六道輪迴，你出不了欲界。六道裡頭三界，欲界、色界、無色界，上面兩界你沒分，你只能在欲界打滾。為什麼？他沒有看破，沒有了解事實真相。所以了解事實真相比什麼都重要，才能幫助你真正放下。放下，對於佛菩薩的經教，你才真正能看得明白，真正能聽得懂。你不能放下，那就障礙，障礙什麼？障礙你看不明白，障礙你聽不清楚，只能在阿賴耶識裡面種一個佛法種子，利益就這麼多。什麼時候你能得度、你能成熟？那是來生後世，不知道有多長的時間。所以《金剛經》這四句話，對修學大乘的人來講，太重要了。

　　「又：離一切諸相，則名諸佛」。經文上前面用如來，這用諸佛。用如來，是從性上講的，明心見性。用佛，是從相上說的，你證得法身菩薩果位，天台大師稱你為分證即佛，你是真佛，你不是假佛。但是你雖然是真佛，你沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？你無始無明的習氣沒有斷乾淨。四十一個位次都是這個問題，所以他們統統住實報莊嚴土，這是在事相裡頭最高的階層，這是極樂世界，我們中國古人所想像的大同，大同之治是極樂世界。這個裡面生活時間雖然長，三大阿僧祇劫，你沒有煩惱，你沒有憂慮，你沒有牽掛，你說你多快樂、多自在！而且在這個期間之內，全部都在學習。極樂世界為什麼那麼好，現在我們全明白了，講經沒有中止過，學習沒有停頓過，往生就是上學，成佛就是畢業，從上學到畢業這個期間當中，學習沒有一天中斷過，所以他的進度快。壽命從哪裡來的？壽命從心想生，這個道理要懂。為什麼我們這個世間壽命這麼短？也是從心想生，我們沒有心想長壽。都想人怎麼可能活一百歲，你肯定活不了一百歲，你自己心裡想的。極樂世界人不想，無量壽，不想壽命，所以他的壽命就無量，從心想生。我們也想，我們的壽命無量行不行？不行。為什麼不行？你造業，你造業就受業報。心想當然是可以做主，可那個業的力量很大。

　　大乘教裡佛說，心、佛、眾生，這三個是平等的，心、佛、眾生，力量是平等的，沒有差別的。我們這個心的念頭，佛陀的教誨跟我們自己造的業，如果我們這個心的力量跟佛的力量結合起來，就超越了。我們心的力量要是跟業的力量結合起來，那就很麻煩，完全被業力所支配，你做不了主。所以你把這個道理統統想通、想圓了，它是真的，不是假的。我們的心想「心佛眾生三無差別」，我們一定要跟佛結合，不要跟眾生業力結合，這一生就非常快樂、非常的殊勝，方老師所講的「人生最高的享受」。離一切相，不起心、不動念就離了，在一切相裡頭，佛境界、菩薩境界、二乘境界、諸天境界、人跟三途境界，所有境界裡頭不起心、不動念，這叫離一切相。不是不接觸，你說不接觸，遠離，到深山找個山洞去修行，行不行？沒有離，那山洞還是相，深山也是相，你能離得開嗎？離不開。那什麼叫離？不分別、不執著、不起心、不動念，這叫離。雖然諸相跟我在一起，我不受諸相的干擾，這叫諸佛。什麼人做到？四十一位法身大士做到，這些人就是「見諸相非相，則見如來」，則見如來就是大徹大悟，就是明心見性，見如來就是見性。這四十一個位次是離一切諸相，一切諸相對他不產生干擾。

　　那我們的修行你就知道，什麼叫功夫？不受外面境界干擾叫功夫。外面境界現前，干擾產生的反應是什麼？喜怒哀樂愛惡欲，這是反應，你受它干擾了。這境界現在你面前你很喜歡，被干擾了，本來心像清水一樣如如不動，你怎麼起波動了？你起了喜歡，或者討厭它，又受干擾。喜怒哀樂叫七情，就是你受干擾的時候，肯定起這七種作用，喜怒；哀是悲哀，憐憫他，傷心了；樂，感到快樂，或者是憂，憂慮。喜怒哀樂愛惡欲，只要起這種反應，你就取相執著了，這是什麼現象？這是六道的現象。所以你有七情五欲，你出不了六道輪迴。往生西方極樂世界在最後那一剎那，念佛往生那一剎那你沒有七情五欲，你真去了；如果在那一剎那，雖然心裡念佛，還有牽掛，你就去不了，這是念佛人不能不知道的。我們念佛人唯一的目標就是希望往生，現在我們對於一切諸相要把它淡化，這個很重要，就是對它的取相執著愈來愈淡薄，我們走的時候真能放下。如果對於這些諸相還很濃厚的情執，到臨終時候佛不會來，為什麼？情執太重，情執是障礙。情執斷了跟佛才有感應，因為佛來接引，那一念是清淨心你就去了；那一念是染污的心就去不了，這就是念佛人多，往生人少。

　　往生沒有障礙自在走的，他訓練的功夫到家了，也就是他真放得下。我在前面跟諸位報告的，這是在舊金山甘老夫人告訴我的，他的先生是甘麗初，也是抗戰的名將，我知道他當過軍長，死了以後是追贈上將。老夫人晚年住在舊金山，她告訴我，她的一個好朋友，也是個老太太，念佛，往生自在，坐著走的。把遺囑，兒子、媳婦、孫子孝服，她統統自己做的，就是後事她統統都想到，都辦好，讓他小孩不要操一點心，在外國。沒有告訴任何一個人，什麼時候走的不知道，這是第二天早晨起來才發現她已經走了，真放得下。她見諸相非相，一絲毫情執都沒有，你看把後事自己料理準備，準備那麼好。在美國很孤單，這大家住過美國都曉得，年輕人都上班，老人在家裡，小孩小帶小孩，小孩大了送到幼稚園、送到學校去念書去了，老人就一個人在家。那一個人最好用功了，一心念佛，沒有人打閒岔；如果老人覺得這個很寂寞、很無聊，那就沒有法子了。老人真正學佛，這是求往生最殊勝的因緣。兒子把她接到美國來照顧家，固然他有他的用意，在美國請工人不容易，老太太到美國就是當工人用。老太太有智慧，這是念佛大好機緣，這是兒子真正孝順，可是兒子沒有這麼想，成就她，她真往生。

　　所以平常要放下，平常不放下，到臨時很難，那個臨終的時候生離死別，這是最痛苦的一樁事情，那一痛苦就到三惡道去了，極樂世界就沒分。所以一定要曉得，這個六道裡頭沒有一樣是真的，人與人之間一定要看作什麼？「一切眾生本來是佛」，大家都是佛。現在變成這個樣子是什麼？是業報，每個人的業不一樣。我們念頭這麼一轉，問題解決了，平等心現前，全都是佛。你過得苦一點，你的業障重；他過得快樂一點，他業障輕；他修善，你造惡，統統是佛，大家平等。一家人上上下下個個都是佛，你能作如是觀，你才懂得《金剛經》的義理，你才能把《金剛經》學會，讓它在日常生活當中起作用。這些，「皆彰此無相智慧。」

　　「經云：若以無相智慧，植眾德本，乃至永得解脫。即《金剛經》中無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提之妙旨」。這個話說得好！「若以無相智慧」，無相是什麼？就是前面講的，若見諸相非相，這就是無相，這是智慧。沒有智慧，你怎麼看得出來？要怎麼看？不是想的，它是事實真相。宇宙之間所有一切現象，都是一個波動的現象，這波動的速度多快？一秒鐘一千六百兆頻率，波動頻率，一秒鐘一千六百兆次它的頻率，每一次佛法叫一念。換句話說，一秒鐘當中你已經起念頭起多少？起一千六百兆個念頭，叫非相。那一念你能夠掌握得住嗎？我們講這句話的時候不止一秒鐘，所以佛給我們講事實真相，這就是事實真相。每一個念頭都是獨立的，跟前念不相關，跟後念也不相關，沒有兩個念頭完全相同。整個宇宙就是這個念頭頻率變現出來，一念就是一法界，惠能大師說「能生萬法」，萬法就是這種波動現象裡面產生的幻相，沒有一樣是真的。你能夠了解這個事實真相，你的心就平等了，清淨心是聲聞、緣覺證得的，平等心是菩薩證得的。此地所講的菩薩是法身菩薩，不是權教，他們明瞭，所以他心是定的，不受萬象的干擾。古大德有個比喻說，「百花叢中過，片葉不沾身」，百花叢中就是森羅萬象，就是此地講的一切法；片葉不沾身，一絲毫沾染都沒有，乾乾淨淨，不沾。六道凡夫不一樣，他受影響，有時候受很大的影響，殊不知那些影響都是假的，都不是真的。

　　「植眾德本」，這個德本在淨土裡面講就是念佛。為什麼？念佛是一切德中之德，一句佛號確確實實包括諸佛菩薩無量無邊的功德，都在這一句佛號當中，所以叫德本。「乃至永得解脫」，究竟成佛了，這就是《金剛經》上所說的「無我、無人、無眾生、無壽者」，這四相放下了。但是怎麼樣？「修一切善法」，不是不修，他懺悔、改過，他修一切善法。這是為什麼？這做給別人看的，諸佛如來應化在世間都在表演，與他自己毫不相關，做給別人看的。為什麼做給別人看？眾生有感，他就有應。我跟他沒有感，可能你跟他有感，他應給你看的，我也看到；我們兩個人沒有感，可能別人有感。如果沒有感，他不會出現，他出現，我們大眾當中肯定有幾個人有感的，在教學裡面他是當機的，我們是旁聽的，都得到利益，得到利益都是平等的。雖然是平等利益，但是每個人善根福德不一樣，善根福德深厚的得利益多，善根福德薄的得利益少，沒有一個不得利益。這四相要知道，我、人、眾生、壽者到底什麼關係，要清清楚楚、明明白白。搞清楚、搞明白了，相處自然和睦，自然個個都是功德圓滿。你看修一切善法，都能夠得無上菩提，「阿耨多羅三藐三菩提」是無上菩提，如來果地上所證得的。

　　「《破空論》釋曰」，蕅益大師《金剛經》的註解，這裡面說「蓋不達無我」，達是通達，在此地講一定要能做到，你自己明瞭做不到等於不明白，一定要做到才行，「不達無我，而修一切善法，止成人天偽果」，人天果報、福報，為什麼說假的？你要是真正了解諸法實相，你就知道是假的。世間一切法總離不開一秒鐘一千六百兆的頻率，沒辦法離開，那就是假的。沒有人能離開，連法身菩薩也不能離開，法身菩薩知道這個事實真相，所以在一切現象裡頭，他能不起心、不動念、不分別、不執著，他的本事就是這個。凡夫沒有這個本事，在現象裡頭依舊起心動念，差別在此地。如果這個示現的人是諸佛如來示現的，諸佛如來不住實報土，他住常寂光，常寂光裡頭的諸佛如來也來，也常常到世間來。他到世間來應化的時候，隨眾生心，應所知量，你在表面看他跟凡夫一樣，你一點看不出來；可是心裡不一樣，他心裡乾淨，一塵不染。佛菩薩，你看到他聽到不高興事情的時候，他好像也愁眉苦臉，遇到歡喜的事情他也會哈哈大笑，那是什麼？隨緣，你們歡喜，我也歡喜一下。要不然你歡喜，我不歡喜，你會見怪，你又起心動念，完全隨你們，你們搞什麼跟你一起搞什麼，快快樂樂的，你們有感觸的時候，他清淨無為，什麼都沒有，這就是人家的本事，和光同塵，一塵不染。我們學佛，說老實話就要學這個本事。

　　四攝法裡，這叫什麼？同事攝，這樁事情，我們在一般講經教學上都不向深處講，為什麼？怕人會錯了意思。同事，他喜歡跳舞，好，今天陪他去跳舞去，人家去跳舞不起心、不動念，你去跳舞起心動念你墮地獄，人家回常寂光，跟你不一樣。人家正在造作的時候知道是空的，萬法皆空，一塵不染。你沒有，你把這假的全當真的，那個問題就大了，把假的當作真的是什麼？就搞六道輪迴，就造三惡道的業，理太深。在境界裡頭磨鍊，那是什麼人？那是四十一位法身大士，他們入這個境界，入這個境界還要到六道、到十法界來，通過考驗是不是真不起心不動念？要不是真的，他就退墮，他是假的，他不是真的。真不起心動念，他的習氣慢慢就沒有了，他們是來淘汰習氣的，希望這個習氣早一天消除。最長的時間是三大阿僧祇劫，這不是固定的，有所謂根性利的，他淘汰得很快，一個阿僧祇劫，他的問題解決了，他就回常寂光，最慢的三大阿僧祇劫。就好像生邊地，最慢回頭的五百年，最快的可能三天、五天，他慚愧的心生出來，認錯了，我錯了，他就離開了。所以經上講的三個阿僧祇劫、五百年都是底線，那是最低的底線，肯定他就回頭。

　　下面說，「不修一切善法而但證我空，止成二乘小果」。這不修善法，那就是阿羅漢、辟支佛，他們利益大眾的心比較淡薄，自利的心比較濃，但求自利，利他是附帶的，主要是自利，這就小乘，心量小。大乘人不然，他一切是想別人，他不想自己，所以心量大，量大福大，量大的人證大果，量小的人證小果。如果在大乘經教裡面，他誤會了，他搞錯了，「妄言我法俱空」，我法真的是俱空，但是什麼？「恣行惡法」，殺盜淫妄他無所不為，為什麼？萬法皆空，因果也沒有，隨心所欲，想幹什麼就幹什麼，這種人是「闡提獄種」，闡提是沒有善根，獄是地獄，他將來去的地方是阿鼻地獄、無間地獄，這種人叫撥無因果。善法、惡法的確是空不可得，真的是不可得，但是你看看菩薩法，還是斷惡修善，為什麼？斷惡是消罪業，你在沒有覺悟之前，無量劫當中你造了多少惡業，要不要消除？知道行善，行善是好事，是成就功德，行善斷惡不住相分別全是功德，那你要不做的時候，功德就沒有了。阿彌陀佛建立西方極樂世界，還要用五劫修行，五劫修什麼？還不就是斷惡修善嗎？以這個功德成就了極樂世界。他要沒這個功德，極樂世界從哪來？這個道理一定要懂。斷惡修善的功德究竟從哪裡來的？實際上少分是自己，多分是從眾生那邊來的。許多眾生看到，你是大家的榜樣、大家的模範，大家向你學習，跟你學習的人愈多，你功德愈大，學習的時間愈長久，你的功德愈長久，這麼來的。

　　我們想想釋迦牟尼佛功德那麼大，距離我們（中國人的說法）三千零三十八年，留下來這些經典在全世界流通，多少人在學習，這就成就他的功德，這麼長的時間，這麼多人學習，都得到利益，全他功德。然後我們才曉得，好事、惡事，惡那個不善的行為、不善的念頭，這個裡頭兩句話說得好，「妄言我法俱空，恣行惡法」，這個榜樣表得不好。你在世間你有影響力，或是大富，或是大貴，或者是個有名的教授，乃至於現在所謂明星之流，模仿的人多，你要是個壞樣子，大家都學你，這學壞了，你阿鼻地獄去了，學你的人愈多，學你的時間愈長，你的罪就愈重。你要是表演個善法，好榜樣，學你的人多，學你的時間長，你在天上享福，福報大，時間長遠。所以要常常知道我們有多大的影響力，你的影響是正面的還是負面的，這個關係太大，不能不知道。

　　「惟以無我修一切善法，正所謂無所住而生其心」，《金剛經》上講的「應無所住而生其心」。唐朝時候禪宗六祖惠能大師在這一句裡頭開悟的，五祖忍和尚給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，豁然大悟，就見性了。見性見到什麼？前面所說的「見諸相非相，則見如來」，惠能大師在這一句裡頭見性了，真的見到諸相非相，他見如來了。後頭有一句「而生其心」，這是大慈大悲，生什麼心？生普度一切苦難眾生的心。你「即得無上菩提」，這個心一發，你就證得無上菩提，無上菩提是智慧，圓滿的智慧，一點障礙都沒有。由此可知，圓滿智慧之所以被障礙，被什麼障礙？自己小心量障礙了，只圖自己不想別人，障礙你的智慧不能現前。一反過來，自己沒有了，統統是為眾生，自性的智慧立刻就出來。這就是古人講的量大福大，我再加上量大慧大，福慧多大！量小，福就小、智慧就小，智慧小，煩惱就多，福要是小，疾病就多，煩惱多，不如意的事情多，不就是這個情形嗎？全都是自己念頭在轉，與外面境界毫不相關。這些道理，你說能不懂嗎？真聽懂了，真學明白了，世間還有什麼東西比這個更可貴！功名富貴是假的，帶不走的，這種智慧、福報是可以帶得走的。假的東西應該放下，即使不放下，也不要太在意；真的東西要抓住，這個福報是稱性的。稱性的福慧真的是取之不竭、用之不盡，是你生生世世永恆的福慧。

　　「兩經相較」，這兩部經，《金剛經》跟《無量壽經》做一個比較。「今經中無相智慧，遠離分別」，這《無量壽經》上講的，無相智慧，遠離分別。「即如彼經」，彼經是《金剛經》，就是《金剛經》上所說的「無我、無人、無眾生、無壽者」。「植眾德本，求生淨剎，趣佛菩提」，這幾句話，這本經上說的，就是《金剛經》上講的「修一切善法」。「又當生佛剎，永得解脫」，就是《金剛經》上所說的「即得阿耨多羅三藐三菩提」。兩個經一對照，《無量壽經》怎麼不是般若智慧！說《無量壽經》比不上《金剛經》的，看看這一段對比，你就明白了。佛在《金剛經》說「法門平等，無有高下」，《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，你把它會通起來看就明白，事實真相就了解了。任何一部經典，裡面所講的道理它是圓融的，一切經的道理都在其中。所以《無量壽經》就是《金剛經》，《無量壽經》就是《大般若》，《無量壽經》就是《華嚴》、就是《法華》。世尊，佛四十九年所說一切經的奧義，統統在這部經裡頭。

　　這部經，在末法時期它的分量適中，不太多，人就喜歡學。分量太大，一般人受不了；太簡單，一般人疏忽了；它這個分量適中，不多不少。淨宗總共五經一論，在八大宗派裡頭，大乘八個宗派裡頭，它的分量最少，五經一論合起來印成一本，大概恐怕比這個還要薄一點，還沒有這麼厚，淨土宗全部經論就在其中。所以這個法門能夠流傳末法九千年，有它的道理，裡面的內容，是世尊四十九年所說的一切經，等於說濃縮在一部裡頭。尤其是這一部註解，更明顯、更清楚，讓你歡歡喜喜去接受。有人批評我、責備我，說我只弘揚淨土，別的宗都沒有弘揚，好像看不起、輕視的樣子。我弘揚這一宗已經帶來這麼多麻煩，如果各宗都弘揚，那還得？那我在這個世間不能立足了。這什麼原因，諸位曉得嗎？老祖宗說得很清楚，叫同行相忌，我學淨土，學淨土的人嫉妒我；我再學別的，大家都嫉妒，那更不得了。學一宗，那七宗讓給別人，好，宗宗都第一，門門都第一，沒有第二的，這是世尊說的「法門平等，無有高下」。

　　所以道理一定要清楚、一定要明瞭，我們讚歎，歡喜讚歎，淨宗有人出來弘揚，我就不講經了，我老實念佛趕快求生淨土了，我得天天給你磕頭頂禮。你要認為我喜歡講，那就錯了，我是逼著沒有辦法，沒有人講，你說這麼好的東西。我跟黃念祖老居士是好朋友，志同道合，他費了六年的時間寫成這部註解，我要不把它細細講個幾遍，我對不起這個老朋友。他要不做這個註解，他對不起他的老師夏蓮居。這個會集本確確實實能幫助末法九千年眾生，往生淨土，圓成佛道。會集出來之後，如果不把它講清楚、講明白，一般人不知道。所以夏老囑咐他，因為夏老講這個經的時候，他聽過幾遍，讓他給這個經寫一部註解。夏老我沒見過面，念老是有幸，晚年的時候我們見面了。這個東西誰認識？認識的人真的不多，批評的人太多，批評多半都是負面的，讚歎的人太少了。我認識這部經，早年李老師交給我的，他把他早年在台灣講經的眉註，這個經沒註解，他自己寫的一個註解，這本子給我了，我看得懂他的註解。當時我就發心講這部經，我歡喜，那年韓館長五十歲，給她做五十歲生日，她發心印了三千本經本。我到台中向老師報告，老師就把我終止了：不行，這個經你不可以講，你太年輕，資歷不夠，你講這個經，如果有一些人來批評的話，你抵擋不住。所以當時在台北，臨時就改講《楞嚴經》。

　　一直到李老師往生，這個本子在我手上，很多人沒有見過，我將這個本子印了一萬本，在國外流通，每一個人看到這個本子都歡喜，我印的就是李老師眉註的本子。那個時候我在美國，許多同學就要我講，所以我講這部經第一次、第二次，在美國講的，在溫哥華講過一次，在美國舊金山講過一次，從那邊開始的，聽的人沒有一個不歡喜，所以《無量壽經》就這麼展開。經本印的數量我沒有統計，我估計至少有二、三百萬冊，至少，在全世界流通，這最保守的估計，聽這個經的人多，聽這個經的人歡喜。這一次，去年清明，我們把《華嚴經》暫停，講這部經，講這個註解，為什麼？災難頻繁，這個經、這個註解冥陽兩利。幫我們轉變觀念，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，就能化解災難。這一遍預計一千二百個小時，大概差不多，這一遍講完了，第二遍再講這部經，換一個方式。我學習《無量壽經》在沒有認識黃念老之前，我對於這部做了一個科判，科判做得很詳細。所以這一遍講完，我用「大經科解」，就是分的段落跟老居士分的不一樣，會更清楚，更容易明瞭。註還是用老居士的註解，科註，「大經科解」，還是用他的解，就是重新編排一下，讓這些段落層次清清楚楚。從文字上來看，曉得這部書它的章法結構嚴密完整。了解章法結構，你就能體會到它的內容，思想體系精密圓滿不可思議。講演的時間大概也需要一千二百個小時，如果我們每天講四個小時，應該一年可以完成，這是大事！其他的統統都得暫時放下，先把這個工作把它完成。學習《無量壽經》，這也是個非常殊勝的緣分，我們可以共同在一起學習。

　　我們看下面第三段，「夫淨土乃一切世間難信之法，於此能信，是即無相智慧」。念老這句話好，這個法門，確確實實不但是我們這個世間難信，你看這都佛說的，一切世間，為什麼？它太容易，太簡單了。真正想求生極樂世界，親近阿彌陀佛，我們就可以開一個這樣的班，「淨土大經科解演義」。這個班一年，一天四個鐘點學習經教，另外四個鐘點念佛，一天八個小時，一年畢業。畢業之後進念佛堂，念佛堂不講經，每天早課、晚課都用《無量壽經》，早課念一部《無量壽經》，晚課也念一部《無量壽經》，一門深入，長時薰修。如果每天能夠有十個小時念佛，早晚一天兩部《無量壽經》，我相信三年的時間得念佛三昧，肯定超過百分之六十以上，這個效果不可思議。得念佛三昧就能自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年不礙事，生死自在，災難有沒有？沒有了。不能把眾生的共業化解，災難有，災難來的時候，阿彌陀佛就來接引我走了。所以對念佛人來講，他沒有災難，這是我們可以做得到的，有把握做得到的。為什麼不幹？真能信就是無相智慧，無相智慧是自性本具的智慧，離一切相，即一切法，深信不疑，完全肯定，真實智慧，本經所講的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益。「如《金剛經》云：聞是章句，乃至一念生淨信者，是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相」。他要還著相，他就不相信；他要不著相，他一聽就相信，一聽就生清淨信心。今天時間到了，我們就學習到此地。