北京市土储中心:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一一一卷——第一二0卷

大方广佛华严经（第一一一卷）

　　请掀开经本，第六十八面第二行，看偈颂第十首：

　　【众生没在烦恼海。愚痴见浊甚可怖。大师哀愍令永离。此化幢王所观境。】

　　这是变化幢天王的赞颂，天王是得「观众生无量烦恼普悲智」而证得解脱。他所观察的就是我们六道众生的现象，而我们处在六道，往往不能够觉察我们自己所处的环境，可以说是完全迷失了，这是一桩很可怕的事情；佛菩萨看出来，这些天王们看出来，而我们自己竟然无知，所谓是麻木不仁。『没』是沉没的意思，沉坠在『烦恼海』中，「海」是比喻无量无边；无量无边的烦恼，烦恼的现相就是六道三途。六道三途从哪里来的？从烦恼变现出来的。一切众生生生世世无量劫来，没有办法脱离生死轮回，就好比沉没在烦恼大海之中一样。无量烦恼里面，『愚痴见浊甚可怖』，愚痴是指错误的思想，贪瞋痴慢疑这五大类都叫愚痴，从愚痴里面生出来的。我们想想这个世间人，哪一个没有贪心？哪一个不愚痴？我们以为众生有贪心是正常的现象，都认为是正常的；如果一个人要没有贪心，这个人很奇怪，这个人很难相信他，哪有没有贪心的道理？人人都是这么想，而人人确确实实绝大多数的人是这个样子，只有很少数的人没有贪心，知足常乐。凡是知足常乐的人，来生若不是人天大富贵，都到天上去享天福；这是说他不懂佛法，不知道求生净土，来生的果报不可思议。如果有贪心，贪心很猛利，来生决定堕饿鬼，鬼道里面最苦的鬼，到那一道去了。这个事情要不是佛给我们说出来，我们怎么会晓得，若不是佛给我们说出来，我们怎么知道这个事情可怕？还敢干这些事情。因贪瞋痴而造作无量无边的罪业，欺诳众生、诈骗众生、盗窃众生，甚至于杀害众生，造作无量无边的罪业，那个事情就麻烦了；造这些罪业，决定堕地狱。我们冷静观察这个世间，一切众生所作所为，真的与恶道非常接近。

　　这正是世尊在经上告诉我们的一桩事情，他说世间人死了之后，来生还能得人身的很少。佛经里面有几个很著名的比喻，一个是爪上土跟大地土的比喻。世尊当年在世的时候，在地上抓一把沙土，然后把沙土放下来，手掌打开，沙土都落到地上，当然还有一些留在指甲缝里，很少一点点。佛的一举一动都有很深的意思，学生看到佛这个动作就请教：您老人家这是代表什么意思？他就说：大地众生失人身之后不能再得人身，就像我掌上这一把沙土落在地上一样，那个不能得人身；来生还能得人身的，就像我指甲里还有一点点沙土。这是说明人来生再能得人身，很稀有、很难得。什么道理？相宗经论里面告诉我们，众生在六道里面投胎得身形，这个业力叫引业，引导你去投生，这是引业。人道的引业是什么？是五戒十善。如果我们这一生当中，五戒十善修得很好，都没有亏犯，真正做到不杀生、不偷盗、在家的同修不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒。不是说你受了五戒，来生就能得人身，没有那个道理。这样说起来，那非常不公平，为什么？没有受五戒的人，实际上这五条他都没有犯，难道他不能得人身吗？哪有这种道理！佛法是平等法，形式上接受不受无所谓，你真正做到了。这五条说起来容易，可是它的内涵一般人很难理解，要是讲五戒，每一条两个小时也讲不完。你必须真正认识、真正了解，你在日常生活当中起心动念，守住这个原则，绝不违犯。必须晓得人生很短暂，中年以上的人，四十以上的人感触愈来愈灵敏，年轻人感觉比较迟钝，年岁大的人感触就很深刻，来日无多。纵然长寿，活到一百岁，你回头想想这一百年，真的是一弹指而已。想想年轻时候，就如同昨天的光景一样，才真正体会到佛在经上讲的「人命无常，世间无常」，才真正体会到这个意思。在这么短促的时间里面，何必要造罪业？

　　前几天有个同修送一张影印的传单给我看，从中国大陆传出来的，听说好几家报纸都刊出来。说出民国初年，中国有几个大人物，李鸿章、袁世凯，一共举了六个人，都是当时非常显赫的大人物。报纸上登，现在这六个人已经变成猪，怎么知道？猪身上有他的名字。我想你们影印出来放大，明天贴在外头让大家看看。他为什么会变成猪？愚痴！自以为聪明，不行，没有真实的智慧。什么叫智慧？这一生当中自己纵然生活再困苦，也不取非义之财，这个人聪明，决定不干杀生的事情，偷盗的事情，欺骗一切众生的事情，决定不干。我们这一生苦，时间短促，咬紧牙根忍过去，来生得大福报，这才叫有智慧的人。如果尽干一些损人利己，损害社会、损害国家，图自己一时的富贵，没有不堕恶道。你想想这个事情，怎么不可怕？堕到三恶道容易，出三恶道很难。前清末年，我们也看到书上有记载，曹操也变成猪身，那是杀猪的时候，这猪杀了，毛刮干净，发现身上有「曹操」两个字，而曹操是六世猪身。这说明那只猪是曹操第六次变猪身，还不知道要变多少次？堕畜生身很不容易离开畜生道，为什么这么愚痴？为什么干这些傻事情？为什么不用你短短的时间，多做一点利益众生的事情？真的是在一念之间。

　　我没有能力利益众生，我没有钱财利益众生，我还有这个身体，我还有劳力，我还有一张口；我用我的口劝导一切众生断恶修善，我这个身「诸恶莫作，众善奉行」，做一个样子给人看，这都是利益众生。利益众生的事情不一定要权势，不一定要花钱，没有钱也能做到圆满功德，问题是你肯不肯去做，你懂不懂怎样做。听经闻法，大多数人能得利益、能觉悟，但是还有少数，听十几年经，听一辈子经，还干一些破戒的事情。你提到经教他也懂，他也能言善道，为什么他做不到？恶习气太重，烦恼习气太重，俗话所谓「看得破，忍不过」，他没有法子，他忍不过，他还是要犯罪，还是要破戒，还是要搞自私自利，欺骗别人，干一些损人利己的事情。损人利己，利是暂时的小利，实在讲害自己，将来三途恶道去了，哪里是利己？

　　佛法讲利益，经上说得很清楚，现前得利益，来生不得利益，这个不是利，这不是好事情。可见得佛法很重视来生，为什么？来生时间长，这一生时间短。如果来生能得利益，后生也得利益，这是大善大福。如果你这一生能够得利益，来生能得利益，后生也能得利益，你这个利益是圆满的。有没有人修得？有。你只要留意，仔细去观察，确实是有，人家怎么修的？先论存心，心地真诚，真诚是绝不欺骗一切众生；诚实，绝不说一句妄语，自己做错了敢承认，绝不掩饰；我知道错了，我能够改过、能够自新，这就是修行人。哪一个人没有过失？所谓是「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，能改过自新的人，在佛教里面就是菩萨，在我们世间就是圣贤人。唯有愚痴、烦恼习气重的人，做错事情不肯承认，不知道悔改，而且还把过失推给别人，这叫罪上加罪；这种根性的人，在佛经里面称为「一阐提」。一阐提是梵语，意思就是断了善根的人，他的善根断了，他不能回头，即使诸佛如来天天教诲他，他也回不了头。世间确实有这种人，愚痴可怕。

　　「见浊」，用愚痴代表烦恼，代表的是思惑，我们讲见思烦恼，愚痴代表思惑烦恼；见浊是代表见惑的烦恼，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，有这个意思。也可以引伸「五浊恶世」，因为它有浊的意思在，可以能够说五浊，五浊是属于果报。果报从哪里来的？都是从愚痴来的，非常可怕，众生坠落在当中很难出头。佛菩萨虽然慈悲，怜悯众生，不舍众生，时时刻刻教导众生出离苦海，奈何众生不能舍弃爱见，爱就是贪、爱贪，见就是错误的见解。错误见解里面最严重的是身见，一切都为这个身享受而造作罪业，最明显的是口业，口不但是乱说话，口还贪美味，为了三寸之舌，你尝味就是舌头，到喉咙以下就没有味道；为了三寸舌，你想想看你这一生当中杀害多少众生？佛经上说得好，你吃它半斤，你来生要还它八两，你这一生吃多少众生肉，你将来生生世世必定要偿还。你要想到将来要偿还，现在就不敢，因缘果报丝毫不爽，欠命的还命，欠钱的还债。佛给我们讲得很清楚，在这个世间谁都占不了别人的便宜，没这个道理，谁也不会吃亏，这才是因果的定律，因果的真义。我们看到许多修行人，生活过得是非常清苦，那是真有智慧、真有福报，一生当中没有伤害任何一个众生。身心清净，戒行具足，若不往生，来生得大富大贵，多半都是生天享天福，人间的福报太小了，多半是生天。我们读这一首偈，真正是在念诵之下毛骨悚然，想想我们现前就是这个样子，就在这个境界之中，菩萨两句话说尽了。

　　『大师哀愍令永离』，大师是我们对佛陀的尊称，只有佛才称大师。在佛门里面一些称谓的常识，前面都曾经跟诸位报告过，但是我们道场天天都有新来的同修，前面没听到，不能不略说说，前面细说，这个地方就不能够再详细说。我们称菩萨，我们称观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，这在佛门当中是大菩萨，众所尊敬，我们对他称大士，没有称大师，观音大士；菩萨称大士、称开士、称正士，都是对菩萨的敬称。如果称他作大师，你们想想那是什么味道？我不必说你也就能体会到。你是个平常老百姓，我跟你见面，向你行三鞠躬礼，称你「总统先生，你好」，这是什么话？诸位必须要晓得，现在有许许多多出家人，自己封自己作大师，就好比你是个平常人，见到你的时候称你总统先生一样，他居然敢当，这个称呼叫僭越，过分了，不可以的。

　　在中国历史上，翻经的法师还得了，称「三藏法师」，没有称大师；三藏法师，表示他通达三藏。帝王的老师称国师，经论里面专修一部的，学教的一般称法师，参禅的称禅师，持戒的称律师，研究论典的人称论师，谁敢称大师？不过在中国也有称大师，那是什么？死了以后，后人尊称他，没有说活在世上被人称大师，没有过，没听说过。我们今天称净土宗印光大师，是他老人家走了以后才称大师，你们看看早年，民国初年那时候印的《印光法师文钞》；印光大师往生之后，他不在了，我们称《印光大师文钞》，他也没有办法找我们，这是我们对他一番敬意。这个敬意不是可以随便加，在佛门里有个规矩，只有净土宗的祖师可以称大师，这是公认的；若非净土宗的祖师都不能称大师，称大师都有问题。为什么？大师是佛，你度化众生的方法，度化众生的效果，跟诸佛如来没有两样，才可以称为大师。净土宗用《阿弥陀经》，用执持佛号，真的跟一切诸佛菩萨度众生没有两样。一切诸佛度众生，都是用净土三经，都是用执持名号，都能够令一切众生在一生当中往生不退成佛，只有他才能称大师。但是净土宗称大师，都是在祖师往生之后，后人敬称，不是随便称的。

　　本经里面称大师，是称毗卢遮那如来。哀愍这些六道众生，哀愍这些愚痴众生，为这些众生现身说法，目的令永离六道轮回，目的在此地。是不是能令一切众生都能达到这个目的？那要看众生的根性，根熟的众生，这个目的达到了。佛不舍弃众生，根性没成熟的，帮助他成熟。没有善根的众生，帮助他种善根；已经有善根的众生，帮助他成熟；已经成熟的众生，帮助他这一生得度，这是经论讲的，把众生分做这三类。我们自己是属于哪一类？多半是属于根性没成熟的，没成熟，帮助我们成熟。用什么方法帮助？最有效的方法是闻法，听经闻法。世尊当年在世讲经说法四十九年，天天说、天天劝，久而久之他觉悟过来，绝不是听几天他就觉悟，那是上根利智，差不多是根熟的众生，虽然听得不多，他契入，他觉悟，回头了。可是大多数的众生做不到，需要长时间的熏修，慢慢才能觉悟。还得要自己克服自己的烦恼，降伏自己的习气，你能够把闻法的缘提早成熟。如果不能够克服自己烦恼习气，在日常生活当中，还随顺烦恼习气，那你这一生当中都没有指望。从前李炳南老居士讲，虽有善根，还是随业流转；换句话说，你来生变饿鬼、变畜生、堕地狱，你还照干。

　　无量劫的罪报受完，你才能再得人身；再得人身，那个时候能不能遇到佛法？靠不住。遇不到佛法，你得人身，必定又造罪业；既造罪业，还要入三恶道，这个事实诸位细细去读《地藏菩萨本愿经》，你就明了了。所以这个事情是真的可怕，不是假的。由此可知，我们要想在这一生得度，知道这一生得人身、闻佛法，机会得来非常不容易，无量劫才会碰到一次；我们这一生居然碰到，无量劫当中才遇到这么一次，这个机会不是常常有的，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，都是给你讲真话。遇到之后，要不晓得珍惜这个机会，不知道把握这个机会，不知道把自己烦恼习气控制住，我们这个机遇非常短暂，稍纵即逝，机会就过去，再想遇到这个机会难，太难太难了。什么叫善根深厚？善根深厚的人认识机会、抓住机会，决定不能让机会空过，真正发心依教奉行。知道三途苦，知道人间苦、烦恼苦，痛下决心我们一定要永离。怎么永离法？老实念佛，关键在老实两个字，只要你老实，你决定能成就。什么是老实人？不犯戒是老实，离一切妄想分别执着那个人才叫老实。落实在我们修学上，二六时中，一天到晚，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这个人叫老实。大势至菩萨在楞严会上跟我们讲的方法，「都摄六根，净念相继」，那就叫老实，这是老实的标准。

　　什么叫都摄六根？眼不缘外面的色尘，不是叫你不看，不看不可能的，睁开眼睛哪有看不到的？不缘就是你心里再不把外面的色相牵挂在心里，一切随缘随他去，耳不缘声尘，乃至意不缘法尘，只缘阿弥陀佛。也就是说你心里什么牵挂都没有，什么样的想法看法都没有，只有这么单单纯纯的一句阿弥陀佛，这个念就叫「净念」，你真的清净，清净念这句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂，这净念。「相继」是继续不断。工作的时候也不间断，工作照常，念佛法门好就好在此地，不妨碍工作；日常生活当中任何事情都不妨碍，所以他的功夫能够相续，能够不间断。不像修其他的法门，你的功夫容易间断，念佛的功夫不会间断。口念累的时候，心里头念，口不念，那还是不间断。所谓是「忆佛念佛」，忆是心里想佛，口里没有念，那还是属于念佛。所以念佛不一定在口上，你心里真有，叫做念佛。世间名闻利养、五欲六尘，心里真的没有了，这叫放下，这才叫老实。我们今天修学功夫不得力，原因在哪里？不老实。不老实就是念佛里头夹杂着杂念、夹杂着妄想；实在讲对于宇宙人生真相没搞清楚、没有明了，所以疑虑重重。这个怀疑障道，我们勇猛精进狠心发不出来，菩提心发不出来，是因为你怀疑，你事实真相没搞清楚。真正搞清楚，不怀疑，也不会夹杂，然后你的生活就跟「大方广佛华严」相应。

　　我们真的觉悟、真的明白了，还有这个身体在，身体还留在人间，这个时候这个身体干什么？没有明了的时候，这个身是业报之身，是来受报的。你前生修的善，这个身来享福；前生造的恶，这个身是来受罪，这是业报身。真正明白过来、觉悟过来了，这个身就不是业报身，变成智慧身、变成愿身，愿身就是我们常讲乘愿再来。智慧身里头没有烦恼，烦恼断了，从这个时候起你是转烦恼成菩提，转生死成涅盘，你就过佛菩萨的生活。佛菩萨的身在这个世间干什么？度众生。换句话说，悟了之后就不为自己活，也不是为自己生活，为一切众生活，为一切众生生活，做一个样子给一切众生看，身教。众生有疑惑，到你这里来请教、来请问，你详细给他解答，言教。这就是华严会上，众多菩萨三轮教化的意思，身语意叫三轮，无一不是利益一切众生。所以是为众生活着，不是为自己，自己没有了，自己那个业报结束了。我们读《华严》，我们念佛修净土，应当契入这个境界，才不辜负诸佛菩萨，才不辜负祖师大德，我们才是真正的佛弟子，真正的弥陀弟子，这一生当中永脱轮回。这是变化幢天王所观的境界，他看清楚了；『观』就是宗门讲见性，他见到了，见性就是见到事实真相，他从这个地方契入。请掀开经本，第六十八面第四行，我们看最后这首偈：

　　【如来恒放大光明。一一光中无量佛。各各现化众生事。此妙音天所入门。】

　　这是星宿妙音庄严天王的赞颂，前面两句就是星宿庄严的大意。『如来恒放大光明』，前面跟诸位报告过，凡是经上称如来这个名号，都是说自性，性德起用。这桩事情确实是很难懂、很难体会，但是我们修学大乘又不能不懂，又不能不去体会。为什么说它很难体会？落在心意识里面就体会不到，这是难处。自性，一切众生等有，这经上常讲。等是什么？平等！佛有，我们众生也有；有情众生有，无情众生也有。不会说是佛的自性比我们多一点，我们的自性比佛少一点，没这个道理，决定是平等；不但是平等，而且是一体。在什么地方？尽虚空遍法界，无处不是，无时不是。这是如来，这是一心，这是真性，也叫自性或者叫真如，也有经上讲第一义谛，名词有几十种之多，都是说这桩事情。佛对于一桩事情，为什么要说这么多的名相？佛的用意就是教导我们不要执著名相，名相是假的，只要你体会到意思就行了，怎么说都可以，没有一定的说法，佛无有定法可说；总是教我们悟入的方便法门，悟入的方便门就是一切不执着，你就入进去，所以用这么多名词显示一个方便门而已。

　　马鸣菩萨教导我们「离言说相」，我们要不要用言说？要用；「离名字相」、「离心缘相」。怎么离法？即相离相，离即同时是真离，相有体无，说有念无，你就能契入。凡夫不能够契入，难在哪里？我们妄心随着佛的言说转，随着佛的名相转，我们是被境界转了。佛说的言语那是音声的境界，我们被它转，着相了，着了佛说法的音声，着了佛说法这些名相，我们被它转。我们读这部经，被这部经转了；《六祖坛经》，法达禅师说得很好，他念《法华经》三千遍去见六祖，六祖给他开示，他觉悟了；觉悟之后他说出来，他过去三千部是被《法华》转，现在悟了之后才转《法华》。《法华》就是比喻境界，没悟的时候你被境界所转，觉悟之后你能转境界，你能转境界就成就；你不能转境界是决定被境界所转，那你的苦就有得受。我们凡夫为什么生活这么苦？为什么搞六道轮回？为什么要堕三恶道？被境界所转，你不晓得事实真相。

　　佛讲这些大道理就是讲事实真相，千经万论，别说佛说法四十九年，你看在《华严经》上所讲的，尘说剎说，无尽无间说，诸佛如来说法从来没有止息过，六尘都说，我们不懂，我们觉察不出来，这是粗心大意，执迷太深，不知道六尘都在说法。你要是觉悟，观察到、体会到，你就能契入境界。然后才恍然大悟，诸佛如来无间说，说的什么？无非是性相这么两桩事情而已，他悟是悟性相的真相，我们迷是迷失性相的真相。但是觉迷，果报上的差别太大太大，觉悟的人过的是一真法界的生活，迷的人是搞六道三途，苦不堪言。迷悟果报就是苦乐，不可思议，没有法子来叙说。

　　佛法的教学修学，关键枢纽都是在帮助众生觉悟，绝非记问之学。你记得多、听得多，有什么用处？没用！要觉悟才有用，也就是一定要把事实真相搞清楚、搞明白，才有用处。搞清楚、搞明白决定不是听别人说，听别人说不是你自己亲证的境界，没用处。这是佛法跟世法不一样的地方，世法你可以广学多闻，你可以记得很多，你可以学习得很多；佛法不如是，佛法一定要开悟，一定要破愚痴、要破烦恼。记问之学不能破愚痴、不能破烦恼；换句话说，你可以应付世间法，你没有办法出离世间，你决定做不到，佛法终极的目标是教我们出离世间。

　　你要懂得如来两个字的含义，「恒放大光明」，一点都没错。如来是我们的自性，是我们的本性，永远在放光，无量的光明，无量的寿命。『一一光中无量佛』，前面如来是能放，无量佛是所现；如来是我们自性的性体，光明是作用，无量佛是现相。要用我们经题「大方广」三个字来说，如来是大的意思，大光明是广的意思，无量佛是方的意思，方是讲相，现相。「一一光中无量佛」，哪些是无量佛？我们一看到这个名相，立刻起了分别执着，依照这个名词去打妄想，你就永远不解如来真实义。因为我们看到佛这个字，一定马上就想到三十二相八十种好，就想到这个样子。这个想法对不对？不能说不对，也不能说全对。为什么？佛有能力现无量无边身，所现一切身相都是佛相。

　　我们试问，《普门品》里面讲，观世音菩萨三十二应，我们就是呆呆板板照经上这个意思去讲，那三十二种身相是不是都是观音菩萨？我们承认不承认他都是观音菩萨？都是。由此可知，此地无量佛，凡是自性光芒变现出一切物相，就是无量佛。再跟诸位说，包括我们自己这个身体，也在无量佛当中，我们是一一光中无量佛身的一个身，千真万确的事实。而是我们自己迷惑，不晓得是如来大光明当中现的一尊佛像，不知道，这迷了，迷了就造罪业，搞轮回，你说冤不冤枉？这就给你说明，佛眼睛看一切众生皆是诸佛，就这么回事情。你们想想尽虚空遍法界，无量无边剎土依正庄严，哪一样东西不是自性大光明中变现之物？如果不是，《华严经》上讲的总纲领、总原则，「唯心所现」这句话讲不通。这两句偈就是说「唯心所现」，第三句就是讲「唯识所变」，你们看看是不是这个意思？所以从唯心所现（那个心就是自性），尽虚空遍法界，「情与无情，同圆种智」，这是诸佛如来大彻大悟之后他见到的事实真相。

　　我在这里是给你们说出来，从前祖师大德讲经是不说出来，清凉《注疏》不说出来，李长者《合论》也不说出来，那是大慈大悲，希望你在经文里头悟入；说出来是把你悟门堵塞，你没有办法开悟了。我在讲席当中常常说明，我给你说出来，你们要求证；我把结果说出来，你去证明。如果你不求证，你也会说，你是记问之学，不是你自己境界，你得不到受用；如果你要把它证实，你就得受用，跟大彻大悟就没有两样。一定要证得，是自己的境界，不是别人的境界，字字句句都是说在自分上，自家的本分。经中常说大而剎土，这是讲大的，诸佛剎土，小至微尘，都是自性变现之物。性没有大小，变现之物也没有大小，所以佛才讲一毛端，汗毛的尖端，能够容纳十方一切诸佛剎土。我们毛端没有放大，佛的世界没有缩小，为什么能相容？因为性没有大小，性没有生灭，性没有来去。

　　真正会用功的人，要把这些经文常常在心中反复的念诵，不要去想它，只是念诵。为什么？一去想它你落在意识里头，意识决定想不出它的真相，这是一定道理。所以叫离心意识参，叫你参究，参就是提起疑情；佛是这么说，这不是我们的境界，是诸佛如来的境界。常常想着诸佛如来的境界，这样想就把你一切的妄想代替了，它的道理在此地。参究为什么会开悟？就是它把我们平常胡思乱想变成一个想，而且这还不是想，因为里头没有想，常常念常常念，不想它，不分别它、不执着它，这是不用心意识；可是这个问题常常在，这就叫疑情，小疑则有小悟，大疑就有大悟，这是开悟的一种方法。如果实在开不了悟呢？老实念佛，往生极乐世界见了阿弥陀佛，听弥陀说法就会开悟，古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，这是个好法子。实在我们根性很劣，入不了境界，开不了悟，找阿弥陀佛去，的确是好办法。那怎么办？老实念佛，什么都不要想，专想阿弥陀佛，用这么一个办法。专想阿弥陀佛是真的用想，不是像参，参是不用想，没有想，这是说明参禅跟念佛不同的地方在哪里，就在这个地方。念佛是忆佛念佛是有想，参究没有想，有想就坏了，决定不能开悟，这是念佛跟参禅基本不同的所在。这两句颂意思非常的深广。

　　『各各现化众生事』，这就是讲唯识所变。从这一句看，「一一光中无量佛」，那是觉悟了的佛，众生是迷惑的佛，没有觉悟的。觉悟的佛，我们现在的话说，有义务帮助那些不觉悟的佛，这是用我们世间人的言语，诸位好懂，我们有义务去帮助他。如果在佛的境界，义务这个念头都没有；如果你还说我有义务帮助他，你还是凡夫，你还是落在心意识里头，你才有个义务。义务也没有，那到底是什么？没法子说，所以经上就讲不可思议，这个经是不可思议境界。勉强说一句，佛经里术语「法尔如是」，法尔的意思是自自然然这个样子，一丝毫勉强都没有，一丝毫意思都没有，一丝毫念头都没有，叫法尔如是。这个境界就难懂了，也不好说，所以才说做「不思议解脱境界」。这是觉悟了的无量佛。无量佛里面包括着大小乘的身，小乘四果四向，大乘在本经里面讲四十一位法身大士，他们像星宿一样散布在虚空当中，无处不现身，无时不现身，众生有感，立刻就有应，各各现化众生事。

　　清凉大师给我们讲这一句里面具足三轮摄化。『此妙音天所入门』，妙音是口，口业，放光是意，现佛是身，身语意念念之中都是去帮助一切众生。帮助一切众生要有真正的效果，不能说我们只是帮助他，帮助到最后没有结果，那我们就有过失，决定有结果。所以文里说「现化」，化就是结果。众生确确实实产生变化，他的思想起了变化，见解起了变化，他在日常生活一切造作起了变化，这个变化就是破迷开悟、断恶向善，这是教学的成就，化是讲成就。所以佛家不讲教学，讲教化，讲教学后头没有一个成就；化，成就了，化凡成圣，化迷成悟，化是成就，意思好，学了以后就起了变化。

　　星宿妙音庄严天王在前面他所说，他所得法是「放光现佛三轮摄化解脱门」，所以他的赞颂与他前面得法完全相应。这一首偈义理很深，也把诸法实相说出来；文字不多，实际上他叙说二十一个字，二十一个字可以说是把一切佛法都包括尽了，真正可以说是一法都不漏，圆满到了极处。《华严经》好！字字句句都能帮助众生悟入佛之知见，看看你的缘分在哪里，不一定在哪一句经文，哪一首偈颂里头你开悟了。能不能开悟最重要的一个因素，你的心清不清净、真不真诚；只要心地真诚清净，就有开悟的希望，也就是前面我们讲老实，真正老实容易开悟。你心不清净、不真诚，清净真诚不仅仅是说，你在这个佛堂听经你的心地真诚清净，你到念佛堂念佛你的心真诚清净，这不够；必须在日常生活当中，处事待人接物，皆是真诚清净才能悟入。如果把佛堂跟你生活脱节，成为两桩事情，你永远不能够入这个境界。你要晓得佛法跟世法，课堂跟生活是一不是二，你才有悟入的可能。这一段就介绍到此地。再看第四段，二禅长行十法：

　　【复次可爱乐光明天王。得恒受寂静乐而能降现消灭世间苦解脱门。】

　　二禅天也有十位上首来表法。第一位可爱乐光明天王，天王的名号前面介绍过，我们完全省略不重复，我们专门来看他得的法门。他所得的是『恒受寂静乐而能降现消灭世间苦』，解脱门，我们也不讲了。我们世间人以什么为乐？享受的是五欲之乐。五欲之乐是什么东西？是外面来的刺激，实在讲得不好听的话，就像吸毒一样。吸毒的时候好象很乐，毒性消除之后苦就来，它就发作，不是真乐。真的乐我们不懂，诸佛菩萨示现在我们现前，我们也不会接受，「那有什么乐处？」所以，诸佛菩萨的受用跟我们不相同。

　　清凉大师在此地讲「寂静乐」有两个意思，第一个是「内证真乐」，这个不是假的。佛在经论里面常说，乐有五种：第一种是因，第二种是果，第三种叫苦对除，第四种叫断受，第五种叫无恼害。这五种我们简单的说：因，一定要懂得乐的因，苦的因不会得乐。什么是乐因？利益众生的因行是乐，修因就快乐，世间人所谓「助人为快乐之本」，帮助别人我们在修因。你看看你那个心情多么安慰，看到别人得乐，我们全心全力帮助他，这是乐因，后面得乐果。佛经上常讲「上则为天王」，你来生后世感得乐果，这是从修因果报上来说。如果我们所做的损害别人，自己想占一点便宜，那就错了，那是苦因。纵然我们得一点乐，得一点小利益，良心不安，乐在哪里？一生不但没有损害人的行为，损害人的念头都没有，这是真正的乐因。一个聪明人，有智慧的人，应当如是学。果要是得乐、得大富贵，你怎么去享法？如果你完全享这个富贵之乐，那个乐很快就享完，享完就变成坏苦；乐完了，坏苦就现前。所以你要懂得如何去享受乐果，你这个果报与一切众生共享，果报永远享受不尽。过去帝王那真是过去生中修大福德，他才能得这么大的福报。古圣先贤的教诲，怎么样教导帝王？「与民同乐」，那就对了，他就真的会享受。这个话不仅是对帝王说，对一切有福报的人都应当如是学。有大福德而能够不享大福德，还在修乐因，那才叫真乐。这种人决不是普通人，普通人做不到；这种人必定是大善根之人，再不然就是我们一般讲再来人，再来人是诸佛菩萨示现，不是凡夫，凡夫做不到。有没有？有，很少，不容易遇到。

　　第三种乐事是苦离开了，离苦就是乐，这个道理很深。我们今天有种种享受，你有没有想到，你的享受是用什么样的代价换来的？在西方的社会，可以说每个人对于物质享受比东方人优越很多，衣食住行的环境都不是东方一般居民能够跟他相比的。他乐不乐？不见得。我好象是在九二年、还是九三年，第一次回到祖国访问，馆长我们一同去。她回到她的家乡，她的亲戚朋友还很多，几乎隔了半个世纪才与家人见面，所以有个比较大型的宴会，我也参加了。我们从美国回到中国大陆，大陆的同胞对于美国人的生活非常羡慕，家家住的洋房，家家都有彩电，他们那个时候还没有，家家都有汽车，所以非常羡慕。我跟他们说了老实话，我说美国人，你不要看他那么样的富庶，其实他比不上你们。他们听了就呆了，怎么会比不上我们？我就问一句话，我说你们在座的这些大众，有好几十人，你们哪一个人是欠债过日子的，负债过日子的？大家都看看，没有一个。我说：你晓得美国人过的什么生活，从出生就负债，死都还不清，哪里能比得上你们？你们每天放工之后，几个人在小街门口小凳子上坐下，在那里闲情逸致的聊天，喝一杯老酒，嚼一点花生；外国人享受不到这种闲情逸致，他们那个生活多紧张，天天去工作，为什么工作？还债。我讲的是实话，这就是不懂得真的乐。这是西方文化跟东方文化不同的地方，感受不相同，唯独东方人闲情逸致。

　　现在大家拼命向钱看，错误了，真正的快乐并不是富有，不是物质上的富有，精神生活的满足，那是真正的快乐，我们中国人常讲无债一身轻。然后你想想，外国人他们每一个人债务压力多重，所以他们工作很勤劳。为什么？如果不勤奋工作，马上就失业，老板就不要他，他必须拼命工作，他才有能力拿这个报酬去还债。房子贷款来的，向银行、保险公司贷款来的；汽车贷款来的，乃至于家里所用的一切东西，统统是贷款来的，没有一样东西不是贷款来的。他的收入，以美国状况，三分之一纳税，三分之一还债，剩下来自己可以支配的三分之一，没有几个钱。所以那个享受所付出的代价太重，得不偿失！我们中国古人有一句话说，「富而苦，不如贫而乐」，这个话是很有学问，很有见地。苦乐两个字几个人懂得？几个人认识？往往搞颠倒，搞错误，那就属于愚痴。第四种是更高级一层，那不是凡夫；前面讲这三种凡夫有，第四种凡夫没有，断受；断受才是真正的乐。第五种叫无恼害，对于一切众生决定没有恼害众生的念头，当然不会有恼害众生的行为，这是出世间的圣人才有，那是属于寂静乐。寂静乐里面还有浅深程度不同，今天时间到了，我们明天再说。

大方广佛华严经（第一一二卷）

　　请掀开经本第六十八面，倒数第二行：

　　【复次可爱乐光明天王。得恒受寂静乐而能降现消灭世间苦解脱门。】

　　这是二禅天的上首十位。菩萨的德号在前面已经介绍过，这个地方我们要报告是他的得法，无量无边的法门，他是从哪一个法门修行证果，这是我们应当要学习的。这里面清凉大师给我们说了两个意思：「内证真乐，外建大义」，分内外两层来说；先说内证，这是真正的享受。经论里面讲乐有五种，有因、有果、有苦对除，这三种昨天跟诸位报告过，第四种叫「断受」。世间法里面，一切众生都有感受，或者我们说享受，也能够说得通。六道众生他所享受的是什么？世尊在经论里面把它归纳做五大类，叫五种受。说身有苦有乐，你感受享受再多，这两大类都包括尽了；心里面的受是有忧有喜，这两个把你心里面的感受也包括尽了。如果在身没有苦乐，心也没有忧喜，这个状况之下，佛就用一个「舍」字，叫舍受，舍受很好，虽好它保持不久，它不能够永恒的保持；如果永恒保持，那就叫三昧，就不叫舍受，就叫三昧。可见得舍是好的，只是在凡夫境界里面，凡夫包括到非想非非想天人，这是不能够长期保持下去。因此，断受是真乐。诸位要晓得，苦乐忧喜舍这五种受都是无常的，什么是真常？三昧是真常，所以三昧翻作正受，诸位要晓得，正受是正常的享受。离开苦乐忧喜舍这五种不正常的享受，你才能恢复到正常的享受，那是真乐，这是你修行证果的功夫。什么人有？阿罗汉以上才有，诸佛菩萨，就阿罗汉以上，苦乐忧喜舍他们都没有了。由此可知，我们在六道里面种种感受，自己一定要觉悟是不正常，所以要能够断，断就是能够远离，我们讲放下，苦乐忧喜舍统统放下。

　　第五种叫「无恼害」，这个意义很深，我们一定要懂得，一定要认真的学习。无恼害是决定不恼害一切众生，不但不能害众生，有情的众生不能伤害他，无情的众生也不能够伤害它。普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，诸佛范围非常之广，情与无情都是诸佛。这个意思怎么说？前面都跟诸位报告过，说情与无情皆是诸佛，是从性体上说，前面跟诸位细细的讲解过；虚空法界依正庄严，都是自性变现出来的，性相一如，性相不二，所以相即是性、性即是相，性我们称之为佛，相又何尝不是佛？我们着相就不见性，所以见不到诸佛如来。真正觉悟的人，真正明白人，他们见相而不着相，不着相，相即是性，所以他们跟诸佛如来从来没有远离过。礼敬则是一切恭敬，无有一法不恭敬，哪里还会有恼害的行为？令一切众生生烦恼的念头都没有，决定不可能有伤害众生的行为。诸位要知道，这不仅是圣者，阿罗汉是小圣，摩诃萨称为大圣，一切大小圣者他们所证得的是真乐。如果我们凡夫在前面这四种我们做不到，这一种我们可以学习，真正能学到这一生当中；一生，年轻的时候没有闻到佛法，无知，也许做过令众生生烦恼的事情，也许做过伤害一切众生的事情，从学佛以后，我们就很认真的学习，决定没有恼害众生的念头，即使这个众生是我的冤家债主，处处来找麻烦，譬如毁谤，甚至于陷害，我们对他也不可以有一念报复的心理，决定不能有恼害他的行为，你这个人就有大福报。别人来恼害你是替你消业障、消罪业，到哪里去找这个好事情？你没有一念恼害他的念头，你是在累积功德。业障消了，积功累德你又做到，来生的福报不可思议。如果你没有遇到净宗法门，不想往生极乐世界，来生都会作天王，这么大的福报。

　　如果我们遇到这些冤家债主，我们起了恶念报复他，这个念头起来就不好，不但你的业障没消，还增加了。往后生生世世冤冤相报没完没了，诸位细细想一想，这个事情值不值得做？冤冤相报很痛苦，不如在这一生把这个帐一笔勾销，你说多自在！他来毁谤我，他来侮辱我，他来陷害我，我们要想到过去生中我这么对他，今天他这样对我们应该的，这个帐就了了；欢欢喜喜，阿弥陀佛，这个帐清了，我再不恨你，再不报复，我们帐到这里就结清了，来生是好朋友、善友，就不是冤家。佛在经上常常教导我们，冤家宜解不宜结，不要跟人结怨，一定要能把它化解，你看你心地多清净、多自在，这是你现在就得乐。如果你修积的功德大，这一生就能转境界，你们看《了凡四训》，了凡先生明白这个道理之后，就改头换面，改过自新，断恶修善，他的命运就转过来。这一生命运转过来，这叫花报，果报在来生，果报比花报必定要殊胜很多，这是我们学佛人一定要牢牢记住，要认真学习的。我们明白轮回路险，这个世间五浊恶世浊恶到极处，有什么值得留恋？何必跟一切众生结怨？不值得，应当要放下，应当要觉悟，求生净土，乘愿再来，度化这些苦难众生；你这个念头一转，你就是菩萨，转凡成圣就从这个地方转过来。所以无恼害是真乐，这是世间人不太容易体会的，只有真正做到，入这个境界，他才有这个受用。

　　佛经里面说「无恼害乐」，它还有四个意思。第一个意思是「出家远离乐」，此地讲出家，不是讲出田宅之家。你们现在出家，你们出家有没有乐？我看你苦得不得了，你没得到乐。出家，佛经里面讲有四种出家，烦恼是家，断一切烦恼就是出烦恼家，那是真出家，不一定是我们形式上出家。在家居士，诸佛菩萨眼睛里他们是真的出家人，他出烦恼家，依照佛法修学，他烦恼轻、智慧长，那是真的出家。如果我们身出家，烦恼没断，天天增长，在佛门里面还争名夺利，将来果报在三途，日子不好过。《发起菩萨殊胜志乐经》里讲得多清楚、多明白，那里面讲的是我们出家人，身出家，心没出家，造作无量无边的罪业，果报都是在地狱三途。所以出家着重在心出家，不着重在身出家；远离一切烦恼，不再贪恋三界，那你出三界家；老实念佛，求生净土，你就出生死家。家有这四种，后面这三种重要，我们要出烦恼家、出三界家、出生死家。诸恶莫作，众善奉行，他怎么会不乐？这是一个出家人存心、处事待人接物的基本态度，断一切恶、修一切善；善是利益一切众生，恶是自私自利。自私自利这个念头行为断尽了，不再为自己，起心动念、所作所为为一切众生，这里头有真乐。这是无恼害的第一种。

　　第二种是「禅定」，定中是真乐，定中也最健康。我们没有禅定，怎么办？世间人怎样去保养自己的身体？现在中国、外国到处着重运动，所以这个身要动。身是一个机器，不动机器就不灵光，时间久了不动它就生锈，毛病就出来，所以要活动。「活动」两个字你想想看，活着就要动，不动就不活了，所以活着要动。我们学佛的人用什么方法活动？念佛堂里绕佛经行，念佛是以经行为主，而不是以止静打坐为主，不是的，诸位一定要懂得。《华严经》末后五十三参，善财童子去参访第一位德云比丘，他前面三位善知识是代表佛法僧三宝；德云比丘，在《四十华严》叫吉祥云比丘，他代表佛宝，他修什么法门？修念佛法门，念什么佛？念阿弥陀佛；海云比丘，这是第二位，代表法宝；妙住比丘是第三位，代表僧宝，是以三宝摆在前面，用意很深。德云比丘念佛，善财童子去参访向他请教，他没在家，他在别峰。别峰是另外一个山峰，表什么意思？表特别法门，表这个意思，西方净土法门是特别法门。在别峰里面遇到他，他在那里修什么？修般舟三昧。般舟三昧的念佛，只有站着、只有走着，没有坐下来，当然更不可以躺下来。一期是多少时间？给诸位说，九十天，九十天是一个法会、一期；九十天不可以睡觉，不可以坐下来，只可以站，只可以走着，叫般舟三昧。善财童子第一个遇到就是这样的人。

　　然后你才晓得，我们末法时期众生根性很劣，没有好的体力，也没有这个精神，所以要坐下来，坐下来休息一下；站累了，走累了，坐下来休息一下。所以止静的时间不能长，止静的时间要短，休息一下之后，赶紧站起来去念，赶紧去绕佛，你不动怎么行？身是动的，心是静的，这是真正懂得养生之道。心里只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，可以说是一个妄想杂念都没有，这叫念佛人，这叫老实念佛，这叫如理如法。我们看到有很多念佛堂止静的时间太长，一支香大概坐在那个地方就坐一个多钟点，绕佛的时候大概只有十几分钟，这不如法，错误的。决定是绕佛的时间长，如果诸位有体力、有精神，要一直绕下去，没有止静。止静实在讲，是祖师大德怜悯我们末世众生业障深重，不能不休息一下，所以懂这个道理。在禅宗里面，初学打坐参禅，虽然坐的时间比较长一点，你要晓得坐禅当中有跑香，他还是在运动，他要不运动，老坐在那个地方，会坐出毛病出来。你们也曾经听到，李会长给你们报告过，他们在大陆上去参访，见到一位法师拜佛，一天拜三千拜，现在八十多岁，每天还拜二十一个小时；吃饭休息一个小时，拜佛要拜二十一个小时，长年如此，身体健康，冬天都打赤脚，都不穿袜子；拜佛在木板上拜，木板被他磨穿，听说换了五次木板。拜佛也是修行的方法，你们想想看，身动心不动，与佛法修学的原理完全相应；心性是空寂的，身是现相，相是动的，性决定是清净寂灭。所以，心不动，身动，这是最好的养生之道。

　　我们现在培训班里面的同学，我看看身体都不怎么健康，坐的时间太久，用脑的时间过度，你们晚上读书都要读到两、三点钟，早晨一早就起来做早课。我给你们建议，你们好好去想想，早晚课拜佛好不好？早课拜佛拜一百拜，或者拜到一百五十拜，晚课也拜一百五十拜，每天拜三百拜佛，这个方法好。你每天拜三百拜佛，你的运动量就够了，在家同修也可以这样修法，这个法子很好。我早年没出家的时候，跟忏云法师住茅蓬，我的功课就是拜佛。那时候茅蓬住的人少，我年龄最轻，所以我要照顾五个老人。茅蓬住的五个人，年岁都那么大，茅蓬里所有一切工作都是我一个人做；煮饭，我们自己在山上种菜，还要挑粪，样样都得自己干，给这些老和尚洗衣服，所以工作量很多。我佛堂里面的功课就是拜佛，每天拜八百拜，我是早晨起来拜三百拜，中午吃完午饭之后拜两百拜，晚课拜三百拜，每天拜八百拜，我拜了五个半月。以后离开那个地方下山，下山到台中跟李炳南老居士学教，在学教的期间当中，我每天拜三百拜；因为读书的时间多，看经的时间多，图书馆还有一份工作给我做，所以那个时候就早晨拜一百五十拜，晚上拜一百五十拜。诸位要是拜一个时期之后，这一身都轻松，你会感到身体轻飘飘的。你们自己去考虑，用拜佛的方法我觉得不错。

　　真有定功的人那不要紧，真有定功的人他心清净，心清净身就清净，身心清净，境界就清净，所以那样的人不需要运动，他身体跟普通人不一样。近代大家晓得虚云老和尚，跟虚云老和尚功夫差不多的人也不算少数，没有他老人家那么出名。他一打坐就坐几个星期，一、两个月都在定中，他坐在那里不动，也不吃饭、也不喝水，等到出了定，精神饱满，若无其事。他在定中感觉时间只有几分钟，才坐下来没有好久，没有一会儿，一出定人家告诉他，你在这里入定已经好几十天，禅定之乐。这也包括在无恼害乐里面，禅定不但他不做一切恶事，当然恶的念头也不会生，在定中。这两种通世出世间法。

　　第三种讲「菩提觉法乐」，我们一般叫开悟，大彻大悟，明心见性乐，这种乐不通凡夫，凡夫没有。明心见性，见性成佛，他们有，凡夫没有。第四种也是凡夫没有，「涅盘寂静乐」。现在我们这个经上讲，他『恒受寂静乐』是属于哪一种？涅盘寂静乐。因为此地经上所讲的这些天王，实在说都是诸佛菩萨化身，哪里是凡人？决定不是普通的法身大士，是诸佛如来化身，应以什么身得度就现什么身，应以二禅天王得度，他就现二禅天的天王，统统是诸佛如来示现的，所以他们的乐当然是涅盘寂静乐。「恒受」这两个字我们要注意到，恒受是没有间断，这个意思好懂。恒受更深一层的意思，种种变化当中都不失其乐，这就是恒乐。菩萨现身为一切众生说法，不但为一切众生说法，而且还要为一切众生表演，表演里面也是随类随机，种种变化没有一定，他都能够不失寂静之乐。也就是说无论他的身是怎么样的动态，他那个心永远是寂静的，这就是真乐。这一句是讲他的内证。

　　下面说『而能降现消灭世间苦』，这是说他的外用；「降」是降伏，「现」是现身、是现相。唯有内证，而后才有能力随类化身，应机说法。众生根性不相同，佛菩萨教化众生就方便多门，种种方便只有一个目的，帮助众生觉悟，所谓破迷开悟、离苦得乐，诸佛菩萨教化众生只有这一个目的；种种不同的示现，种种不同的手段。种种不同在佛法里，也把它归为两类，折摄二门，摄是以慈悲心摄，折是以一种非常手段。什么时候该用慈悲，什么时候该用威严，那要看机缘，懂得观机，他用得非常适当，这就能够普度一切众生。这是从涅盘体用上证得的解脱门。再看第二位：

　　【清净妙光天王。得大悲心相应海一切众生喜乐藏解脱门。】

　　菩萨所得的『大悲心相应海』，大悲心跟什么相应？「海」表性海，自性、真心、真如，大悲心跟这个相应。能与性德相应的慈悲，才称之为大慈大悲，在佛法里面讲「无缘大悲」，或者说「同体大悲」。最近我们在经教当中，读过不少这一类的开示，使我们深深感觉到，解决一切问题之道，尤其是现前许许多多人说，这个世间会有大灾难出现，连美国那边的同修都传真、打电话来问我，怎样才能够避免大灾难？如果讲到真实究竟，与性德相应，这个劫难就化解，你就不会受这个劫难之苦。如何能与性德相应？这不是个容易的事情。首先我们要认识，正是古德所说，教有教理行果四法，我们学一定要具足信解行证四个态度，我们要信教、要解理，讲经说法帮助同修只能到此地。你信了，你明白了，下面你要做；你如果不认真的去做，破迷开悟、离苦得乐你都得不到，一定要从行里面去证，你才会得到。

　　只要你如理如法的修学，行证有浅深不一样，深证我们未必能得到，但是浅证是决定可以得到，即使是浅证也得很大的受用。诸佛如来对于我们无尽的慈悲，一切加持就是在讲经说法，再就是表演给我们看，所谓是「为人演说」，演是做出来给人看。像《华严》末后五十三参，这是以五十三位菩萨，把佛讲的这些道理方法，方法就是生活的方法，我们工作的方法，处事待人接物的方法，做出来给我们看。做一个好榜样那是演，别人看了，他就有感动，然后就向你请教，你再给他说，这是演说，他听了之后，他才能悟入。如何真正的悟入？要行他才能悟入，行证才是真正悟入。如果解了之后不能行，不肯照做，他没有办法悟入；换句话说，佛法所讲的真实功德他得不到，他所得的是皮毛而已，真正的佛法利益他得不到。所以一定要行，依教奉行。行里面最重要是观念修正过来；大家也常听到，大乘佛法修行的纲领，我们现在人叫纲领，佛法里名词叫总持，称陀罗尼，就是我们现在讲纲领、原则：纠正我们错误的观念。

　　这一次我们在经上读了很多，你们看看《地藏经》上也讲，《无量寿经》上也讲，讲的什么？就是自性、真心。什么是自性？真心在哪里？《楞严经》一开端，阿难尊者说了七个地方，都被世尊否定。心是什么？心包太虚，量周沙界，这才是我们自己的真心，真心本来就是这么大。虚空法界从哪里来的？真心里面变现出来的。《楞严经》上，释迦牟尼佛比喻得很好，他把太虚空比喻做我们的真心，把十方诸佛剎土比作虚空当中的云彩，你们想想看，是十方诸佛剎土大，还是真心大？才体会到什么叫心包太虚。十法界无量无边诸佛剎土，都像空中的云彩一样；那个真心是我们自己的真心，是自己的本性，《华严经》上佛说「唯心所现」，现的是什么？现的是十方诸佛剎土、法界，法界是唯心所现的。不但法界是唯心所现，虚空也是唯心所现，你以为虚空真的有？你可别搞错了。你要不相信，你曾经做过梦，试问问你做梦的时候，梦中有没有虚空？这是我们大家都有经验，梦中有虚空，醒来之后，梦中的虚空到哪里去了？虚空也不是真的。虚空、法界都是自性变现出来的，唯心所现，唯识所变，心跟识都是自己，都不是别人。

　　所以，什么人觉悟？佛在经上告诉我们，什么是法身？虚空法界是法身，一切众生是法身，诸位要知道，一切众生就是虚空法界。「众生」两个字怎么讲？众缘和合而生起的现象。虚空是众缘和合生起的，法界也是众缘和合生起的，然后你就懂得佛在经上讲，一切众生就是法身，一切众生就是法性，一切众生就是自己；众生的意思你要搞清楚，并不指一切人，它包括一切物，包括虚空世界，没有一样不是自己。这是在教里面我们相信，我们信释迦牟尼佛的教诲，释迦牟尼佛这个话我们听懂了，下面我们求证。我们在日常生活当中，仔细去观察，仔细去体会，虚空法界是不是真的是自己法身？几时你要是肯定，发现没错，真的是我自己法身，那恭喜你，你成佛了。为什么？你已经证得清净法身，天天念「清净法身佛」，你就是其中之一，你不再会小心量，你的心量拓开了。心量拓开，也就是讲见性之后；所谓见性之后，我们用现代的话来讲，对于宇宙人生真相真的明白了，这个明白就是见性。真搞清楚、真搞明白，不但你悲心与性相应，你的起心动念，点点滴滴都跟自性相应，无有一法不相应。你的六根见色与色性相应，闻声与声性相应，六根作用没有一样不跟自性相应。所以把性比作大海，与性海相应了。

　　世间，这个世间范围大，六道、十法界这里面，所有一切的忧患苦恼统统离开，没有了。诸位同修，我刚才说过，你要想避免世间大灾难，你入这个境界，灾难就没有了。六道、十法界所有一切苦乐忧喜舍统统没有了，为什么？苦乐忧喜舍不是自性里头的，自性里头没有。那是从哪里来的？妄想分别执着里面发生，它不是真的；真的里面有大乐，出生『喜乐』。这个乐，诸位要知道，不是苦乐之乐，苦乐之乐都是烦恼，都是不正常的；苦乐忧喜舍统统离开，这叫真正的喜乐，我们佛家讲法喜充满就是这个意思。这种的喜乐称性，只要称性就无有穷尽，所以称之为『藏』，「藏」有无尽的意思。菩萨在此地为我们示现，是于恼害心里面得到解脱，从这个地方证果；恼害，反过来无恼害，无恼害这个法门能成无上道。这也说明法门虽然很多，虽有差别，但是皆能成无上道，《金刚经》上讲「法门平等，无有高下」，也显示这个意思。再看第三尊：

　　【自在音天王。得一念中普现无边劫一切众生福德力解脱门。】

　　『一念中』，这个意思不好懂，很难体会。「一念」，给诸位说，这里面圆满一切诸佛如来果地上的功德，所以说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们的麻烦就是修学这么多年，从来没有得到过一念，一念就是《弥陀经》上讲的一心，从来没有得到过。诸位要晓得，一念是自性，二念就落到阿赖耶里头。一心是真心，二心就是妄心；一念就是一心，二念就是二心，二念是妄心。别说我们凡夫，包括十法界，十法界里面的菩萨，十法界里面的佛，天台家所讲的藏教佛、通教佛，都在十法界里面，没有超越，都是用三心二意，不是用一心。三心是什么？心意识。心是阿赖耶，意是末那，识是前六识，八个识，所以也叫八心王，那是妄心，不是真心。经上常讲三心，三心就是讲八识。二意说的是什么？八识里面的第六意识，第七意根，第七末那叫意根，第六叫意识，所以叫二意。你要知道十法界里面的人，都是用三心二意，我们也是如此。三心二意用得恰当、用得纯正，这就是四圣法界；用得不当，用了错误，那就变成六道轮回，十法界状况是这个样子的。

　　如果你能用一心、能用一念，那个一念相应是与自性相应，纵然时间很短暂，都非常可贵。佛在经中也有比喻，说石火电光。你看看，无量劫来我们从来就不曾在黑暗当中放过光，从来没过，现在学佛修行，居然有一道闪光，这个闪光时间很短，只一剎那而已，那一剎那的光就非常可贵。为什么？你曾经得一念。你有短暂的一念，就会再有一次一念，逐渐频率增加，以后这个一念能保住，不再失掉的话，你就超越十法界，你就证果。所以真正的功夫，如何保持这一念。一念，给诸位说，一念无念，不是有一念。我们是因为实在没有办法，佛教给我们一个方法，念阿弥陀佛。念阿弥陀佛有没有念？有念，不是一念。诸位要晓得，一念里头没有阿弥陀佛，禅宗里头念佛一声，漱口要漱三天。自性里面无佛、无众生，哪来阿弥陀佛？阿弥陀佛从哪来的？唯心所现，唯识所变，阿弥陀佛是唯识所变，我们要晓得、要明了。佛给我们讲真话，「唯心净土，自性弥陀」，那是真的。

　　因此我们念这一句阿弥陀佛，会念的人，真正明白人，有功夫的人，这一句阿弥陀佛念自性，念自性佛。这个念法在我们佛门念佛叫理念，你们听过吗？有理念、有事念。理念将来证的果，也看你功夫浅深，有四土九品。理念功夫高，生西方极乐世界实报庄严土，不会生在同居土，也不会生在方便土，生实报土，你念的是自性弥陀，你观想的是唯心净土，那怎么会一样？但是我们纵然不会也没有关系，我们就执着在事相上念，《弥陀经》上就是这么教给我们，「执持名号」，这是属于事念。事念念到功夫纯熟，会变成理念，怎么？把你的妄想分别执着统统念掉，统统不起来，事就变成理，这是一个很稳当的方法。

　　所以一切诸佛如来在四种念佛当中，为什么特别着重持名，持名是事念，容易转变成理念。观像念佛、观想念佛，虽然也很不错，可是转变成理念困难，因为你观像、观想印象很深刻。如何能够达到自性？自性里头没有相，你要把相拿掉舍掉，你才能见性。相印象深刻不容易拿，名号容易拿，名是假名，我另外再取一个名字也可以，所以我们对于名号的执着比较淡，比较容易舍掉；相不太容易，相往往是印象很深刻，很不容易磨灭掉。诸佛如来提倡持名念佛，道理在此地。但是四种念佛都能往生，因此无论哪一种都好。祖师们常讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们现在最重要是要见阿弥陀佛，哪一种方法都行，只要见到阿弥陀佛，我们的问题就解决。这是说到一念，一念是称性，性里面的功德、福德都不可思议，感果特别殊胜。

　　世间有大福德的人，他的福报不是一生修的，一生当中很不容易成就大福报，多生多劫修学的。你们不少同修都念过三昧水忏，三昧水忏里面讲悟达国师，做皇帝的老师，这出家人福报最大。他修了多少世？经上讲得很清楚，十世高僧，不是一世修的，一世要修到做帝王的老师，作国师，没有这个道理。我们就能想象得到，历代高僧大德里面，身为王臣的老师，都不是一世修行人，多生多世修积累积的福德，哪有一生修这么大的福？出家人的福德如是，在家人福德哪有例外？所以这一生当中，你一生很得意，大富大贵，富是有财富，贵是有地位，你作大官，你有大财富，都是过去生中多少世修积的福德，这一生才现前。福德现前的时候你要有智慧，要没有智慧麻烦就来，愈是福德大，愈容易造大罪业。为什么？你有权力，你有财富，你做好事也容易，你做坏事也容易。世间人杀一个人要偿命，你做到帝王，你杀再多的人都不要偿命，那也是他的福德。所以往往大福德的人没有智慧，在这一生当中享福，福享尽了，享福的时候造罪业，罪报现前，来世三途去。

　　昨天我跟诸位提到，你们同修给了个传单给我看，民国初年李鸿章是清朝的宰相，位极人臣；袁世凯还做了几天皇帝，现在这些人都变成猪。给诸位说，绝对不是说他死了以后马上就变成猪，哪有这么简单？他造的那些罪业，死了之后堕地狱，地狱出来之后再变畜生身还债。也许大家想想，他在地狱不久，这些人死了之后到现在还不到一个世纪。没错，我们看时间是不久，他在地狱里面时间可就长了，什么道理？现在人讲时差不一样。正如同天上一样，忉利天的一天，我们人间一百年，我们人间的一天，地狱里面可能就是千年万年，所以他在地狱里受的罪报满了出来。地狱里面，你们看看《地藏经》上讲无量劫，我们人间比地狱的时差不相同。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面去看，这是有两个比丘，破坏讲经的道场，对讲经的法师产生嫉妒心障碍，劝这些听经的人不要来听他的，造这样的罪业，堕地狱是无量劫；可是合人间，人间的时间很长，一千八百多万年，地狱里是无量劫。这些人现在就已经离开地狱来作畜生，可见得他们造的罪业还不是极重，必定是从地狱里出来之后，再投畜生身还债。畜生身决定不止一次，我们在过去《因果轮回录》里面看到，印光大师讲，他讲曹操，在前清的时候有人杀猪，这个猪是曹操转世，身上有他的名字，而且写的是六世身，说明这只猪是曹操投猪胎的第六次身。恶不能做，佛在经上劝导我们，那个话是真话，「假使百千劫，所作业不亡，因缘相遇时，果报还自受」，你怎么能逃得了？业因果报，自作自受，怎么可以怨天尤人？我们在这一生当中，纵然生活得样样不如意，自己一定要觉悟，过去生中没有修善因，今生得这个果报。你要是想通、想明白，心平气和，不怨天、不尤人，断恶修善，我修来生，这是聪明人，这是有真智慧的人，你往后是一生比一生殊胜。如果你要不觉悟，受的一些冤屈，感觉得很冤枉，一定要存报复，你有这个念头，你必定堕三途，你来生人身得不到。三途苦报受尽了，什么时候出来之后，遇到你这个冤家，还得冤冤相报，没完没了，这是世间最愚痴的人，没有一点智慧。

　　所以要晓得，多劫修成的福报，智慧主宰了前途，这是为什么诸佛菩萨他们所示现不享受福报。我们每天念佛，赞叹佛，皈依佛二足尊，二足什么意思？福报圆满，足是圆满；佛的福报圆满，智慧圆满，这两种圆满叫二足尊。释迦牟尼佛当年在世，他过的是什么日子？他是一个究竟圆满大福报的人，他为什么不修个大大的宫殿自己来住，为什么不像中国帝王，每一餐吃饭一百道小菜。皇帝吃饭是一百道菜，不能缺少，御厨房每天给皇帝做一百道菜，吃不吃不管，一定要一百道端上桌。佛的福报不要说是人王不及，天王、大梵天王、摩醯首罗天王也比不上，佛为什么天天去托钵？佛为什么过着树下一宿的生活？这是告诉我们一个事实，福最好不要享，享了就变成麻烦。福报怎么办？福报让一切大众去享。

　　诸位要知道，释迦牟尼佛当年出世的时候，寿命是一百岁，可是佛八十岁就圆寂，他还有二十年；佛这二十年的福报，供养末世的出家人。佛灭度之后，一直到法运一万二千年当中，所有一切出家人的四事供养，就是佛陀这二十年的福报；我们一万二千年当中，所有出家人的受用，都用不尽佛这二十年的福报。所以出家人要好好的修行，我们的生活是仰赖佛的余荫，你只要认真修行，你绝对不会饿死冻死。有史以来，还没有听说哪个出家人冻死饿死，没听说过。所以用不着攀缘，用不着募化，用不着，老老实实修行。你要建庙，你要建寺，你要建什么，只要你有需要，佛菩萨就送来，哪里要到处辛辛苦苦去求人？不需要。没有这个缘分，没有这个缘分是你确实没有这个需要，佛菩萨不送来。送来什么？给你添麻烦。如果你们想想，诸位要是送我这么一个大讲堂，我的麻烦来了，我每天扫地扫得多辛苦，还要排桌子、排椅子，是不是累死人？一定要懂这个道理。什么都没有，很自在，到哪里都作客，释迦牟尼佛教给我们，不要作主，主人很辛苦，客人很自在，客随主便，你说多自在！我常常劝勉大家，我们有使用权，不要所有权，有所有权麻烦就来了。这个讲堂我们使用，用完了，讲完了，走出门没我的事。这是佛教我们，佛一生表演给我们看，大自在就是真正的快乐，真正的会享福。你冷静的去思惟，世间人享受五欲六尘之乐，要付出多少代价，仔细想想得不偿失。看诸佛菩萨那个受用，你才真正发现，才真正体会到，那才是真有智慧的人，真正会享福的人。

　　前面说过，苦乐忧喜舍都没有是真乐，念念都是一念，《华严经》上讲「一即是多，多即是一，一多不二」，念念与自性相应就叫一念，与自性相背那叫二念、三念。所以菩萨在此地示现，他「得一念中普现无边劫一切众生福德力」，特别着重在福德，而且不是一个众生，是一切众生。如果这一念要不是跟自性相应，哪有这么大的福德？普现是无处不现，无类不现，这就是我们今天讲空间，无边劫是讲时间；时空里面，我们今天讲虚空法界，一切众生的福德。这个福德不是修来的，没有人能够修得，这是性德，自性里面本具的无量无边圆满的福德，只要你一念相应就现前。这里面还有一个深的意思，不晓得诸位同修有没有能够体会到？那就是感应。一念能感，十方三世诸佛如来就有应，如果不是一念，跟诸佛菩萨感应就有障碍；菩萨是讲法身大士，跟他们就有障碍，就起不了感应道交的作用。我们今天都是用意识，所谓三心二意，三心二意跟谁有感应？跟诸佛菩萨的应化身感应，佛菩萨法、报没有办法感应，跟佛菩萨的应化身感应，道理都在里头。再看第四尊：

　　【最胜念智天王。得普使成住坏一切世间皆悉如虚空清净解脱门。】

　　这里面的意思很深。成住坏空，这是四种不同的现象，通一切法。佛在经论上常说，在有情众生，我们现在讲动物，所有一切动物，佛讲这四种现象用生老病死；在植物，佛用生住异灭，用这四个字来说；在矿物，自然现象，佛就说成住坏空；用的名词不一样，意思都相同。这种现象，总而言之就叫做无常，万法无常，这是说明一切法的真相。《金刚经》上比喻说「梦幻泡影」，一切有为法都是梦幻泡影，都不是真实的；梦幻泡影存在的时间，是「如露亦如电」，非常短暂。说如电是讲事实真相，剎那生灭；如露是讲一个阶段的相续相，是相续相，是剎那剎那的相续相。你一定要认识清楚，然后才知道这一切现象不存在，这一切现象不可得。

　　菩萨在此地显示真实的观慧，如果没有真智慧，你看不到事实真相。真智现前，看透了事实真相，这个世界是什么？世界就不是五浊恶世，是真常清净的境界。为什么？全是假的，不但是假的，根本就不存在，存在的是什么？存在的是一个清净的自性，永远没有污染庄严的自性，或者说法性也可以，一样的意思。这种人，佛法里面就称他证得清净法身，清净法身这个名相，特别注意「清净」两个字，说明法身皆是清净，法身是一尘不染的。假如我们证得，是不是也是这个境界？禅宗六祖惠能大师证得，他跟五祖讲，偈颂里说「本来无一物，何处惹尘埃」，五祖一听知道他见性了；这两句话显示清净法身，他证得清净法身。他的身在不在？在。每天还在碓房里面舂米劈柴，还在干粗活，他是清净法身。我们凡夫住的是五浊恶世，他住的是清净自性，也就是我们常讲，他住的是一真法界，同样在一起，完全是不同的境界。

　　你要从这个地方观察到，然后你才想到释迦牟尼佛当年在世，以及跟随释迦牟尼佛这些常随弟子，一千二百五十五人，他们是什么境界，我们哪里晓得？就在那个时候，世尊已经讲这个世间是五浊恶世了。五浊恶世不是讲现在，那个时候就已经是，但是那个时候的浊恶程度很轻微，现在浊恶是非常的严重。佛与这批大弟子们，他们住的是清凉世界，清净庄严，我们能想得到，跟我们的境界决定不相同。为什么他们的境界是清净庄严？心清净。心清净，身就清净，身心清净，跟诸位说，一切病苦就不生。病从哪来的？病从染污来的。根本的染污是贪、瞋、痴、慢、邪见，贪瞋痴叫三毒。你身体里有三毒，外面跟这些染污很容易感染，你会生病。你心里没有三毒，外面虽然感染他也不受，不受感染。诸佛菩萨有的时候生病，那是示现的，那是唱戏、装病，用这种方法来说法、来度生。维摩居士生病，释迦牟尼佛派这些弟子们去看他，到那个地方去一个个都受到维摩居士的教导，所以那不是真的生病，是示现，我们要懂得这个意思。

　　这是于一切现象变化里面得解脱，变化里头有一个永远不变的，那就是自性；相会变化，性不会变化。我们总结这一句，「普使成住坏一切世间皆悉如虚空清净」，我们再读这一句，多少能体会到它的意思，一切世间无常，成住坏空。不仅仅是讲性空相有，许多大乘经上讲无相，也有经上讲妙相，所谓妙有非有，真空不空。种种说法都是说明这个事实真相，我们要在这个地方深入的体会，要在日常生活当中，佛在经上教给我们微密观照；微密观照，用现在的话来说仔细观察，你观察这一切现象，是不是如佛所说。我们仔细观察就是行，所谓随文作观，我们读了经文就会观察。微细观察你就会见到，见到事实真相，把我们过去那些错误的想法看法修正过来，这叫修行。所以修行是改变我们的看法，改变我们的想法，我们对于一切法的看法想法要与自性相应，要与佛的教诲相应，这就叫正知正见，这也叫佛知佛见，《法华经》上说「开示悟入，佛之知见」。什么是佛之知见？一切法与自性相应都是佛知佛见。

　　由此可知，佛的教学真是伟大。佛没有说我们看法错了，他的看法正确，要我们放弃看法跟他学，这个我们未必肯服，未必肯接受。这是硬把我们自己东西，强加给别人，勉强加给别人要人接受，人家怎么能够心服口服？佛的教诲不是这样的，真心自性，佛的想法看法与自性相应，正确的。佛劝导我们，我们对一切法的想法看法跟自性也相应，这叫佛知佛见。这个佛，不是释迦牟尼佛，也不是阿弥陀佛，也不是毗卢遮那佛，什么佛？自性觉，自性觉就是佛。你才知道原来这是自佛，不是他佛，我们这才服了，这才没话说；赞颂释迦牟尼佛伟大，你说得好，不是牵着我们鼻子走，不是勉强加诸于别人，让我们自己悟进去之后，跟他悟的境界相同。这在所有一切教学里面，最殊胜的教学方法，最能令学习的人折服的方法，这是我们应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一三卷）

　　请掀开经本第六十八面，倒数第二行看起：

　　「复次可爱乐光明天王。得恒受寂静乐而能降现消灭世间苦解脱门。清净妙光天王。得大悲心相应海一切众生喜乐藏解脱门。自在音天王。得一念中普现无边劫一切众生福德力解脱门。」上一次讲到这个地方，今天我们接着再看第四尊菩萨：

　　【最胜念智天王。得普使成住坏一切世间皆悉如虚空清净解脱门。】

　　在华严会上，诸位所看到的这是出席的大众，一般在佛经里面，我们读到六种成就当中的众成就。华严会范围很大，出席的大众人数都是无量无边，前面跟诸位都报告过，这个法会是尽虚空遍法界，所以出席法会的人数就不可思议。佛在这里为我们介绍，是就各个不同的族群、各个不同的团体来介绍，没有办法一个一个介绍。我们看到种种不同的身分、不同的形相，其实都是诸佛如来的化身，正是经上所说，应以什么身得度就现什么身；应以二禅天王得度，就现二禅天王身，这个地方给我们列举十位二禅天王，实际他们都是诸佛如来的化身。

　　《华严》到此地还没有讲到正文，我们只是把六种成就讲完，接着还是属于六种成就的文字，看到参加法会大众对毗卢遮那如来的赞叹，这是他们在赞佛。赞佛之前，先在此地给我们叙说，他是修学哪一个法门成佛的。『解脱门』，解脱就是成佛，门是门径，他是从哪一个门解脱的；门是代表方法、法门。解脱两个字意思有浅深不同，在这个经上这是一乘佛法，比大乘还要殊胜。在中国古大德判教，一乘经只有三部：《华严》、《法华》、《梵网》，古大德称为一乘经。所谓一乘就是成佛之道，大乘是成菩萨，一乘是成佛，差别在此地。此地解脱门就是成佛的法门，我们在这边看，每一位菩萨所示现的都是一门，没有相同的。这里面就很明显的告诉我们一桩事情，「法门平等，无有高下」，任何一个法门，只要你坚持专修专弘，你就能圆成佛道。我们在《华严》里，没有看到哪一个人是学两个法门、三个法门，都是一门成就。

　　第四尊『最胜念智天王』，天王的德号前面介绍过，此地不再说，只介绍他所得的法门，也就是说他修学证果的法门。法门名称叫『普使成住坏一切世间皆悉如虚空清净』，这是他法门的名称，这个意思包括得很长很深也很广。我们常常在经论当中看到，佛告诉我们世间无常，成住坏空。在一切有情分上，佛称为生老病死；在无情的分上，我们今天讲植物，佛说有生住异灭；在矿物、在自然现象里面，不属于动物，也不属于植物，佛就说成住坏空，名相不一样，意思相同，这是说明宇宙万法的真相。世间人，尤其是六道众生，迷了事实的真相，以为这些无常的、变化的现象真有，这是你看错、想错了。诸佛菩萨明了事实真相，从这事实里面他觉悟了，所以称为四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛；他们觉悟，他们明白，世出世间到底是一回什么事情，搞清楚、搞明白了。明白之后，在境界里面就自在、就快乐，得大自在。迷而不觉的人，在境界当中就很痛苦，迷惑、造业、受报。果报，给诸位说，必定是在三途的时间长，在人天时间短。

　　佛虽然是说六道里面，跟我们讲地狱果报的时间最长，《地藏菩萨本愿经》里面告诉我们，堕地狱寿命都是无数劫，《地藏经》很多同修念得很熟，是以无数劫来算的。三善道，天人的寿命长，最长的是非想非非想处天，寿命八万大劫。八万大劫是多么长？这是天文数字。佛告诉我们，一个大劫是我们这一个星系，我们这个世界是很大的星系，成住坏空一个循环，成住坏空是四个中劫，四个中劫合起来叫一个大劫。以我们娑婆世界做比喻，娑婆世界成住坏空这样的一个循环多少次？八万次，世界成住坏空八万次，他的寿命才到，你想想看这个寿命多长。世界成住坏空与他不相干，他住在无色界天。由此可知，如果是住在色界天，成住坏空对他就有妨碍，世界坏了，他也就没办法，他寿命就到了。所以无色界的寿命长，不受成住坏空的影响，八万大劫。可是你要晓得，阿鼻地狱也不受成住坏空的干涉，他的寿命无量劫；换句话说，我们这个世间成住坏空无量次。这个世界坏了，他到哪里去受苦？佛在经上告诉我们，他转到别的世界阿鼻地狱去受苦；那个世界坏了，他再另转一个世界的阿鼻地狱受苦。阿鼻地狱受苦的人常常搬家，从这个地狱搬到那个地狱，那个地狱再搬到这个地狱，将来这个世界成就之后他又再搬回来，很辛苦！这是佛在经上告诉我们的，这是事实真相。

　　《华严经》跟我们说的是真实法，真实法里面，佛说所有的现象都不是真实的，都是「如虚空」，清净无为的，这是说真话。这种说法是世尊随真谛而说，前面讲「普使成住坏一切世间」是随俗谛而说，随俗谛说相有，随真谛说相是假的不是真的，空间是假的，时间也是假的。我们在《百法明门论》里面读过，「时分」就是时间的概念，「方分」就是现在人讲空间的概念，时分、方分都是属于「不相应行法」。所谓不相应行法，用现代的话来说，它不是事实，只是一个错觉，众生错觉里面产生的现象，现代人叫它做抽象的概念。二十四个不相应，就是二十四种抽象的概念，在事上不能说它没有，实际上它没有体性。可是只要你有妄想分别执着，这种抽象的事它就存在，离开妄想分别执着，这个抽象的概念是了不可得，时间、空间是了不可得，这个问题现在学术界里面认之为哲学上的问题。可是佛把这些事实跟我们说得很清楚，觉悟的人，明白的人，对于这些事相就不会再执着，不会再分别，你的生活就得大自在，你就跟诸佛菩萨没有两样，到这个世间来游戏神通。

　　为什么到这个世间来？一定是这个世间众生有感，你是来应化的，佛菩萨是应化而来的，是来帮助众生觉悟的。大乘经教里常讲「三轮应化」，三轮是讲我们的身语意。意是说什么？是说诸佛菩萨过去在因地里所发的本愿，本愿就是四弘誓愿，曾经发过度众生的本愿。现在你成佛了，你的愿要兑现，不能说了不算，你要度众生，所以众生有感，你自然就有应。应现什么样的身？随众生心，不是随自己的心，随自己心你自己就有分别、就有执着，不是随自己，是随众生心。《楞严经》上说得很好，「随众生心，应所知量」，《普门品》里面所谓「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。应以佛身，是众生心里想佛，就现佛身；众生心里想菩萨，就现菩萨身；众生心里想罗汉，就现罗汉身；这个地方众生心里想天王，就现天王身。不是自己想现什么身，自己要想现什么身，给诸位说，那是凡夫，那不是圣人。圣人无念，没有妄想、没有念头，所以现身跟说法都是随心应量。

　　何以能随心应量？自性般若德能「法尔如是」，自自然然的流露，没有一丝毫的勉强。所以佛没得法子形容，说一个「游戏神通」，让我们从这个名词里面细心去体会。可是凡夫就不然，凡夫把这些虚妄当真实，这错了，迷在其中，在里面生起妄想分别执着，于是造作无量无边的罪业，变现六道轮回的境界。六道、十法界本来没有的，这个境界从哪里来？佛说这些境界「从心想生」，从心想生就是相宗所讲的「唯识所变」，境界是识变的，形相是心现的，心现识变，都不是真实的。能变、所变都是空寂的，当体皆空，了不可得，这才是事实真相。你明白、透彻这个事实真相，就叫做看破。看破之后，你在这个现象当中，你能够恒顺众生、随喜功德，与一切众生和光同尘，但是你的心地清净，绝不染污。换句话说，你决定没有分别，决定没有执着，决定不落印象，你是佛菩萨。所以你在这个世间相用跟大家一样，实际上不相同，用心不一样，你用的是真心，凡夫用的是妄心。

　　这个虽然不是我们的境界，是诸佛菩萨、法身大士的境界，我们总得要懂，多听听、多读读，对自己修学有很大的帮助，至少时时刻刻能警惕自己，我们错了，我们六根接触外面的境界，自己会知道想错了、看错了、做错了。知道自己错误，这叫始觉，你开始觉悟了，你能把你的错误修正过来，这叫功夫，真正把错误修正过来，你的功夫得力了。也许有一些同修会有疑惑，我们也常常在听经，也常常在读经，也知道自己想错了、说错了、做错了，总想改就是改不过来，天天在生烦恼，想改而改不过来。这话是真的，我也知道你一个好心，你想改，可是我肯定你改不过来，为什么改不过来？因为你「想」改。你懂了吗？你想改是妄想，妄想怎么能把妄改过来？妄想决定不能把虚妄改过来。你要改过来用什么？用真心。你不肯用真心，天天打妄想，想把妄想断掉，妄想没有能力断妄想，这在基本上犯了一个错误，你要用真心才行。

　　什么叫真心？菩提心是真心。所以大乘法建立在菩提心的基础上，一切经论都劝你要发菩提心，你菩提心发不出来。菩提心何以发不出来？这个妄心无始劫已经养成习惯，想摆脱都摆脱不了，这是事实。我们学佛，在座的诸位同修，我们自己很清楚、很明白，佛在经上告诉我们，我们不是这一生才学佛，过去生中无量劫来，生生世世都在学佛，过去生中无量劫来，都亲近了很多很多的诸佛如来，多到什么程度，我们自己都不敢相信。《无量寿经》上世尊说，阿阇王子那一帮人，他们有一个小团体，五百个人。听佛讲《无量寿经》，听了很欢喜，心里动个念头：我将来成佛也像阿弥陀佛一样。佛有神通，你起心动念佛就知道，佛告诉大家，他们这五百个人，这一帮人，过去生中曾经供养四百亿佛。诸位想想那个善根福德多厚？供养四百亿佛，能不能比得上你们？比不上。怎么比不上？他还没有发心念佛求生净土，糟糕不糟糕？你们今天居然发心，到念佛堂念佛求生净土，你们过去生中供养诸佛如来超过他，他供养四百亿，你们可能供养五百亿、六百亿，要不然你怎么会发心到念佛堂念佛？你才知道我们过去生中的修行真正不可思议。

　　可是回过头来想想，过去那么深厚的善根，现在还落到这个地步，可怜不可怜？这都是跟你讲事实。为什么落到这个地步？就好象念书念了不少年，每一次考试都是零分，考了几十年，年年留级，一步都不能够提升，我们就是这样，过去供养五、六百亿佛，学佛还是得个零分。什么原因？烦恼习气没有把它断掉，每天还是随顺烦恼，没有随顺自性，原因在这里。如何随顺烦恼？我们举个例来说，起心动念总是想控制别人，你在家里头，你作父母控制小孩，作小孩是想办法控制父母，这个念头就糟糕了。要控制人事物，要占有人事物，诸位不晓得，这个念头是一个最基本的祸根。你哪一天能成佛？哪一天把这个妄想念头断掉，决定没有这个念头，不再想控制任何一个人、任何一桩事、任何一个东西，也不想占有一个人、占有一桩事、占有一个东西，保证你这一生成佛，你就成功了。

　　这桩事情我们过去生中有没有听到？有听过，听了不行，出大门就忘掉了，还是要干老一套，你这一生就不能成就；不能成就，你还得在六道里头继续搞轮回。你说你什么时候能成就？什么时候你把这个东西放下，你就成就了。看破是解悟，放下是证悟。看破，不能放下，不管用。佛门古大德有一句话说，「看得破，忍不过」，忍不过还搞轮回，继续搞三途六道。真正有作为的人，咬紧牙根要把它忍过，忍人之不能忍。什么事人不能忍？就是这些妄念，一般人不能忍的你能够忍，你能够把它放下，你能够置之于度外，从念头里面把这个东西除掉，你这一生就能成无上道。真正能放下，必须对于事实真相要明了，要真的通达，看破帮助你放下，放下帮助你更进一步看破，这两个方法是相辅相成，一切菩萨成无上道就用这个方法。

　　《金刚般若经》就是帮助我们看破，佛告诉我们，世出世间一切诸法不外乎能所，我们讲占有，占有是要想得到，控制也是想得到，这里头有能得，我能得，这些人事物为我所得。佛告诉我们，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，大家都知道《金刚经》上讲三心不可得，三心不可得什么意思？能得的心都没有，能得是空的，能得是假的，是个抽象的概念。二十四个不相应行法，第一个就是「得」，「得」是个抽象的概念，绝非事实。你所得的，人也好、事也好、物也好，没有一样不是因缘所生，《般若经》上告诉我们，「缘起性空」，相有体无，正是「当体即空，了不可得」，你所得的一切人、一切事、一切物，当体即空，了不可得。佛说得这么清楚，能得所得都是假的，都是空的，诸佛如来都得不到，你有本事能得到，那诸佛如来都要拜你作老师，都要皈依你，哪有这种道理？

　　由此可知，我们有一个控制人事物的念头，要想得到的念头，全是错误的。一切现象是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，佛没有说哪一个现象是例外的。佛给我们现身说法，佛的相也是假的，也不是真的；佛是假的，法是假的，所以《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」。假的你可以受用，决定不能有得的心，你有控制的心、有得的心、有占有的心，错了，那就造罪业。你受用没有过失，受用叫游戏，游戏神通，清凉大师在这个经里面告诉我们，「理事无碍，事事无碍」。不可得跟不可得，哪里会有障碍？没有障碍；得跟不可得当中就有障碍。如果我们的心对于宇宙一切万法、世出世法，都有个「不可得」的念头，你去接应一切万法没有障碍了。刚才说，你没有得失的念头，你没有占有的念头，你没有控制的念头，什么障碍都没有了，你在境缘当中得大自在。得大自在的人，这个人我们就称他作诸佛菩萨。

　　不可得里面打妄想，以为有所得，决定不受控制的，自己一定以为我要控制他，这叫打妄想；你有这个意念就处处都有障碍，处处成障。《金刚经》末后，佛给我们做结论，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是把事实真相说出来了。我们跟一切境缘相接触，自己立刻就要警觉到，一场梦而已，而且这个梦很短暂，「如露亦如电」。电是什么？剎那不住，证明这个东西是假的、无常的。如露，露是露水，这是讲剎那相续，虽然剎那相续，业力在支持，支持的时间有限，力量有限，消失了化为乌有。我们了解这些事实真相，头脑就清醒多了，不再迷惑，心地里面清净多了，知道一切世间、虚空法界，娑婆世界如是，十方诸佛剎土又何尝不如是？皆如虚空，这是说明梦幻泡影的幻境，清净你才真正见到了。

　　无有一法不清净，为什么？诸法之体性原来就是自性。自性是清净的，不但是清净的，而且是空寂的，《般若心经》上告诉我们，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。色是讲森罗万象，用这一个字做代表，法相宗里面讲的法相。空是什么？法性。所以说「性不异相，相不异性」，「性相一如，性相不二」，你才看到一切法无一不是清净法。这一句的意思，就是学佛人常说「证得清净法身」。最胜念智天王证得清净法身，所以他不是凡夫天王，他是证得清净法身的法身大士，说不定他是诸佛如来倒驾慈航来示现的，哪里是普通的人物？他这个法门是从无常里面观察到真常，也就是说从法相里面他体会到法性，从这个地方入门，成无上道。再看第五尊天王：

　　【可爱乐净妙音天王。得爱乐信受一切圣人法解脱门。】

　　这一位天王得的法门我们容易懂，实在讲也容易学，他得的是『爱乐信受一切圣人法』。这个意思很明显，「一切圣人法」就是指大乘佛法，「一切圣人」就是我们常讲三贤十圣，三贤十圣所修的法他喜欢，他爱。「乐」是欢喜学习，他相信、他接受，他能够信受奉行。这个意思不但浅显，而且非常实际，可是也不容易做得到。最困难的一个字是什么？信，佛在《华严》上说，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。我们对佛法信了没有？不能说你没信，也不能说你真的信了。我在过去，我是出家两年以后才受戒，我学佛七年出家，一出家白圣法师就找我到佛学院去当老师，我是出家就当老师，在三藏学院教书。那个时候三藏学院出家的老师有四位，白圣法师自己一个，净心法师、明本法师，我一个；我那时候连沙弥戒都没受，就到佛学院去作老师。在家居士也有两、三个，当时的佛学院。我记得那个时候，现在台北有一些都是大法师，心田法师、明乘法师都是学生。两年之后我有机缘，在海会寺受戒。受戒之后我到台中去看李老师，这一般人叫谢戒。李老师见我面，指着我：你要信佛！诸位想想看，我学佛七年出家，又讲了两年经，受戒回来，他指着我「你要信佛」，我也楞住了，我怎么没信佛？然后他就给我开示，讲了一大篇道理，信佛难！于是我才懂得，「信解行证」四个字是一个字，这一个字里缺少其他三个字，那你就不信。所以信里面有什么？有解、有行、有证，这就不容易；解里面有信、有行、有证，证里面有信、有行、有解，我们才明白有这么回事情。

　　我们今天信了，解不解？不解；有没有做？没做；那不叫信。那种信就是社会上大众讲「迷信」，人家说我们学佛迷信，我们应当承认，我们确实是迷信。为什么？佛是什么，不知道。连个佛都讲不上来，他居然就信了佛，这种人很多，不在少数，没搞清楚就相信，非常难得，非常稀有。我还算是比较好一点，我要没有把这个事情搞清楚、搞明白，叫我相信非常困难。可是我到李老师那里去，李老师还不承认我信佛，你就看他老人家那个水平是多高，我还达不到他的标准，我还被他喝斥，那应该喝斥的人就不在少数了。所以给我一个很高的警觉，一定要深入经藏，深解义趣，依教奉行，才算是信佛。李老师当年教导我，我们关系确实跟别人不一样，有很多话他连讲经他也不说，他回避，怕得罪人，私下跟我，这是真正爱护，所以什么话都讲。他叫我仔细观察，自古至今有许许多多出家一辈子都不信佛。佛在一切经里面几乎部部经都说到，都有这么一句嘱咐：「受持读诵，为人演说」，哪一部经上佛都有这句话，而且这句话在一部经上不会出现一次，重复好多遍。你们读《金刚经》，《金刚经》念的人最多，这句话在《金刚经》上重复多少遍，你去数过吗？世尊说得这么多遍，可见得这句话重要。这句话是什么？这句话就是「信乐」。第一个叫你要受持，你要接受；受字里面就包括信解，行也在其中；持是叫你保持不能丢掉，你的信解行永远保持下去，常常读诵，这是自利。为人演说是利他；演是什么？做出榜样给人看叫演，别人向你请教，你详细给他解说叫说；为人演说是化他，这样的人才叫信乐。我们往往读经看到这些，含糊笼统就念过去，怎么能得受用？你对佛法，你真的爱吗？今天我们这个地方堆了一部《华严经》，一部《华严经》堆起来这么高，旁边堆了一堆同样高的美金，你要哪一个？看你，你真的爱吗？你爱哪一个？马上就看出来了，你是真的是假的。

　　乐是乐好、是喜欢，你还是喜欢名闻利养，喜欢五欲六尘，你还是喜欢讲经说法？诸位我们一定要清楚、要明了，能把名闻利养、五欲六尘统统舍弃掉，到念佛堂来念佛，到讲堂来听经，这真的是爱乐佛法，爱乐大乘。这种爱乐还有等级之分，这里面还有差别因缘。什么样的因缘都不能动摇我修学佛法的心，你那个信心才坚定。信心要是坚定，作用不可思议，佛在《金刚经》上说，「信心清净，则生实相」。我们今天信心不清净，如果清净就生实相，生实相是生真智慧。我们今天智慧为什么不开？信心不清净，信心不坚固，所以不生智慧。每天在生活当中，许许多多烦恼，操心的事、烦恼的事，显示出你的心不清净，你的心要是真的清净，你哪里有烦恼？你只有智慧，没有烦恼。天王从这个法门明心见性，见性成佛，我们看起来好象是很简单，细细思惟实在是不简单。

　　今天在这个世间，修净土的同修很多，念佛的人很多，求生净土的人很多，这许多人当中究竟有多少人如愿以偿？我在过去亲近李老师的时候，当年台中莲社的莲友有二十多万人，李老师常说，这么多念佛人当中，真正能往生，一万人当中只有两、三个。我们想一想，简直就是不成比例。原因到底在哪里？没有信心，没有依教奉行。净宗的修学大家总要记住，世尊在《观经》给韦提希夫人的开示。夫人是遭遇到家庭的变故，重大的变故，她的儿子跟提婆达多勾结起来，用现在的话来说，搞了一个政变；儿子想作国王，夺父亲之权，杀父亲、害母亲，破和合僧，造五逆之罪。韦提希夫人受这个大难，感觉得这个世间没有意思，这才向世尊请教：世尊，有没有好的世界？她想移民，不想在这个世间住了，动这么一个念头。世尊满她的愿，以佛的神力将十方诸佛剎土变现在她的面前，让她自己看，像我们现在看电视一样，十方诸佛剎土的画面她看到了。然后告诉世尊，她说：极乐世界好，我想到这个地方去；请求世尊教她往生极乐世界的方法。世尊并没有主动介绍哪一个佛国土好，没有主动介绍，而是把所有诸佛国土变现在你面前，由你自己选择，她选中西方极乐世界。世尊用这个方法也是给我们看，极乐世界真好，韦提希夫人选中的。

　　怎么去法？世尊还没有教她之前，先教她修「净业三福」，并且告诉她，这三条是「三世诸佛，净业正因」，你说这句话说得多重！三世诸佛，我们今天在《华严经》上看到，这些统统是诸佛，他们修学的法门不一样，但是要知道，没有一尊佛不是从净业基础上修成的。也就是说，我们在这里看到这么多法门，每一个人所修学的解脱门，这个解脱门统统是以三种净业做基础。你如果说是不能够认真修这三种净业，你的佛号一天念十万声也不能往生，古人讲「喊破喉咙也枉然」。我们仔细再观察一些往生的人，你细细去观察他，他这三条十一句，你想想他有没有具足？一定具足了。这个人孝亲，尊敬老师，慈心不杀，修十善业，必定是这种人。纵然往生的是个老太婆，不认识字，什么都不懂，你细细去观察，她跟这个相应。你要问她什么叫十善业，她不知道，可是她真做到了，所以她能往生。第二福「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这个往生的人决定是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，他也不懂什么戒律，可是他心真清净，没有恶念，决定没有伤害人的意念跟行为；他所有戒律都具足，心地慈悲，看到人家有困难他会帮助，那是菩萨戒。他不懂得什么叫戒律，也不知道什么叫条文，从来也没有去受过戒，他的戒行具足。「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，想想看这四条他也有。发菩提心，真的，什么叫菩提心他不懂，可是他发了。他怎么发的？一心一意就是想求生净土，就是想见阿弥陀佛，他没有别的心，蕅益大师在《要解》里面告诉我们，这个心就是无上菩提心，我们想想有没有道理？很有道理。你要跟他讲菩提心，什么深心、大悲心，他不懂，愈讲他愈糊涂，而人家真正菩提心圆满具足。「深信因果」，念佛是因，成佛是果，他并不知道；他天天念佛，他果然往生成佛，所以他不知道，他全做到了。大乘经他没有念，那一句阿弥陀佛他没有离口，阿弥陀佛是所有大乘经的经题；我们前面在《无量寿经》里面，跟诸位做过详细报告，特别跟大家说明名号功德不可思议。古大德给我们做归纳，归纳到最后，一切诸佛所说之法就是一句「阿弥陀佛」，所以这一句阿弥陀佛展开就是一切法，念这一句阿弥陀佛，就是读诵大乘，圆满了。遇到人，劝人念阿弥陀佛，就是劝进行者。所以我们想想，仔细去观察，他统统圆满了，这三福他一条都不缺，难怪他念佛会往生，他会预知时至。

　　这些宝贵的教训，我们要记住，要牢牢的记住，要认真的去奉行，决定不可以疏忽。为什么？诸位都知道，近代的灾难很多，说不定我们什么时候死，不一定在什么地方死，也不知道什么方法死，会有人给你助念吗？靠人助念不保险，最保险的方法是我们依教奉行，我们自己决定有把握往生。无论在什么时候，纵然是大灾大难降临，也能从容不迫见佛往生，我们的功夫才真正叫得力，要有这个本事才行。在这种局势之下念佛往生自古就有，大灾难来临的时候，我们自己要做得了主宰，功夫都在平常真正看破放下。所以我们在日常生活当中，最重要的修什么？清净心。世出世法真正做到一尘不染，生活当中落实在自在随缘，真正看破放下，自在随缘，就不在乎了。你看到原子弹爆炸，好象看放烟火一样，自在往生，阿弥陀佛来接你，还有什么恐惧的？原子弹爆炸庆祝我们往生，欢喜庆祝往生，放大炮仗。这是真的，不是假的，自己要有功夫，要有主宰。如果我们对于境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，稍稍有一点牵挂，你就完了。我们今天是非常时期，不是太平盛世，没有时间等待，一定要彻底放下，万缘放下，我们等着放大炮仗往生，我跟大家讲的是真话。

　　所以最低限度要把三福，佛教给我们这三福圆圆满满做到，一条都不缺，这才叫「爱乐信受一切圣人法」。我们在大乘法里面选择净宗修行，或者是依照《无量寿经》，或者是依照《弥陀经》，乃至于篇幅最短的，依照《大势至菩萨念佛圆通章》都行，《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十个字，决定得生净土。可是你要记住，任何一门都要建立在三福的基础上，离开三福就不是佛法，你这一生就不能成就。由此可知，我们过去生中无量劫来，虽然亲近供养那么多诸佛如来，我们的三福有亏欠，没做好，所以还落到今天这个地步。也算是不错了，得人身、闻佛法，这一生的机遇很难得，又遇到这个法门，遇到这样庄严的道场，遇到现在很难得的一个念佛堂。我们现在正在全心全力筹建弥陀村，稀有的因缘，如果诸位能掌握这个因缘，你预先奠定三福的基础，你在这个念佛堂，念一个月佛、念两个月佛，都是稀有因缘。如果能够保持这个功夫不失，都能够决定往生。

　　诸位同修，有人给我说，不只一个人，我常常会听到人说，好象到这个念佛堂念佛有特别的感觉，感觉不一样，感觉很好，说不出来。我听得太多了，我很清楚、很明白，我在这个讲堂也说了多次，到底是什么原因？有诸佛菩萨在念佛堂念佛。也有一些人见过，来给我说，有时候佛菩萨很多，有时候一、两尊佛菩萨。为什么有的时候多，有的时候少？诸位要晓得，佛菩萨跟我们在一起是感应而来的。今天念佛的人心很诚，佛菩萨就多了；昨天念佛的人，里头有不少在打妄想，那佛菩萨就少了，就这么回事情。我们讲堂也是如此，每个人在这边听经，听得很欢喜，聚精会神在这里听，讲堂来降临的佛菩萨也就很多。如果我们说经的人、听经的人夹杂着妄想，夹杂着分别在里面，佛菩萨就不来，护法天龙也就走了；但是有护法神，护法小神在这里，大的护法神不来。

　　所以，诸佛菩萨、龙天护法怎么来的？我们有感，他就有应。中国人世俗里常讲「诚则灵」，真诚恭敬就能感动诸佛菩萨光临，能感动天神护持道场。这个道理我们要懂，事相我们要明了，诸佛菩萨没有偏心，给你说真话，诸佛菩萨没有心，所以他才千处祈求千处应，他那个心真正是清净平等到极处，众生有感，他就有应，什么时候感什么时候应，什么处所感什么处所应，感应道交。所以佛菩萨加不加持我们，不在他，在我们自己。懂得这个事理，我们就会真正发心，真正的信乐，信受奉行。再看第六尊：

　　【善思惟音天王。得能经劫住演说一切地义及方便解脱门。】

　　这一位菩萨示现是显示出无碍辩才，欢喜为大众说经演说。『经劫住演说』，这个难得，「经劫」是讲时间之长，不是短时间；「演说」，我们懂得，不仅仅是给我们说，他完全做出来给我们看。也就是说，他的生活、他的行持，他所证得诸法的义理，完全在生活里面表现。就像释迦牟尼佛当年在世一样，世尊为我们示现八相成道那是演，四十九年讲经说法那是说，演是表演，给我们做最好的示范。生活是佛菩萨的生活，做出来给我们看；工作是佛菩萨工作，也做出来给我们看；应酬、处事待人接物，也做出样子来给我们看。《华严经》内容更丰富，用了五十三位佛菩萨，示现男女老少、各行各业，都是菩萨的生活，菩萨的行持。让我们在这里面观察体会，我们是什么样的身分，在社会上从事哪一个行业，我就我自己的身分，就我现前的行业，如何做到菩萨的样子。这是告诉我们，我们过菩萨生活，过佛的生活，无需要改变我们的身分，无需要改变我们的行业，就在现前生活状况之下，现前行业工作当中，就实行菩萨生活，这是演。随机随缘教化我们同行，同身分、同行众生，为他说。所以《华严》真的是一部非常圆满稀有难得好的教科书。今天讲多元文化，多元文化最佳的教材，释迦牟尼佛给我们说出来的，他是长时间「经劫住演说」。我们要发长远心，要发恒心，我们为一切众生不是这一世，生生世世要常行菩萨道，效法诸佛如来，永远不疲不厌为度众生，为佛法久住世间。

　　下面说，他演说什么法门？『地义』。「地」是什么？十地菩萨，他讲得高，他讲十地的道理，十地的学习方法。这两个字要是拆开来讲？地是智慧，这是地上菩萨，我们通常称摩诃萨；三贤称菩萨，十地称摩诃萨，显示出菩萨圆满的智慧，这不是普通的菩萨。义，这是说到清净法，清凉大师给我们解释是「离念」，超凡入圣。凡夫有念，有念就不清净，离念就清净。实在说，地上菩萨才真的离念，三贤菩萨跟我们比较他是离念，跟地上菩萨相比，他没离，他还有妄想。我们在大乘经里面，这么长的时间去学习、去体会，虽然自己没入这个境界，听佛讲的时间多了，耳熟了，大致上也能了解这个状况。六道是妄想分别执着造成的，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。如果我们对世出世间一切法不执着；刚才我跟大家讲，一切众生都有一个基本错误观念，就是控制人事物，有这个意念，占有人事物，这个念头叫根本烦恼，贪瞋痴慢起作用；我们见思烦恼断掉，六道就没有了。可是你还有妄想、分别，六道没有了，还有四圣法界，就是十法界上面还有四圣法界。

　　四圣法界从哪里来的？妄想、分别里头来的。你能把分别断掉，分别是尘沙烦恼，十法界没有了，这时候你超越十法界，你就证得一真法界，这是华严会上的法身大士；你用真心，没有用妄心。妄心是什么？分别执着是妄心。虽用真心，这个真心并不圆满，真心里面还带着妄想，妄想是什么？无明，无明就是妄想。无明有厚薄不一样，佛在经上给我们讲，无明分四十一品，初住菩萨破一品无明，还有四十品；二住菩萨破两品，还有三十九品；无明破尽，就是妄想完全断掉，证究竟圆满佛。我们想想，从初住到初地三十一个阶级，四十一品无明他已经破三十一品，这是大菩萨，不是普通菩萨，是摩诃萨，登地。这个智慧虽然没有达到究竟圆满，我们也称它作圆满，跟究竟佛果很靠近了。所以「地」是表十地菩萨的智慧，「义」是表十地菩萨之所断，断见思、尘沙惑，无明破三十一品，这是义这个意思，就是离念之意。

　　『及方便门』，地义是自利，「方便」是利他，帮助三贤菩萨证入十地法门，这叫方便门。由此可知，诸佛菩萨为一切众生示现说法都叫方便门，不但说法是方便，表演也是方便，决定是利益一类众生的，没有说是他做一桩事情是无有意义的，没有；凡夫有时候做事情是无意义的，毫无意义。凡夫业有三种：善业、恶业、无记业；无记业就毫无意义，说不上善也说不上恶。可是诸佛菩萨是应化来的，他决定不落在无记里头；换句话说，任何一个动作、任何一个表现都有意义。我们凡夫烦恼业障深重，六根虽然接触，体会不到，不但体会不到，有时候还误会、还错解。误会错解就造业，口虽然没有说，身虽然没有动，意就造业了，再加上口业、身业，更重了，我们哪里会懂得？我们周边前后左右这些人，也许就有诸佛菩萨在座，肉眼凡夫不认识。不但你自己不认识，他自己也不认识。

　　自己何以不认识？真的，不是假的，诸佛菩萨那个应化身很复杂，绝不是我们想象得到的。他可能应化就借我们这个身体应化，时间很短，几分钟，甚至几秒钟，时间长一点，一、两个小时就没有了，他就走了。我们这个身体被人家用了自己不知道，自己不晓得。我们跟朋友聊天接触，他听我们讲话，看我们动作，他开悟了，哪里是我们的本事？这个时候他有感，佛菩萨有应，借着我这个身体，不知道说些什么，他听懂了，开悟了。在中国古时候《语录》里面看看很多，听人说话或者听风动雨动这些声音，甚至听人家唱歌，都有公案的，他听了开悟。那个人天天在唱歌，听的人都不开悟，为什么他在那个时候，短暂的时候，听到那个歌曲他就开悟了，那个时候是佛菩萨加持，借唱歌的人这个身体，借他的音声传达，他开悟了。所以周边很多佛菩萨，你怎么会知道？他自己也不晓得。这样的事情太多了，不胜枚举。你要明了我这个意思，我给你讲我们讲堂、念佛堂，有许许多多佛菩萨在座，你就能稍稍体会一点，你就知道我说这个话不是假话，我给你讲是真的。

　　在台上讲经的人也时常被佛菩萨利用，你以为这个东西是我讲出来的？不是的。我讲出来应该我知道，讲完之后你问我讲什么？什么也不知道。几乎每一位讲经的人都有这个经验，而且这个经验很多。你们看看江味农居士写的《圆觉经亲闻记》，那个《圆觉经》是谛闲老法师讲的，老法师讲《圆觉经》很用功，自己写了讲义，所以他有《圆觉经讲义》；《讲义》是老和尚自己写的。可是讲的时候，有的时候讲义上一句话也没用上，称性发挥；听的人，他们这批大居士写成笔记，第二天送给老和尚看。老和尚看了一看：这讲得好，这是我讲的？江居士说：没错！是老和尚讲的。「我怎么会讲得这么好？」那个时候是佛菩萨加持他，借他身体讲的，众生有缘。佛菩萨为什么加持？众生听众里面有感，佛菩萨有应。听众里面决定有受利益的，「佛氏门中，不舍一人」，有一个人听到有悟处，佛菩萨都不舍弃。所以我们要肯发心，发什么心？发心把身体借给佛菩萨用，不要吝啬。你肯发心把身体借给佛菩萨用，一般讲你常常得佛菩萨加持，说加持我们心里很舒服、很好，实际上是被佛菩萨利用，彼此都有好处。佛菩萨要没有这个形相的话，他不能表达，必须借形相来表达，这都叫方便，所以方便意思里头也是无限的深广。

　　这是说菩萨以无尽的辩才，演说无尽的佛法；无尽的佛法，诸位要细心体会，不要错会意思，错会意思你要把整个《大藏经》搬来研究，那就坏了。无尽义是什么？一部经，甚至于一段经文，一四句偈，义理无尽。你要从这个地方会，我们才真正把解脱门找到，「一门深入，长时熏修」。诸位要晓得，任何一部经典都是无尽义，任何一部经典，我们在一生当中都说不完，这是跟诸位讲真话。你要是真正契入境界，也就是此地讲，你在这个法门里面得到解脱，解脱就是证果，就是见性，见性之后自性里头是无量义。字字句句都是自性，所以字字句句都是无量义，就怕你没见性就没法子，真正见性，字字句句都是无量义。

　　佛法跟世间法不一样，佛法修学的目的是一定要明心见性。可是明心见性诸位必须要知道，一定要把障碍自性的东西去掉，障碍自性是什么？佛在《出现品》上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来的智慧，真实智慧，究竟圆满，我们有；如来的德，万德万能；如来的相，千变万化，随众生心，应所知量；我们统统有，现在为什么全没有？佛说，「但以妄想执着而不能证得」，一句话把我们的病根说出来了。我们有妄想分别执着，所以自性里跟诸佛如来一样圆满的智慧德能不能现前。我们要想现前，跟诸佛如来一样，就要把这个障碍除掉，就行了。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一四卷）

　　请掀开经本第七十面，从第七尊天王看起，我们把经文念一段，对对地方：

　　【演庄严音天王。得一切菩萨从兜率天宫没下生时大供养方便解脱门。】

　　从这个地方看起。天王名号表法的义趣，前面已经报告过。他所得的法门是『得一切菩萨』，「一切」里面含着有两个意思，清凉大师跟我们讲，第一个意思是「现多身，兴多供，供多佛」，第二个意思是「一念八相遍法界」，有这两个意思。兜率内院的菩萨，佛在经上告诉我们，这是补处菩萨所修学的道场。所谓补处就是补前面一尊佛位，菩萨的名号不见得相同，但是一定住在兜率天宫。就如同古代帝王储君，就是太子，太子的名号各个朝代不一样；太子所居住的地方一定叫东宫，东是代表春天，春生夏长，取这个意思，表法的意思。补处菩萨一定住在兜率天，兜率是梵语，翻成中文的意思是「知足」。诸位细细去想一想这个意思，只有真正知足，这个人才能成佛，没有说是还有不知足他能够成佛。其实我们知道，补处是等觉菩萨位，四十一品无明几乎破尽，完全破尽了，等待机缘以佛的身分出现世间来教化众生。清凉大师跟我们讲一切，「一切菩萨」都是后补佛，都是等觉菩萨。当然这一切等觉菩萨不在一个世界，这一句里面说的是无量无边诸佛剎土里面的后补佛。

　　我们这个世界，现在的后补佛是弥勒菩萨，他住在兜率内院，在等待去作佛。是不是一定要等待机缘成熟，像释迦牟尼佛一样示现八相成道。如果我们这样想，于情、于理、于法都违背了。佛法，特别是大乘法，大乘法是究竟圆满法，是大自在、无障碍法，哪有那么呆板？补处菩萨在一切世间九法界里，应以什么身得度就现什么样的身。我们在《普门品》里面，看到观世音菩萨三十二应，难道兜率内院的弥勒菩萨就不能三十二应吗？这是我们一定要想到的。清凉的说法，里面就含着这个意思。弥勒菩萨到我们这个世界示现成佛什么时候？世尊在《弥勒下生经》上讲过，以我们世间时间单位来计算，五十六亿七千万年之后，到这个世间来降生，示现成佛。这个时间是怎么算法？菩萨在兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，兜率天人的寿命是四千岁，也像我们这边的算法，一年三百六十五天算一年，他们的寿命是四千岁；他的一天是我们人间四百年，菩萨在兜率天那个地方寿命尽了，四千年到了，降生在这个世间示现成佛，五十六亿七千万年是这么算出来的。

　　在这个期间当中，弥勒菩萨来不来我们世间？常常来。中国在南宋时代，大家都晓得有一位布袋和尚，我们中国人造弥勒菩萨的像，就造布袋和尚的像。布袋和尚圆寂的时候跟大家说，他说出他自己的身分，他是弥勒菩萨；「弥勒真弥勒，时时示世人」，时时刻刻示现在这个世间，「世人常不识」，世间人不认识他，他说完就走了，就坐化，这是真的菩萨示现。暴露身分的这是一个，另外一位，学佛的同修知道的不太多，现居士身，唐朝时候的傅大士是弥勒菩萨的化身。无论现什么身，都是补处菩萨身，这个意思我们要懂。补处菩萨给我们最明显的标榜就是知足，知足常乐，所以弥勒菩萨示现的是常乐之相。我们中国有不少人称他作欢喜佛，满面笑容。他那个形相，示现那个样子，是表演给我们看，让我们见到这个相，就能够体会他代表的什么意思。肚皮很大，代表能包容，量大福大，表这个意思。常常在外面游化，就是我们今天的旅游，随缘说法，随机度化。

　　别人给他的供养，他统统放在布袋里头，表示平等，决定没有分别，你供养的东西好，他供养的东西不好，你供养得多，他供养得少，没有分别心，一律平等装在布袋里面去，表示平等的法门。有人问他佛法大意，向他老人家请教佛法大意，他也没有说话，他把布袋往地上一放，两个手往下一垂，这就是佛法大意。问的人也很聪明，体会到了，放下，佛法大意是放下。于是他就问：放下以后怎么办？他老人家把布袋提起来、拿起来，背上包袱走了，一句话都不说。这告诉人什么？放下之后还要提起，不能放下之后就不提起。放下是对自己，自己彻底放下；提起是度化众生。为自己要放下，为别人要提起，提起跟放下是同时的，没有先后。一切诸佛菩萨在九法界度众生，都是掌握到这个原则。

　　现在我们娑婆世界，这个阶段叫贤劫，释迦牟尼佛是第四尊佛。世尊告诉我们，贤劫在这个大劫当中，有一千尊佛出现在世间，他是第四尊，弥勒是第五尊。诸位现在看到，我们供奉的护法神韦驮菩萨，韦驮是贤劫最后一尊佛，千佛里最后一尊佛。当然他们所修的法门不一样，名号也不一样，但是都是住在兜率天。无论修学哪一个法门，无一不是知足常乐，我们要深深体会这个意思。同修当中有时候在生活里面、工作里面，免不了生烦恼，甚至于因为生烦恼，对于佛法的修学产生怀疑：佛菩萨没照顾我，佛菩萨没保佑我，为什么我这么恭敬，这样如理如法的修学，我的灾难还不能消除？实实在在讲，你那个「如理如法修学」大有问题，你自己认为是如理如法的修学，实际上你跟佛讲的如理如法的标准差得很远，你还有烦恼、你还有忧虑、你还有障碍，你没有懂得佛的教诲。

　　佛教我们放下，你没放下。怎么知道你没放下？你还有烦恼，你为什么不把烦恼放下？你还有忧虑，你为什么不把忧虑放下？你能把你心里所牵挂、所忧虑的统统放下，你就得大自在。你为什么没放下？你以为这些现象都是真的，你不知道「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上讲的比喻，「梦幻泡影」。如果你真的明白、真的觉悟了，哪有放不下的道理？放不下是因为你自己没有参透诸法实相，参透之后你心里面是清净的、平等的、觉悟的、慈悲的，一个妄念都没有，这在佛法里面叫三昧、叫正受，彻底放下了。放下之后，是不是什么事情都不做？弥勒菩萨教你放下之后提起，提起是什么事情都做，做得比以前还积极，做得比以前还认真。为什么做？服务众生。你的事情做得很成功，做得很圆满，众生有福；你的事情做得不成功、不圆满，众生没福。所以你做成功、做圆满，你心地清净自在，一尘不染；事情做得不成功、不顺利，你的心还是清净自在，一尘不染，清净不染就是放下。为一切众生服务，这是大慈大悲普度众生，是这个意思。清凉两个解释都好，我们都要懂得。他能够现多身，就像观音菩萨一样三十二应，应以什么身得度，菩萨就现什么样身。我们在中国历史上看到这两位身分暴露，布袋和尚现的是出家身，傅居士现的是在家身，都是弥勒菩萨示现的。他说他常常示现在人间，可惜世间人不认识他。从他这句话里头我们就明了，他跟观音菩萨没有两样，随类现身，随机教化，大慈大悲。

　　他供养诸佛如来，这些人供养诸佛如来，绝不是我们心里想象，他供养诸佛，那一定是现在十方诸佛，他的神通广大，他也能供养过去古佛。我们没想到，他供养现前一切众生，就是供养多佛。佛眼睛里面看一切众生都是佛，我们看诸佛菩萨都是众生，没把他当作佛来看待。为什么？凡夫着相不见性，见性成佛，见性就是见到佛。这些人看一切众生，见性，从相上见性，那哪个不是佛？《无量寿经》上告诉我们，「一切皆成佛」，《华严》、《圆觉》里面，世尊说「一切众生本来成佛」，这话是真的不是假的。「本来成佛」，我们现在确实是佛，佛眼睛看到我们跟他无二无别。很可惜我们是个糊涂佛，他是个清清楚楚的佛，我们是个迷惑颠倒糊涂佛，就是觉跟迷不一样。除了觉迷之外，我们跟他没有差别；相没有差别，性没有差别，只是觉跟迷的差别而已。因为迷了，众生不知道自爱，不知道自重，不晓得自己是一尊佛，不知道芸芸众生个个都是一尊佛。

　　诸佛菩萨为我们讲经说法，示现形相，他的目的无非是唤醒我们，让我们真正觉悟到，你不但现前的灾难没有了，无始劫来的业障习气统统都消除，很可惜的我们没有办法悟入。有一些同修来问我，有什么方法才能帮助我们悟入？你们想想有什么方法？方法是真有，不是没有，这个方法就是此地讲的「方便解脱门」，这就是方法。「大方便」就是为一切众生演说，佛在经上常讲这么一句话：「受持读诵，为人演说」，这句话就是大方便门。我们没有体会到这句话的意思，开经偈上天天在念「愿解如来真实义」，愿解谈何容易！我们想想释迦牟尼佛在世，他一生干的什么？刚才有个同修来见我，他想发心出家，出家干什么？出家学佛。那你想释迦牟尼佛一生干什么？一生讲经说法教化众生，出家是干这个事情的。四十九年从来没有休息过一天，我们在哪一部经上看到，释迦牟尼佛请个假？没见过。释迦牟尼佛也没有在哪里说打个佛七，现在有人家打个佛一、佛二、佛三，经上没看到过，也没有打个禅七、禅一、禅二，我们只看到是他老人家天天讲经说法教学，这是演说。于是我们在这里体会到，我们今天为什么不能入门？听经太少了。

　　听经是接受如来正法的熏习，中国文化讲熏陶，如果不接受正法的熏陶，你必定就接受世法的熏习。我们从早到晚，六根所接触外面境界都是熏习。什么东西熏习？是非人我、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，你每天接受这些东西熏习，熏习成根深蒂固。一天两个小时佛法的熏习，二十二个小时污染的熏习，你还会有什么成就？每天两个小时佛法的熏习还中断，所谓「一日暴之，十日寒之」，你的境界怎么能转过来？世尊很慈悲，对于那些特别遇到大灾难，这种时节因缘，劝导这个地区人民要启建仁王法会，消灾免难。过去我在台湾，台湾佛教会每年也做仁王法会，做七天。依照经上所说，召请一百位法师来念《仁王经》，诸位想想看这个灾就能消掉吗？灾难还照样有，没消除。到底是怎么回事情？我们把佛的意思搞错，佛在经上讲得没错。

　　灾难怎么形成的？灾难是烦恼业障累积而造成的。众生都造恶业，身造杀盗淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，意：贪瞋痴，这个社会大家都在造这个恶业，怎么会没有灾难？天灾人祸就现前了。佛教你在这个时候启建仁王法会，仁王法会是什么意思？教学。请一百位法师；「百」不是数字，跟《华严经》上讲「十」、《弥陀经》上讲「七」，都不是数字，表法的，表圆满；你们这个地区所有法师统统请到，那叫「百」的意思。请来干什么？经上讲「二时讲经」，念诵之外要讲经。二时，释迦牟尼佛那个时候讲二时，就是我们现在的八小时。古印度算时间单位是昼三时、夜三时，所以它的一时是我们现在的四小时，二时就是八小时。把这个地区所有法师召集起来，每天在这里研究讨论、讲经说法八小时，你说是什么意思？建立共识。这是灾难的非常时期，这个时候要建立共识，要断恶修善。参加仁王法会这些法师，等于说是受短期的培训，培训出来之后，回到各个地方去教化众生，劝善规过，使整个社会人心向善，灾难就可以化解，这叫仁王法会。

　　不是念几天经，在佛菩萨面前号啕大哭、哀求忏悔，佛菩萨就原谅你，就把灾难消除了，哪有这种道理？情理法上都讲不通的。你有灾难，佛菩萨慈悲能够赦免你，我们现在大家灾难很多，还等着我们去求佛菩萨，他才来帮助我们，他已经就不慈悲了。慈悲的人还要人家来求你？看到有难赶快就要来帮我们解决，这才叫大慈大悲。诸位晓得，这个事情佛做不到，是你自作自受，经论上常讲「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的，佛不能帮助众生消除定业，你自己造的因，你自己一定要受果报，佛菩萨帮不上忙。你造的恶因，你要堕阿鼻地狱，佛菩萨看到，那有什么法子？看到你堕落。但是他慈悲，他在那里等，等到你哪一天从地狱出来，你回心向善，他立刻就来帮你忙，他来教你。

　　诸位一定要懂，佛不能赐福给你，福是你要自己修，你有灾难佛也没有办法代替你，也没有法子赦免你，决定是自作自受。你种善因一定得善果，你造恶因一定感恶报，这是真理，佛不骗人。等你自己修行成佛，佛告诉你佛没有度众生，众生谁度？自己悟、自己度，佛是帮助你觉悟。佛对于众生的恩德就是教学，再就示现一个觉悟的榜样给你看。我们看到清凉注解里面「现多身，兴多供」，这个意思还好懂；「供多佛」往往我们把意思错会了。「供多佛」是供养一切众生，一切众生皆是佛，他们眼睛里皆是佛，对我们来讲皆是未来佛，他们眼睛里没有未来，就是佛，是个迷惑颠倒的佛。样样都是真实法，这叫大方便。这是清凉跟我们讲的第一个意思，解释「一切菩萨」第一个意思。

　　第二个意思讲「一念八相遍法界」。我们就以三十二应做个比喻来说，是示现八相成道。示现八相成道是不是在一个地区？不是的。清凉这个意思告诉我们，是尽虚空遍法界，哪个地方缘成熟，菩萨就示现八相成道，不局限在一个地方。这个道理我们细想想，也很有道理。释迦牟尼佛成佛，就示现在我们地球上成佛，其他星球没有，哪有这个道理？释迦牟尼佛的教化区，诸位同修都知道，是一个三千大千世界。一个三千大千世界里面包括多少星球，在这个大星系里面有多少众生，我们地球上众生缘成熟，他到这里来示现八相成道；另外一个星球上，同时也有众生机缘成熟，再问问，他在那个地方要不要示现八相成道？也示现，我们一定要明白这个道理。佛应化能力是圆满的，没有先后、没有次第，可以同时在许许多多世界示现八相成道，哪里局限在一处？局限在一处怎么能跟法性相应？

　　我们最低限度要观察到这一个大世界，像弥勒菩萨在娑婆世界，娑婆三千大千世界，在这个范围里面无处不现身。我们这样想法，其实我们的心量还太小，还是局限在一个娑婆世界，没出这个范围。娑婆是释迦牟尼佛的教区，佛在经上告诉我们，世界无量无边，像娑婆世界这样的世界无量无边，诸佛无量无边，每一个世界都有一尊佛在那个地方主持教化。我们想想这一尊佛主持这个教区之外，其他的教区他去不去？你们想想，去不去？主持教学的工作就好比我们这一个学校，佛就好比校长，我们校长负责我们学校的教学，其他的学校他去不去？有很多，这个学校校长是那个学校的指导教授，那个学校他也去。诸佛如来亦复如是，他们实际上工作的场所是尽虚空遍法界，没有隔碍，不分这个剎土、那个剎土。对我们凡夫来讲要分，为什么？我们没有能力出去。他们随随便便走，他的活动空间、生活的空间、教学的空间，教学就是他工作的空间，是尽虚空遍法界。我们凡夫可怜，我们凡夫生活、工作的空间是娑婆世界，我们没有办法出离娑婆。

　　而且娑婆世界我还很可怜，我们在六道里头，六道我们在人道，天道我们都去不了，你就晓得我们生活这个圈子多小。为什么那么小？心量小。这个圈子不是佛限制我们的，也不是天神限制我们的，也不是阎罗王限制我们的，到底谁限制我们？心量限制我们。你的心量小，你生活圈子就小；你心量大，生活圈子就大。所以这些诸佛、法身大士，他们的生活空间是尽虚空遍法界，这才真正叫大方便，得大自在。心量要大，与知足有密切关系，真正知足人万缘放下，心里没有一丝毫牵挂，没有一丝毫忧虑，没有障碍。我们在讲席当中也常常提到，中国文字是全世界最完美的言语符号，这是世界上任何一个国家民族的文字跟中国比都不如，中国文字是智慧的符号，让你看到就开智慧。

　　凡夫，什么叫凡夫？凡夫有分别、有执着，凡夫有思想，思想就是分别执着。「思」，思就是执着，「思」这个字的样子，心里划许多格子，那就是执着，你的心就不自在；「想」，是你心里有分别，有分别就有相。佛菩萨的心跟我们的心不一样，我们的心上有格子、有相，佛菩萨的心只有心，「田」没有、「相」没有，那叫真心。有一个「思」，有一个「想」，那个心叫妄心，真心里没有这个东西。我们天天在思，天天在想，完了！想的什么？思的什么？六道轮回。天天思想六道轮回，这就变六道轮回的境界，佛告诉我们「一切法从心想生」，就从思想生。这个思想你又断不掉，很麻烦！所以阿弥陀佛大慈大悲，就叫你还用思想的方法，世出世间其他的都不要去思想，专思想阿弥陀佛，你就能往生极乐世界。阿弥陀佛这个方法高明，把我们这些业障深重的凡夫统统都度了。什么叫业障深重的凡夫？思想放不下、去不掉，这叫业障深重的凡夫。他的法子高明！你看世尊在这里讲经说法，无论哪一个法门，都要把思跟想拔掉，你才能成就，也就是说一定要把分别执着断掉，你才能脱离轮回，脱离十法界；阿弥陀佛这个方法不需要，不要断分别执着，把分别执着转变，专想阿弥陀佛，专思极乐世界，这个法子巧妙。这个方法得到一切诸佛的赞叹，一切诸佛的赞扬，我们才能得度，我们舍这个方法之外，有什么方法能救自己？这叫「大方便解脱门」。

　　这个意思清楚明白了，我们看文就好懂，你就晓得「一切菩萨」是尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面的补处菩萨，都是最后身，都住在知足天。知足天没，下生的时候，从知足天没，下生就是示现成佛，这就是八相成道，所以经文里面的意思是有八相成道。下生时，大供养，供养哪些？供养一切众生，一切众生就是一切诸佛，所以不叫大布施，叫大供养。佛多谦虚，佛多卑下，这些地方我们应当学，一切时、一切处我们对人供养，不要布施。布施至少我们地位平等，或者我们比他高，供养他比我高，我比他卑下。乃至于对于一切动物、一切植物，总是以谦下之心修布施供养，我们能得无量福。请接着看底下第八尊：

　　【甚深光音天王。得观察无尽神通智慧海解脱门。】

　　这是从定慧里面成就的。我们在生活里面，应当向菩萨学习，『观察』，要学着观察；「观」是智慧，决定不是情识。什么叫『神通』？这两个字的意思，我们总得要明了。通是通达，于一切法理上通达，事上也明白，这叫通；彻底的通达，究竟的通达，超越一般人的通达，那就加个神通，我们世间人常讲神奇莫测。他的智慧、他的能力超过常人，这就称之为神通。这种能力，佛给我们说，也是我们每个人都有；天眼通，天眼有什么希奇，个个都有，我们自己也有。为什么有？因为你本来有。诸位要晓得，经上讲的六种神通：天耳、天眼、他心、宿命、神足、漏尽，是我们自性里本来具足的，这个能力多大？尽虚空遍法界，这是自性的本能，不是修来的。

　　非常可惜，我们的本能被烦恼、被业障障碍住，我们的本能失掉；虽失掉，还有一点点作用。这个说法大家还很难体会，我们得用比喻：譬如我们把我们的智慧，这是本能，比喻作灯光，灯它本来就光亮的，现在我们把灯厚厚的盖上一层纸，光就透不出来；虽然不能完全透出来，还能透一点；再多盖一层，它透出就更小了。我们现在自性里头盖的烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，盖得很厚很厚，所以现在我们睁开眼睛隔一张纸都看不到，都看不过去，这个能力都没有了。远处的东西看不清楚，我们写上很小的字，在面前，行，还看得见；放上一丈远、两丈远，不行，看不见，这个能力就失掉。佛告诉我们，写再小的字，现在需要用显微镜看的微雕，把它放在虚空法界的那一边，我们在这里看，看得清清楚楚，一个字都没看错，我们的眼有这个能力。这种能力的丧失就是烦恼，烦恼障、所知障，也就是妄想分别执着害苦了我们。

　　我们看到西方极乐世界的人，在《无量寿经》四十八愿上看到，西方极乐世界的人天眼洞视、天耳彻听。到了西方极乐世界，真的是不可思议，我们自性本能受到阿弥陀佛本愿威神的加持，几乎都恢复了。十方世界的众生，你在极乐世界看得很清楚；十方世界众生在那里说悄悄话，西方极乐世界的人都听得清清楚楚；我们起心动念，他们没有不知道的，我们只能骗自己，骗不了他们，他们太清楚了。我读《无量寿经》都寒毛直竖，一丝一毫都瞒不过极乐世界的任何一个众生，何况阿弥陀佛、观音、势至？我们能瞒谁？他们的能力不是修来的，自性本具的，本能恢复了。所以我们也无需要羡慕他们，我们认真努力念佛，生到西方极乐世界，我们的能力跟他没有两样。在这个世间，阿弥陀佛想加，加不上，到极乐世界阿弥陀佛就可以加得上。这到底什么原因，我在此地不必说，你要想知道，《无量寿经》多念几遍，你就明白了。这是讲「无尽的神通」，是讲神通的能力，无有止境，尽虚空遍法界，过去未来；过去无始，未来无终，没有一样不知道，没有一样不看见。不但现在的东西看见，过去的看见了，未来的也看见了；现在人讲话听到了，过去的也听到了，未来的也听到了，不思议解脱境界，这叫一真法界。华藏世界是不思议境界，极乐世界是不思议境界，我们凡夫没有法子想象，是自性德用圆满现前之相。

　　菩萨在此地所修学，他就是「观察无尽神通」，从这里面生起大智慧。『海』是比喻深广的意思，就是生起大智慧。契入诸佛的境界这叫『解脱』，用这种方法、用这个门径，他成就了。我们如何观察？这个应当要学。我们观察一切有情众生的根性，根性是无尽神通；观察一切无情众生的法性，法性也是无尽神通。怎么观察法？从相里面看到性，你就会看了；从闻音声闻到声性，你就会听了。我们今天的麻烦，就是既不会看也不会听，六根错用了。会看的人家见性，会听的人家闻性；观音菩萨会听，「反闻闻自性，性成无上道」，他成佛了。他怎么成佛的？会听，这是我们应当要学习。只要你能够在相上见到性，我们现在六根接触的都是相，如何在相上你能够会入自性，你就开智慧了。都在日用平常之中，善于运用我们六根，那你就会过日子，你也就会工作了。无论在生活、在工作、在应酬，你得大自在，你所有的业障消除，所有一切灾难也都化解，这是真的，一点都不假。所以归结到最后是会用六根。

　　宗门知识常常勘验学人，「你会么？」这是一个教学的方法，提醒他，让他在一句话当中猛一个回头，他觉悟了；这叫棒喝，是他们教学手段之一。我们从这个地方细心去体会，体会不得，那还是一句老话，决定要多读、多听；多读不是说各种经都读，那你就错了。李会长曾经跟我们讲过故事，在他弘护报告里面，那个录相带诸位可以多听听。他给我们讲广洽法师师兄弟两个人，广洽法师一门深入，一句佛号念到底，往生极乐世界，念佛走的；他那个师兄弟也非常用功，每天晚上念经念到天亮，什么经都念，念许许多多种，临走的时候一句佛号都不会念，人家教他念阿弥陀佛，他举个拳头叫人家看拳头，你说糟糕不糟糕？这是两个现身说法，示现给我们看。多读是一部经多读，不是叫你读很多经，你要懂这个意思，一门深入。多听，听一部经，不是叫你听很多经；听很多经你的头脑搞乱掉，你本来就很乱，乱上再加乱还得了吗？你还会有什么成就？

　　一部经多读，现在有录音带、录相带方便，一遍一遍的听，多听；多读多听是一种，不能换，一换就坏了。诸位总是要记住一个大原则，没有明心见性，最忌讳的是杂，决定杂不得，一夹杂就完了。明心见性之后就不怕，为什么？没有障碍。明心见性就是入华严境界，四无碍境界，理事无碍、事事无碍；听再多人说，看再多东西，都不杂，他没有障碍。我们现在有障碍，没有见性，没有见性不可以这样做法。所以四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，这句话是两种讲法，对见性的人是一种讲法，对没有见性的人是另外一种讲法。没有见性的人决定是一门深入，这一样东西你要念得多，念多了之后你印象深刻，境界才能转得过来，你才能得受用。日常生活当中起心动念，你能够想到佛的教诲，依照佛的教诲去做，你就有收获。如果你念得不熟，不是很熟，日常生活当中境界现前，忘掉了，记不得；佛怎么教，忘掉了，随着自己意思去做，就又造业。造业怎么能解决问题？这个道理要懂。

　　我们现在没有明心见性，所以一部经守到底，一生当中不改变，自古以来也有不少人，是用这个方法修学的。在近代大家能够看到，江味农居士一生搞《金刚经》，我们从他序文里面看到，他在这一部经上，差不多用了四十年的时间。他修什么法门？念佛法门；他是「教宗般若，行在弥陀」，他往生极乐世界的。周止庵居士也是这个样子，差不多也用了三、四十年的时间专攻《般若心经》。《般若心经》只有二百六十个字，用了三、四十年的时间写成《心经诠注》，这在现代来讲是权威的注解。下得功夫深，确实像我们一般人所讲的有修有证，他们不仅是修，他们有证，契入境界，所以才能说得那么透彻，说得那么明白；没有别的，功夫下得深。我们今天境界转不过来，免不了生死灾难，我们功夫太浅了，要认真的讲是谈不上功夫，我们今天有几个小时在读经，几个小时在听经？听经、读经都是真正用功，对于我们信解不坚定的人比什么都重要。我们的疑惑还没有断除，闻法真实的作用是断疑生信，真信切愿要靠教学。这是个什么时代，我们哪里还有多余的时间去做一些无关紧要的事情？要知道，这一生当中最重要的事情是学佛，学作佛比什么都重要。

　　学作佛，从哪里学起？从研究经教学起，所以读诵大乘就重要了。一部经，现代修学比从前方便，可以听录音带。往年美国洛杉矶有一位赵居士，赵立本居士，他认识我之后，听我讲经的录音带，他只听两部经：一部是《金刚经》，一部是《六祖坛经》，都是我早年讲的。他听得很欢喜，来告诉我，他说：我这一生就听这两样东西，我念佛求生净土，行不行？我告诉他：没有问题，决定得生。又过了两年，我在美国遇到他，他告诉我这两部经他已经听了几十遍，从头到尾他听了差不多有三十多遍。我跟他讲，不够。我说：你继续再听，至少听到一百遍到两百遍。他很听话，每天日夜的听，听说现在在美国到处讲这两部经，讲得很好，熟透了就变成自己的。能够把这两部经落实在生活上，他就有行有证，他得受用。得受用的方法就是锲而不舍，真干！

　　把这桩事情，当作我们在一生当中唯一的一桩大事来办，这才能成功，才能在一部经里面看到无尽义。无尽义就是底下讲的「智慧海」，你的智慧开了。我们应当要学甚深光音天王，天王是诸佛菩萨示现，如果真的是二禅天王，那是凡夫，不是圣人。他们是圣人，不是凡夫，为什么？已经证得解脱了。这个解脱是脱离十法界，脱离十法界当然他就入一真法界，入一真法界，这是《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们是法身大士之流；这是我们从经上迹相上来看。如果从根本上来讲，那是非常可能古佛应化而来的，示现法身大士给我们看，不只是这个境界。慈悲至极，教导我们怎样学习。我们再看底下一尊，第九尊：

　　【广大名称天王。得一切佛功德海满足出现世间方便力解脱门。】

　　清凉大师在这一段文有个简单的注解，「果满」的示现，这个提示好。果是究竟圆满的佛果，他得的是『一切佛功德海满足』，这就是果满。很明显的告诉我们，他证的是圆教究竟佛果，不是分证佛。『出现世间方便力』，在此地来讲他示现的是二禅天王。二禅天王很多，他是『广大名称天王』，那是他出现世间方便力示现的。「得一切佛功德海满足」，从理上讲就是证得圆满的自性。证得圆满的自性，在一般经论佛告诉我们，见思烦恼断尽，尘沙烦恼也断尽，四十一品无明也断尽，这就是自性圆满功德显露的时候，大乘圆教称之为佛果，佛法修学唯一的一个目标。学佛学什么？就是学这桩事情。我们学佛有没有求？有求，也就是求这桩事情，不求其他。世出世间一切法都要放下，我们只求恢复究竟圆满的自性，这个目标、这个方向那就没有错了。性德圆满之后，当然得大自在，「方便力」就是大自在。

　　「出现世间」，这个世间就是常讲的三种世间：有情世间、器世间、正觉世间。正觉世间里面，不仅仅是包括十法界里面的四圣法界，四圣法界是正觉世间，也包括一真法界里面等觉以下，等觉以下无明烦恼还没断尽，所以诸佛如来也常常示现在其中。我们怎么晓得？就在这个天王德号，跟他所修学的法门里面我们知道。因为这一尊天王是圆教古佛示现，示现为法身大士，迹相上是天王的身分，实际上是法身大士。如果我们用现在的比喻来说，譬如我们讲他的身分，他的身分是天王，我们把他比喻一个市长，像天王的样子，身分是市长，他的学历是博士。诸位要知道，阿罗汉、菩萨、佛是学位的名称，这个市长不是个普通市长，是得到最高学位的博士。在此地他的身分是小小的天王，可是他的学位是圆教的佛果，是圆教佛示现天王的身分，以这个身分度这一类的众生，教化他的所属。从这个比喻上，诸位就比较容易懂得了。

　　如何将菩萨这个法门落实到我们生活上？世间人，中国古德讲五伦，五伦是从身分上讲的。每一个人都具足很复杂的身分，都不单纯，今天讲多元文化，就自己一身来说，已经具足多元文化了。我们对我们父母来说，我们的身分是儿女；对我们自己儿女来说，自己身分又是父母；对你长兄来说，你是弟弟；对你弟妹来讲，你是哥哥。身分常常在变化，身分哪有一定？你踏进社会，你在公司里面做事情，上面有老板，你是部属；也许你是个小单位的主管，你下面还有部属；对你底下部属，你又是小老板；对你直接的主管，你又变成职员。所以你才晓得，一个人在社会上身分就很复杂，这哪里不是多元文化？在这个生活环境当中，你要学菩萨出现世间行种种方便，以你种种不同的身分行种种不同的教化，为人演说。不但要说而且是要表演，对父母你要表演一个孝子，孝顺父母，你表演这一招给社会大众看，让社会大众觉悟，让社会大众模仿向你学习。对待你的儿女，你就要表演一个慈父，负责任要把儿女教好。你真的有爱心、有智慧、有教学的方法，把你儿女教好，这就是出现世间方便力的落实。我们的身分在不同的场合、不同的时空，就有不同的变化，你要能掌握机缘，帮助一切众生，这叫行菩萨道，存菩萨心、行菩萨道。末后这一尊：

　　【最胜净光天王。得如来往昔誓愿力发生深信爱乐藏解脱门。】

　　『如来往昔誓愿』，每一尊佛在因地发愿都不一样，虽然都不一样，要把它总括来说，不会超越四弘誓愿。就以阿弥陀佛四十八愿来讲，四十八愿一归纳还是四弘誓愿。所以这个誓愿，就变成十方三世一切诸佛的总愿，你的别愿就是总愿里头几条再展开来说的，归纳起来不外乎这个誓愿。在此地我们只用四弘誓愿来学习就可以了，他得的是「如来往昔誓愿力」。从如来发愿、修行、践愿，『发生深信爱乐』，这是从诸佛如来他们的修因证果上，得到很大的启示。「深信爱乐」当然就是依教修行，以佛为我们的榜样，向诸佛如来学习，学习他的发愿，学习他的修行，学习他实践他的誓愿。愿发了之后一定要兑现，现在的话讲一定要落实；愿发了之后不能落实，这个愿是空的愿。

　　祖师大德在解释经论的时候，常常教导我们「愿以导行」。学佛不能没有大愿，尤其是净宗的法门。蕅益大师在《弥陀要解》里面告诉我们，净宗修学的三个条件，古德称为「三资粮」，资粮是比喻，比喻我们出去旅行，出去旅行你身上一定要带钱，资就是指你带的有金钱，粮是带的食物。古时候旅行不像现在这么方便，现在到处有餐厅、有旅馆，你吃住没问题。古时候旅行非常不方便，没有那么多餐厅，你怎么办？自己一定要带干粮，要借人家地方来住宿。所以旅行不能缺乏资粮，没有资粮没有办法旅行，这是说你要旅行这个条件就非常重要了。比喻我们到西方极乐世界，要超越十万亿佛国土，这就好比是旅游。我们的资粮是什么？信愿行。你有信，没有愿，不能往生。蕅益大师在《要解》里面，给我们做了一个结论，「能不能往生决定在信愿之有无」。

　　你们自己想一想，我有没有把握往生？有很多人给我说：法师，没有把握。他来告诉我，我就肯定跟他说：你这一生决定不能往生！他瞪着眼睛问我：为什么？你没有把握，没有把握你怎么能往生？你自己说的，我怎么会晓得？我是听你自己讲的，你自己信愿不足，你佛念得再好都不能往生。如果你说：我是真信切愿；那我就恭喜你，你决定得生。所以能不能往生不要问别人，问自己；你自己有没有信心，有没有愿心？真的信可不是那么简单。前几天从台湾来的同修，其中有一个人告诉我，台湾现在有些法师提倡日本的本愿念佛，他来告诉我：那些法师说本愿念佛才能往生，我们中国法师们念佛，将来纵然得生都生到边地疑城。这种人能不能往生？不能往生。为什么？没有信愿，随便听人家讲几句话信心就动摇，那怎么能往生？真信切愿，那个信愿是决定不动摇。

　　诸位同修好好去念念，善导大师《观无量寿佛经》的注解，他注解也叫做《四帖疏》，你们要看到《观经四帖疏》，就是善导大师的注解。善导大师，古人跟我们讲，他是阿弥陀佛再来；既然是阿弥陀佛再来，这个注解就是阿弥陀佛自己注的，还会有错吗？诸位细细去念念「上品上生」这一章，这一章注解的文很长，差不多占全书的五分之一，单单讲这一段。里面给我们讲到信愿，真正对净土有信心的人，别说是什么法师给你说，里头举了很多例子，到最后说释迦牟尼佛自己来，来给你讲还有一个法门，比这个法门还更要好，你放弃那个法门照我这个修；真正有信愿的人合掌谢谢释迦牟尼佛，我已经选定这个法门，我绝不改，你那个法门教别人去；这才叫有信愿，佛来了给你讲都不变更，我就认定这一门，决定不动摇，你才决定得生。

　　往生之后，「品位高下在念佛功夫的浅深」。诸位要听清楚，功夫浅深，没有说念佛号多少，没有说念得多的人品位就高，念得少的人品位就低，念多少不相干。功夫，功夫从哪里看？功夫从断烦恼当中看。你念佛的功夫，能够把见思烦恼伏住，带业往生，生凡圣同居土；能够把见思烦恼断掉，断见思烦恼，伏尘沙烦恼，你生到西方极乐世界是方便有余土，功夫深了；再深一层，断见思，断尘沙，断无明，你生到极乐世界是实报庄严土。所以念佛是论功夫浅深，这是功夫。由此可知，功夫说的是放下，你要真正能放得下。这个身体还在这个世间，在这个世间随缘度日就好了，什么都不要计较，什么都不要执着，什么都不要分别，都好，没有一样不好，这样你才得自在，这个样子才叫功夫，将来往生西方极乐世界品位就高了。

　　《弥陀经要解》实在是写得太好了，印光大师对它的赞叹，说即使是古佛再来，阿弥陀佛再来，给《弥陀经》再做一个注解，大概也没有办法超过它。这个赞叹，赞叹到极处了，我们要相信，不能怀疑。过去曾经有一次，演培法师问我，就问这桩事情。他说：印光法师对《弥陀经要解》的赞叹，是不是太过分？我老老实实告诉他，我说：印祖讲的话一点都不过分，印祖讲得好，我们能够依教奉行，哪有不得往生的道理？决定不怀疑、不夹杂、不间断，你依照这个注解，依照这个经典去修学，你这一生当中决定圆满成就，这才是真正「得如来往昔誓愿力发生深信爱乐藏」；藏是讲你信得深，你的信愿深，称之为藏。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一五卷）

　　请掀开经本，第七十一面第一行：

　　【尔时可爱乐光明天王。承佛威力。普观一切少光天。无量光天。极光天众。而说颂言。】

　　这一段是说偈的仪式，跟前面意思完全相同，就不需要再说了。可爱乐天王，在前面我们看到他得的法门，是「恒受寂静乐而能降现消灭世间苦」，所得法门的意思前面也说过，这个地方略略的提一提。「恒受寂静乐」意思是说非有，「能降现消灭世间苦」是非空，这是得法里面最重要的一个意思，非空非有这才与诸法实相相应。下面我们看他的赞颂，也有一首四句：

　　【我念如来昔所行。承事供养无边佛。如本信心清净业。以佛威神今悉见。】

　　前面三句都是说他所证得寂静乐的境界。颂文里面所说的都是因行，有因必有果，有果必有因。我们看到他在因地上所修学，就能体会到现前他所受用寂静乐的境界，这是我们应当要学习的。天王实际上是佛菩萨示现的，不是凡夫。『我念如来昔所行』，此地是赞叹毗卢遮那如来，常常念佛所行。「昔」是过去生中生生世世，佛所行的是什么样的行业？下面两句就给我们说出来。『承事供养无边佛』，所以他才能成就无上菩提，福慧双修。什么叫承事？什么叫供养？这里面的意思很深。承事是奉事之意，这都是下对上的敬词，我们伺候父母叫承事，伺候师长叫承事，现在所谓是小心谨慎的照顾长辈。所以承事是讲心态，供养着重在事相。供养里面，佛在经上常常跟我们讲：有财供养、有法供养。财供养里面有内财供养，有外财供养；外财是我们以金钱、物品供养，这是属于身外之物；内财供养是指我们的劳力，我们身体为他服务、为他工作，或者是为他筹谋、为他策划，用我们自己的智慧能力，这些都是叫做内财供养，这个供养里面统统都包括了。

　　而且普贤菩萨告诉我们，「诸供养中，法供养最」，特别称赞法供养。法供养，《行愿品》里面给我们举了七个例子。「七」，诸位一听这个数字就知道，它代表圆满，就是所有一切的法供养，真的是无量无边的法供养，归纳起来不外乎这七大类，我们要这样子看法。七大类里面，第一条「如教修行供养」，这个意思就很清楚、很明显。佛在经教当中教我们要做的，我们都能把它做到；教给我们不可以做的，我们决定遵守而不毁犯，这就叫如教修行供养。换句话说，清凉大师教导我们，修学一定要具足「信解行证」，这四条统统具足，就是圆满的法供养，如教修行供养。佛的教诫很多，佛说这些经法我们要明了，不是说给某一个人听，佛是应世间各种不同根机而说，因此我们只要在众多法门之中选学一门，依照这一门修学就成功了。

　　现在我们的道场，大多数同修都是选择《无量寿经》，这个选择是很恰当的，是得到世尊赞叹的。不但世尊赞叹，也得到十方三世一切诸佛的赞叹。为什么？这个法门真正契合我们的根机，契合末法时期绝大多数众生的根机，这样才得到诸佛赞叹。这部经分量不多，对于现前的社会，每一个人工作都非常忙碌，所谓分秒必争，如果选择的经论部头太大，像《华严》就不适合，分量太大很难受持。有些经典经文太短，也不容易收到效果，效果是讲熏习的效果。而《无量寿经》，对现在的人来说就非常适中。佛教导我们每天要读诵，首先要把经读熟，熟了以后每天读一遍就可以了。读的时候不要赶时间，不要求快，要读得字字分明，要读得有韵味，这样不但能摄心，也能帮助你开悟，不但能自利，也能够利他。所以句读要分明，段落要念出来，这样才有效果。这部经从头到尾念一遍，大概要多少时间？要两个小时，这是古人读书标准的速度。现在有人念得很熟，半个小时就念一遍，我叫他念一遍给我听听，我听了好几分钟，一个字没听出来，念得像机关枪一样，这种念法纵然自己得利益，不能利他。诸位要晓得，我们读经的时候，纵然没有人在旁边听见，有鬼神，我们要顾及他们，念得让他们听得生欢喜心，鬼神就护你的法。你这种草率的去读，读的时候他完全听不懂，他就很讨厌你，就走了；善神不护你的法，妖魔鬼怪围绕着你，你的麻烦就来了。所以出声读经，利益很大，这是佛在经上常常教导我们，我们要懂得，要认真来学习。读经、听经都是属于承事供养当中的一分。

　　「无边佛」，无边是从数量上讲，无量无边。过去、现在这些作佛的人，他们的善根福德多厚，承事供养无量无边诸佛，哪有那么简单？想想我们自己的善根福德，为什么这么薄？这个问题多少总能体会到一些。释迦牟尼佛在《无量寿经》上，跟我们说明阿阇王子那一批人，过去生中曾经供养四百亿佛；如来往昔所行，他们承事供养无量无边诸佛，四百亿算什么？这个数量太少了。这么说起来，我们自己感觉得没指望，为什么？我们要到哪一生、哪一劫，才能够累积像诸佛如来这样的功德？这是一个很现实也是一个很严肃的问题。如果这个事情是真的，佛法里面讲的圆顿法门，不就值得我们怀疑？这个事情得怎么讲法？如何来解释？关键还是在迷悟。阿阇王子过去虽然供养四百亿佛，还是迷而不悟，所以他成佛还得有时候，没那么快。如果你一旦开悟，觉而不迷了，承事供养无量无边佛，给诸位说，一念之间可以圆满。

　　《华严经》，我们虽然读得不多，才算是开头，前面曾经跟诸位细说，我说这个意思你们能懂吗？时间跟空间都是抽象的概念，不是事实，所以佛在这个经上讲「念劫圆融」，《华严》给我们说十玄门。迷的时候，短时间变成很长的时间；悟的时候，很长的时间会变成很短的时间，所以叫念劫圆融。念是一念，劫是无量劫，一念可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩成一念。我们会不会？如果会了，说老实话，《华严》会上我们这一生有分。如何承事供养无量无边诸佛？无量无边诸佛，就是虚空法界一切众生。我们常说，以孝顺父母之心，孝顺一切众生，以供养世尊之心，供养一切众生，无量无边众生不就一时全都供到吗？诸佛在哪里？我们六根所对的皆是诸佛，很可惜我们不认识。你要真的认识，佛在经上常说，说得都是真话，一切众生皆是我自己过去父母、未来诸佛，你在一念之间岂不是遍供吗？圆满的承事吗？你要会学就在这个地方学，哪里需要无量劫？

　　而实在讲，我们这一念就圆满收摄无量劫，把无量劫收起来变成一念，一念遍供，真诚恭敬，孝顺供养，一念周遍虚空法界，这一句你就做到了。这一念要保持，不要失去，我们这一生当中决定成佛，念佛往生西方极乐世界，我告诉诸位，你往生的果位决定是实报庄严土的上辈往生，不是在同居土，不是在方便土。你要是没有这个意念，没有这个心，你念佛多半是生凡圣同居土。诸位要真正把品位提高，提到最高不是难事情，这个事情真的是善导大师所说「总在遇缘不同」，这是善导大师讲九品往生，三辈九品。古时候的大德认为上三品决定是菩萨往生，中三品是声闻、缘觉往生，凡夫只能在下三品往生，古大德有这个说法。善导大师说不是如此，九品往生都在遇缘不同。根性大利之人，如果遇到的缘劣，品位也不会高；根性劣、业障重的众生，有的时候遇缘殊胜，品位反而高升。善导大师这个话说得好，我们想想这是合理的，真的是合情、合法、合理，我们听了应当深信不疑，他的话我们可以在《华严经》上得到证明。

　　第三句是『如本信心清净业』。这一句关键的字眼在「本」，本心、本性；本心就是自性，自性永远是清净的，在尘也不染。我们的自性现在有没有污染？没有。自性要是污染，那怎么能叫真性？怎么能叫本性？本性是本来如是，本来不染，本来清净，信心是本心。我们现在，佛也在经上常讲，我们被污染，什么东西被污染？妄心被污染了。妄心不是真心，虽污染，没有关系，一点都不妨碍，清凉大师在这个经上跟我们讲，「理事无碍，事事无碍」，怎么会障碍？碍在什么地方？碍在我们自己糊涂，把妄心当作真心，这一下就妨碍了。真心在哪里？不知道，真心忘掉了，把妄当作真。妄心当了家，作主了，我们这才受害，这才搞十法界，才搞六道轮回，才搞三恶道。真正觉悟的人、明白的人，知道妄心不障碍真心。

　　这个说法还很难懂，我们举个比喻来说，真心好比这个家的主人，这一家的家长、主人，妄心是他家里的佣人，佣人听主人之命，怎么会碍事？不碍事。碍事的是什么？佣人今天做了主，主人没人理会、没人认识，佣人当了家，这问题就严重，我们今天仿佛是这个样子。八识五十一心所是佣人，不是主人，主人是清净自性。释迦牟尼佛在楞严会上跟我们指出，我们的自性是什么？六根根性；六根的根性是自性，是清净心。六识在眼叫眼识，耳识、鼻识、舌识，乃至于意识，这不是主人，这妄心，这是家里的佣人；现在我们把自性舍掉，佣人作主当家。佣人不好，有分别执着，分别执着佣人搞出来的，主人没有分别也没有执着。在眼叫见性，见性见一切万事万物，这里头决定没有妄想分别执着。见性见，他见的是什么？见外面是色性，这是禅宗里面所讲的明心见性，你见性了，你见外面的色性。

　　可是今天我们并不是如此，我们虽然见性也见色性，可是自己完全不能够觉察，我们只能够觉察到眼识见色尘，这个我们觉察到，也体会得很深刻，在这里面起妄想分别执着。起妄想分别执着叫造业，造业才有果报现前。如果用见性见外面的色性，不造业了，为什么？它没有分别、没有执着，法法平等，性相一如，理事不二。经上讲的这些境界呈现在你的面前，你见到了，你接触到了，这个境界是诸佛果地上的境界，你见到这个境界，你就成佛了。《法华经》上说「入佛知见」，就是指这桩事情，你入佛知见了。佛祖教人，是以这一招为教学终极的目标，我们做学生的人要能体会，体会到之后要能落实；体会是解悟，落实是证悟、证果。

　　所以只要你用「本信心」，你的业就叫清净业。为什么？身语意一切的造作都与本信心相应，都与自性相应，这就是交光大师，在《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」，就看我们会不会？舍识，从今以后不再用八识五十一心所，用根中之性。交光大师这句话说得不错，怕的是我们听错，怎么听错？八识五十一心所不要，开除掉，我要用自性，你就把交光大师的意思搞错了。舍识用根，家里佣人照用，主人当家，不是把佣人都开除掉，开除掉主人不是累死了？主人作主，这些都变成佣人，用得很自在，是这个意思，叫舍识用根。舍识是讲当家，舍识是识不要当家，自性当家，六根根性当家，是这么个意思。所以有很多人读《楞严经》，这个问题始终困惑，不知道怎么样舍识，怎么样用根，那识还能舍得掉？我要问你：这是什么？没有分别、没有执着，这怎么办？你要是一句话不说，你不是个白痴吗？哪有白痴的佛？随顺一切众生，跟一切众生打交道往来，要派识去打交道，恒顺众生，随喜功德。就是诸佛菩萨很会用他的佣人，自己真做得了主宰，自己心里干干净净，一尘不染，外面跟大家应付得非常周到。所以跟众生往来，教化众生，要用八识五十一心所，你不用它怎么行？自己做主人公，就没有妨碍，理事无碍，事事无碍，心地决定没有沾染，永远是清净的，你清清楚楚、明明白白。我们凡夫是最糟糕的，把自己主人公忘得干干净净，佛给你说出来你还不承认，那有什么法子？以为八识五十一心所就是自己的真心，这错了，大错特错！佛说得好，你这个错误的认知，纵然勤奋努力修无量劫，也不能证果；佛这个话说得是真的，一点都不假。所以你一定要晓得，真是性，妄是识。真在哪里？真在妄中；妄在哪里？妄在真里；真妄和合，真妄交织成一片；你一定要清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，你这才叫做佛知佛见。

　　诸佛看一切众生都是佛，他从哪里看？从形相里面看你的真性，你的真性是佛性，你六根的根性是佛性，灵明觉知，你不是佛谁是佛？从色相里面见法性，然后才恍然大悟，原来尽虚空遍法界就是一个自性。性在哪里？无所不是，无处不是，随拈一物皆是自性。自性圆遍法界，所以任何一事一物也圆遍法界，这是《华严经》的宗旨，是《华严》的大意，你能够契入，你才能证得法界，你入法界了。契入法界，自性里头本具的智慧、能力、德相都现前了，果报受用跟诸佛如来、法身大士没有一丝毫的差别。可爱乐光明天王见到了，见到就是明心见性，见性成佛，他在此地示现给我们看的。

　　末后一句话说：『以佛威神今悉见』，人家说话多谦虚，我们要学，没有一丝毫傲慢的习气。「我」为什么能见到？承佛力加持。这个意思好，跟前面说偈仪里面先后照应，前面他讲「承佛威力」，这句话就是谦虚话，不是自己有智慧，不是自己有能力，是承蒙佛威神力的加持，我才能说、才能行。所以赞颂里面，是因为佛威神力的加持，我才见到宇宙人生的真相。这一句话是谦词，实在讲也是真实，我们今天要不得诸佛威神的加持，我们哪里会懂？哪里会知道？所以我给同学们报告，我们在讲台上展开经卷，是承佛威神加持，我们才能说出这一点意思。诸位同学在下面听讲，你能够听懂，听得欢喜，也是承佛威神加持。为什么？我们是生死凡夫，业障习气深重，如果不得佛力加持，我们哪有能力能够在经卷上看到它的义趣？看不出来，都要靠佛加持。

　　现在我们要问，如何能得佛力加持？一定要发菩提心，要发心，要发度众生的大愿，你就能得佛加持。换句话说，我们要很认真、很努力去学承事供养，想想释迦牟尼佛当年在世，他所示现给我们看。我们每天都在念三皈依，三皈依里面告诉我们，「皈依佛，二足尊」，这个意思大家都懂。「二」是什么？智慧、福报；「足」是满足、圆满的意思。佛的智慧圆满，我们看到了，他四十九年讲经说法，智慧圆满，我们都承认；福德圆满，我们就怀疑了，释迦牟尼佛每天去托钵，三衣一钵，叫化子要饭，有什么福报？我们眼目当中的福报是什么？作帝王，大富大贵，以为那是福报。释迦牟尼佛怎么会有圆满的福报？如果你要细心去想一想，也许你能够体会到，世间这些作国王的，大富大贵的，死了以后，几千年以后谁知道他？没有人知道他，知道他的对他也很陌生。释迦牟尼佛过世之后三千年了，这个世间多少人供养他，他老人家在世的时候虽然很苦，树下一宿，他走了以后，塑他的像，盖成宫殿来供养他，他不要树下一宿了。你们想想这个福报多大？永远活在人们的心中，永远受一切人的尊敬，这就是大福报。

　　也许有人是非常现实，死了以后再大的福报，我也不知道了，我要的福报现在就要享到，这叫现实。其实佛不是没有福报，佛是王子出身，舍弃王位而出家，他可以享受国王的福报。他告诉我们福不能享，再大的福报一享就要造业，造业就要受轮回的果报，这个意思深，几个人懂？世尊为我们示现什么叫大福报？一生不造业；不但没有恶的行为对待一切众生，连一丝毫恶的念头对一切众生都没有，这叫圆满的福报，你懂不懂？几个人能体会到？福德圆满之相，绝没有一个恶的念头、恶的行为对待一切众生，这是福报圆满之相。世间富贵人，不说别的，天天在饮食里吃众生肉，佛家常说，你这一生吃它半斤，你来生要还它八两，因缘果报丝毫不爽，这是真理，这是千真万确的事实。

　　所以「二足尊」这种深义，这种密义，几个人体会到？一生当中没有一个恶念对人、对事、对物，那个心多自在、多清净，那才是最高的享受。世间人只懂得五欲六尘的享受，我常讲五欲六尘的享受就好比是吸毒，打吗啡刺激的享受，那很痛苦的。诸佛如来的享受是正受，正常的享受，完全没有副作用。世尊表演展现给我们看，我们要聪明，要看得出来，要向他学习，原来这个样子才是圆满的福报、圆满的享受。我们世间人看他很苦，他看我们很苦，我们自己觉得很乐，殊不知他自己快乐无比；天王的快乐比不上佛。所以这首偈子意思很深。请看经文：

　　【佛身无相离众垢。恒住慈悲哀愍地。世间忧患悉使除。此是妙光之解脱。】

　　这是清净妙光天王的赞颂。在前面他给我们说，他得法是「得大悲心相应海一切众生喜乐藏」，在长行里面他告诉我们。赞颂里面的第一句就是相应海。佛身『无相』，唯有无相才能『离垢』，「垢」是表污染，污染就是执着。稍微轻一点的则是分别，严重的是执着，这都是属于污染。加个『众』，众多的意思，无量无边的分别执着。分别执着从哪里起来的？着相起来的。你以为这些现象真的有，你就被污染了。诸佛菩萨为什么心那么清净，他知道所有一切现象不是真的，所以他就不受污染。《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，自己这个身也是个相，也是虚妄。知道一切相是虚妄，对这个相不但不执着，连分别念头都没有了，哪里还会有染污？这个事是真的，不是假的。

　　有一些同修来见我告诉我，最近烦恼太多，我也只好劝劝他，不能跟他讲真的，讲真的他听不懂。真的话怎么讲？真的话是：你烦恼很多，你把烦恼拿出来我看看。你仔细想想你这个身体，身体是很多细胞组成的，哪一个细胞里头有烦恼？把那个烦恼的细胞找出来，外科手术开个刀不就没事情吗？找不到，没有，假的。烦恼是什么？妄想里面生的，完全不是事实。所以妄想里面，根本的，执着这个身是自己，这才是一切大患的根源。佛知道，我们中国老子也知道，老子说了一句话，「吾有大患，唯吾有身」，他觉察到了。我最大的忧患是什么？有个身，执着这个身是最大的忧患。所以三界之内高级的凡夫明了这个事情，身不要了，身不要到哪里？无色界天。无色界天的人聪明，不要身，但是没有根本解决，那只是暂时的。无色界天人执着空，四禅以下执着有，不是着空、就是着有，不能解决问题，不知道事实真相是非空非有，那才是事实真相。

　　佛在大乘经里面讲得很多，事实的真相是相有体无，所以相叫幻相，不是真的，《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」，教我们「应作如是观」。幻相不能说它有，不能说它无；为什么不能说它无？它确实现相；为什么不能说相是有？相才现就灭掉了，它是个生灭法。生灭法非常非断，你不能说它常，它立刻就变了；你不能说它断，底下相续就生了，前面这个念头灭，后面念头就生，相续；相续就非断，生灭就非常，所以是非断非常，这是事实真相，剎那生灭。念头剎那生灭，现相也是剎那生灭，不要认为现相是真的。譬如我们看讲台前面地藏菩萨铜像，每天看到都是这个样子，其实不是这样子的，剎那生灭。昨天看的跟今天看的还差不多，相似相，决定不是真的。《金刚经》给我们说，所有一切现象存在的时间多长？「如电」；电是闪电，这是佛用比喻说。要说得贴切一点，佛在《仁王经》上告诉我们，给我们讲一弹指，这一弹指的时间很短。一弹指有六十剎那，一弹指的六十分之一叫一剎那，时间之短。我们弹指弹得很快，一秒钟大概可以弹四次；一剎那里面有九百生灭，那就是用我们现在弹指这个速度，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好是两个十万八千。一秒钟两个十万八千的生灭，佛在《金刚经》上说「如露亦如电」，告诉我们所有一切的现象剎那生灭。一剎那有九百生灭，我们怎么会觉察得出来？我们怎么会知道这个东西是假的？根本就不存在，根本就不可得。你要知道根本不存在，你得失的念头就没有了，知道它根本不存在，得失的行为就没有了，你才真正得到信心清净。

　　我们的真心，我们的自性，是不生不灭的，不随这些幻相生灭而生灭，所以叫常住真心。世尊在楞严会上讲得非常清楚，讲得透彻，说得也多。这些话叫我们认识自己，认识诸法的真相，《般若经》上讲「诸法实相」。认识清楚，明白了，就叫做看破；看破之后，一切法中不会再起心动念，不会再分别执着，那叫做放下。放下什么？放下起心动念，放下分别执着。这个时候你自性般若智慧现前，你在日用平常跟大家接触，处事待人接物，住真实慧，你是智慧用事，不再是烦恼。所以你一定要晓得，佛身无相，我们身也无相。佛是证究竟极果之人，他知道身无相，我们的身哪里会有相？哪有这种道理？我们是在无相里头，一定要执着它有个相，这就坏了，所有一切麻烦都来了。所以佛身无相，这个身是真身，这个身叫法身。

　　第二句说『恒住慈悲哀愍地』，这一句是讲佛的大慈大悲。大慈悲心从哪里生的？自性里头本来具有的，这是自性的智慧德能。见到许许多多的众生，还在这里迷惑颠倒，起惑造业，诸佛如来自自然然会去帮助他。帮助这一切众生绝对没有起心动念，决定没有分别执着，很自然的。也许有人说，要没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，怎么可能跟众生感应？怎么知道众生有苦有难？怎么可能去帮助众生？佛陀在世曾经有人有过这个疑惑，佛举了个例子：佛的道场少不了大磬，少不了鼓；佛就指着大磬讲，你去敲它一下，你敲它，它就响了，敲重一点它响得大，敲轻一点它就响得小，你敲的时候，这个磬有没有在分别，有没有在执着？他敲重，我要响大一点，它有没有这个念头？没有。众生有心感，诸佛无心应，唯有无心才能够遍应虚空法界一切众生。如果你有心有念，就不能感应了。有心有念充其量感应只对一个人而已，我们世间人常讲母子连心，母亲心里有儿子，儿子心里有母亲，他们会有感应，这个感应是一对一。诸佛菩萨无心，他那个感应能够对虚空法界一切众生；众生有感，佛就有应，这叫大慈大悲，哀愍一切众生。

　　佛在经上讲，愈是众生遭难的时候，感应特别明显，感应也特别多。现在我们这个世间遭难了，佛菩萨在不在我们这个世间？如果你把心静下来，妄想少了，杂念少了，你就会体会到没有错，佛菩萨确确实实在我们这个世间，在我们周边，时时都在。如果你是粗心大意，妄想杂念很多，你就觉察不到。觉察不到他也在，不是说觉察不到他就不在了，那哪里叫大慈大悲？那为什么不救我们这些苦难？这个业是你自己造的，你自己一定要受这个果报。佛菩萨慈悲，有显应、有冥应；冥应就是我们现在所讲的暗示你，你自己要会体会、要会觉悟，觉悟之后回头，回头是岸。譬如像前面所讲，过去我们从来没有承事供养这个念头，从来没有以诚心诚意对待别人，现在我们知道错了，我们以真诚心、恭敬心处事待人接物，以孝顺心、供养心对待一切众生，你这就回头了。这一回头，消灾免难。你一个人回头，你一个人消灾免难，大家一起回头，这个世界上天灾人祸就没有了。正是布袋和尚所说的「时时示世人」，暗示世间人，「世人常不识」，世间人很糟糕，他不懂，不认识，不知道回头，那就没有法子了。也许我们讲，暗示我不懂，那你明示就好了；明示更不相信，你胡造谣言！加重他毁谤的罪业。所以你才晓得诸佛说法是慈悲，不说也是慈悲，免得你造口业，不能明说。明说的时候，你说尽虚空遍法界是自己，人家听你的话：你头脑有神经病，你怎么可以把别人当作自己，你大有问题；造业就来了，只能暗示，不能说明。在暗示当中，你体会到了，觉悟了，好；你不体会，不能觉悟，就算了，再等待下一次的机缘。我们想想佛菩萨教化众生的方式手段，高明到极处，防范一切众生；他已经造罪了，不让他造罪加重，不忍心。

　　第三句是『世间忧患悉使除』，这就是教化的果德。能够接受佛陀教化的世间这些众生，忧虑祸患都能够消除，这就是长行文得法里面讲生喜乐藏的意思；忧除了之后就欢喜，灾患除了之后就得乐。还是就世间人讲，世间人五种受里面，心有忧喜，身有苦乐，身离苦就得乐，心离忧就欢喜。忧患就是忧苦，除了之后当然他就得喜乐，所以长行里面菩萨得「一切众生喜乐藏」。凡是经上有个藏的意思，藏是代表无尽，所以称为无尽藏，他的喜乐无尽。喜乐无尽，诸位想想，那个忧是连根拔掉，苦也是连根拔除，喜乐才无尽。我们今天根没断，所以喜乐的时间很短，那种很短的喜乐，岂不是跟世间人服毒得喜乐一样的道理！佛陀教给我们是从根本上拔除，根本就在这边第一句，「无相离垢」，这才是根本，世间的忧患永远离开了。

　　这是清净妙光天王所得的解脱门，也就是说，他用这种方法明心见性，脱离六道，脱离十法界。这里面我们要学，必须要记住即相离相，为什么？性相是交融的、一体的。古人比喻说，「以金作器，器器皆金」，把金比作性，把器比作相。如果你说我今天要真的，不要虚妄的，我要金不要器，金也没有了。你要懂得，金就是器、器就是金，永远是和合在一起，决定离不开，只要你把哪是真、哪是妄看清楚，不碍事了。金在哪里？随便拈个器都是金，器器皆金。如果着相，我叫你拿个镯子来，你就不能拿个链子来，那不是镯子，那是着相。我如果叫你拿金来，那不管是镯子、链子、什么玩意儿，只要是金，拿来就是，就都没有错。佛教给我们见性不着相，也不要破坏一切相，「佛法在世间，不坏世间相」，坏世间相，那佛法就坏掉了，哪有这个道理？要明白这些事实真相。

　　离相是什么意思？无相是什么意思？无相是不着相。无，不是外面事相上无，是你心里面无；不着，也不是外头没有相，你心里头再不执着这些相。相确实是有，与一切众生往来，众生说这个相叫什么名词，你顺着他说，就没事了。众生说这个相，这是地藏王菩萨相，我们也就称它地藏王菩萨相，这个问题就解决了。他心里真的执着这是地藏王菩萨，我们明了，我们心里清楚，绝不执着他是地藏王菩萨。为什么？如果地藏王菩萨再现一个比丘相，手上又不拿锡杖，那你就不承认他是地藏菩萨吗？地藏菩萨可以化无量无边身，你怎么能执着这一个相是地藏王菩萨？他现个童男、童女相，那也是地藏王菩萨。像前面我跟诸位报告过，布袋和尚现的相是弥勒菩萨，你不能认定那是弥勒菩萨，唐朝傅大士是居士身分，读书人的样子，那是弥勒菩萨。所以明白的人知道无相，无相无不相，无不相是他能现无量无边的相，你才算是真的认识他了。凡夫着相不见性，他执着这个相才是地藏菩萨，变一个相，那个不是；觉悟的人是不管他怎么变，那都是地藏菩萨。无相是这个意思，不是什么都没有，什么都没有就落到断灭，那个错了。

　　因为你没有执着、没有分别，所以你就没有被污染。我们今天学佛，被佛法污染，这是事实。看到这个像，地藏王菩萨像，你被地藏王菩萨污染了；看到这个塑像，这是阿弥陀佛的像，你被阿弥陀佛污染了。着就污染，分别执着就是污染，污染的事情太多了，说之不尽，真的是起心动念点点滴滴都是污染。我们什么时候才能够真正离开一切污染，什么时候才能够真正觉悟，把这些事实真相看清楚。所以佛教给我们，修学的方法一门深入，有道理。从一门先开始执着，受它污染，逐渐功夫加深就能够脱离。我们要是搞许许多多法门，要想脱离这个困境就难了，一门是比较容易；一门解脱，门门解脱了。佛在经论里头，这些道理方法给我们说了很多，我们要能够信受奉行。

　　现在这个世间是遇到大灾难的一个时代；我们中国人常讲腊月三十，一年最后的一天，这一天要算帐，做生意的人今天做总结帐；一个世纪一百年的最后一年，那要算总帐。今年是一个大世纪，一千年最后的一年，这个帐很麻烦，一千年的因因果果，在这一年当中要做个总结。在中国古老的传说有这个说法，外国古老的预言也有这个说法，我们仔细观察现在社会的动向，可不可能？每个人心里有数。如何消除这个灾难，如何化解这个灾难，不但要帮助自己，还要帮助社会，帮助一切众生；我们有这种心愿，有这种认知，你就是觉悟的人。唯一的方法在大乘法中，先求了解事实真相，进一步如何修行，修正自己错误的观念、错误的思想、错误的行为，才能够消灾免难。绝不是迷惑颠倒，还是胡作妄为，而求佛菩萨赦免，求佛菩萨保佑，求佛菩萨降福，没有这个道理，那是迷信，那不是正信。迷信跟正信的标准就是因果的法则，想想与因果定律相应不相应，相应那是正信，不相应、相违背的是迷信。因果定律里面跟我们讲得很清楚，善因一定得善果，恶因一定感恶报，这是因果定律。再看底下这一首：

　　【佛法广大无涯际。一切剎海于中现。如其成坏各不同。自在音天解脱力。】

　　自在音天王得法是「一念中普现无边劫一切众生福德力」，所以他在赞颂里面，这四句前面一句是讲能现，当中两句是讲所现。『佛法广大无涯际』，涯际就是边际，佛法广大没有边际。什么叫佛法？这是我们首先要认识清楚的。法是指一切法，世出世间一切法；佛这个意思是觉悟、是明了。世出世间一切法无量无边，广大无边；觉悟明了是属于智慧，也是广大无边。一般世间人都知道，佛家常讲「佛法无边」，有些不甚明白的人以为佛家喜欢夸大，只有你们佛法无边，难道别的都有边际，你比别人大？他不了解佛法是什么意思。佛法无边是个事实真相，与佛教实在讲没有什么关系。一定要懂得「佛」，佛不是一个人，大家一听到佛就想到释迦牟尼佛这个人，以为释迦牟尼佛的法是无量无边，这错误了，不是这个意思。佛是觉悟的意思，这样说明白大家就容易懂了。法，大家会承认虚空法界，哪一个不肯定它是无量无边的？无量无边的法你都搞清楚、搞明白了，这个法就叫佛法，所以本来是广大无边的。这一句的意思实在讲，也就是讲自己的性识。清朝初年，青莲法师注解《地藏菩萨本愿经》，他就用性识做为这个经的经体，五重玄义里头辨体。辨体的意思，要用现在的话说，就是世尊说这部经理论的依据，根据什么道理说这部经，依性识。性识是能现能变，性识广大无边际，性没有边际，识也没边际，阿赖耶识也没有边际，它能变。这一句也含着有这个意思在。

　　『一切剎海于中现』，一切剎海，剎在佛法里讲是依报最大的，用我们现在的话来讲，就是一个大的星系。这个星系大到什么范围？我们很难想象。在以往我们总是以太阳系为星系的单位，佛法里面讲一个单位世界，往往我们都把它看作一个太阳系，这是一个小星系；这样的小星系，一千个小星系组成一个大星系，我们称它作小千世界；再由小千世界为单位，结合一千个小千世界，这么大的星系称为中千世界；再以中千世界为单位，结合一千个中千世界叫一个大千世界；这是佛法讲的剎，剎是指这么大的一个星系，就是指一个大千世界。这一个大千世界，在佛经里面通常也称它作三千大千世界。这三千是什么？它是由一个小千、一个中千、一个大千，这样组成的；不是说大千世界只有三千个，要是这样说法，完全说错了。说错的人也不少，我们也常常听说，佛家讲世界有三千个大千世界，这讲错了。

　　可是黄念祖老居士的看法，跟我们过去所说的不一样。他这一篇文章，附印在《无量寿经注解》的后面。早年我到北京，他跟我讨论这个问题，我觉得他说得也很有道理。他的看法，单位世界就是我们今天讲的银河系，不是太阳系。他说经上讲得明明白白，这一个单位世界是一个日月所绕，这个说法是有道理。我们现在讲单位世界是一个太阳系，是太阳为中心，行星环绕着太阳来转，太阳是中心；可是经上佛明明讲太阳不是中心，太阳围绕须弥山转。太阳位置在哪里？在须弥山的当中，半山当中，绕须弥山转的。如果是这个说法，今天太阳绕什么转？绕银河系转。银河系的中心，那才是佛讲的须弥山，我们中国人称银河的中心叫黄极。太阳跟八大行星所行的轨道，我们中国古人叫黄道，是太阳运行的轨道，它是绕银河系转的。所以黄老居士认为，单位世界应该是银河系，这个范围就太大了。

　　一个银河系是一个单位世界，一个大千世界是一千乘一千再乘一千，是十亿个银河系，这是一个佛剎。佛在经上告诉我们，在这个太虚空当中像这样的剎土，这样大单位的星系，不知道有多少，无量无边。一尊佛的教化区就是一个大千世界，照黄老居士讲是十亿个银河系，是一尊佛的教化区。释迦牟尼佛现在没有在我们地球上，也许在别的星球上，我们怎么能说释迦牟尼佛不在？没有证得圣果的人，我们的生活空间就是这一个佛剎，你没有办法超越这一个佛剎，这一个佛剎里面就是一个六道轮回，所以没有证得圣果的人，我们生活空间有这么大，这是佛给我们说出的事实真相。无量无边诸佛剎土，「海」是比喻广大，太多太多了。「于中现」，于哪个当中现？于自性当中变现出来了。

　　『如其成坏各不同』。世界星球这么多，不要说诸佛剎土，就说我们释迦牟尼佛娑婆世界。如果娑婆世界，果然是黄念祖老居士所说，被他说中了，我们这个世界是有十亿个银河系，现代科学家还没发现，用最精密的科学仪器，还没有看到这么多的银河，在太空当中。换句话说，科学发展到今天，还见不到一佛土的边际，还见不到，何况娑婆世界以外无量无边诸佛剎土。就在这一个剎土里面，成住坏空各个不同；这就是讲星球，这是真的，星球成住坏空。这个现象，我们今天就很清楚，诸位在天文台天文望远镜里面去观察，常常会看到空中星消失掉，消失就是坏了；有的时候这个地方没有星，忽然发现一颗星，成了，这个星生了。星球有生灭，成住坏空；成坏是生灭的意思。这个世界许许多多的星球，生灭成坏各个不同。

　　星球何以有成住坏空？佛在经上告诉我们，依报随着正报转。这是佛把这个道理给我们说出来了，无量无边的星球是依报，依报的成住坏空是随着正报的业力所转的。由此可知，众生要修善业、积福德，依报就殊胜庄严；众生要造作恶业，依报就很恶劣，造极大的恶业星球就会毁灭。这是佛给我们说的道理，跟科学家观察得的结论不一样；科学家是从物理现象里面去观察，诸佛菩萨是从虚空法界整体里面观察，观察的结果不相同，我们应当要相信佛给我们所说的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一六卷）

　　《华严经》，我们从今天起在课堂里面讲解。从居士林转移到课堂的因缘，在讲席里面都报告过了。这是一部大经，根据我们现在的进度，一个星期讲八个小时到十个小时，估计大约要十年才能把这个工程圆满，所以这是一个长程的工作。我们随时所讲的，都把它做成录相带跟VCD流通。经文我们会在每一次的讲演当中，录相带也好、或者VCD也好，我们做一个卡片，把经文印在卡片里面，随着录相带流通，就不必去找经本，不必去找第几页、第几行，这个样子很麻烦。同时经文版本有好多种，页数都不一样。我们课堂里面，统一用《疏论纂要》，我们现在报的页数，是《疏论纂要》的页数。这个本子是「佛陀教育基金会」印的，我们都用精装，精装总共是十册。这是第一册，今天我们所讲的经文是在三百五十六页，这个本子三百五十六页。以后我们带本子，带这个本子好，免得零零碎碎的，容易丢失。请掀开经本，第三行：

　　【佛神通力无与等。普现十方广大剎。悉令严净常现前。胜念解脱之方便。】

　　这是最胜念智天王他的赞颂。赞颂也就是报告他学习的成果，我们现在所讲的心得报告，这些都是属于心得报告。前面两句是说明，佛的智慧德能是遍虚空法界的。这里面的深义我们要明了，『佛』是指谁？在事相上是指毗卢遮那如来，这是在华藏世界；而实际上，所指的是我们的自性佛，这个意思更深，更是重要。我们一定要明白，要能够体认到，佛法里面所讲的佛，一切众生都是佛。所以这个佛并不专指释迦牟尼，也不专指阿弥陀，也不是专指毗卢遮那，那是在形相上说的，他们已经修行证果了。要是从理体上来讲，一切众生本来成佛，我们要明白这个深义，才能得到真正的受用。

　　佛的智慧是遍虚空法界，佛的能力也是遍虚空法界，这两句话怎样落实？从能力上来讲，我们眼能见、耳能听、意能知；意能知是智慧，眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝是能力。我们的本能尽虚空遍法界，我们看得清楚。佛在经上讲，诸佛如来看大千世界。这个大千世界太大了，过去一般法师讲经说法，以为佛讲的大千世界就是我们现在讲的银河系。银河系我们现在已经相当熟悉了，它有边际，确实它有个范围。天文学家告诉我们，它的直径有多么长？用光的速度来量是二十万光年。光走的速度要走二十万年，就是银河系这一端走到那一端，这么大的范围。我们晓得光的速度是一秒钟三十万公里，你就晓得这宇宙之大。这么大的一个范围，从前讲大概是佛经上讲的一个大千世界，所谓三千大千世界。可是黄念祖老居士觉得这个有问题，他说实际上一个银河系是佛经上讲的一个单位世界。那这个范围就太大了，我们晓得如果它是一个单位世界，一千个银河系才是一个小千世界，然后以小千世界为单位，再一千个小千世界才是一个中千世界，再以中千世界为单位，一千个中千世界才是一个大千世界。由此可知，这样一个大千世界是多少个银河系？十亿个银河系，一千乘一千再乘一千。十亿个银河系这是一尊佛的教化区，佛在经上告诉我们，像这样的大世界，这个大世界在我们这个世界叫娑婆世界，毗卢遮那叫华藏世界，阿弥陀佛叫极乐世界，都是这样的大世界。但是这个大世界，我们讲一个三千大千世界，是大世界里面最小的。所以佛说，有一些佛成佛，他的教化区有两个大千世界，三个大千世界，乃至十几个大千世界，不一样。为什么成了佛，教区大小不一样？佛说在过去生中，没成佛之前，你跟众生结的法缘不一样。如果你结的缘广，你成佛之后，你的教区就大；你结的缘少，你的教区就小。这个说法，我们想想也满有道理，佛不度无缘众生，一定要跟一切众生广结法缘。他方世界我们的确能力达不到，心力达到，我念念不忘尽虚空遍法界一切众生，你将来成佛你的教区就大了，不只一个大千世界。心量一定要广大，心心念念只想我要度三千大千世界众生，你成佛你的教区就是一个三千大千世界。这个道理、事实我们都要懂得。

　　然后我们再谈，我们眼的能力，见性能见三千大千世界，没有障碍。佛说观三千大千世界，如观掌中庵摩罗果，看得那么清楚，这是本能。庵摩罗果是什么？我们不知道。从前道源老和尚，这是讲经的法师，他讲了一辈子经，对于佛经上讲的庵摩罗果、醍醐，不知道是什么东西，没见过。到印度去旅游朝圣，请教当地印度人，庵摩罗果是什么？印度人就拿了一个庵摩罗果给他看，原来一看，一点都不希奇，台湾人叫芭乐，原来这个就叫庵摩罗果，想想没错，庵摩罗果生熟很难辨别，确实。再问醍醐是什么？醍醐端过来，现在叫沙拉，这是奶制品里面味道最好的，这才恍然大悟。回到台湾之后，告诉我们他尝到醍醐，也看到庵摩罗果，这台湾都有。所以世尊讲经说法举比喻，都是举最普通的比喻，为什么？说出来人人都知道，不会讲一个很特殊，一般人没有见过的，那讲出来有什么用处？说了之后，大家还是不知道。所以举比喻总举最平常的、最普通的，这都是我们应当要学习的。

　　掌中看庵摩罗果，那当然看得很详细。这就是说你见的能力本来是如此，为什么我们今天见的能力丧失掉？我们看近的东西看得清楚，远的地方就看不清楚，愈远就愈模糊，再远就看不见了。再说隔一张纸，那个纸的背面，我们就看不见了。佛告诉我们，眼的能力能够透过一切物质，没有一样东西见不到，这个道理我们能够想得通。现在我们眼能够见一切色法，靠什么？靠物质光线的反射。我们看到不同的形色，看到不同的颜色，那是光反射的不一样。现在讲的是光波，红色的光波跟蓝色的光波，波长不相同，我们才能辨别颜色、辨别形色，都是光的反射波度不相同。那用什么样的方法，能够使各种不同的光波，你统统都能够见到，那你不就是见到虚空法界了？这个道理，现代科学家所发现、所讲的，三度空间、四度空间、五度空间，乃至无数度的空间，就是这么个意思。

　　波动的频率为什么会那么多、那么频繁、那么复杂？怎么产生的？佛在经上告诉我们，是一切众生妄想分别执着里面产生的。由此可知，如果你把妄想分别执着统统断尽，所有的障碍就没有了，无限度不同的光波你就统统见到了，尽虚空遍法界如观掌中庵摩罗果，就是这个道理，那是我们的本能，没有什么希奇。我们今天很可怜，把自己本有的智慧、本有的能力丧失掉了。怎么丧失掉的？妄想、分别、执着，妄想无量无边，分别无量无边，执着无量无边，这样才造成这么复杂的世间。这些现象也不是永恒存在，剎那生灭，所以它的根是妄想，它的相是妄相，它的事是梦幻泡影，没有一样是真实的。佛在《般若经》给我们最后做总结，「一切有为法，如梦幻泡影」；它存在的时间「如露亦如电」，剎那生灭，这是佛将宇宙人生的真相一语道破。

　　佛法的教学，目的是要恢复我们的自性，恢复我们自己本有的德能。我们统统恢复了，佛有没有给我们一点点？没有。所以到最后说，佛不度众生。众生怎么度？你自己度自己，自度的。你自己觉悟，自己修行，自己证果，佛只是在当中给我们做个增上缘而已。你自己什么时候成就，那要问你自己，佛菩萨帮不上忙。你自己如果精进勇猛、不懈怠，你的成就就很快；你要是放逸、散漫、懒惰，那你成就就慢；这都是自分上的事情，别人决定帮不上忙。诸佛菩萨对我们的帮助，只是把这些事实真相给我们说清楚、说明白，我们恍然大悟，知道应该怎么做。做要靠自己，佛对我们能够做到的是开示。

　　开，我们中国人常讲顿开茅塞，我们本来是迷，不了解事实真相，他给我们说明，我们忽然明白了，这叫「开」。利根的人这一开就明白了；中下根性的人，佛说的开启我们还是不懂，佛再进一步给我们指示，所以法轮叫三转法轮。第一个叫示转，上根利智的人，示转就是开，一听就明白、就觉悟了。中等根性的人不行，必须要劝导、要指示，这是你自分的事情；像这里讲佛神通，佛讲的是你本人；我们才明白，神通智慧是讲我们自己，不是讲别人，中等根性明白了。下等根性的人听了迷惑颠倒，我哪有这个智慧，我哪有这个能力？不能接受，那再用个方法给你举出证明，证明确确实实是你自己。《楞严经》上佛就用这个方法，对波斯匿王，到最后给他作证。证明你的见性，十番显见，那是作证；证明我们的见性不生不灭，见性不常不断，见性不来不去，这才恍然大悟，见性是真心，见性是本性。到作证转，他还再不懂，佛就没法子了，这个佛度不了，教不了，这是佛经上讲的一阐提。一阐提，就是示转、劝转、证转三个方法用尽了，他还不开悟，还迷惑颠倒。这慢慢来，这一生没有机会，再等来世，下一世有机缘。佛度众生不舍一人，生生世世，一切时、一切处佛都在我们的身边，这种慈悲、爱护、恩德，超过父母。

　　宗教里面讲神爱世人，佛的爱护超过神，这种爱心是从真心自性里面自自然然流露出来的。为什么？佛知道、佛清楚，尽虚空遍法界是一个自己，是一个生命的整体。尽虚空遍法界一切众生是自己，就像自己身体上每一个细胞，所以他以虚空法界一切众生为自己，这叫法身。大家都知道佛有三身，佛有法身，我们又何尝没有法身？只是我们不承认自己的法身，诸佛菩萨肯定、承认自己的法身，所以对于一切人、一切事、一切物，无条件的爱护，无条件的帮助，无条件的奉献，道理在此地。我们凡夫要帮助一个人、爱护一个人，是有条件的，条件失掉了，爱心就没有了。所以那是感情的，那不是真的，那是假的，凡是附带条件的都是假的，我们学佛必须要明白这个道理。所以要知道，我们见的能力是遍虚空法界，我们听的能力也遍虚空法界，这是事实真相。所以我们起心动念，一切诸佛菩萨就知道了。诸位在《无量寿经》上读到，西方极乐世界那边的众生，他们妄想分别执着放下了，所以他们的智慧能力恢复了。十方无量无边的世界，这一个众生起心动念他都知道，甚至我们自己起心动念自己还不晓得，人家早就知道了。我们一切造作，人家看得清清楚楚，听得清清楚楚，哪一样东西能够瞒人？你只能够瞒愚痴的众生，你瞒不过佛菩萨，瞒不过神明。神明的能力比我们大，对于时空突破了几个层次，没有完全突破；到阿罗汉、到菩萨，突破的层次就更多，他的活动空间就更大，到如来的果位才完全突破。然后你才晓得，『佛神通力无与等』，这个佛是我们的佛性，我们的本性，我们的真心。「通」是通达，一切通达；「力」是能力。我们见能力的通达，听能力的通达，接触能力的通达，智能力的通达，都是尽虚空遍法界，没有一样东西能够跟它相等，超越一切。

　　『普现十方广大剎』，这一句是讲作用。你的智慧、你的德能起了作用，什么作用？随类现身。诸位念过《普门品》，《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身；「普现」，可以同时现，众生有感他就能现相，无处不现身，无时不现身。「普」这个字意思很深，没有条件的，有条件就不普；没有条件，众生心里念头才起，佛菩萨就现身。虽现身，我们凡夫不认识，他帮助我们，我们还不能觉知、还不能觉察，你看我们糊涂到哪里！人常讲「糊涂到所以然处」，我们就是这种糊涂人。真正是个明白人，他觉察到，在我的周边前后左右都是佛菩萨，山河大地也是佛菩萨显现的。有情众生能令我们开悟，无情众生也能令我们开悟，这一层深的意思几个人知道？我们真正契入明白了，才晓得佛法是大学问。这么样好的东西，世间人把它糟蹋掉，把它遗忘掉，你说多可惜！

　　早年有许多人问我：你为什么要出家？我告诉他，我发现到这个东西，这个东西没有人宣扬，没有人讲解。我没有发现，那情有可原；我发现了，我就有使命、我就有责任，把这么好的东西要告诉大家。这是大学问，如果不是全心全力来做，我在世间有一份工作，我用多余的时间来研究，我感觉得我的时间不够用，我不能专注。所以放弃世间一切工作，专心来投入，做一个专业义务的社会教育工作者，我是这个原因出家的。我不出家，在社会上工作，谋生能力还有，我的工作环境也还不错。有许多同学、老师、长官，觉得我出家非常惊讶！说我学佛迷了，可惜这个人糟蹋掉了，迷了。只有一个人赞叹，方东美老师，他说：我没想到，我教给你的，你真干，你这个路走得好！只有他一个人赞叹，他是明白人，他懂得。他鼓励我：你走的路子对了。

　　连李老师对我出家都很为难，都不赞成，当然李老师不赞成有他的道理。他的意思我明白，出家之后学习的机会没有了。你出家，参与一般寺庙道场，机会没有了。李老师不让我出家，是希望我一生跟在他身边。我明白他的意思，知道他的苦心、他的慈悲爱护，所以我出家之后，我以出家的身分再跟他学。我是跟他学习一年三个月离开出家的，一年三个月时间太短了，所以他感觉得非常惋惜。我知道他这么样的爱护，所以出家之后，回到台中再跟他学，学满十年离开他。我再回到台中学习不容易，我的障碍重重。我出家的师父是白圣老法师，你们很多人都认识，他非常生气，跟我说，他说：我们台北能够教你的法师很多，你为什么到台中去跟个居士学？我跟他讲：台北法师是很多，不肯教我，我没法子我只好到台中，台中这个居士他肯教我。最后闹到无可奈何的时候，我最后提出一个条件，我说：老和尚，你写个条子给我，「出家人决定不能跟居士学佛法」。他说：为什么？我说：我拿到这个条子我还俗，我还是跟他学。他气得脸都发白。否则的话，我还俗的时候，社会上人问我：你怎么出家又还俗？我有理由，我可以登报，也有理由。所以我还是回到台中，但是离开自己道场之后，永远就不能再回去了。

　　我那个时候下了很大的决心，我愿意日中一食，树下一宿，我还是要学道。我出家是为了学道，不是去管庙，不是去搞经忏佛事，我不搞这个，我受过很大很大的折磨。但是我对于白老法师非常尊重，我也常常去看他，他对我的学习、对我的成绩，他也很赞叹，但是始终没有叫我回去。所以出家人的成就很难很难！我们非常感激韩馆长，那个时候她要不帮忙，真的我确实非常可能就还俗了，无路可走。虽然是出了家，心量还是很小，嫉妒心还是很重，口里说要提拔年轻人，培养人才，实际上不是那么回事；你有能力，他想方法来压你，来障碍你。我经过这么多的风霜困难，所以我对年轻人爱护，我愿意帮助你，我愿意成就你。我跟韩馆长这是同心同德，愿意帮助年轻人，愿意成就年轻人，我愿意建道场，让你们天天讲经、天天学习。

　　讲经说法，前几天西园寺几个法师来访问，我跟他讲，我们是演艺人员，他听了笑起来。我们是唱戏的，唱戏要有舞台，没有舞台我们还唱什么？舞台就是讲堂，要有讲台，必须要有人长期提供讲台，提供舞台，我们这个戏才唱得出来。所以护法非常重要，诸位想想，今天在此地李木源居士护法，我们这个戏才唱得出来；他要不护法，你们大家想想，此地我认识的法师很多，道场也很多，我去他们也很欢迎，也有好菜来招待我，不会请我去讲经，顶多去讲一堂开示，热闹一下，长期讲经不可能，没有人请你。我这一生当中深刻的体验到，所以我感觉到讲经的法师不是没有，有发这个心的，也有这个能力的，也有这个智慧的，非常可惜没有护法，使他的才华埋没掉，多么可惜！

　　我在这一生当中，心心念念的就希望能有机缘提供场所，让大家认真努力学习。实际上，诸位现在在此地，因为人数多，一个星期才轮流一次一个小时，这是对初学。将来如果佛学院能够办成，预科班头一年你练习讲演，一个星期一个小时；到正科班，一个星期至少是要讲两次到三次；到研究班的时候，你这一个星期至少要讲五次到六次，天天讲。讲经利益很大，苦口婆心劝别人，劝别人也劝自己，自己妄想很多，业障深重，习气很深，但是天天劝、天天劝，劝个十年、八年，不知不觉真的会变过来，会改过来。这是我一生亲身的经历，智慧渐渐开，烦恼习气渐渐薄，真的度了自己。有这个能力，你才能观机说法，你才能随类现身，才能够随机说法。像我们在现前推动多元文化的活动，我们接触不同的族群、不同的宗教，才有智慧跟他们往来，跟他们相处得圆融，能够化解许许多多的误会。

　　前天，有一位法师听到我做这个，他说：这个不错，我们宗教之间可以有个比较，学校里上「比较宗教学」。我说：你错了，比较就有争端，就有上下，就不能解决问题。他听了也感到很茫然，他说：那怎么？我说：平等，绝不是比较。我们佛法好，基督教也好，天主教也好；我们佛经是第一，《新旧约》也第一，《古兰经》也第一。第一就没有话说了，第一跟第一才能拉手和睦相处，第一跟第二就处不来了。我们在《华严经》上看到五十三参，五十三位善知识个个第一，没有第二的。你们读《楞严经》，二十五圆通也是每个都第一，没有第二。一定要明白这是真理，我们眼见第一，耳听第一，不都第一吗？鼻嗅第一，舌尝第一，个个都是第一，所以这个身体才不打架。如果说我眼见第一，你耳听第二，那就糟了，你命就完了。所以一定要懂得这个道理。你看《华严经》个个第一，再跟诸位说，是品品第一、段段第一、句句第一、字字第一，世间所有一切法，没有一个不是第一。好人，好人第一，坏人，坏人也是第一，都是第一，才能和睦相处。所以你要真正识得一，就万事毕了，这是宗门里头讲的话。

　　世间人的麻烦在哪里？不认识一，他在里面有高下、有分别，智慧就没有了。真正识得一，人人第一，事事第一，物物第一，没有一样不是第一，我们就能和睦相处，真正做到「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」，他做到了，落实了。今天我们讲的彼此互相尊敬，互相敬爱，互助合作；互助合作就是广修供养，互相尊重就是礼敬诸佛，互敬互爱这里头就是称赞如来。经文上这些好东西天天念，不能落实，不能变成自己的生活行为，不能够化解社会的争端，你这个佛叫白学了，这学得有什么用处？「普现十方广大剎」这一句，你说包含多少意思在里头？

　　『悉令严净常现前』。「严」是庄严，「净」是清净；庄严是相，清净是心。严就是我们今天讲的多采多姿，我们经题上讲的「华严」，这个严叫万花庄严。所以你一定要晓得，样样都是第一才是华严。佛教化众生，他不是同化。同化是什么？我的力量强、力量盛，把你融入到我这个地方来，这叫同化。佛不是同化，佛是圆融，个个第一，个个真，个个善，个个都美，他是圆融。像一个花园里面，所有一切品种都有，万花庄严；而不是说，我这个大花园只种一样东西，其他全铲除，不是的；样样都有，美不胜收，这是严。个个都第一，你的心就清净，你的心就平等。所以这两个字，意思无限的深广。严是讲我们的社会、族群，不同的文化，多采多姿，美不胜收，供养我们享受。虽然在这个境界里面，心地清净，一尘不染。知道这些事实真相，知道它的根源，知道它的来历，知道它的演变，知道它的发展；虽然都明了，心地依旧保持不分别、不执着，不起心、不动念，完全是以清净平等觉来对一切人、一切事、一切物，来对虚空、来对法界。这就是过诸佛菩萨的生活，用我们世间的话来说，这个人就是过高度智慧的生活。方老师当年教导我，学习佛法是人生最高的享受，严净就是最高的享受。

　　去年除夕温馨晚会，你们同学都参加了。我们看到许许多多的民族表演，那就是严，那是美、那是善；净就是真，清净是真。如果说舞台上表演，只表演一种，你说多么单调，怎么能保持这种高潮？那一天，差不多前后四个小时，永远保持高潮。有人问我：法师，你们为什么这样做？我告诉他，这是《华严经》的落实，大乘佛法的落实，我们真的把它做出来了。所以这个世界、这个社会，芸芸众生就是一部活的《华严经》，《华严经》就是现实社会的说明。我这一次在澳洲，向世界宗教和平组织建议，《华严经》是多元文化最好的教材。我这一次跟他们接触，冯居士来告诉我，那边反应非常好，很希望我正式加入他们的组织，他们提出这个请求。这个经文字字句句意思都是圆满的，都是深广无尽，我们要能看得出来，要能体会得到，要能落实，要能享受，把它变成自己的生活，自己的境界。这是『胜念解脱之方便』，就是最胜念智天王他所得到的。「解脱」，解是解除一切障碍，脱离一切系缚，他入了佛的境界，他落实到这个境界，落实就是解脱。请看底下一首，底下是第五首：

　　【如诸剎海微尘数，所有如来咸敬奉，闻法离染不唐捐，此妙音天法门用。】

　　这是可爱乐净妙音天王他的心得报告，他入了这个境界，对他所修学的法门赞叹备至。我们看他们的赞叹，个个都第一，都没有第二的，这给我们很大的启示。前面这两句，『咸敬奉』，「敬」是尊敬，「奉」是奉事，「咸」就是普遍。对什么人敬奉？对一切人都敬奉。第一句说的是数量，『如诸剎海微尘数』，这一句实在讲，就是尽虚空遍法界所有一切众生。这个众生不是专指人，专指人范围就窄小了。众生这两个字的意思，是众缘和合而生起的现象，叫做众生。动物是众缘和合而生的，是众生；植物也是众缘和合而生的，矿物还是众缘和合而生的，虚空现象还是众缘和合而生。可见得「众生」两个字，把虚空法界一切人事物全都包括在其中。这些是什么？这些就是如来，如来就是众生，众生就是法界，法界就是自性；怎么样兜圈子，到最后还是一桩事情。青莲法师在《地藏经》纶贯里面，第一句话说「一念自性」，千言万语，千经万论，都绕着一念自性在转，没有离开一念自性。

　　「诸剎」，诸佛无量无边，诸佛的剎土无量无边，「剎海微尘数」。「所有如来咸敬奉」，我们能不能做到？这一句话就是说，尽虚空遍法界一切有情众生、一切无情众生、一切自然现象，我们都以真诚、清净、平等心来恭敬，这一句就是普贤十愿的第一句「礼敬诸佛」。谁能做到？法身大士。法身大士何以能做到？他明白了，他了解事实真相，所以他做到。权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫做不到，为什么做不到？不了解事实真相。所以权教以下随顺烦恼，他们生活很苦，随顺自己的知见，随顺自己的感情；法身大士随顺法性，随顺真智。《无量寿经》上给我们讲的「住真实慧」，法身大士才住真实慧，我们哪里知道？

　　我们起心动念，《地藏经》上讲「无不是罪」，都在那里造业，造业后来必定感果报，果报是六道三途，造这种罪业。只有随顺法性的人，他才不造业了。由此可知，十法界的众生没有不造业的，只是造业轻重不相同；六道里面造染业，染污，四圣法界造净业，都在造业。脱离十法界，证得一真法界，不造业了，完全随顺法性。所以他们在六道里面现身，「普现十方广大剎」，完全是恒顺众生、随喜功德。恒顺众生、随喜功德与法性相应，他是善恶、染净都不造，那是真正的清净平等觉。有善恶、染净不是清净平等觉，清净平等觉才是自己本来面目，禅宗里面说「父母未生前本来面目」，要知道那是清净平等觉。

　　昨天，我听你们讲经，你们全部都是讲《无量寿经》，真正是「一门深入，长时熏修」。讲堂外面，还留着有一副对联还没写字，你们拟拟给我看看，要符合我们的讲堂，让人家一看，讲堂。你们七天，这么多人全部都讲《无量寿经》，你们做一副对联来给我看看。这副对联用「一门深入，长时熏修」，一门深入怎么样再加四个字，长时熏修也加四个字，这个对联用八个字。这个对联就是说明我们的学风，念佛堂是我们的道风；好象念佛堂门口，也有一副对联是空白的，你们同学们做两副对联来给我看看，标榜我们的学风跟道风。这在现前社会，动乱灾难频繁，我们提倡学风与道风非常切实，这个有真实利益，就是《无量寿经》上讲的「惠以真实之利」。自己住真实慧，惠予一切众生真实之利。

　　世界宗教和平组织也有不少年，参加组织有三十多个宗教团体，这些宗教领袖们、传教士们，可以说都是来救度这个世间灾难的，我称他们菩萨，救苦救难的菩萨，名实相符。他们提出一点，希望每一个宗教对教徒讲经说法的时候，绝不攻击其他宗教，绝不批评其他宗教，这个理念很好。我听了之后很感动，这些人是觉悟的人，觉悟就是菩萨。我更进一步的提出一点意见，不但不攻击要赞叹，不但不毁谤要帮助，真正团结起来，才能够消弭世间的劫难，减缓天灾人祸。我们看看在这个世间，唯有宗教家们团结起来，才能挽救这个世间。他们这么多年来，都有共同的理念、共同的方向、共同的目标，太难得了。但是这个工作怎么下手，怎么样能够落实，把这个理念变成事实，这是大学问、大事业。

　　我这一次跟他们见面，提出一点意见，他们很重视。我说如果这个理念要落实，第一个，这是推动世界和平的大业，我们晓得无论办什么事情，没有钱不能办事，空口说白话，所以一定要筹募基金，第一个健全组织，使世界宗教和平组织加强，第二，下面一定要设基金会，筹募基金，有钱才能办事。办什么事？第一桩大事是培养人才。所以我建议一定办一个多元文化大学，这个学校就是融合不同的族群，融合不同的文化，融合不同的宗教。我们并不是一定要建立一个标准，不是这个意思，我们要求怎样和睦圆融相处。所以这个要靠教育，彼此互相了解，互相尊重，互相敬爱，互助合作，唯有教育才能达到这个目标。我这个建议，他们也肯定，也觉得这事重要。

　　其中，这是在多元文化论坛里面，有一位神父讲了几句话，都是从内心说出来的：我们自己这个团体，这个宗教，内部派别就很多，彼此就不和，怎么能够跟其他宗教和睦相处？这是很现实的问题。他提这个问题，使我想到大概在三十年前，高雄天乙法师问我一桩事情，他说：我自己问自己的良心，对得起我们寺院的大众（他是住持），我们在生活条件方面样样都照顾他们，为什么他们还要走？留不住人。他说：为什么从前的道场，我们在书上看到，打都打不走；现在我们想尽方法，最优惠的条件，留都留不住，这原因在哪里？我告诉他，从前道场有学风、有道风，他是来求学的、是来求道的，他还没有求到，当然打他也打不走。像我在台中跟李老师求学，真的打都打不走。李老师没有叫我走，别人想尽方法来赶我走，我绝对不会走。为什么？我没学成，我学成了我自己会走，你留也留不住。所以归根结柢，你这个道场没有道风、没有学风，你生活条件再好，他学不到东西，他怎么不走？住在这里面一天到晚胡思乱想，你怎么能留得住人？佛教是教学，有好的老师，好的善知识，他从内心里面对于善知识生起仰慕敬爱之心，他怎么会走？我们对老师终身仰慕，老师不在，我们还念念不忘，这种情多深，这个恩德多厚！你没有道、没有学，你怎么能够抓住人心？原因在这个地方。所以道场，一定要有道、有学。没有学风、没有道风也叫道场，也能讲得过去，什么道场？三恶道，饿鬼道、畜生道、地狱道，那也是道场，将来就要堕三恶道。所以我们一定要建立学风、道风，到这里来学习，你学的是什么东西，你修的是什么，你将来能得到的是什么，包括你现前得到的，你将来要得到的，都非常鲜明。

　　这个道场建立，受到全世界人的尊敬仰慕，可是我们是不是真的做好？是不是真的名实相符？差距还很大，外面人看是像个样子，我们自己并不满意。李木源居士跟我，我们认真努力，密切配合，总希望把它做好，做到尽善尽美。我们晓得，要想达到这个目的，教学是唯一的手段，天天讲经，天天劝导。三天不讲，三天不念经，面目全非。为什么？烦恼习气全现行，又冒出来了，才知道自己业障之重。读一部经，听一次讲，伏一下，压一下，效果是有的。要长时期不断的熏修，有个三年五载，慢慢的我们就产生力量，这个力量能伏烦恼，烦恼起现行的时候自己会觉悟，自己能控制，自己能够压抑自己的烦恼，这是功夫。我们念佛法门，有这样的功夫才能往生，如果这个功夫没有，往生就不可靠；到临命终时伏不住烦恼，烦恼还起现行，那还是搞六道轮回。所以要懂得这个道理，要了解事实真相。我们在这一生当中，要真正想脱离六道轮回，甚至于说超越十法界，能不能做到？净宗法门肯定可以做到，只要你「不怀疑、不夹杂」，这一句比什么都重要。因为大多数人修学佛法而得不到结果，夹杂，叫杂修；再有一个毛病，就是中断。真的做到不怀疑、不夹杂、不间断，没有一个不成就的。

　　我们对于佛法锲而不舍；诸位今天是什么？没有尝到法味；尝到法味的时候，你就晓得这个味道，世出世间所有的味道不能跟它相比，法味太浓了，经书你会天天去读，欲罢不能；字字句句里头无量义，字字句句都可以摆平我们这个世间所有疑难杂症。这么好的东西，世间人不知道，你说多冤枉！这个我们有责任，他们为什么不知道？介绍的人太少，宣传的人太少。我们今天要做的就是这个工作，把佛法介绍给广大的群众，我们要做这个宣传工作。现在可以说是机缘好象有一点了，渐渐成熟了，我们的理念，我们的经典，可以被所有宗教家来接纳，可以被学术界里面有真智慧、真学问的人认同，这个对于整个世界社会的安定，世界和平，种族、文化、宗教的融合，我看前途是光明的。现在我们看到一线曙光，我们有信心，只要认真努力，绝不懈怠，从自己本身做起。本身第一个是德行，有德行才有真正的学问，没有德行那个学问是假的，那不是真实的。德行是什么？断烦恼、断习气，这成就真正的德行。一定要晓得自己烦恼习气重，知道这就觉悟，改正是功夫，知道不能改有什么用处？知道一定要改正。改正当然是有一番辛苦，要跟自己烦恼习气去搏斗。中国圣人讲「克念作圣」，你要克服自己的烦恼，克服自己的习气，你才能作圣人、作贤人。圣人，这个字的意思就是明白人，对于宇宙人生真相彻底明白的人，叫做圣人。这首偈还没讲完，明天我们继续再讲，今天时间到了，下课。

大方广佛华严经（第一一七卷）

　　请掀开经本，页数就不重要，昨天我们讲过了。请看经文：

　　【如诸剎海微尘数。所有如来咸敬奉。闻法离染不唐捐。此妙音天法门用。】

　　这一首是可爱乐净妙音天王他的赞颂。赞颂也是他修学心得的报告，我们在这里面学习，就是学习什么？一切恭敬。佛家许多仪规里面都有「一切恭敬，一心顶礼」，这我们常常念到。虽然经文上常念，并没有做到，道场同住见到还要瞪眼睛，还要发脾气，你说这一切恭敬，恭敬到哪里去？为什么做不到？不了解事实真相；换句话说，真诚、清净、平等、慈悲心没有。这个东西虽然是自性本具的性德，可是被烦恼习气障碍住，不能现前。六道凡夫的生活是烦恼做主宰，这就是讲我们自己做不了主宰。佛经里面的比喻非常有味道，就好象一个家庭一样，现在家庭做主当家是谁？不是主人，是家里的佣人、仆人，奴婢当家了。你这个家怎么会乱？什么是奴婢？妄想分别执着是奴婢，烦恼习气是奴婢，今天是烦恼习气当家了；奴婢的奴婢，大奴婢底下还有小奴婢。从前看到皇宫里面，大太监里头还有小太监，大太监当不了，小太监当家，你说怎么得了？天下怎么不大乱？天下大乱所现的现象，就是六道生死轮回，就是三恶道。我们天天搞这些，自己不晓得，将来自己怎么堕落的，自己也不知道，你说可怜不可怜？

　　这些人，华严会上我们晓得，无论他是什么身分，都是诸佛如来示现的，这就是现在所讲的多元文化。诸佛如来示现就是自性示现，千言万语、千经万论就说明两句话，「唯心所现，唯识所变」。所以真正要懂得这两句话，你就作佛，你不是菩萨，你就成佛了，知道虚空法界一切众生是自心所变现出来的。自心为什么会变现这样复杂的现象？怎么变现出来之后，我们彼此都不承认，还要互相打架？这桩事情，诸位仔细去想想，你有没有做过梦？大家都有作梦的经验，梦中的境界从哪里来的？这个大家晓得，梦中的境界是我们自心变现的。你作梦里头怎么也跟人打架？也跟人不和？理是一个。梦中的时间短，我们醒来得快，醒来的时候，刚才梦中的事情还能记得清清楚楚；现前时间长，我们没有办法觉察这是个梦境，其实跟梦境没有两样。然后才晓得，我们作梦是梦中梦，你说多虚妄？

　　为什么有的人能够和睦相处，有的人不和？和是觉悟了。我们在经上看到，华藏世界这么多众生，各个不同的身分。所以我说：各个不同的身分，都是如来变化所现。这话什么意思？他们统统都是觉悟的人，觉悟就是如来变化所现。不觉悟也是如来变化所现，但是我们不这个说法，实际上是一桩事情。一真法界是唯心所现、唯识所变，十法界、三恶道、阿鼻地狱，又何尝不是唯心所现、唯识所变？一个道理，只是觉迷不相同。觉悟了才知道事实真相，迷了不晓得事实真相；迷了烦恼当家，觉悟了自性当家、般若当家。般若当家是一团和睦，烦恼当家哪有不打架的道理？所以佛的教化，帮助众生没有别的，破迷开悟。

　　我们今天看到现前的社会，有史以来没有像现在这么样的混乱。混乱的原因是什么？没有人教诲，我们了解原因。众生要不教导他，他怎么会觉悟，他怎么会懂得？所以我们中国古圣先贤的教育，诸佛菩萨的教育，第一个课题就是教伦理道德。伦理道德是什么？人与人的关系，这是第一个课题。你怎么样跟一切人相处，你怎么知道去恭敬一切人，礼敬一切人，赞叹一切人，供养一切人，要教。教了之后，你明白了，你觉悟了，你才会把恭敬、赞叹、供养落实；没有能够落实，虽然接受教导，你还没有真的懂。今天有许多，这在佛门我们见到的，看到一桩好事，他要发心做好事，还斤斤计较。像我们上一次遇到中国大陆这些水灾，许许多多人想发心，一听说救灾的钱恐怕到不了灾民，当中被剥削，他就干脆不救灾了，这个观念错误。佛在经上跟我们讲得很清楚，我们发的善心，心圆满的，我们一切顾虑都没有，拿去救灾，我们的福报是圆满的，功德是圆满的；当中哪些人剥削，那个罪过是他的。当然也有很多人说，我不愿意制造这个机会让他造业。你这个心没错，但是灾民得不到救援，饿的饿死，冻的冻死，你为什么没想到这个？

　　世间人永远是世间人，永远搞六道轮回，分别执着太多了。佛菩萨没有这个心，所以佛菩萨的福报大，佛菩萨的福报圆满，他了解这个道理，没有丝毫顾虑。我们救灾拿一百万，灾民能得到三十万也好，比没有得到好多了。那些钱当中被人剥削，布施给他也好，「所有如来咸敬奉」，所有如来我都供养，我供养何必要指定哪一个人？只要有机会，我们就全心全力去做，那个福报跟自性相应，尽虚空遍法界，你修的是真实的福报。只要有一念在那个地方打妄想，一念分别、一念执着，就把称性的福报变成世间有漏的福报，这个折扣打下来，我们没法子算。你本来的福是百分之百，现在你的福报是百分之一都没有了，都达不到，多可惜！这个道理，这个事实，谁知道？佛知道。佛是圆满的觉心，我们是糊糊涂涂的迷心，我们哪里晓得？真正的福田是什么？清净心、慈悲心，无条件、无分别的修福。又何况佛在经教上常常教导我们，与一切众生广结法缘，平等普遍的布施供养，我们懂这道理才行。

　　所以第一句是讲境界，如同诸佛剎海，这是我们修普贤十愿的境界。这句话就是我们常讲的尽虚空遍法界一切众生，这里头不分族类、不分宗教、不分信仰，现在所讲的多元文化，统统包括在其中。为什么要这样做？因为统统是自性变现出来的，古人所讲的「本是同根生」；虚空法界一切众生同一个根，这个根就是一念心性。我们在此地讲，同学们你们听多了，应当有这个概念，一念心性变现的。老子所说的「天地与我同根，万物与我一体」，就是这个境界。老子跟释迦牟尼佛没见过面、没通过信，可以说同一个时代的人，一个生在中国，一个生在印度，他们的见解完全相同，中国人所讲的「英雄所见，大略相同」，真是英雄！英雄是出类拔萃，他们的见解相同。

　　『所有如来』，「如来」就是一切众生。有情的众生有佛性，无情的众生有法性，从性上讲就是如来，从相上讲叫众生，众缘和合而生。从性上讲称如来，从相上讲，大家因为有妄想分别执着，心不平；从性上讲，平等了。佛跟众生平等，佛跟人平等，佛跟畜生平等，佛跟地狱平等，佛跟山河大地、树木花草没有一个不平等，从性上讲平等。唯有从性上讲，才真正能够做到礼敬诸佛，分别心没有了。相上有分别，性上没分别；相有差别，性是平等的。所以性不碍相，相不碍性，楞严会上讲「虚空不碍诸相发挥」，森罗万象，你了解事实真相，问题就解决了。所以在华严会上，森罗万象，样样第一，没有第二。第一怎么说的？称性就是第一。我们有情众生，有情众生有佛性，佛性第一；无情众生有法性，法性第一，它称性，没有第二的。

　　我们在此地所看到的、展现的，《华严经》自始至终与会的这些大众，总共有二百七十个族类，二百七十个不同的团体，这是现在讲的多元文化，每一个族类的数目都是无量无数。所以这个法会是尽虚空遍法界，不是在一处，虚空法界所有一切有情众生全部都说到了，一个不漏，大圆满。你真正透彻理解，你的真诚，真诚的恭敬、真诚的慈悲才会流露出来，我们现在讲落实，落实才叫菩萨行，你过的是菩萨的生活，你过的是诸佛如来的生活。过菩萨的生活，你就成菩萨，过佛的生活，你就成佛了。所以我们教人劝人，以真诚心、以清净心；我们讲慈悲，一般社会上听不懂，我们讲爱心，他听得懂；真诚、清净的爱心，爱护一切众生，无条件的帮助一切众生，你这个福德无量无边。为什么？称性。

　　有条件的，你自己把称性的福报画圈圈，你这个福德永远跳不过你自己画的圈圈，得的福报很可怜，得的利益很有限。我们看看世间人愚痴、可怜，纵然有聪明智慧，有一种发明，发明他要什么？他要专利；有许多书籍它有版权，那就是自己画小圈圈。你想想看，他那个专利能享多少年？享一辈子，这很好，享一辈子，来生呢？来生没有了，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，圈子太小了。如果你又能够利益社会、利益众生、利益人群，这些发明我不要专利，我不要版权，给大家共同享受，他的福报不只这一生，生生世世永远享不尽，他不晓得这个道理。

　　我们今天从事佛陀教育，干什么的？就是把这些道理、事实真相讲解清楚，让一般人觉悟。起心动念，念念为一切众生，为一切众生服务，无条件的帮助一切众生，帮助一切众生就是帮助自己。我们同学大家都知道，佛有三身，我们也有三身。第一个是法身，佛在经上讲得很清楚，法身是什么？一切众生，就是此地讲的，佛剎微尘数所有如来，这是法身；所有如来就是所有众生，如来跟众生是一个意思。刚才说过，从性上讲如来，从相上讲众生，性相不二，性相一如。『咸敬奉』，「敬」是恭敬赞叹，「奉」是奉事供养，这两个字就把普贤菩萨十愿全包括在其中，这我们要学，人家做到了，妙音天王他做到了。我们现在受皈依，名字都叫「妙音」，你们做到了没有？妙音天王做到了。

　　『闻法离染不唐捐』，这一句要紧，这一句是自利；前面这两句是福，这一句是慧。成佛，成佛是福慧圆满，福慧二足尊，我们天天念「皈依佛，二足尊」，福慧双修。「闻法离染」，染是染污，什么是染污？闻法当中，你要是起分别，染污了，执着那是更严重的染污。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，怎样闻法离染？他教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，就不染污了。言说，文字是言说的符号，离言说相就包括离文字相。文字要不要？要；言说要不要？要；怎么离？不执着就是离，不分别、不执着就是离相。我们可以看、可以听，看不要分别，听不要执着。如果你在一切境界里面不分别、不执着，诸法平等，你就看到平等的境界。平等的境界是什么境界？一真法界。一真法界在哪里？在我们面前，我们从来也没有离开过。我们为什么见不到一真法界？眼见色、耳闻声，起妄想分别执着就不平等了，一有分别，不平等了。有分别就有高下，有执着就有染污，离开妄想分别执着，眼前境界是一真法界。诸佛菩萨恒住一真法界，他示现，示现在我们人间是住一真法界，示现在畜生道里他还是一真法界。像地藏菩萨示现在地狱里面度众生，他还是一真法界，他是一真法界真常的受用；我们凡夫受用不一样，凡夫是自找苦吃。

　　佛说法无法可说，因为也是没有执着。所以世尊说法四十九年，《般若经》上他老人家自己说，他没有说过一句话，谁要说佛说法，谤佛。说了四十九年，为什么说没有说一句法？真的没有说一句法，他所说的都是宇宙人生的真相，绝没有自己的意思在里头。如果说「我以为、我觉得」，那你就有法可说，那你是自己说法，佛从来没有。佛说了四十九年，没有加一点自己的意思，没有。「我」尚且不可得，哪有法可说？《金刚经》上说得好很，「三心不可得」，诸位想想，那还有什么法可说？佛既无说，我们哪有什么法好闻？佛说法也是一个境界，我们在这个境界里面打妄想，起分别执着，把佛法也变成世间法了。所以我们修学得不到利益，智慧不开，境界不能提升，得不到法喜，得不到佛法的受用，原因在此地。

　　所以你要想学佛法，第一个条件「断烦恼」。四弘誓愿是教给我们修学的程序，第一个你发愿，发愿那就是发菩提心，真正觉悟了。真正觉悟了是什么？为一切众生服务，「众生无边誓愿度」。这一首偈，前面一句就是众生无边，「如诸剎海微尘数」就是众生无边。度是什么？度是服务、是帮助，无量无边的众生，我希望我能为他服务，我能够帮助他。你发这个心，立这个愿，就是无上菩提心。无条件的帮助一切众生，全心全力的帮助一切众生，没有一丝毫疑虑，这就称性。世间人得的福报，诸位要晓得，那是修得的，不称性，所以那个福报享受得尽。如果你能够修称性的福报，这个福报是永远享不尽的，自性里头本具的，无量智慧、无量福德都能现前。佛是教我们这一招，所以佛对我们的恩德大，我们才感激他。

　　你这个愿要想落实、要想兑现，你要成就自己的德行、成就自己的学问。成就自己的德行，德行还是自性本具的，不是外面来的。那你要晓得，我们自性本具无量无边的德能，为什么丧失掉？烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类的烦恼把我们自性障碍住了，自性里头智慧德能全部不能现前，我们得不到受用。所以佛才教给我们第二条，「烦恼无尽誓愿断」。修行人没有别的，要断烦恼、要断习气，烦恼习气不除，总在六道打轮回，没有办法出离。佛菩萨虽然慈悲，帮不上忙，给诸位说，拉都拉不上来。记住佛在经上千言万语，不知道说了多少遍，「财色名食睡，地狱五条根」，有一条你决定会堕地狱，五条都具足，那还得了吗？这个东西是好东西吗？世间人贪爱，贪什么？贪地狱。佛告诉我们，贪心是饿鬼、愚痴是畜生、瞋恚是地狱，这是三毒烦恼。我们心里面有贪瞋痴，外面有财色名食睡，是你贪瞋痴的对象，内外一勾结，你就到三途去了。不要认为学佛、出家，出家人堕地狱的太多太多了，你以为一出家就保险？没那回事情！如法修行才保险。不论出家、在家，只要如理如法的修行，你就能脱离轮回，就能超越十法界，就能明心见性。

　　所以佛法的修学先断烦恼，烦恼断了之后，法门才能成就，「法门无量誓愿学」。法门怎么学法？一门通，一切就通。为什么一门通一切都通？一门通，通是见性，不见性没通。这一见性，就像我早晨跟大家讲的比喻，我们从树叶、树梢、树枝、树干，再找到根，你只要一下贯下来，把根找到，整棵大树就活了，哪里要每一个枝、每一个叶都要去学？用不着；无量无边的法门，就像这一棵大树的枝枝叶叶。所以佛法说「一经通，一切经通」，一个法门通达是一切法门都通达，就是这么个道理。任何一门都能见性，所以才说「法门平等，无有高下」。因此，无论修学哪一门，都值得赞叹，都应该赞叹。法门没有高下，但是众生烦恼不一样，习气不一样，这就有高下。佛家讲有上根、中根、下根，上中下根是从我们分的，不是佛法上分的，佛法没有。众生上中下根从哪里分起？从烦恼轻重。烦恼轻的人根利，烦恼重的人根钝，是这么分的。这个分是暂时分的，也不是永远是这个样子；钝根，听到佛法能够舍弃烦恼，他会变成利根；利根的人，贪图世间名闻利养的享受，他会变成钝根；没一定的，千变万化，关键是要你知道保持，这个非常重要。你能够保持不失，再说得粗一点，你知道好歹，现在这个世间知道好歹的人就不多，一定要学好，一定要断烦恼，真正做到闻法离染。

　　做到闻法离染，换句话说，你一定会懂得在你生活当中也不染。穿衣我不染，吃饭我不染，处事待人接物样样都不染，你就好自在，你心就清净。什么叫染？日常生活当中，你起了爱心就染，你起了分别就染，起了执着就染。穿衣要选择衣料，要选择款式，你就染了。不染，什么样子都好，什么颜色都好，根本就无所谓，能够遮体、能够保暖就好了，我们现在人讲不考究。吃饭也不讲求色香味，也不要去讲究营养，着重营养，染了，染污！染污固然好象保持你这个身体，暂时的，不是长久的，不是根本办法。你看看佛菩萨，释迦牟尼佛当年在世，日中一食，一天吃一餐，托钵人家给什么吃什么，还能讲有营养？我营养缺少什么，你给我什么，那行吗？什么样都不讲求，他也不生病，他身体很健康。每一天讲经八个小时，讲了四十九年，还可以继续讲下去，佛的寿命长。为什么八十岁就入灭？缘尽了。没有人再启请佛讲经，被魔王乘机而入，魔王波旬向释迦牟尼佛请求：你老人家讲经说法够了，可以走了；世尊点点头答应他，世尊不妄语，答应他当然就走了，满他的愿；没人启请。如果有人启请，世尊按照理说，他应当活一百岁，因为那个时代人寿是一百岁，他提前二十年走了。这是魔来干扰，我们这个世间众生有魔难。

　　我跟诸位说过，说了很多次，一切众生到这个世间来，多半是业报身。人生到这个世间来干什么？酬业；你过去生中造的善业来享福，造的恶业你来受罪。「人生酬业」这四个字，把一切人在世间到底干什么说尽了，是来酬偿你的业报。你要是了解这个事实真相，我在这一生当中，受报的时候我修善业、我修净业，这是觉悟的人。你们看看《了凡四训》，他是一个好榜样，他明白了，他觉悟了，一生行善。他的寿命只有五十三岁，他活到七十多岁。他命里没有功名，这个功名用现在话来说，他没有学位；这个学位是讲最高的学位，命里没有博士的学位。在古时候是进士，进士这个学位相当于现代的博士，举人的学位相当于现在的硕士，秀才相当于现在的学士，这都是功名，他考中进士。命里没有儿女，他得了两个好儿子。真是佛法里面所说的「有求必应」，没有寿命他得长寿，没有儿女他得儿女，没有功名得功名。积德行善，诸佛护念，龙天善神保佑，哪里需要打妄想？何必要执着？清净心是健康长寿的根本，慈悲心能够解一切毒。

　　我们晓得，现在这个世间病菌太多、毒害太多，用什么东西来化解？靠一些药物来化解，都会有副作用。佛给我们讲的大慈悲心，能够化解众毒，这一切的毒害，慈悲心能够化解。由此可知，真诚、清净、平等、慈悲，这才不仅仅你得断烦恼、开智慧，还得健康长寿。一生的前途无量光明，真正知道我来从哪里来，死了以后到哪里去，清清楚楚、明明白白，生死自在，真正是快乐无比。这个学问在佛法里头，谁得到？得到的人太多了，不仅仅是古书传记里面我们所看到的，我们在这一生当中所接触一些人事，我们见到太多了，听到的更多了。他们能做到，为什么能做到？他相信，他懂得了，他把佛的教诲落实，也就是说在生活里头他真正做到了。此地是妙音天王他做到了，这是他所修学的法门，这是他所得到的利益，『用』就是得到的利益。所以闻法离染，这句话也正是佛在《金刚经》上所说，「法尚应舍，何况非法」。佛法尚且不能执着，何况世间一切法？就是我们对佛法不可以分别、不可以执着，对世间一切法都不分别、都不执着，你就得大自在。这一首就讲到此地，再看底下一首︰

　　【佛于无量大劫海。说地方便无伦匹。所说无边无有穷。善思音天知此义。】

　　第一句是讲时间，这一首是善思惟音天王他的报告。『佛』在此地是说毗卢遮那如来，释迦牟尼佛是毗卢遮那佛的应身，毗卢遮那是法身。也正是经上所说，这个地区众生因缘成熟了，应以佛身而得度，他就现佛的身相，三十二相八十种好，现这种身相来教化众生。『无量大劫海』，劫是时间的单位，这个劫是大劫，那个时间长了，我们没法子算，现在讲是天文数字。同学们都有这个概念，小劫、中劫、大劫；一个小劫，佛经上有很多种的说法，这些说法应众生机缘不同而说的，说法不一样无关紧要，只是告诉我们一个概念，时间太长太长了；二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这一个大劫就是这个世界成住坏空。「劫海」，海是比喻广、深广，这个地方比喻多，上面还加个「无量」。

　　佛是在无量劫，讲经说法从来没有中断，那我们想释迦牟尼佛讲经说法只四十九年，释迦牟尼佛有没有无量大劫海当中说法不中断？是的，一点都没错。那为什么只四十九年以后就没有？这四十九年是这个机缘里面示现的，这个机缘消失了，还有别的机缘，佛是随类化身，永远没有间断过。以佛身说法这个机缘没有了，但是还有菩萨说法那个机缘成熟，示现菩萨身分；还有地方，声闻说法的机缘成熟，他就示现声闻身分。乃至国王、大臣、宰官、童男、童女，甚至于外道，这个外道就是现在讲宗教师，你怎么知道那不是佛的化身？所以我参加国际宗教和平组织，我称所有的宗教师都是菩萨，菩萨化身，真的不是假的。为什么？他们都有个真诚的慈悲心，想帮助这些苦难众生，希望消除天灾人祸，这是菩萨心。真的菩萨，不是假菩萨，我眼睛看那些人个个都是菩萨，我对他们礼敬、赞叹、供养。我们也希望他一下觉悟了，他是菩萨化身来的，希望这个事情做得更积极，大家认真努力来推动，使我们整个世界，社会安定，世界和平，互相尊敬，互相敬爱，互助合作，共存共荣，消除世界人为的灾害，人为灾害是战争。人为灾害没有了，给诸位说，自然灾害也就减少，依报随着正报转。我在那边，对他们就有很大的帮助。第一句是讲佛说法的时劫之长，从来没有间断过，这是真的，一点都不假。

　　『说地方便无伦匹』。「地」是什么？在我们本经，从初地到等觉，等觉叫十一地，地是说这个；地也代表真实法。可是在一切众生程度还不到的时候，要预先给他培养，那就三贤。三贤菩萨法是登地的前方便，地是如来法。信位在《华严经》上没有地位，《华严经》讲四十一位法身大士是从三贤位开始，十住、十行、十回向，这是三贤位。十信没有地位，十信好象是幼稚园，三贤才算是有学位，学士，我们古人讲秀才。到登地，地就是进士，这是真正的功名拿到了，所以给我们说地上的法门。「方便」，地是讲理、讲体；方便是讲相、讲作用，自利的方便，利他的方便。「无伦匹」，他说得圆满，说得究竟，说得好，没有人能跟他相比。何以故？因为如来证得圆满，所以才能说。

　　经典，古人称为妙法，妙在哪里？字字句句都是圆满法，所以字字句句都第一。每一句都含摄圆满的《华严经》，每一个字也是圆满的《华严经》，所以它没有第二。这个道理刚才说过，字字句句都称性，它怎么不圆满？我们看不出圆满，是我们有障碍，它没有障碍，我们有障碍。我们如果没有障碍，你就看到它圆满。古德讲得好，字字句句都具足教理行果，所以称为妙法，妙在此地。我们给外面初学的人介绍，你讲「教理行果」，他听不懂，这是佛家专有名词；我们换一个方式来讲，他听懂了。我们说佛经第一个意思，是佛陀「真诚的教诲」，这个他听懂了；第二「真实的道理」，现在世间人讲真理，佛法字字句句是真理，跟真理相应；第三「至善的行为」；第四「最高的享受」。这是方东美先生当年告诉我，学习佛法是人生最高的享受。我也是被他这句话摄受入了佛门，我一生感激他，我真正得到最高的享受。所以，佛法是至善的行为，最高的享受。

　　我们学习也必须具有四个条件，佛法讲四分「信解行证」。对于佛的经典，佛的教诲，深信不疑；你要是怀疑，那你这个机会当面错过了。深信不疑，对于字字句句的理论，要有透彻的了解。信了，不了解，你得不到受用。解了之后，要依教奉行，要落实，要把它做到。那就是至善的行为，也就是至善的生活，日常生活当中，起心动念、言语造作都是止于至善。你所享受的就是证果，这个果报就是最高的享受。不入这个境界的人，他体会不到，你跟他怎么说，都是隔靴搔痒。所以唯有如来在果地上，才能把地上法门这个方便，讲得清楚、讲得明白、讲得圆满透彻，没有人能跟他相比。

　　『所说无边无有穷』，清凉大师在注解里面讲无边是一切。一切在我们本经经题上，「大方广」，大是自性的本体，方是无量无边的现相，广是无尽的作用，这就是一切。「无有穷」，穷是穷尽，说不尽。说不尽而没有说一句话，诸位细细去体会这个意思。没有说一句话，是没有加自己一点意思在里头，所以说佛说法是说而无说，无说而说；无说是没有自己一点意思在里头，而说是说明宇宙人生的真相。佛经一开端「如是我闻」，佛所讲的是「如是」。「所说无边无有穷」，也不过就是说「如是」而已，如是里头没有自己一点意思在里头。事实是怎么样就怎么说，不加一点也不减一点，那叫如是。理论是怎样，也不加一点，也不减一点，这叫如是。我们凡夫说法都是自己的意思，所以凡夫有说，佛无说；凡夫是有说而说，佛是无说而说。我们凡夫听人家说法是有听，有听而听；佛听一切众生说法，无听而听，听而无听，他比我们高明，这是我们不如他的地方。他怎么无听？就是前面讲的「闻法离染」，高明在此地。我们闻法就染着了，处处染着。眼见色被色染着，耳闻声被声染着，这很糟糕！愈染愈深，那个染着是病，非常严重的病毒，你永远不能离六道，永远不能脱离三途。谁知道？

　　我们是非常幸运，在这一生遇到佛法，明白这些事实真相。明了之后，这一生能不能够落实完全在自己。自己烦恼习气重，为什么断不掉？我常说，了解不够透彻。佛法这一门，我曾经跟章嘉大师讨论过，讨论的结果是知难行易。你们说断烦恼难，断烦恼才容易，难在哪里？知难。你不能断烦恼，你知的不够；你真知道了，断烦恼是反掌之间。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，一念之间，真的是很容易。可是这个事实真相要搞清楚、搞明白，那就不容易；真搞清楚、真搞明白，你就放下了；所以看破难，放下容易。你还没有能放下，说明你没有看破，你没有能真正懂得，关键在此地。正因为如此，所以学佛，研教、听经第一重要。

　　释迦牟尼佛一生，为什么天天讲经说法？假如经教不重要，念佛重要，释迦牟尼佛为什么不领导我们打个佛七，念一天佛？《大藏经》上没看到。参禅重要，释迦牟尼佛为什么不领导我们大家坐坐禅，打个禅七？如果有这些事情，《大藏经》上一定大书特书，为什么没有？行容易，行不要佛菩萨来教；解难，所以四十九年讲经说法。佛法是教育，我们今天佛法衰了，道场衰了，衰在哪里？不讲经，不说法了。天天做法会，搞这些形式，有形式没有内容，它怎么不衰？每天讲经两个小时太少了，两个小时在听经，还有二十二个小时打妄想，怎么能成就？我们想想从前这些道场，无论在家、出家住在寺庙庵堂里面，利根的三年五载开悟了，钝根的有的十年、二十年、三十年也开悟了，为什么今天在道场住一辈子都不开悟？

　　从前道场天天讲经，道场是学校，到那里去是上学。每天听经至少是四个小时，佛陀在世的时候是八个小时。我们常常在经上看到「二时讲经」，印度那个时候的二时，是现在的八小时。古时候印度，把时间分做六时一昼夜，昼三时、夜三时，我们在经上读到的；昼三时：初日分、中日分、后日分，夜三时：初夜分、中夜分、后夜分。所以它一时是我们现在的四小时，二时讲经那就是八小时讲经，每天听讲经听八个小时，天天这样听，三年哪有不开悟的道理？听经就不打妄想，我们现在听经的时间太少，也就是佛法熏习的时间少，烦恼熏习的时间长。不听经就打妄想，听两个小时经，二十二个小时打妄想，你说有什么用处？只可以说比不听好。我们现在末法时期人的根性，比佛陀那个时代大大的衰退，精神体力都不够。我也很想一天讲八个小时，体力不行。再说个老实话，天天讲八个小时没人来听，大家都要忙着赚钱，忙着搞烦恼去了，谁懂得这个重要？

　　所以僧团里面，法师多，轮流讲经。在古时候，丛林里面有首座和尚，首座和尚就是讲经的，他不担任其他执事，首座是讲经的。分座讲经，分座是轮流，现在讲轮流。如果有四个法师，一个人讲两个小时，那就可以维持八个小时，这是真实的利益。可是讲经的法师，一定是同一个方向，同一个目标，同一个宗旨，这个样子学习任何经典都没关系。如果这四个法师，各人修的法门不一样，那个就麻烦大了，那就把听众搞糊涂，就搞乱了。所以道场，它有道风，有它的学风。过去我们在台湾办「大专佛学讲座」，我参加了几次，我深深有个感触，以后我不参加。不但不参加，佛学院我都不教，好多佛学院要来请我，我不去教。什么原因？就是这里面的老师、课程很杂，每一个老师学的不一样；这个老师说参禅好，念佛不好；下一堂课那个老师，念佛好，参禅不好；学生学得到底哪个好、哪个不好，搞糊涂了。

　　在台湾只有一个讲座可以听，台中李炳南老居士的「慈光大专讲座」。它有六门课程，有五个老师教。这五个老师，李老师自己他教两门，他教《佛学概要》跟《弥陀经》；其余四门功课是《心经》、《唯识简介》，《八大人觉经》、《普贤行愿品》，这四门课请四个老师。四个老师都是他的学生，所以思想、修学方法都一样的，学生在里面听这么多人讲，学这么多东西，他是一个方向、一个目标，会学得很欢喜。所以我们想，古时候家风、道风，这些首座和尚必定都是同参道友，都是修学一个法门，一个方向，一个目标。如果有意见，这些老和尚们会在一起互相讨论，研究怎么样一个讲法，让学生没有疑惑，所以才真正能够达到教学、修学的效果。现在人不行，现在老师哪有在上课之前，互相在一块研究讨论，研究怎么讲法？没有，各人讲各人的，大杂烩。他们来请我，我不忍心再让他头脑加个复杂，所以就不去了。『不唐捐』三个字，唐捐是古时候的术语「白费」。不唐捐的意思就是闻法离染，你得到真实利益，得到真实功德。这是可爱乐净，乐是喜欢，可爱喜欢清净妙音天王他所修学的法门，他所得到的受用。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一八卷）

　　请掀开经本，上一次我们讲到第六偈：

　　【佛于无量大劫海。说地方便无伦匹。所说无边无有穷。善思音天知此义。】

　　《华严经》上所有的这些神众、天众，乃至各个不同的族类，无一不是如来的化身；换句话说，无一不是诸佛如来为我们示现的。这里面还有一个很深的意思，到《入法界品》里面完全给我们显露，那就是凡夫众生只有一个，就是自己，除了自己之外，所有一切众生之类，无一不是诸佛菩萨化身的。善财成佛了，你们知道为什么成佛？见一切众生都是诸佛如来，他成佛。我一个人为什么是凡夫？我见一切众生都是凡夫，我见诸佛如来也是凡夫，这说明了佛在经上说的一句话，「一切法从心想生」，一切法唯识所变，识就是分别。所以境随心转，我们不能成就，怎么能怪别人？别人有什么过失？蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境；换句话说，一切人、一切事、一切物没有是非，没有善恶，没有好丑，也没有真妄，我们自己所受用的一切境界，都是自己念头变现出来的。在这部经上自始至终，这个意思给我们显露无遗，我们要能细心体会。

　　『说地』，「地」在此地代表什么？字面上看是十地法门。十地法门从表面上看，这是一真法界，这不是十法界，不是六道。如果往更深处一层看，地就是心地法门，尽虚空遍法界就是个心地法门，唯心所现，唯识所变，说地就是说虚空法界一切众生。这个事情本来是不可说的，《涅盘经》上讲了六个不可说，天台大师把它折衷为四个不可说，这四个就是讲藏通别圆。不可说，他能够说出来，这叫方便，佛法里面常说的「善巧方便」。佛是全身说法，三轮说法，不但口说，身表演、身说法，念头里面念念要度众生，念念帮助一切众生成佛，这是意轮；身语意三轮说法，世间人没有办法跟他相比。『伦』是同类的，在世间找不到跟佛一样的人，有这么圆满的智慧，有这样圆融的方便，这找不到。不可说当中方便说，方便说当中又无边无尽，长行文里面，天王得到的是「能经劫住演说一切地义及方便」，跟他在此地赞颂的意思完全相应。「经劫住」就是净土经里面讲的无量寿，这是真的无量寿，不是有量的无量，是真实的无量，他证得了。我们跟他又何尝不是一样？我们也是无量寿，跟诸佛如来决定没有两样。我们为什么变成这么短命？这个短命，也是妄想分别执着里头变现出来的，离开妄想分别执着，我们就看到无量寿。

　　实在讲，一切法都是不生不灭，我们哪能够例外？哪里能够会有生灭？所以生灭是个错觉，生死是错觉，不是真实的。真实法里头，一真法界里面没有，没有这些东西，这些东西全是从妄识里面变现出来的；但是你要晓得真妄不二，真妄一如。明白这个道理了，所以佛给我们说老实话，不必去断妄，也不必去证真。我们要听了这话，如果不解如来真实义，好了，我们就不要修行了，永远搞六道轮回。这个地方叫你不要断妄，不要修真，你有分别执着断妄，有分别执着修真，妄也断不了，是真也得不到，意思在此地。你真正明白这个意思，断妄、修真都不分别，都不执着，就对了，这才是如来所说的真实义。决定不能错会，错会了那就是古人讲的「依文解义，三世佛冤」，三世佛喊冤枉！你把我的意思错会了。断恶修善，断妄证真，这里头没有分别、没有执着、没有妄想，是这么个意思；妄才真正断得尽，真才真正能够现前，我们要深深体会如来的善巧方便。天王的德号也好，善思惟音天王，这才真正叫善思惟。我们接着看底下一首：

　　【如来神变无量门。一念现于一切处。降神成道大方便。此庄严音之解脱。】

　　演庄严音天王，他得的是「一切菩萨从兜率天宫没下生时大供养方便解脱门」。我们看他的赞颂，赞颂里面圆圆满满的显示出八相成道，八相成道是示现的。『如来神变无量门』，这句话说的，诸位要记住，「如来」就是一念自性；「变」是变化，「神」是不可思议、神奇莫测。「无量门」指的是什么？尽虚空遍法界依正庄严，都是一念心性变现出来的。所以尽虚空遍法界一切众生是自己，或者说自己大家一下还体会不过来，说是自性；尽虚空遍法界一切众生是自性，再说得粗一点是自性的相分。我们能够觉知，这个觉知是自性的见分，在这里面我们细心去体会、去认知。所以虚空法界一切众生真是自己，佛的真实智慧，佛的大慈大悲，就是从这个地方生起来的，所以能为苦难众生做示范、做榜样。有真实智慧，有无与伦比的善巧方便，一切为众生，示现是为众生，「降神成道」是为众生，生活为众生；换句话说，没有一样不是为众生，为众生是真正为自己，为自己是真正的迷失了自己。这个道理、这个事实真相谁知道？要不是佛给我们说出，我们这一生一世永远不会觉悟，永远不会知道这个事实真相。所以我们感激佛的恩德，佛的恩德也是无与伦比，把这个事实真相跟我们说出来了，显示在大乘经教之中。

　　大乘经展现在面前，我们今天看不懂，这是自己有障；不是经上说得不清楚，不是经上讲得不透彻，是我们自己有障，摆在面前看不清楚，展现在面前听不清楚。西方极乐世界六尘说法，华藏世界也六尘说法，诸佛的报土皆是六尘说法。佛法界如是，其余九法界又何尝不如是？没有两样，决定没有差别，如果有差别就不可以说是平等法。我们这个世间也是六尘说法，只是我们的六根非常迟钝，感觉不出来。《华严经》上，祖师的注解告诉我们，佛说法，尘说剎说、无尽说，这给我们说明，诸佛如来为我们讲《大方广佛华严经》从来没有中断过。在哪里讲？遍一切时，遍一切处，包括我们现在在内，尘说剎说、无间断说。没听到？你所有听到的一切声音，都是佛在讲《大方广佛华严经》，你所看的一切境界，都是诸佛如来展现出「大方广」的境界，六根接触统统是；只能怪我们的根太钝，迷得太深，茫然不觉，这才是事实真相。

　　这个偈子上讲，『一念现于一切处』。诸位要知道，一念现永远是一念现，绝对没有第二念。第二念就是我们了，我们搞的是众生法界；一念是华藏法界，是一真法界，是极乐法界，那个一念要紧。一念是能现，一真是所现，佛是一念现一真，我们二念三念、千念万念现六道轮回，这岂不是佛说的一切法从心想生」吗？从这个地方，我们就可以体会到，真的一切法从心想生。你要想作佛，你能保持一念，你就作佛了，而且是究竟圆满佛。所以《弥陀经》里教给我们念佛，念佛目的在哪里？一心不乱。《无量寿经》上我们刚刚讲过，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，正觉是什么？一心不乱。所以要紧的是求一念，一定要懂得一念，这是这首偈子里面的核心。禅宗常讲「识得一，万事毕」，一是什么？就是此地讲的一念。一念是正念，二念是妄念，三念、四念就是邪念。我们现在这个念头乱七八糟，不晓得有多少，那都不是妄念，叫邪念。给诸位说，我们这个标准是以《华严》做标准，法身大士是正念；四圣法界是妄念，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的四圣法界是妄念；六道是邪念。要晓得这个道理，要晓得这些事实真相。

　　「一念现于一切处」，一念现虚空法界，一念能现无量无边身，与一切众生感应道交；一念，所有障碍都没有了。在佛法里面讲，十法界是十个不同的境界，用现在科学家讲，十个不同的时空、不同的空间，这是从大的说；大的里面还有中的、还有小的，所以法界无量无边。十法界是说大的，本来《华严》的「十」不是数字，代表无尽。众生妄想无尽，说众生是说自己，不是说别人，说自己；无尽的妄想就变成无尽的法界，现在科学家讲的二度空间、三度空间、四度空间，到无限度的空间，这是科学家讲的。他们讲空间，就是我们讲的法界。

　　他们现在发现空间有许多，不知道怎么突破；佛知道，因为佛晓得这么多不同的空间是怎么来的。科学家发现有这么多空间，但这个空间怎么来的不知道，你有什么方法突破？佛知道，是从妄想变现出来的。如果你到一念，妄想没有了，这时空就没有了，所有时空全部突破了，叫一真法界；一念现一法界，现一真法界。一念里头没有障碍，无量无边的法界都在一念显现之中，所以佛才能够应身到无量无边的法界。哪个法界众生有感他就现身，感应道交，决定不会错过时节因缘，道理在此地。我们不能突破障碍，他能突破障碍，他没有障碍；我们有障碍，他没有障碍，这是感应道交的原理。应以什么身得度，他自自然然就现什么身相，绝没有通过思惟，绝没有通过想象，经上常讲「法尔如是」，自自然然是这个样子。

　　我们看过古人的读书笔记，有很多记载六道鬼神的状况。他说阎罗王、判官，审判世间造作一切善恶的人，判他的罪行；我们这个世间判案子有法律做根据，阴曹地府没有法律，但是所判的决定正确，一点都不会冤枉人。没有法律，为什么判断这么正确？鬼有五通，所以对于世间人一生所造作的了如指掌。你造的善，他可以一桩一桩把你说出来，你自己忘记了，他一说出来，提醒你；你造作的罪业，一桩一桩也能说得出来，一桩事情都不漏，鬼神有这个能力。天神的能力比鬼神更强；换句话说，他看得更深，看得更广。天神跟鬼神五通的能力是报得的，因为这些鬼神、这些天神他们是化生。我们为什么记不得前生的事情？我们是胎生。胎生、卵生都很不好，很苦，受罪；受这极大苦难的时候，过去的事情都忘掉了。

　　这个说法我们能够理解，我们曾经见过，这世间有一些人，很聪明的人，很活泼的人，害一场大病之后，记忆力没有了，人就变成痴痴呆呆的。一场病能够造成这个现象，佛说生死之苦比病苦不知道要增加多少倍。人投胎在母亲子宫里面，佛说那十个月叫胎狱，这十个月的感受，跟堕落在地狱里头没有两样；母亲喝一杯水，他的感受就像在八热地狱，喝一杯凉水感觉就像在寒冰地狱。我们不晓得这情形，佛知道。受这么大的苦难，所以把前世的事情忘得干干净净。现在也有方法能够叫你记忆，可是虽记忆，自己并不知道。现在用的是催眠术，催眠状况之中，你能够说出你前生、前一世、再前一世，甚至于五、六世以前的事情，他都能说得出来。现在西方人很喜欢搞这个，例子非常之多，我在美国的时候，听说就有几万件这种例子。所以他们承认，人真的有轮回，真的有过去世。他们根据催眠说出来之后去调查，他的前世是什么人，叫什么名字，住在什么地方，做哪个行业。然后，这个地方他从来没去过，甚至于语言他根本就不懂，催眠说出来，他说那个地方的话。找老档案去调查，确有其事，有这个记载。所以现在佛家讲的因果轮回，西方人逐渐接受证明了。阴间里面判案子不要法律，天上当然更不需法律。

　　我们了解这些状况，自己要在心地上下功夫，以往造作的罪业不怕，要知道忏悔。什么叫忏悔？章嘉大师教导我，「后不再造」。知道这个事情是错了，以后不再重复造这个错误，这叫真忏悔。大师这个开示，我们听到能接受，不是求佛菩萨赦免你的罪，不是的，改过自新这叫真忏悔。所以忏悔对谁负责？对自性负责，不是对别的，我们要恢复自性，我们要明心自性。自性就是此地讲的一念，自性就是此地说的一切处，无量门、一切处都是自性，明心见性得真解脱，得大自在。我们还甘心情愿过六道轮回这个苦日子，这是迷惑颠倒，这是愚痴，佛经里面常讲可怜悯者，不知道觉悟，不知道回头，不晓得过圆满美好的日子，甘心情愿过这么苦的日子。《法华经》里穷子的比喻，诸位细细想想。

　　『降神成道』，这是应以佛身而得度，就示现佛身而度脱之。佛身能现，诸位想想还有什么不能现的？佛道能成，还有什么道不能成的？这显示出大自在，显示出真解脱，这叫『大方便』。所以方便的意思无尽的深广，这是我们要学习的。我们要在方便法里面恢复自己的一念，在方便法里面，也要学习诸佛如来、法身大士神通变化，帮助一切众生开悟。第一个我们要有这个念头，就是要有心，要有心去帮助一切众生。你没有这个心，你怎么会有这个行持？要先有这个心，自自然然你就有这个行为，一切时、一切处你自然就会主动的去帮助人，作一切众生不请之友。等到别人来向我们请法，现在人不可能，现在这些众生，一定要我们自己委曲求全把佛法双手奉献供养他，他还未必接受，还得要看他颜色。这是慈悲到极处！不能说等待众生来求法，我才给他；在礼上讲应该如此，现在众生不懂礼，迷得太深，没有人教他。从小到大父母没教过他，上学念书老师没教过他，他怎么会懂得求法？他怎么会懂得谦虚恭敬？不懂。因此我们对一切众生，就不能有任何要求，我们以礼待人，绝不要求别人以礼对我，我们以真诚心待人，不要要求别人也以真诚心待我，那就错了。菩萨这样对待众生，时间久了，慢慢叫众生感化，要长时间，要有耐心，这样才能把众生劝导回头，劝导他渐渐觉悟。这里面总原则、总纲领，就是四悉檀、四摄法，这两个原则就是大方便。我们看下面这首：

　　【威力所持能演说。及现诸佛神通事。随其根欲悉令净。此光音天解脱门。】

　　这是甚深光音天王，他所得的是「观察无尽神通智慧海解脱门」。我们看他的赞颂，『威力所持能演说』，这个威力是智慧。自己必须要住真实慧，真实慧是什么？一念，一念是真实慧。《般若经》上讲的「般若无知」，无知就是根本智，根本智就是一念。《弥陀经》上讲的「一心」，一心就是真实智慧，一心起作用就是无所不知。诸位想想，为什么无所不知？刚才讲过，一心没有障碍，一心突破无限的时空，所以它能见、它能知、它能闻、它能接触。佛在大乘经上常常告诉我们，我们六根的能力都是周遍法界。佛眼能见虚空法界，能见过去、未来，他没有障碍。现代人，特别是在我们现前这个时代，东西方古老的预言都说，我们现前这个时段有大灾难。很多人说，预言家在三千年前、几百年前，何以知道今天的事情？他们是四度空间的人，我们在三度空间。三度空间的人不知道过去、未来，四度空间的人时间观念突破了，所以过去他看到，未来也看到，时间突破了。好象我们看电影，三度空间的人看电影是看银幕，银幕上的影像，还没有放出来后头后面的我们不晓得；四度空间的人好比看到影片，那一卷影片他一看，从头到尾全看到了，前面、后面都看到，就仿佛是这么一个状况。他没有时间的障碍，所以三千年以后的事情也看得清清楚楚。

　　实在讲，时间跟空间的障碍是相等的，空间的障碍是无量无边，时间障碍也是无量无边，看你的定功，你能突破多少障碍。小的定，突破的范围不大，譬如几天以后的事情他知道，几个月以后的事情他也知道，但是几年以后的事情他就不知道，那是小定。这种小定，我们常常看到驾乩扶鸾，扶鸾是哪些众生降临到鸾坛上？多半是灵鬼。这桩事情，我从前请教过章嘉大师。我很小的时候在福建念书，十一、二岁，福建扶鸾的风气很盛，几乎是每一条街、每一条巷子都有好几个坛场。我们那个时候上学看到奇怪，沙盘里面写字，我们就在旁边看，看到的确不可思议。因为扶乩的那个人不认识字，他们找什么人？在那个时代，没有自来水，城市里没有自来水，所以挑水、卖水的；有在山上砍柴，到城市里卖柴的；这些挑水、卖柴的，那时候还有拉黄包车的，那时候没有三轮车，都不认识字，一些苦力。他们扶鸾找这些人来，两个人扶，而且在沙盘上写的字写得很整齐，规规矩矩写的楷字，我们都认识；我对那个很相信，因为他们扶鸾两个人不认识字。

　　我到台湾也去看他们扶鸾，我非常怀疑，为什么？乩童，除了他之外别人不行。而且他一个人扶，在沙盘里面动得很快，速度很快，我看了半个多小时，一个字都没看出来，不知道他写的什么；他口里念，旁边人在记；所以我对那个很怀疑，觉得那个靠不住。他扶出来要写好几千字，我在福建看到人家扶鸾，差不多两个小时下来只写几十个字，一百以上的字很少，所以我相信那个，对台湾那个我不太相信。我把这个事情请教章嘉大师，章嘉大师告诉我，多半是灵鬼，有小神通。所以你问他的事情，近的事情他知道，他讲得很清楚；远的事情，问明年、后年，十年、二十年之后，他就胡说八道，反正他说了他不负责任，你也找不到他。章嘉大师告诉我，满清亡国就亡在乩坛上，因为慈禧太后相信，国家大事鸾坛上来决定，这是很大的错误。所以我们知道他是灵鬼，有些人说很灵，我们相信是很灵，小事很灵，大事不灵。

　　由此可知，小定突破一点小的时空，大定就突破大的时空，所以古老的这些预言家，我们相信。预言的根据只是两种：一种是数学。中国很多预言都是依据《易经》推算的，推算有时候不准，因为那个数字差一点点就不准，所以并不完全可靠。就像一般看相算命一样，算命确实能算得准，可是你八字上差一点点就不准，只能够看一个大概，没有办法看得很准确。同一个时辰生的，同年同月同时辰生的，命都不一样；因为一个时辰里头两个小时，有前后，那前后就有差别。可见得这个事情，不是一桩容易事情。但是从定功里面，可靠性就大，为什么？禅定突破时空的界限，他亲自见到的，那是属于现量境界。从数理上推算是比量，定中境界是现量，那个就决定没错的。

　　佛教给我们要修禅定，因戒得定，因定开慧。实在讲，定的作用就是智慧，定跟慧是一而二、二而一，很难分得开；定中有慧，慧中有定，定慧是一体。落实在现前生活上就是戒，戒是什么？戒是处事待人接物做得恰到好处，那是戒，做得非常圆满、非常美好。诸佛菩萨示现在我们这个世间，处事待人接物那么圆满、那么美好，那叫戒学。所以戒学是定慧的落实，我们今天必须要学习诸佛菩萨待人接物美好的心态、行为，从这里面去求得定、得清净心，从这里面去求智慧。所以能说不容易，这是「威力所持」，自己有智慧，住真实慧，必定感得十方一切诸佛威神加持。我们要不要求佛菩萨加持？不需要，自自然然加持。所以众生有感，诸佛菩萨就有应，感应道交决定不失时，这才能演、能说。演、说是两回事情，演是身教表演，说是言说。换句话说，真实智慧落实了，落实在我们生活，我们日常生活当中对人对事对物，你所表现的那是演。演说都称性，都与真实智慧相应。

　　『及现诸佛神通事』。诸佛的神通事，就是我们讲的如来家业。佛菩萨什么事？帮助一切众生觉悟，「破迷开悟，离苦得乐」，这就是佛菩萨的事业。我们要发心，如果我们肯帮助一切众生破迷开悟，我们自己破迷开悟就快；我们不肯帮助别人破迷开悟，想自己独自破迷开悟，没这个道理，你决定开不了悟。为什么？你有自私，私心。私心，大家要晓得，是迷惑的根源，你怎么能开悟？佛菩萨想帮忙帮不上，你有私心，你求自利，严重的分别执着，所以你没办法开悟。你要想真正开悟，就要把自私自利这个念头舍掉。怎么舍？念念为众生，念念帮助众生开悟，不知不觉自己就开悟。譬如讲经，真心想帮助一切众生深入经藏，理解佛所讲的真实义；你有这个真诚心想帮助人，你去讲，本来这个经文你不懂，你这一讲忽然就懂了。所以觉得很奇怪，佛菩萨保佑，不可思议就懂了。其实是什么？是因为你全心全意为人，自私自利那个心减少，你的障碍少了，这就通，就这么道理。

　　我们才晓得一切都为自己这是大病，智慧决定不能开，再说个老实话，福报也不能现前。福跟慧互相有关系，福里面有慧，慧里头有福。这个障碍就是一念私心，不肯为别人，纵然为别人还要为自己，总是没有把自己舍掉，那你在修学过程当中，这个东西就障碍戒定慧。什么时候你能够将自私自利多舍一分，你的智慧就开一分；多舍两分，智慧就开两分；完全舍弃掉，你的智慧就大开，经典展开字字句句你能看无量义，你没有障碍了。菩萨修行成佛就是这么成的，我们要知道，要认真学习。

　　此地讲示现诸佛神通度化众生的事，众生复杂，根性不相同，嗜好不相同，佛讲『随其根欲悉令净』。前面四个字是「恒顺众生」，你要不恒顺众生，你怎么能度众生？诸佛菩萨他们度众生的范围大，尽虚空遍法界。我们今天没那么大的能力，我们今天度这个地球的众生，诸位要记住，现在地球是一家，绝不是说度我这一个地区的众生，没有法子，今天要尽我们自己的能力。现在资讯发达，交通便捷，环绕地球一周，将来的飞机是几个小时，比现在飞机速度至少要快一倍以上。我在美国听说，美国跟苏俄在发展一种快速的客机，现在在试验，已经到试飞的阶段。速度从中国到美国四个小时，现在的飞机从中国到美国是十个小时，将来能发展到四个小时；此地到北京，大概两个小时。地球就愈来愈小，人与人的关系愈来愈密切，所以今天大家要有个眼光，要度全世界的众生；决定不要想到度某一个地区众生，你还是有严重的分别执着，你的智慧不会开；起心动念，想到全世界的众生。

　　全世界这些众生，我们讲人类，种类不一样。从肤色上来分：有白种人、黄种人、黑种人、红种人，不一样。文化不相同，信仰不相同，生活习惯不相同，我们都要了解，都要帮助他们觉悟，社会才能和谐，彼此才能够消除误会、消除歧视、消除隔阂。第一步，我们讲「人乘佛法」，要让这些人和睦相处，互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣，头一个目标。诸位想想，要怎么样才能达到这个目的？不但是天主教的神父跟我说，他们一个教堂里面就不和睦，道友当中意见就很多，就摆不平，怎么能跟其他宗教和睦相处？我们想想天主教里面如是，我们佛教又何尝不如是？我们自己这个道场意见就很多，大家就不能够和睦相处，你想这个事情怎样才能落实？

　　我就想起早年，我那个时候出家还不久，大概出家才两、三年的时候。有一次过年的时期，我到台湾南部去旅游，住在高雄兴隆寺，兴隆寺的住持是比丘尼天乙法师。我在求学的过程当中，她护我的法，对我帮助很多，我非常感激她；这是我在认识韩馆长之前，她是我最得力的一个护法。这个人她重视人才，鼓励人才，能够帮助人才，非常难得。可惜她过世太早，大概六十多岁，她就过世了；好象还不到六十岁。她问我一个问题，她说：法师，我们听说古时候寺庙里的住众，打都打不走，为什么我们现在的住众，我对他的条件非常优厚，样样都照顾到，为什么心不定，常常要跑走？我告诉她：古人打都打不走，是因为那个道场里头有道有学，他是来求道求学的，道业、学业没有成就，他为什么要走？当然不会走。

　　这个事情，诸位在《禅林宝训》里面看到。哪个法师我一下记不起来，我知道有这么一桩事情。老和尚看到底下有个学员，是从外面来的，对他从来没有好脸色；但是这个学生非常虔诚恭敬，认真学习，一点都不松懈。老和尚有一次，大概什么不如意的事情，呵斥他，把他赶走。赶走了，他并没有走，老和尚讲经说法的时候，他在门外听，他不进来，在门外听。这又过了一段时期，老和尚要传法，大家也不晓得传给哪个人？老和尚说：在门外的那个，叫他进来；法传给他。才知道老和尚种种是考验他、折磨他，这是看到这个人能成就，对他一点都不客气。客气的时候，那就看到你不能成就，不跟你结冤仇。

　　李老师以前在台中教学也是如此。凡是李老师看到会打他、会骂他，那是真正爱护他、成就他；这个学生，李老师看到很客气，笑笑，处处都是赞叹他，这个人没救了。我们那些同学当中都很清楚，为什么？不肯听，不肯接受，老师对你一定很客气，绝不跟你结冤仇。所以对你很恭敬，对你客气，你有任何过失绝不说一句；说了你会记恨，你不会改过。说了能改，那老师就常常说，说了你不能改，老师讲得少。孔老夫子所说的「事不过三」，顶多跟你讲三次，第四次以后不会说了，你不能改过了；也就是说对你的期望、教诲放弃，不肯再教。不是他不教，教了之后怕结成冤仇，欢欢喜喜、客客气气，当普通信徒看待；如果有缘，来生来世再说。真正肯接受的是有打有骂，没好脸色对待你，这些人多少都会有成就。

　　所以「随其根欲」，要懂得恒顺众生，知道他的根性，知道他的程度，知道他生活环境，知道他的志趣、他的愿望，满足他就好了。可是终极的目的是「悉令净」，这是菩萨示现在世间唯一的目标；令众生得清净心，清净心是真心，清净心是佛心。佛法里面讲的总纲领，这个「净」就是自净其意，定慧就圆满。我们佛门佛法大意，诸位都晓得，四句话：「诸恶莫作，众善奉行」，这两句是戒；「自净其意」是定是慧，就这十二个字；「是诸佛教」，这十二个字是一切诸佛所教化众生的。十方三世一切诸佛，示现在九法界里面，教的是什么？就这十二个字，所以这十二个字是我们佛法的法印。这个「净」就是自净其意，佛的教学就圆满。

　　在宗门里面，这个「净」就是明心见性；在我们净土宗里面，一心不乱；在教下，就是大开圆解。心不清净不会开圆解，心不清净没有办法见性，心不清净不能往生，这一点诸位特别要记住，心净则佛土净。念佛就能往生吗？未必，念佛念到心清净就往生。用念佛这个方法得清净心，清净心决定得生净土，是这么个道理。所以念佛是手段，一心不乱是目的，用这个手段得一心不乱，这才能够往生净土。这个道理要常常跟人讲，以免人家误会，耽误他这一生往生。这是甚深光音天王他学的法门，他从这个地方证得解脱。我们想想，都是我们应当要学习的。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一九卷）

  　　诸位同学，大家好，请掀开经本第九段︰

　　【如来智慧无边际。世中无等无所着。慈心应物普现前。广大名天悟斯道。】

　　这是广大名称天王他的赞颂。在前面长行文里面，他所得的是「一切佛功德海满足出现世间方便解脱门」，他的赞颂与他自己所修学的法门相应。我们在经典里面，看到每一位菩萨，他们的身分代表着不同的族类，不同的文化，这是异；异中有同，同得三昧，同证菩提，同得法身，同成佛道。我们在这里就能很明显的觉察到，同不碍异，异不碍同，显示出《华严》所说的「理事无碍，事事无碍」的无障碍法界。这是宇宙人生的真相，我们必须理解，必须体会，也必须落实。落实我们就过佛菩萨的生活，就过「佛华严」的生活，当然也就契入「大方广」的境界。能有这个体会，我们读这个经文，感受自然就不相同；没有这个认知，在一般讲都是被经所转。像我们在《坛经》里面看到法达，法达没有遇到六祖之前，虽然读《法华经》三千部，他自己说被《法华》所转，这个意思诸位细细去体会。开悟之后，则能转《法华》。什么叫能转《法华》？《法华经》落实，他完全得到《法华》的受用，这就转《法华》。自己不得经的受用，那就被经所转，被经所转的现象是傲慢；见六祖，礼拜的时候头不着地，那就被《法华》转。这里头极其微细的地方，我们要细心去体会，佛法贵在自己得受用，自己不得受用，那就变成玄学，对自己的确没有真正的利益。

　　菩萨赞叹，『如来智慧无边际』。这个赞叹我们要明了，无论是说如来、或者是说佛，意思都是圆满的。通常在大乘经里面，称佛多半是从事相上讲的，说如来多半是体性上讲的，但是在此地体性跟现相是融合在一起；我们从这里面去会，意思就圆了。这个经是大乘圆教，一乘圆教，字字句句都是圆满的法轮。从相上说这是称赞毗卢遮那如来，从理上讲是赞叹我们自性的功德，理事无碍，性相圆融。更重要的是要从体性上说，我们自己真心自性智慧是没有边际的。不但智慧没有边际，所有一切都是无边际的；德能无边际、福报无边际、色相无边际，所有的一切都无边际，这是我们自己，是我们本人，我们要晓得。我们跟毗卢遮那如来，跟释迦如来，跟阿弥陀如来，无二无别，为什么我们今天还落到这种地步，值得我们深深去反省。我们几时也能够证得毗卢遮那、弥陀的境界？要怎样才能够契入佛的境界？佛在经上给我们说真实话，这个关键在一念之间，就是这一念能不能转得过来；一念转过来，超凡入圣。我在讲席当中常说，诸位也听得耳熟。

　　但是，怎么转法？转自私自利的念头，念一切众生，要从这里做起。我们今天坏就坏在自私自利，不知道自私自利是迷妄的根源，一定要把它突破，转妄想心为清净心。世出世间一切诸法，我们六根接触的时候，心地清净一念不生，这是如来智慧现前，如来智慧就是自性般若现前了。六根接触外面六尘境界，才起分别执着，就堕落成凡夫，佛就堕落成众生；境界里果然一念不生，众生就成佛。成佛有什么难处？就在这一念你能不能转得过来。所以佛教导我们念念为众生，不要去想众生这是好人、那是坏人，这是好事、那是坏事，你又在里面分别执着了。不分别，会不会帮助众生做坏事？给诸位说，不分别你有真智慧，你不会做错事。你在那里分别，你以为是善，实际上未必是善事；你以为是恶，实际上未必是恶事。为什么？你还有烦恼习气，说老实话，真妄邪正、是非善恶，你没有能力辨别。佛在经上讲得好，没证阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。这句话说得好，为什么？正觉没有现前，凡夫往往把善看作恶，把恶看作善，你看的东西不圆满、不透彻，往往只看到片面，你就依照自己意思去做，那叫造业。善业三善道受报，恶业三恶道受报，永远出不了轮回。善里面有恶，恶里面也有善，善恶混杂，你哪里能搞得清楚？

　　我们没有明心见性，这个时候怎么办？佛教导我们，依据佛的教诲，以真诚、清净、慈悲心去处理，这就如法。佛教诫弟子，起心动念、言语造作，不是教给你三皈依吗？依三个原则，你就不会错了。「依觉、依正、依净」，觉正净是三宝，没有开悟的时候依靠它，开悟之后就是它。没悟之前，是依佛菩萨的觉正净；悟了之后，是依自性的觉正净。什么是觉？自己以为觉，错了。什么是觉？觉心不动。我们的心动呢？动是不觉，动是无明。什么是正心？正心不邪。什么叫邪？错误的知见叫邪。自以为是正的不行，与性德不相应，与事实真相不相应。第三教我们依清净心，什么是清净心？不染着。这个地方有，『无所着』，那是清净心。「着」是着相，心里头真正有了。譬如我们修布施，布施完了之后，痕迹都没有。还要着布施的相，我做了多少好事；佛给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，哪个是好事？「一切有为法，如梦幻泡影」。真正事实真相是「无所有，不可得」，那才叫好事，那才叫至善。无所有、不可得，不是叫你不做，做。做了无所有，做了不可得，与自性才相应，那是诸佛菩萨之所做。与这个相应，给诸位说，恶也变成善；与这个不相应，善也变成恶。你们想想，为什么善变成恶？不能出六道轮回，只能感三善道的果报、福报，善也是恶。为什么说与它相应，作恶也是善？虽作恶行，没有果报，不落三恶道，也不在六道轮回，那怎么不是善？换句话说，能不能与性德相应，性德就是觉正净。学佛一入门，就把这个传授给你。你虽然在形式上接受三皈，三皈意思没懂，三皈完全没有做到，那怎么行？

　　我刚才说的这两句话，还怕诸位听不懂，还有误会，我们就用《华严经》来做例子。《华严经》五十三参，五十三位善知识有没有作恶的？有，你在事相上看，有。胜热婆罗门愚痴、伐苏蜜多女贪爱、甘露火王瞋恚，这三个人代表贪瞋痴，他是善不是恶。贪瞋痴是三毒烦恼，他们去做不生烦恼，为什么？无所着。不但没有烦恼，是无量功德，实在讲值得称赞。但是善财不称赞，为什么不称赞？这是怕我们众生不懂得意思，天天搞贪瞋痴了；他搞贪瞋痴可以，我们搞贪瞋痴要堕三途。他搞贪瞋痴不堕三途，学不得，所以不赞叹。有礼敬，没有赞叹，在我们世间传颂《华严》。如果在诸菩萨当中，给诸位说，就赞叹，对象不一样。众生有善度、有恶度，恩威并济，都是帮助众生。他造作罪业，示现恶道、示现地狱，让他在里面是什么？让他在这里面消业障。业障消除了，他哪一天后悔，一后悔就出来，就超越了。我们如果明白这个意思，你才知道古圣先王制订法律、制订刑法，叫你坐牢，把你监禁，是善心，不是恶意，让你在里面去反省，让你在里面忏悔，回头是岸。所以说实在话，那是教育里面一种手段。父母哪有不爱儿女的？疼爱他，有时候也骂他，有时候也打他；打他、骂他都是爱他。诸佛菩萨对于一切众生也是如此，所以示现里面有善有恶，我们要明白这个意思。

　　善我们感恩，恶行也感恩，为佛弟子永远生活在感恩之中，所以念念都是「上报四重恩，下济三途苦」。下济三途，怎么济三途苦？报恩就是济三途苦。你能做出报恩的形象，让一切众生看到之后效法你，向你学习，那就是度三途苦。所以报恩跟济苦是一桩事情，不是两桩事情。换句话说，我们为度一切苦难众生，要做出报恩的样子，要把报恩这个事情做好。为什么？为这些苦难众生，他们不知道恩德，一般讲忘恩负义，没人教他。我们怎么教他？我们要做出榜样来给他看，让他看到，让他听到，他心里有感动。一时不能感动，长时，一年；一年不能感动，三年；三年不能感动，十年；这一生不能感动，来生。生生世世，再顽劣的众生也有回头的一天。诸佛菩萨教化众生那种耐心，我们要学习，永远不舍弃众生，就是永远不舍弃菩萨行，永远不舍弃报恩的念头、报恩的行为，我们活在这个世间就是为干这桩事情来的。佛教导我们，「受持读诵，为人演说」。读诵是向佛菩萨求教，每天展开经卷就是向佛菩萨求法，听到佛菩萨的开示要受持，要解其义，要认真的去修行。解其义之后，修行就是今天讲要落实。你理解了，理解之后一定要落实在自己生活行为上，那就是为人演说。所以这第一句，显示性德无有边际。

　　第二句赞叹，『世中无等无所着』。「世」是讲世间，包括三世间︰有情世间、器世间、智正觉世间。没有能够跟它相等的，为什么？三世间都是现相，是所现。如来智慧是能现，所现的相分要跟能现的自性来比，当然自性殊胜，这是「无等」。如来智慧无边际在哪里？佛在楞严会上给我们讲得很清楚，原来就是六根的根性。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，六根根性就是无边际的自性德能。如果你要是恍然大悟，一下觉悟过来了，再给诸位说，所现的相分都是自性的德相。你看，不都转过来了？一念觉转过来了，所有相分都转过来了。所以华藏世界是自性的德相，极乐世界是自性的德相。我们今天现这个相分是秽相，迷失自性变现出染污的现象，佛经上常讲「五浊恶世」。我们的相是浊恶之相，人家那个相叫德相。这桩事情，实在讲就是交光大师所讲，交光大师在《楞严正脉》上说「舍识用根」。如果能舍识用根，识是什么？妄想分别执着是识；舍识之后，你要用六根的根性，你就是佛，你就是菩萨，不是普通菩萨，是法身大士。所有境界都转了，你的身是德相，你的环境是德相。这个现相那就不是五浊，五浊反过来，五清世界，是清凉世界、清泰世界，岂不是境随心转吗？佛经上讲得没错，境是心造的，境是心变现的，境随心转。所以，能不能转就在一念之间。

　　我们今天转不过来，实在是正法熏习的力量不够，一定要靠熏习。古人有个比喻，如同熏香。现在没有了，现在熏香没有了。从前衣服要叫它有香味，用香料来熏，大概要熏个两、三天，衣服才有香味。现在比从前进步多了，现在不必熏，衣服上喷一点香水就香了，很快，哪要那么长的时间？人都喜欢香，古人用熏香的方法，一定要相当的时间才有香气。我们拿这个做比喻，要有相当长的熏习，特别是圆教大乘，长时间熏习你就会觉悟。是不是每天读诵、听讲，这叫熏习？这是熏习，熏习的力量很薄弱，这个熏习你要能吸得进去，什么叫吸收进去？受持，也就是依教奉行。不能完全依教奉行，能奉行个一分、两分，那叫受持。由一分、两分，慢慢进步到三分、四分，再进步到五分、六分，到个七分、八分，就觉悟了。如果说完全不照做，虽熏，它渗透不进去，那个香味进不去。所以自己要接受，这个很重要。读诵没有受持，就一点用处没有；充其量只给你说，阿赖耶识落一个种子而已，这一生决定不会起现行。所以要受持、要接受，接受就是真干！我懂得多少，我就做多少，我真做。持是什么？保持不失，我天天做，时时刻刻都在做，持之以恒，生生世世都不舍弃，那叫持。

　　这个法是无等伦之法，后面这三个字非常重要。怕你执着，你一执着就错了，「无所着」就对了，一定要照做，虽然做，三轮体空，心地完全是清净的。布施不着布施的相，持戒不着持戒的相，忍辱不着忍辱的相，六度万行是我们日常生活，是我们处事待人接物的准则。我们很热心的在做，很精进的在做，心地又清净、又一尘不染，作而无作，无作而作，这是第二句的意思。你做了要是着相，就变成有漏的福报，这个要知道；有漏福报，不能超越轮回。即使念佛堂念佛也无所着，念不念？真念。着相念佛，真正愿意往生净土那还行，比修其他的法门殊胜。殊胜在哪里？它可以带业往生，凡圣同居土。但是除这个法门之外，别的法门那就不行，别的法门决定不能脱离六道轮回，这个要知道。净宗的殊胜，净宗之所以被一切诸佛如来赞叹，就在此地；净宗着相修行，可以往生。

　　第三句，『慈心应物普现前』。「应物」，就是应付外面的境界。对人对事对物要用什么态度？大慈悲心；这个慈心，就是我们现在讲真诚的爱心。「普」是普遍，决定没有分别执着，有分别执着就不普。这个人我喜欢他，我帮他忙，我不喜欢他我就不理他，这就不普，那就不是慈心，那是世间的感情。情爱，有分别、有执着；慈爱，没有分别、没有执着。你不信佛，你侮辱佛、毁谤佛、消灭佛，佛还是爱你，你有苦难的时候还是帮助你；决定没有说，你以前对我不好，我还要帮助你？他不会动这个念头，没有念头，所以这叫大慈大悲。世间人何以做不到？世间人是无量劫来妄想分别习气太重，无量劫来的恩恩怨怨永远不舍，世间人讲有恩报恩、有仇报仇，他不舍弃。佛菩萨报恩无所着，佛菩萨决定没有报仇的，只有报恩的，报恩还无所着。决定没有分别、没有执着，所以才能普现前。「普现前」什么意思？就是经中常讲的随类化身，随机说法，普现前，你说这个多自在！十方无量无边的世界，众生有感他马上就有应，感应道交绝不失时，应以什么身得度就现什么身，看看他的程度，应该说什么法就说什么法，随机说法。这就是天王他所得「一切佛功德海满足出现世间方便力」，这是我们应当学的。

　　出现世间就是为了帮助一切众生，「慈心应物普现前」是出现世间。为什么要出现世间？给诸位说，没有理由的，没有道理好讲，法尔如是，我们能不能体会得到？一切众生即是法身，一切众生即是自性，一切众生就是自己，你还有什么理由好讲？我们这个身体，一个身体哪个地方有点痛痒，立刻手就去搔痒，还有什么理由？还问它：这手为什么去帮它？一身一体。虚空法界一切众生是一个性体，用我们现在粗俗的话来说，就是一个生命共同体，尽虚空遍法界一切众生是一个生命共同体，所以自他不二，生佛不二，众生跟佛是一不是二，自己跟一切众生是一不是二，这是宇宙人生的真相。你能够明白这个真相，肯定这个真相，「慈心应物普现前」，你就自然做到了，法尔如是，一丝毫勉强都没有。再看末后这首偈︰

　　【佛昔修习菩提行。供养十方一切佛。一一佛所发誓心。最胜光闻大欢喜。】

　　这是最胜净光天王他的赞颂，他所得的是「如来往昔誓愿力发生深信爱乐藏」，他从这个地方契入的，我们讲从这个地方见性的。法门虽然不一样，最后都是明心见性，所谓是殊途同归。现在讲多元文化，这也是多元文化，每一个法门不一样就是多元的，最后都是明心见性，都是见性成佛。赞颂里面都是说明往昔誓愿的力量。『佛』，这个地方用「佛」，从相上讲。『昔』是往昔。『修习菩提行』，每一个字里面含的意思都很深。首先要了解什么叫「菩提行」，行是生活行为，这个字里面包括我们现在所说的思想、见解、言语、造作，大致上把我们生活行为都包括了，思想见解是意业的行为，言语是口业的行为，造作是身业的行为，身口意三业与菩提相应，就叫菩提行。什么是菩提？觉正净。所以佛弟子，一入佛门就受三皈依。如果自己的思想见解、言语造作，都能够遵守觉正净的原则，而不违背这三业行，就叫菩提行。「修」是修正，我们三业行为跟菩提不相应，所以受三皈之后，就要依这三个原则来修正，将迷修正为觉，将邪修正为正，将染修正为净。修是修正，修正之后要落实，落实是「习」，在日常生活当中去练习、去学习，学过菩萨的生活，学菩萨的行持，这样子三皈就落实了。三皈戒到什么时候才圆满？给诸位说，成佛才圆满，等觉菩萨都没有圆满，千万不要把这桩事情忽略了。现在一般受三皈都是形式的，有没有落实？没有；所以学佛怎么用功，怎么发愤，怎么精进，都得不到结果。你要晓得，为什么得不到结果？三皈失掉了。这是修学的基础，像盖房子一样，这是地基；基础没有了，你怎么能成就？我们不能不重视。

　　念念要与觉正净相应，念念要与戒定慧相应，戒定慧是三皈的落实。什么叫做觉？什么叫做正？什么叫做净？不舍三学、六度就是觉，就是正，就是净。戒定慧里面的根本戒是五戒十善，我们今天从哪做起？从五戒十善下手。如果不能从这里下手，那你与觉正净就完全相违背，你就不是学佛；你有个学佛的样子，实际上你没有学佛。再讲到菩萨戒，那就更高了。受菩萨戒的人很多，一受菩萨戒都自以为我是菩萨了，送人家东西落个款︰菩萨戒弟子某某。我是菩萨戒，是真的、是假的？我们念念《金刚经》，佛讲：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」我们想想，受菩萨戒作菩萨，最起码的条件是四相破了，四相没破，佛不承认你是菩萨；你自己以为是菩萨，佛不承认。换句话说，如果四相破了，你没有受菩萨戒，佛也承认你是菩萨。可见得形式并不是很重要，形式要有实质。佛建立这些形式，无非是让这些形式启发你的道心，引发你的实质，用意在此地。绝对不是止于形式，那就错了，那我们对佛法完全误解了。所以形式是慈心应物，是表演做个样子给别人看的，自己真实的功夫是实质。

　　下面『供养十方一切佛』。供养，我们在《无量寿经》，最近讲得很多。修习菩提行就是供养十方佛，你们想想对不对？普贤菩萨讲的「如教修行供养」，法供养里面第一条；最后一条「不舍菩提心供养」，你看看这一前一后。我们用什么供养十方佛？觉正净。生活在觉正净中，生活在五戒十善之中，就是供养一切佛。十善是性德，什么人能把十善做圆满？如来果地。我们常常看到佛的画像，彩画的，彩画的佛像，在佛头上圆光上面有三个字母，梵文字，通常是用梵文写的「唵阿吽」。这三个字什么意思？就是十善，十善圆满之相。唵是身业，阿是口业，吽是意业，身口意三业清净，十善圆满。所以佛不吝法，你一入佛门就传授给你，就把三皈十善传给你。我们今天生活在这个世间，处事待人接物决定要依十善；违背十善就是迷邪染，就不是菩提行；遵守十善去做，是修菩提行、供养一切诸佛如来。

　　「十方一切佛」，意思很广。说现在佛，行！讲得通；说过去佛、未来佛，也讲得通。说过去佛、现在佛，我们是依教修行供养；讲未来佛，就是一切众生。一切众生，我们今天这样做，做出一个榜样来给他看，帮助他觉悟、帮助他回头，这是真供养。我们如理如法的去做，在现前的社会也许有一些不方便，有一些要吃亏的地方，要吃苦头的地方，要记住这是「代众生苦供养」。譬如在生活上我们今天素食，社会一般人看到这很苦，许许多多好吃的东西他都不吃，都没有分；穿的衣服穿得这么简单、这么朴素；居住的环境这么样的窄小；五欲六尘的享受、荣华富贵，统统舍弃得干干净净，世间人所追求的我们全舍，「代众生苦供养」是这么修法。在哪个环境里，完全看到众生的状况，修对治的法门。心心念念帮助众生、利益众生，学习佛的四悉檀、四摄法，摄受广大的众生，帮助他们、利益他们、成就他们，这都是属于「供养十方一切佛」，我们要去做才行。

　　这里头不能分族类，不能分宗教。我们学佛的人，一般人也很执着，没有觉悟，学佛的人遇到学佛的人特别亲切，全心全力帮忙照顾；不学佛的人，家里的父母、妻子都不愿意理他，都像仇人一样。这不叫学佛，这样学佛，一家人都反对，一家人都毁谤。你的家人反对你学佛，他们也劝他的亲戚朋友不要学佛，要小心防止小孩决定不能让他学佛。为什么会变成这种现象？这是自己完全离开觉正净，迷在佛法当中。从前李老师讲，像读书人一样，不了解书中的意思变成书呆子，学佛变成佛呆子，不解如来真实义；还以为自己做得正确，以为别人业障深重、罪业深重，哪里知道自己错了都不晓得。所以学佛最重要的，倓虚大师讲的，学佛就是学做个明白人，通达事理，包括人情世故都要通达，决定没有分别。如果能够帮助不同的族群、不同的宗教更好，说明你的心量拓开了，你的分别执着化解，逐渐跟事实真相相应。事实真相就是一切众生是自性，一切众生是法身，一切众生是自己，你还有什么好分别？无论帮助哪一个宗教，无论帮助哪一个族群，都是真诚的欢喜心普供养。

　　『一一佛所发誓心』。这是讲菩萨修行时间很长，每一尊佛所，在佛的面前都发愿心，我们现在通常所讲的四弘誓愿。「一一佛所」，我们没做到，我们今天做的，只是在早晚课诵，在佛菩萨面前把这个偈子念一遍，有没有发？不见得。这个地方法身大士他们了不起，「一一佛」是指谁？十方三世一切诸佛。三世里面，未来佛，所有一切众生，我们有没有在所有一切众生面前都发四弘誓愿？念念要发四弘誓愿，时时要发四弘誓愿，处处要发四弘誓愿，所以佛菩萨那个愿心坚固。我们要不捧着经本，四弘誓愿忘掉了，那怎么行？诸位晓得「愿以导行」，修行是愿为先导，没有愿哪有行？「以行践愿」，你说这个多重要！我们今天的行不得力，什么不得力？没有愿、没有信。没有信愿，行怎么会得力？所以要记住，我们六根接触六尘境界，四弘誓愿就涌现在现前，这是我们行为的引导、指标。

　　第一愿，浅而言之，像楞严会上所讲的「最初方便」，也就是我们现在下手的地方，怎么去做法，「众生无边誓愿度」，这个念头提起来，帮助一切众生没有条件，利益一切众生，这个念头油然而生，你的愿有力了。六根接触六尘境界，这个念头起不来，你的愿没力。「烦恼无尽誓愿断」，重要！因为接触外面境界的时候，凡情不可能没有爱恶的念头，顺心的喜欢他，不顺心讨厌他，这一愿马上现前︰「烦恼无尽誓愿断」，这个要把它解除掉，那就真做功夫，真在修行。一定以清净心、平等心、慈悲心来对待，不可以好恶的心；一定要恢复自己清净平等，这是断烦恼。我们最初方便是这两愿，六根接触六尘境界要能现前，接触一切众生就要发心帮助他，要发心成就他。帮助他、成就他，一定要清净，用清净心，那就是断烦恼，没有分别、没有执着。

　　世尊在般若会上教诫须菩提尊者，度化众生，接引大众，必须遵守的原则︰「不取于相，如如不动」。不取于相、如如不动就是「烦恼无尽誓愿断」，真的断烦恼了。我们今天接触外面境界是起心动念，做一桩好事还要仔细去盘算，你说那多操心！哪有菩萨做事那么样干净俐落，没有考虑，没有通过思考。通过思考，就是通过妄想分别执着，佛菩萨没有。像我们看古人笔记小说，里面讲阎罗王、判官审判那些罪人，他们说阴间没有法律，不像我们世间有法律，根据条文来判断，阴间没有法律；可是他判断的时候，决定没有错误，判断非常正确。为什么？没有通过思考。换句话说，阎罗王、判官心地清净，正直无私。我们中国人对神有个定义，「正直无私谓之神」，这个人神而明之，他起作用的时候他就有智慧，他没有感情。智慧做事情就没有错误，情识里面，依照法律条文来判断还会冤枉人，情识在做主还会冤枉人。「一一佛所发誓心」，我们要着重在一一佛所。换句话说，一切时、一切处，一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，你的愿心都能够现前，这就是发心。这样子才能把整个大乘佛法，统统落实到我们现实的生活，佛法真实的受用就得到。

　　天王他所入的这个法门，是「如来往昔誓愿力」，这是说明善根愿力深厚，从这个深厚的愿力里面，「发生深信爱乐藏」。深信的是什么？蕅益大师告诉我们，深信的是理事、因果。这个深信是过去生中善根福德的现前，所以往昔的誓愿，善根福德非常的深厚，今天有这个缘分，一接触佛法，他对于理事因果深信不疑。这个「深」字味道很足，如果不能落实，这个信不深，一定要落实在自己生活当中，那个信才是真的。爱乐是什么？爱自己、爱别人、爱一切众生，这是爱乐。何以故？因为他晓得一切众生是自己，一切众生跟自己同一个自性，好象我们这一个人身体，这是一个生命整体。我们自己是什么？是这个身体的一个细胞，别人也是这个身体的一个细胞，别人不是外人，别人真是自己。虚空法界一切众生都是自己，谁知道？佛知道。佛为什么知道？佛是究竟觉悟。他怎么觉悟？他亲眼见到，我们没见到，他见到了，所以他不是假的，在诸佛如来是现量境界。

　　我们要问，他怎么见到的？障盖断尽了。我们为什么见不到？我们有障、有盖，障盖是烦恼的代名词。我们有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼，把自性盖覆住，事实真相是一无所知，完全不知道。每天在哪里过生活？在妄想里头过生活，在烦恼里面讨生活，你说这个生活多苦！我们真的是非常有幸，在这一生当中居然能得人身、闻正法，有机缘接触到如来甚深法藏、如来第一法藏，这个缘分很不可思议，没有法子形容。经常我们看到，开经偈讲「百千万劫难遭遇」，我们这个不只百千万劫，百千万劫难遭遇是一般的佛法。今天这个世界上学佛的人多少，他们遇到的佛法是百千万劫难遭遇，他们没有遇到这个法门。我们是百千万劫里头，还要加上稀有难逢，如果我们不知道珍惜，不知道掌握，那叫真可惜了，当面错过。你要想下一次再遇到，恐怕又是百千万劫，还不晓得能不能遇到稀有难逢。缘！要知道。

　　前天我从香港回来，我们在机场餐厅里面吃饭。机场人很多，送我的人也不少，我们一桌总共十一个人。我告诉大家，我说：你们看看来来往往的人，仔细看看，大家看了。你们晓得吗？这些人我们跟他一面之缘，一生当中见一面，还有第二次会碰到吗？不见得，一生当中只遇到一次。你要了解的时候，所以对每一个人我们都笑脸，太难得了！一生当中见一次面，为什么不笑笑？为什么瞪眼睛？那叫处处都是佛法，处处都是佛在讲《大方广佛华严经》，这是教我们珍惜缘的稀有可贵。在在处处自己有警觉、有认知，他不晓得，我们晓得；他迷惑，我们清楚。我们笑脸相迎，就是又结一个善缘。他对我们友善，我们就可以跟他结缘，送他一个小念珠，送他一个小卡片。他接受了，再欢喜，我们就再加一点，再送一本书给他，送个卡带给他，看他们那里反应。他要没有什么反应，那我们就到此为止，缘就到此为止。所以佛法全变成日常生活，处事待人接物都在「大方广佛华严」之中，这个生活多美好！所以最胜净光天王，听到佛所说法，生大欢喜心，他要不明了，要不得受用，要不能落实，大欢喜生不出来。能生大欢喜心，就是我们常讲的法喜充满，他契入境界。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二０卷）

　　诸位同学，大家好。请掀开经本，《疏论纂要》第七卷，请看第五初禅长行十法。

　　【复次尸弃梵王。得普住十方道场中说法而所行清净无染着解脱门。】

　　从这里看起，我们还是一位一位的介绍。天王在前面曾经介绍过，在此地着重他所修学的法门。每一个人修学的法门不相同，这个地方我们要细心去体会。每一位天王代表一个族群，他所修学的法门也代表一个法门。一个法门当中，还分许多门，那就不说了。就像我们中国佛教，大乘分为十个宗，这十个宗就是十门，十个解脱门，可是每一宗里面又有很多派别；我们要从这里去想，才知道法门无量。但是一定要专修，要一门深入、长时熏修，才能证得解脱。解脱是成就，将烦恼解除了；见思烦恼解除，脱离六道轮回，脱是脱离；尘沙烦恼解除，脱离十法界；无明烦恼解除，证得究竟圆满的佛果。所以解脱，解是因，脱是果报；门就是方法，用这个方法修行证果，成无上道。法门虽然无量，我们从这个经里面，仔细观察能够觉悟到，都是一个法门证解脱的，没有说一个人修很多法门证解脱的，这我们在经上没看到，都是一门深入。这一桩事情要不搞清楚，以为修很多法门能成就，那就错了。佛说许许多多法门，是应许许多多不同的根机，所以才说无量法门。古人讲得好，所谓就路还家，不绕圈子，直截了当，这个说法很好。

　　『尸弃梵王』是初禅大梵天王，实在讲都是菩萨化身，他在此地示现的，也就是说做出一个修学的榜样来给我们看。他得的是『普住十方道场说法』，说法也能证果。但是后面这几句重要，如果没有后面这几句，单单讲「普住十方道场说法」，不能证果；一定要『所行清净无染着』，才能证果。假如没有清净无染、不染着，说法是修福，他所得到的是三界有漏的福报。如果在说法当中，能够与性德相应，性德是清净的，性德是无染的，性德是觉悟的，觉正净是性德，与觉正净相应决定证果；与觉正净不相应，说法是得福报，得的是三界以内，这法布施，得聪明智慧。这个聪明智慧是世智辩聪，不是一桩好事情，世智辩聪要用错了，往往造大罪业，我们在历史上可以看到很多很多。那是过去的业因，都是在佛门当中种的，可惜没有得清净，没有得无染着。这是从表面的意思来看。深入一层意思来看，菩萨一定要落实如来家业。如来家业是什么？弘法利生。所以弘法利生是菩萨本分的事情，他怎么能不做？何况在因地修行，曾经发度众生的大愿。每一尊菩萨，无论他地位高下、功夫浅深，没有不发度众生的大愿；如果不发度众生的愿，就不是菩萨，那就变成小乘。菩萨决定是自利利他，而且把利他摆在第一位，所以才有「普住十方道场说法」。十方道场哪里有缘就到哪里去，菩萨随类化身、随机说法，实践他的本愿。这个愿不是虚发的，发的愿要兑现，这是大慈悲心的流露。

　　「而所行清净」，清凉大师在注解里面给我们提示，他说：「用而常寂故行净无染，得心无行故行净，了境无相故无染。」这是真实智慧，我们一定要明了。所以经不能不读，义不能不解，佛一再教导我们要深解义趣，你解浅了不得受用。怎么不得受用？你的行不清净，你心地还被污染，你就不得受用。你在佛法一生当中所修学的，脱离不了轮回，顶多就是充其量修三界有漏福报，福享尽了还是堕落。这是我们佛家常讲的三世怨，这一生修福，来生享福，第三世堕落。享福的时候，没有不造业，这是我们要警觉到的。真正体会到佛所说的义趣，到什么时候才可以享福？明心见性之后。为什么？不会堕落了。没有见性之前，享福没有不堕落的，特别是六道里面的众生。我们把标准降到最低，佛也告诉我们证得阿罗汉果之后，可以相信自己的意思，可以享受。但是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还没有见性，福可以享，对自己的道业必然产生障碍，不能进步。所以菩萨修行进进退退，为什么会退？一享福就退了。不过还算不错，不至于退到六道轮回。譬如小乘，小乘退，不会退到凡夫，这是佛在经上告诉我们，须陀洹就位不退，他证的果位不退；阿罗汉退，可以退到须陀洹，不会再退了，这叫入圣流。可是六道凡夫那就不行，六道凡夫一退，退到哪里？退到阿鼻地狱，大梵天王也会堕阿鼻地狱。不但大梵天王，经上告诉我们，无色界天，非想非非想处天也会堕阿鼻地狱，我们不能不知道。

　　所以你真正修行证果，你脱离三界六道，证得四圣法界，那个底线是须陀洹果，这是讲位不退。到大乘菩萨，还是进进退退，他的底线是行不退，就是他决定不会退到七信位以下，七信位他永远会保持，就是不会退到二乘。第三叫念不退，念不退指什么人？法身大士，这已经超越十法界了。超越十法界的人，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，他有无明烦恼没断尽，还是进进退退，他的底线是初住，圆教初住、别教初地是他的底线，不会再往下退。所以说，法身大士退转，但是决定不会退到十法界来，这是他的底线。进进退退，怎么退？给诸位说，一享受就退了，可见得这个东西麻烦大了。到什么时候才可以真正享受，不在乎了？佛在经上告诉我们，八地菩萨。八地是不动地，不会再往下退，七地都还退。

　　我们凡夫修行，为什么不能成就？贪图享受，名闻利养、五欲六尘的享受。所以佛菩萨在我们这个世间示现，多半示现苦行。释迦牟尼佛是第一个样子，给我们示现三衣一钵，一切随缘，绝没有攀缘。托钵，给什么吃什么，没有分别、没有执着。为什么这样示现？告诉我们：不会退转。凡夫贪心太重，所以佛要如是的示现，都是《楞严》上讲的「随心应量」，随机说法，随机示现，让我们看到这个样子觉悟到，为什么我们会退转？享乐。然后才知道，我们在六道轮回修行，现前这个阶段决定不能享受，我们往生西方净土才有把握；贪图世间的享受，往生就没有把握。所以念佛的人多，往生的人少，他为什么念佛不能往生？你细细想想，贪图这个世间五欲六尘的享受，这就是我们退转的原因，第一个因素；不了解这个道理，不知道事实真相。

　　《华严经》上这些人，我在前面跟大家说过，他们不是法身大士，他们都是已经成了佛的人再来，都是诸佛如来慈悲示现的。菩萨众是如来示现的，声闻众也是如来示现的，诸天众还是的，杂神众也是的，统统是诸佛如来示现的，不是凡夫。我们自己要晓得，我们是凡夫，我们是真的凡夫，他们是假凡夫。所以他们真是大慈大悲，为我们做出这个示现，我们要感恩，我们要能体会，要能效法。为什么他们能够得到行净无染？我们学也不要学得太多，也不要学得太杂，一部《金刚经》我们就全都得到了。《金刚经》上告诉我们「三心不可得」，清凉大师注解在此是「得心无」，这就是说明三心不可得，你的行就清净。外面的境界，诸法缘生，凡是缘生之法都没有自性，当体即空，了不可得。你能得的心不可得，你想所得的境界也不可得，你要真正明了、真正透彻，你行清净了，对于外境决定不会染着，为什么？不可得。《金刚经》最后的结论：「一切有为法，如梦幻泡影」，你能把一切有为法都是这个看法，你得失的念头没有了，你决定不会染着，所以你的心清净，你的行清净。你讲经说法度化众生，跟一切大众接触，心行都是清净的，清净不退转。

　　这个道理，我们要很清楚、很透彻，要认真去学习。学习什么？放下，放下一切妄想分别执着。真正放得下，你就能看破。看破是什么？一切法的真相就都在眼前。我常常跟大家介绍，经论经典字字都是无量义，你就看出来了。我们展开经卷，为什么看不出意思，看古人注解也看不出意思？我们的心不清净，我们的行不清净；果然心行清净，一看到这个，这是提示，触发我们自性般若智慧。一接触，智慧就开了，一看一听就通达明了，哪里会有障碍？障碍在自己的心行；换句话说，障碍在分别执着。染是执着，行是分别，不分别是行净，不执着是心净，你的心、你的行为都清净。我们的行为没有改变，跟平常一样，你看看《华严经》上，这些佛菩萨所示现的，跟我们凡夫有什么两样？没有两样。尤其是末后五十三参，圆圆满满落实到我们现实生活。菩萨示现的男女老少、各行各业，他们过着自己现前本分的生活，富贵示现富贵，过富贵人的生活，示现贫贱过贫贱人的生活，都得自在，都得法喜。示现的各行各业，哪一个行业过自己行业的生活，这就是我们现在所讲的多元文化。族群不同，行业不同，生活方式不同，但是有个共同的地方，是什么？法喜充满，这是共同的。法喜从哪里来的？此地讲行净、心净，这是共同的。示现作帝王，作大富长者，心清净，行清净；示现作乞丐，天天要饭，心清净，行清净，同。异中有同，同中有异，同不碍异，异不碍同，显示无障碍的法界，这是真正的理事无碍、事事无碍。

　　弘法的法师很容易堕落，自古以来讲经说法的法师不堕落的很少。什么原因？讲经说法很容易得到听众的赞叹、供养，一赞叹、一供养，迷惑了，马上就迷了，这是我们要警觉的。看看这些讲经的法师，他死的时候现相，如果临命终时迷惑颠倒，就晓得他完了，他下去了，堕落了。几个人能够保持着不堕落？你看他的行持，心行清净的人不堕落。凡是沾著名闻利养，不能放下五欲六尘的享受，没有一个不堕落的，这是很值得我们警惕。弘法决定要做，不但要做弘法的工作，还要做护法的工作。护法是帮助继起弘法的人才，我们讲的培育弘法人才，续佛慧命，老一辈要护持下一辈。《金刚经》上讲的「善护念诸菩萨」，大菩萨要护念小菩萨，小菩萨要护念初心的菩萨。护念最重要的是防止他堕落，要教导他正法。请看第二位：

　　【慧光梵王。得使一切众生入禅三昧住解脱门。】

　　再介绍另外一个法门，他所修的法门跟尸弃梵王不一样，慧光所修的。清凉大师在此地，给我们解释言浅意赅，「佛为定境，住定，则所见深故」。梵王的德号叫『慧光』，他的智慧光明从哪里来的？从定中来的。他自己从这个法门证果，『解脱』就是我们一般世俗人讲证果。证的什么果？无上佛果，在佛经里面称为「阿耨多罗三藐三菩提」，无上正等正觉。他从这个法门证得的，所以他弘扬这个法门，这就是我们常讲的专修专弘。自己从这个法门契入，自己是过来人，当然其他法门一切都通达，这个我们晓得，所谓一经通一切经都通，一个法门入了，一切法门都入了。入是什么？明心见性，见性成佛。哪一个法门最后都是明心见性，都是作佛，所以说「法门平等，无有高下」。但是每个人根性不一样，每一个人的缘分不相同，因此修学法门就有差异，也就是讲修定、修慧，在方法手段各个不相同，可是目标是相同的。

　　他也是使一切人『入禅三昧』。禅跟三昧有时候讲是一个意思，三昧就是禅。这三个字都是梵语，三昧翻作正受，也翻作禅。文里面有一个「入」，有一个「住」，入是契入，住是安住不动。什么是禅？惠能大师在《坛经》里面，给我们说得很明白，他讲「外不着相」叫做禅，「内不动心」叫做坐，坐是不动的意思，所以坐表不动。不动是心不动，不是身不动，身不动不管用，要心不动。实在讲，真正功夫要在动中去学不动，你才会有真成就。所以禅堂有跑香，那是什么？叫你体会到动中有不动。当然每天在禅堂里坐禅，身体需要调节，如果每天都这样坐，坐久了，运动量少不行，身体会出毛病，所以要运动，跑香是运动。身体要动，心要清净。修行，心是根本，身是外境，身随心转，境随心转，心健康身就健康，心清净身就清净，这一定的道理。所以佛家常说修行从根本修，根本是什么？根本是心地法门，这个道理一定要懂，懂得从根本修。因此佛家造像，造佛像、造菩萨像，多半是造结跏趺座的像，这像表什么？表定，表不动。我们看佛像、看菩萨像，眼睛都是低垂的，没有眼睛张得很大的，这表什么？表禅，所以它是表法的。

　　我有的时候也告诉同修们，现在这个社会上，我们遇到很多事情。平常大家在一起修行，好象都不错，都很难得，能够和睦相处。可是一遇到钱，就起争执，麻烦就出来了。特别是在建道场，建道场大家在化缘的时候尽心尽力，到处筹款，到处去募捐，个个都是菩萨，非常热心。好，道场造成了，一个个面孔就不一样，颜色就很难看了，争权夺利；这个说我化得多，我要作住持，那个说我化得也不少，我要作当家，就摆不平；天天吵嘴，天天打架，变成罗剎。从前李老师给我们讲，我们还不相信，以后我们看得很多，果然没错，各个道场都出了这个事情，我们警觉心才提高。所以我说见钱眼开那是妖魔鬼怪，见钱眼闭是佛菩萨。你们想想看，这在现在社会上很普遍的现象。所以建道场，的确是个很危险的事情、很麻烦的事情，没有大福报，没有高度智慧，说是建道场不造业的很少。我一生没有智慧，也没有福报，我懂得这个利害，所以我不敢建道场；不是不想建道场，不敢。对于大众烦恼不能摆平，菩萨在此地教我们针对这个毛病。

　　禅，实在讲，六祖所说的完全根据《金刚经》上所讲。《金刚经》上，世尊教导须菩提尊者，度化众生要守住一个原则。换句话说，接触群众你要有原则，这个原则是什么？「不取于相，如如不动」。外不着相，你的行清净；内不动心，你的心无染。这是世尊教诫须菩提尊者的，佛教他就是教我们。菩萨示现在世间，三轮教化；换句话说，他的说法、他的演说就是没有中断。说的时候是说法，不说的时候也是说法，语默动静无不是道，令一切众生见色闻声，看到他的形象、看到他的动作就能觉悟，那也是说法。这是佛经常讲的「为人演说」，演是表演，不说话的时候表演，做给你看。做什么？做的样子太多了，无量无边不同的形象，总而言之，他离不开一个原则，就是不分别、不执着，他做出这个样子。凡夫跟佛菩萨差别就在此地，凡夫有妄想分别执着，佛菩萨没有妄想分别执着。吃饭，他示现吃饭给我们看，托钵不分别、不执着；穿衣服，他示现穿衣服给我们看，一年到头就三衣。这在生活当中，衣食住行里面，都没有妄想分别执着，这是佛菩萨；我们众生衣食住行里头，有妄想、有分别、有执着。你有妄想分别执着，你就出离不了六道轮回；离开妄想分别执着，不但六道轮回脱离，十法界也超越了。

　　所以你看看他们的示现，关键到底在哪里？我们看清楚了，看明白了，这就是禅跟三昧。三昧翻作正受，受是享受，正常的享受；换句话说，我们的享受不正常。佛说六道众生，受是五种受：苦乐忧喜舍，苦乐忧喜舍都不正常。正常的享受是没有苦乐忧喜舍，永远离开这五种不正常的享受，就叫做正受，那就叫三昧。我们有没有得三昧？这一想就知道了。我们还有苦乐忧喜舍，哪有三昧？修禅也不是三昧，念佛也不是三昧。你要是真正在念佛堂得到念佛三昧，那个时候是什么现象？苦乐忧喜舍没有了。我们是用念佛方法得到的，就叫做念佛三昧。所以三昧的名称很多，百千三昧，用哪一个方法得到的，就叫什么三昧；慧光菩萨教导的。我们念佛，念佛目的何在？希望得念佛三昧。念佛法门讲的一心不乱，就是念佛三昧。一心，如果有苦乐忧喜舍就多心，那哪里是一心？可见得离开苦乐忧喜舍那才是一心，在所有一切境缘当中如如不动那才叫不乱；你还会被外面境界诱惑，那就乱了，见色闻声会起心动念就乱了；这叫功夫。为什么诸佛菩萨能够不乱？诸佛菩萨知道外面所有一切境界，色声香味触法都是空的，都不是真有的；「凡所有相，皆是虚妄」，他知道，所以他能不动心。

　　我们以为外面境界都是真有，所以六根接触会起心动念，这是错误。佛告诉我们，外面境界是空的，里面起心动念是无明，不是真心；真心不动，觉心不动，那是真的；照而常寂，寂而常照，这是真心。真心在哪里？就在我们的身上。不但有情众生真妄和合，无情众生也是真妄和合。在我们这个身体里面，哪一部分是真的？《楞严经》上告诉我们，六根的根性是真的，在眼叫见性，在耳叫闻性，这是真的，这是常住真心；它是清净的，它是永远不会染着的。诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道，他们是用根中之性，所以他清净无染。我们不会用，我们用的是什么？我们用的是无明，用的是情识，这就坏了；无明不清净，情识染着。交光大师在《楞严正脉》里面劝导我们「舍识用根」，这个话说得正确，确实他这个讲法比古大德讲解《楞严》高明太多了。但是，说得没错，真正落实谈何容易？虽然不容易，如果我们明白这个道理，努力认真去学习，对我们修行有大利益。

　　可是落实是怎么做法，我们不能不知道。你先要想、要知道，情识它的作用在哪里？第六意识是分别，末那识是执着，阿赖耶识含藏种子，我们在起用的时候跟它相反，就是舍识。换句话说，我们见色闻声，六根接触六尘境界，我们不分别就不用第六识，我们不执着就不用第七识，这个比较容易；不落印象很难，换句话说，不用第八识，那真是不容易，我们总会落印象。可是诸位要晓得，佛跟我们讲得很清楚，相宗的修行「转识成智」，六、七是因地转，五、八是果地转。明白这个教诲，那就有办法了，我们只要把功夫用在六、七识，五、八别去管它，六、七转过来，五、八自动跟着转。所以一定要学着日常生活当中，对人对事对物不要分别、不要执着，果然不分别、不执着，就是舍识用根，用根中之性。我见，用见性见外面的，那见什么？就不是色尘，见色性；我闻，我用闻性，闻外面是声性。这就是宗门里面讲的明心见性，方法手段不一样，相宗用这个方法。我们要会、要懂得，要会修，修就是修正，会修正。从前我们都是用八识，不知道用根性，不晓得用见性、用闻性，不知道。

　　试问我们用见性见，见性还有分别吗？眼识有分别。用见性见，见到没有？见性，当然见到。这是什么东西？不知道，那行吗？那不变成白痴吗？我们在《坛经》里面看到，六祖问永嘉禅师：你还有分别吗？永嘉答道：分别亦非意。六祖说：对了，你如是，我也如是；分别是什么？不是意识。但是，见性没有分别，为什么分别亦非意？见性随顺众生的分别而分别，绝不是自己分别。我自己说，这是毛巾，这是黄色的，这是识。你们都说这是毛巾，就算是毛巾，你说黄色，都说黄色，这就不是意，这就分别不是意了。「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨两句话是讲的这桩事情。随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，自己有没有分别？没有；自己有没有执着？没有。所以你自己的心永远是清净的，自己的行永远是清净的。你不恒顺众生，你就不能度众生，不能利益众生，所以为度众生要恒顺众生；恒顺众生自己不能真执着，真的执着那你就错了。

　　所以佛菩萨在这个世间，度化众生是干什么？演戏的，假的，照剧本演的。剧本叫你哭，那时候就要哭，叫你笑就要笑，是不是自己真笑、真哭？没有，绝对不是自己意思，那就叫分别亦非意。你们从这上面去体会，绝不是自己真的有意思，这个高明！所以行清净，心清净，行无分别，心无染着，这就是禅三昧。我们学了，学了要落实，学了要有用处，当然开始我们很难做到，向这个方向目标去努力，你能做到一分，就有一分受用；减少一分分别，减少一分执着，你就长一分智慧。智慧为什么不能现前？就是你的分别执着太多，这个习气太重。学道、学佛从哪里学？就是学不分别、不执着，要学自己的清净心、平等心；不分别，心就平等；不执着，心就清净。我们帮助别人，出一点钱，有许多同修就来拦阻：法师，这个钱他拿去未必做好事。那是什么？分别执着。他做不做好事与我不相干，我以清净平等心布施，功德圆满；他拿去造罪业他的事情，不是我的事情，与我不相干。

　　在新加坡，谈禅法师是了不起的人，我不知道你们有没有见过这位法师？他在城隍庙，摆个小摊子卖香纸蜡烛，你看他是普通的，他自己讲「我是庙祝」。每天赚得那么一点点钱，累积起来不少。我听说他在福建，福州有个西禅寺，他拿了一百万美金帮助它建；我在旧金山大觉莲社，我在那边讲过好几次经，大觉莲社买的时候是七十万美金，他拿了四十万，这就是小入大出。陈希夷《心相篇》里面讲，「小入大出，后福无疆」。那个福报太大了，这个人不只会有大福，还有大慧，为什么？布施出去之后，他心地清净，一尘不染。人家问他：人家拿你的钱，没有照你的意思；「与我不相干，那他的事情，他的因果」，这就真正放下了。不是说布施之后还有后遗症，常常想着：我这个钱，你到底做什么用？那就落在分别执着；换句话说，那是修世间福报，那不是真智慧。真智慧，心地永远干干净净，一尘不染。谈禅法师，李木源居士对他非常佩服，非常尊敬。我去看过他几次，生活非常简单，所以他不退道心。他吃得很苦，一个菜，不像我们摆好多菜。喝水喝自来水，我们去看他，那我们这是贵宾，用最好的东西招待，什么东西？买一杯矿泉水来招待，没有茶。自己生活这样节俭刻苦，不退道心，我们看他是菩萨示现，哪里是凡人？凡人自己有那么多钱，他怎么不享受？多多少少要改进自己生活环境，多余的才做好事。他对于自己生活困苦的环境，丝毫没有改变，所得到的财富统统去做好事、去做布施；布施而且是净施，布施出去的时候，问都不问一下。我们读《华严经》读到这一段，他落实了，他做到了。所以我们在此地讲这个经好，有人做出榜样给我们看，真叫三转法轮：示转、劝转，谈禅法师作证转。这是我们应当要学习的，他可以做得到，我们为什么做不到？要把做不到的原因找出来，你把这个原因消除，你就能行菩萨道，你才能得菩萨真实受用。这个真实受用，用现在的话来说，烦恼轻，智慧长，法喜充满，决定可以得到的。再看第三位：

　　【善思慧光明梵王。得普入一切不思议法解脱门。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「法海难量，名不思议。一言演尽，名为普入」。前面这一句我们好懂，后面这一句难懂。佛法是觉悟之法，佛法的根、佛法的本是一念自性、一念心性。我说这一句义味很深，什么叫心性？一念就是心性。什么叫一念？心性就是一念，二念就不是心性。净土宗讲一心不乱，一心就是真心，一心就是本性、就是自性，一心就是法界，二心就落在识边去了。所以祖师大德常常教我们保持着第一念，第一念是心性，一念。眼见色，眼睛张开，第一念是见性见色性，第二念就是眼识见色尘，岂不是境随心转吗？第一念的时候，你没有分别、没有执着、没有妄想，你还没有起心动念，没有分别执着，第一念；第二念不行，妄想来了，分别执着来了。诸佛菩萨在一切境界里面，永远保持第一念，不堕第二念，所以他是佛菩萨。我们之所以成为凡夫，第一念才起来，剎那之间马上就堕到第二念。第二念是什么？转自性为八识。你要晓得念头一动，那是无明，马上就把自性转变为八识，转得太快了；第一念跟第二念几乎是同时的，我们凡夫没有办法分辨。什么时候才能看出这个事实真相，第一念转成第二念？佛在经上告诉我们，八地菩萨看到这个现象。你要晓得八地的定功多深，微细的现象他见到了，这速度太快了。好象你们现在用照相机的快门，你那个相机最快的是八千分之一秒，可以照到子弹，子弹打出去，你照的时候可以看到，普通相机没这个快门就照不到。八地菩萨那个定功，能够看到一念变成二念，能看到，七地菩萨还看不到。不是佛给我们说出来，我们怎么会晓得这个事实真相？

　　今天我们的修学，就是在一切人、一切事、一切物当中，尽可能的离开分别执着，我们要在这里下功夫。要相信佛的教诫，对佛所教的决定不能怀疑，怀疑我们吃大亏了。佛教我们用恭敬心布施，用真诚心供养，我们就做就好了，绝对不要想到这个人作善，那个人作恶，没有善恶。善恶从哪里来？善恶是从我们自己起心动念来的；我们凡夫心有善恶，真心里头没有善恶，真心里头没有邪正。佛用真心，所以他没有善恶，他也没有邪正，尽虚空遍法界是一体。我们在这里头分自分他、分长分短，搞得一塌糊涂，全是虚妄的，没有一样是真的，说穿了是白操心！哪有用真心、用真诚，那么爽快、那么痛快？连痕迹都不着，这才叫佛法。佛法叫觉法，真正觉悟了。

　　觉悟之后是什么境界？『一切不思议法』。一切就是一切法，世出世间一切法，一切法皆不思议。所以《华严经》称为「大不思议经」，《四十华严》的经题就有「入不思议解脱」这个字样。不思议指什么？「不思议」就是指尽虚空遍法界，一真法界不思议，十法界也不思议。一真法界是自性变现的，一念自性变现的，唯心所现，十法界也是一念心性变现的。心性不可思议，一念不可思议，所以虚空法界不可思议。谁能入？『善思慧光明梵王』入了，他能入。我们想他的名号，名号在前面讲过，「善思慧光明」能入。我们今天的思不善，为什么思不善？我们是用意识来思，就不善；人家离心意识，善。换句话说，我们没有离开妄想分别执着，那个思惟就不善，这是凡夫的思惟。六道是内凡，四圣法界是外凡：声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛。十法界的佛，大家知道，要以天台教法来讲：藏教佛、通教佛，称外凡。这个凡圣差别在哪里？依见性，见性是圣，没有见性是凡。藏教佛、通教佛没见性，别教佛见性了。台家讲，别教初地菩萨破一品无明、证一分法身，所以别教初地等于圆教初住。别教的佛，在圆教里面来讲，就是二行位的菩萨，十住、十行；初行是别教的等觉，二行就是别教的佛果，这是见性，这是超越十法界了。所以别教来讲，三贤位还属于外凡，登地这才是圣人，才出十法界。

　　此地讲『普入』，这个普字是个关键。普入就是随类化身，哪个地方众生有感，菩萨就有应，应以什么身得度他就现什么身。无论在哪一界，无论现什么身，他自己都是在不思议解脱门里头。换句话说，诸佛菩萨虽然示现在六道、示现在三途，实际上他住一真法界，我们住我们的六道轮回。六道轮回跟一真法界是合在一起的，不是两回事情，真的是境随心转。他是一念自性，所以他住一真法界，六道也是一真法界；我们是妄想分别执着，一真法界也变成六道轮回。这个道理、事实真相我们要懂，要能够理解，你真正理解透彻，你才晓得怎么转变，我们自己才能得佛法真实的利益，真实的受用。