遥感监测方案:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第二一一卷——第二二0卷

大方广佛华严经（第二一一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第四句：

　　【净宝月天子，得修一切苦行深心欢喜解脱门。】

　　清凉大师在注解里面为我们提示，「修一切等者，以智导悲，为物受苦，故深欢喜」。注的文字不多，义趣都表达出来了，这正是我们现前应当学习的。『苦行』，特别是在我们这个世间，这个世间苦人多，我们永远要记住。世间聪明人很多，有智慧的人很多，都知道社会贫富不均，距离太大，这总是社会动乱的根源，这些事相确实是被他们看出来了。可是如何来挽救？这个事情说来就不容易了，如果不能够示现与一切苦难众生同甘苦、共患难，就很不容易达到社会稳定的希求。

　　古圣先王，在上古的时候，帝王、诸侯跟人民生活差距不大，所以中国历史上都赞叹三皇五帝，他们的政绩，他们的德行，永远是后世的好榜样，可是后世人疏忽了，说起来很敬仰、很佩服，而事实上没有去做。在佛法里面释迦牟尼佛与诸大菩萨，我们在经论里头，常常念到「皈依佛，二足尊」，「足」是满足，圆满的意思，「二」就是讲福报跟智慧这两桩事情，佛的福报圆满了。我们在《华严经》上看到，古人常说「不读《华严》，不知道佛家的富贵」；我们读往生经看到了，世尊给我们描绘西方极乐世界的富贵，诸佛菩萨是生活在那里。所以如来果地上的富贵，不但我们人间不能比，天上也找不到。佛法提到天人的富贵，大梵天王，更高的摩醯首罗天王，他们那种富贵，我们在《无量寿经》上看到，连西方极乐世界下下品往生的平民都不如。

　　可是佛菩萨在我们这个世间，应化教导一切众生都崇尚苦行，我们想世尊何以不以王子的身分来教化众生？无论从理、从事上来讲，都可以这么作法。维摩长者示现的是在家佛，释迦牟尼佛为什么不现个在家佛？这是什么意思？《行愿品》里面所说的「代众生苦」，这个意味深长！他那种苦行是为众生的，所以他示现出家，示现修道苦行，诸位都知道「八相成道」，为一切众生「作斯示现」。令一些苦难的众生，未曾修福的众生，看到佛的形相，也能够相信自己有得度的机缘；如果佛要示现王子身分来推行教学，受惠的人就少了，这些贫贱无福的人不敢接近佛陀，就像贫贱之人看到富贵人不敢接近，一个道理。所以佛示现和他们同样的贫贱，他们看到欢喜接近，这叫代众生苦，『修一切苦行』。

　　我们凡夫看到他苦，生活太苦了！可是佛菩萨自己没有觉得苦，反而『深心欢喜』。佛在经上给我们说，凡夫享受有五种：苦、乐、忧、喜、舍，有这五种；身有苦受、有乐受，心有忧、有喜，身心暂时停住了苦乐忧喜，这个状况叫舍受。舍是暂时的，不是永久的；永久的就叫三昧，叫正受；它是暂时，不是永久。譬如四禅天人、四空天人，他是舍受，四空天到了极处，非想非非想天，他舍受的时间多长？佛在经上告诉我们八万大劫，这个时间不可思议。诸位要晓得，一个大劫是一个世界的成住坏空；换句话说，世界成住坏空八万次，他还保持他的舍受。可是八万大劫之后，他的定功会失掉，失掉又恢复了苦乐忧喜，又搞这一套，脱不了六道轮回。

　　佛将这个事实真相给我们说出来，这个事实真相世间所有的宗教家都没说过，只有佛把这个事实给我们说出来了。所以我们要发心求正受，正受是诸佛菩萨的享受，那里头是真乐！西方极乐世界这个乐，诸位同修要记住，不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的；西方极乐世界那个乐是绝对的，不是相对的，它是五种受统统没有，那才叫真乐。所以苦乐之乐不是乐，不是真的，佛家叫坏苦，乐是坏苦。所以讲苦苦、坏苦、行苦，这才说三界统苦，这个三界包括无色界天。

　　此地「深心欢喜」，这是真乐。所以深心欢喜，我们绝不能够把它错解了，法身大士才有，四圣法界里面有这个欢喜，还说不上深心，加上「深心」这两个字，决定是法身大士，一真法界里头的人才有。从这一句我们就能体会到，净宝月天子，这是日天子，不是凡夫，不是真的在修一切苦行，示现！表演给我们看的，是诸佛如来的化身，决定不是凡人。所以在这个经上我们看到，每一个出席华严海会的大众，统统都是诸佛菩萨化身，真的是应以什么身得度，佛菩萨就示现什么样的身相，观察众生的根机，哪一个法门可以帮助他开悟证果，就给他宣说哪一个法门，随类化身，应机说法。

　　我们今天虽然没有这个智慧、没有这个能力，还是要学，总不能说不学了，尽量要学得像，要懂得观机。我们要应机说法，不但要应机说法，还要随顺一切众生根性，我们想想应当用什么样的身分？我们不能够变化身的形状，但是换个身分是可以的；在某一种场合用某一种身分，用得很恰当，就能够得大众欢喜心，与一切大众从心理上取得共鸣；说法契机，这才能真正令一切众生得殊胜的利益。

　　世间人认为这是苦行，一切苦行是世间人看到的。佛菩萨绝对没有苦乐的念头，为什么？佛菩萨无我。众生为什么有苦乐？众生有我，有我你就要受苦乐忧喜，没有我，诸位想想苦乐忧喜谁受？所以佛菩萨是示现，决定没有受。示现凡夫，示现乞食，其实佛菩萨常住一真法界，常住寂光净土，这是事实真相。诸佛的常寂光净土，跟我们凡圣同居土是一不是二，凡圣不隔毫端。所以华藏世界在哪里？极乐世界在哪里？我们这个地方就是，你为什么见不到？你的念头没转过来，就好象我们看电视在电视萤幕里头，极乐世界也在这个萤幕里面出现，娑婆世界还是这个萤幕出现，频道不一样，我们拨频道就是转变。

　　我们今天是轮回心，所以把一真法界，把华藏、极乐，变成我们现在的苦世界，我们现前这个状况。如果把轮回心转变成菩提心，这个画面马上就变了，就变成极乐世界，就变成华藏世界。相是虚幻的，不是真实的，相是随心转变的。江湖上看相算命的人都会说「相随心转」，你要好相你要先起好心，心好相就好。所以我常讲心善、性善、行善，心是真心，心就善了；真心善，妄心就不善了。我说的性不是本性，本性是真心，我讲性善这个性是习性，习性里头有善恶，习性是佛家讲的「识」；本性是本有的，习性是修德。落实就是行善，我们的行为就善了。

　　佛给我们说善的标准，凡是为利益一切众生，这个行是善的，凡是为利益自己，这个行是恶的，佛家善恶标准定在此地。你要问为什么佛要这个定法？他很有道理，因为「为我」，决定有自私自利，决定有贪瞋痴慢，决定引发我爱、我见、我慢、我痴，相宗里面讲「四大烦恼常相随」。只要有丝毫的我执，执着有我，你决定是四大烦恼常相随，我爱就是贪，所以佛说这是恶。你的念头，心的念头上有我，就是恶，这是根本的一个恶念，所有一切恶法都从这个念头生起的。诸佛菩萨没有了，没有恶念才是个善人。

　　大乘经上常常念到「善男子、善女人」，我常常讲经一再重复提起这两句，经上说的善男子、善女人，我够不够资格？是不是其中的一分子？仔细读读佛经，摇摇头，不是！尤其是大乘经，为什么不是？我们还有我执，还有妄想、分别、执着。所以大乘经上，尤其是《华严经》上，佛称的善男子、善女人是指谁？四十一位法身大士，他们才是善男子、善女人。华严会上众生的机感，清凉大师为我们说了十种，十种里面包括我们在内，我们是属于「远为」，不是当机，当机是法身大士。远为是什么？给我们阿赖耶识里，种一点华严的种子。我们读诵、听讲，心里面生起敬仰之心，这是阿赖耶识里头下种子。

　　可是我们这些众生里面，不能说没有善根深厚的，无量劫来常常修学这个法门，这是经上讲的善根福德因缘深厚。这样根性的人，虽然妄想分别执着没放下，如果他遇缘殊胜，善导大师讲得好，他是在《观无量寿佛经》上讲的，讲到「九品往生，总在遇缘不同」。我们将他这一句话意思引伸来说，我们有缘分读到《华严经》、听到《华严经》，能不能契入佛的境界？也是遇缘不同。如果根性好的人，根性好的人读诵感动得深，所以我们有时候听人家讲，也有时候自己见到，读经、听经的人感动得嚎啕大哭，感动得衣毛直竖，这什么缘故？过去生中的善根显示。佛在《无量寿经》上讲过，这个经是我们常常读诵的，如果善根福德真的厚，他这一感动，他就回头了，他就省悟过来了。能够常听，不间断的听，这个熏习的力量就大了，使他善根福德将成熟还未成熟，遇到这个因缘把他成熟的机缘提前了，这是可以做得到的。

　　所以诸佛菩萨为众生示现，从来没有中断过，从来没有休止过，只是没有人提醒我们，我们在日常生活当中茫然不觉，大好机缘当面错过，这是我们自己的过失，不能怪别人。可是缘，实在讲是第一个因素。现在经典流通得很普遍，不难得到，但是得到之后看不懂，看不懂就不想看，这缘就断掉了，这种人占大多数；看不懂还是要看，这种人少数。一遍不懂两遍，两遍不懂三遍，古人说「读书千遍，其义自见」。我们的根性不如古人，一千遍不行，还是不懂，加十倍一万遍，再加十倍百万遍，你准开悟。我怎么敢断定你一定开悟？因为你心定了。诸位要晓得，真智慧是从定心里头生的，只要你肯一门深入，长时间的熏修，哪有不得定、不开慧的道理？今人不能开慧、不能得定，是修得太多，贪心，贪多，谚语所谓「贪多嚼不烂」。不是他不用功，他也很努力、很发愤、很用功，全是凡夫知见，全是轮回心，所以入不了佛的境界。

　　诸位要知道，无量法门我们专修一门也是苦行，人家学得那么多，我们才搞一样，好象比人都不如，也是属于苦行。可是你要苦到底，你才出得了头，不成三昧，不开智慧，不得解脱，决定不放弃，这个人走的是成功之道，是成佛之道。这个法门学了一段时期不行，再换个法门！常常换法门，到最后就是一门都不能成就，为什么？心是乱的，情绪是乱的。所以诸位要记住，定于一就成功了，哪个法门都一样。这个我们在《华严经》得到证实，每一位善知识他们所学的法门不一样，这一段讲日天子，举了十一个人做代表，十一个人每个人修的法门都不一样。前面我们读过知足天王、时分天王、三十三天王，这是大的族类，不同的族类，每一个族类里面至少给我们举出十尊，有的时候十一尊，族类里头又有族群，各个所修行的法门不一样，让我们从这个地方体会，「法门平等，无有高下」。

　　要怎么样才能成就？不要忘记「一切苦行」。一切苦行里头最重要的一个暗示，决定不能贪图世出世间的乐受，为什么？增长贪心。我们要断的是贪瞋痴慢，如果这个外缘会助长我们的贪瞋痴慢，这就坏了。所以在我们这个世间，无论世法、佛法，苦行成功的人多，在苦难当中能够奋发努力向上，这能出人头地；你再看看富贵人家的子弟，在历史上能出人头地的人太少了，不是没有，不成比例。英雄豪杰都是在苦难环境里面磨炼成的，这是我们这个世间人的根机。所以诸佛菩萨应化在这个世间，示现苦行占十之八、九，这就说明这个世间苦人多，富贵的人少。所以示现富贵身分的，这样的佛菩萨比率就占少数，还是要示现，为什么？要不示现，富贵那一类的众生度不了。所以佛法到末法时期，《法华经》上说得好，末法时期要弘扬大乘，什么原因？大乘的思想是开放的，民主自由开放，与这个时代相应；小乘是封闭的，非常适合古时候封建的时代，所以那个时候小乘发达。

　　现在在现前这个社会，你要叫人严格的持戒，给他许许多多规矩约束，他一看就害怕了。我初学佛的时候，我有些同事长官看到佛教里头，那个时候我带了一本《沙弥律仪增注》，很多同学看过，他们一翻，这还得了！动不动就有罪，这不能学，不契机，看到就吓死了，赶紧退出。这些人要给什么给他看？给善财童子五十三参给他看，他一看，「这个行！这个我也可以」。就在我们这个世间，佛的正法、像法、末法根机都不相同，所以你一定要懂得，现在人他想的是什么？他念的是什么？说的是什么？做的是什么？你统统都要明了，然后你帮助他才能够契理契机，要他欢喜接受。在现代社会，如果我们说佛教是宗教，排斥的人就多了，世间信仰宗教的人很多，凡是信仰宗教的人都跟你画一道界限，「我们信仰一个宗教，信仰一个神，决定不能夹杂，决定不可以叛变」，跟佛法永远这个缘断掉了。佛在经上讲，这个缘希有难逢，宗教不难逢，得人身就有机会接触宗教，佛法不容易，「百千万劫难遭遇」。

　　一定要有慈悲心，要修一切苦行，苦行就是忍耐，忍就苦；要恒顺众生，「恒顺众生，随喜功德」就是一切苦行。所以我们首先要认识清楚，佛法是佛陀的教育，是佛陀的教学，就整个《华严经》来看，非常清楚，非常明显，这里面所说的，就是现在西方人所讲的多元文化社会教育。我们用现代的观点，来给释迦牟尼佛定位，他在这个社会是什么地位？是什么身分？他不是神，他也不是仙，他是多元文化社会教育家。一生牺牲奉献，做一个多元文化社会教育的模范工作者，这样让所有的宗教徒都没有界限，都有机会来接受释迦牟尼佛至善圆满的教学。这是应机说法，这是佛家常常讲的普度众生。

　　四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」，众生无边是无量无边，这里头不分族类、不分族群、不分宗教、不分国籍，平等的得度。度是什么意思？用现在的话是「服务」，我们对他们平等的服务，决定没有差别。服务里面最重要的一个项目，帮助他彻底明了宇宙人生的真相。明了宇宙人生真相的人，我们称他作佛、称他作菩萨，所以佛菩萨是明白宇宙人生真相的人。不了解事实真相，我们称他作凡夫。凡夫也是人，佛菩萨也是人，一个对事实真相明了，一个对事实真相不明了，我们说清楚、说明白了，一切众生都欢喜接受。佛法确实是这么说的，我们没有说错，没有会错意。

　　我们要学佛菩萨，在今天社会尽量要降低自己生活水平，为什么？表演给别人看，生活水平降低不是不能过日子，一样过得很幸福，过得很快乐，过得很美满。与大众相接触，也能够随缘，绝不固执。我在早年学佛，辞去一切工作，跟忏云法师在埔里住茅篷，忏云法师是个持戒的法师，戒律持得很清净，他老人家持午，晚餐不吃，我跟他住在山上，生活跟他完全一样。我持午，没有上山之前，已经就有一段相当长的时间了。以后我离开他那里，到台中跟李炳南老居士学教，我才晓得李老居士的生活比出家人还要简单。我们出家人早晨还吃一餐，他早餐也不吃，他一天吃一餐，我们出家人比不上他！所以我跟他的时候我就试试看，再进一步跟他学，我把早餐那一餐省掉了，我到第八个月才告诉他，我说我现在也一天吃一餐。可是我的一餐比老师吃得多，他一餐小馒头一点点大两个，我要吃三个。他一天生活费用，在那个时候台湾钱两块钱，我一天生活费用要三块钱，那个时候台湾钱跟美金兑换一比四十，一块美金换四十块台湾钱；换句话说，李老师的生活，一个月只需要美金一块半，不容易！

　　他不是没有钱，他收入很好，当时他是奉祀官府的主任秘书，待遇很厚。奉祀官是孔德成，孔老夫子的后代，奉祀官在台湾政府相当于部长，他的主任秘书这个地位就很高了，他拿薪水，还兼几个学校的教授，所以他有很好的收入。他除了这一点生活费用之外，所多余的钱全部捐出来做慈善事业，一分都不存，修一切苦行。他苦到什么程度，我们从旁边只看到这么一点，老人家往生之后我们看到，内衣全是补的，他自己补；袜子补的，没有一双好袜子，底全是补的。现在他有一个纪念馆，都陈列在那个地方，大家都能看到。一分钱的积蓄没有，可是李老师一天到晚欢欢喜喜，见到人都笑眯眯的，他快乐得不得了！真的是「深心欢喜」。我们跟他坐在一起如沐春风，感受他的磁场，不说话也愿意跟他多坐一段时间，平易近人，和蔼可亲，这就是「修一切苦行」。

　　我跟他，那个时候从忏云法师那里学了一点儿习气，也很严格，老师把我叫去，他说：你不行。我说：怎么不行？他说：你是小乘，你可以自度，不能度众生。我说：那要怎么办？要随缘。晚上有人请李老师吃饭，李老师带我一道去，叫我坐他旁边，随缘，跟大家结缘，不要执着。我这才明了，原来菩萨是这种作法的，一定要跟众生结缘，你才能广度众生。他说有一些特别是初学佛的人，在社会上有身分地位的人，他对于佛教情形不是很深刻的了解，他只有这个时间，有时间很诚敬的请你，你要不去，说你摆架子，你瞧不起他，人家得度的机缘到这儿就断掉了。你为了你自己戒律清净，你这是自私自利，把人家法身慧命的机缘断掉了，你不是菩萨。我们这才恍然大悟，才知道佛法里头，最严格的戒律都有开遮持犯，它是活的，它不是死的。所以你一定要懂得缘、机缘，什么时候、什么环境自己应该要怎样做，要有智慧，这不是感情。

　　以后我们在大乘经上读到，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，所以才晓得大乘法，为什么法华会上，佛要嘱咐末法时期要弘扬大乘；我们才懂得，唯有大乘才契现代人的根机，与现代人的想法比较接近。可是自己，自己修学要培养自己，不从苦行当中，你决定出不了头来；自己一定要用苦行来磨炼自己的身心，把自己的烦恼习气磨掉。特别是忍辱波罗蜜，有不少人肯修，忍不过，忍不过就把自己前途毁掉了。佛在《金刚经》上教导我们，「一切法得成于忍」。

　　所以学佛首先要建立一个正确的观念，哲学家所讲的人生观、宇宙观，如果这两种观念正确，菩提道上就一帆风顺。人生观：我这一生活在这个世间，为一切众生服务，为广大的社会服务，决定不为自己，这是佛菩萨的人生观；虚空法界一切众生是一个法身，大乘经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，这是佛菩萨的宇宙观。这个看法决定正确，完全没有错误，我们首先建立这个正确的观念，这个观念引导我们一生，我们展开经卷自然正解、正知、正见，落实在生活上是正行，菩萨行！

　　新加坡的道场许多同学们赞叹，我并不满意，为什么？距离佛的标准还差得远；但是可喜的，确实是向佛菩萨教诲去做。所以李居士理念之中，居士林跟此地净宗学会，不是为了这个道场，如果说我们今天为新加坡净宗学会，为新加坡居士林，错了！也不是为这个地区，是为什么？是为整个世界建立一个佛法修学道场的样子，他找我来，我才肯住在这个地方。如果你是为你一家，我不会来；你是为你一国，我也不来；你为全世界，那我一定要来。所以净宗学会是全世界净宗学会的榜样，居士林是全世界在家居士修学的榜样，这个理念是正确的。李居士跟我同一个认知，同一个想法，同一个愿望，我们这才密切配合，我们尽心尽力在做。

　　二十多年前我想到「弥陀村」这个念头，到新加坡讲经我提过几次，李居士听到了，他就要发心去做，我只是说说而已，他就真发心要干，找地方计画要怎么作法。最初初动的时候，就是居士林旁边那栋大楼，没有谈成；这才找到杨厝港这个地方，现在也不成功，日本人占据不肯放弃；最近「唐城」，又找到了。我们是一个什么心态？一切佛菩萨安排，能够搞成功，一切众生之福，我们要尽心尽力为大家服务。搞不成功，众生没有福报，我们自己有福，为什么？省事！就不要那么样操劳了。众生没有福，我们自己有福；众生有福，我们自己要操劳。所以一切佛菩萨安排，不要自己操一点心。当然我们也祝福一切众生，能得佛菩萨的护念，能够得到一切善神的拥护，消灾免难。我们不怕辛劳，再辛苦我们也欢喜去做，这叫学佛，这叫学菩萨；学佛菩萨的生活，学佛菩萨处事待人接物，学佛菩萨为一切众生服务。牺牲奉献是世间人讲的，佛法里头有没有？没有。为什么没有？牺牲奉献，有我才牺牲奉献，无我谁牺牲奉献？佛法把我执、法执都放下了，还有什么牺牲奉献的？所以牺牲奉献里头不干不净，佛法才是真清净。

　　净宝月天子，他给我们做示范，这是诸佛如来示现，为一切众生修苦行。这个话诸位要听懂，为一切众生修苦行，是众生眼里面所看的。「深心欢喜」这一句是双关语，这里头意思很多，就诸佛菩萨来说深心欢喜，凡夫看到他一切苦行，两个不同的境界，这是一个说法，是就凡圣两边来讲的；如果就凡夫这一边来说，凡夫看到佛菩萨的生活行持，也能够生深心欢喜，这个深心是决定没有疑惑，对于佛菩萨信得过，这个深心指这个意思，欢喜接受佛菩萨的教诲。由此可知，「深心欢喜」有程度上浅深差别，这个差别很大，我们一定要懂得。

　　我们学佛，如果得不到法喜，就很容易退转。为什么得不到法喜？没有能够真正了解佛法，也就是说缺乏正解正信，所以你得不到法喜。正解、正信，我们中下根性的人决定在多闻，所以不能多闻，就没有办法成就自己的正解、正信，没有正解、正信就得不到法喜。多闻从哪里来？一定要自己发心多读，多讲解，多研究讨论。讲解、研究讨论就是古人讲的参学，我们讲给别人听，讲给别人听就是自己学习的心得报告，报告完了之后向听众请教，请教不是几句客气话，认真向人讨教。所以我们的学习不够，没有认真向听众求教，只是在台上讲几句客气话而已，请大家批评指正，下台之后就永远不相干了。时时刻刻要向人请教，下台之后，当然散课了，人家要赶着回家去休息，无论在什么时候见到，在什么处所见到，都亲切的向人家请教；「上一次，前几天，你听我所讲的有没有疑问，我哪些地方讲得不妥当」，要亲切去问，人家才肯说。否则的话，我们听到背后批评，他跟别人在一块批评，哪个人哪个人怎样，当着我们面非常客气、非常恭敬，我们不能得利益。所以要多多向人请教，真心向人请教，我们才能得利益。

　　实在没有人怎么办？我们今天还有一个好办法，你们每一位同学每一场讲演都录像，回来把自己录像带好好的看看，自己批评自己，这是个好办法，没有人批评，自己来批评。这个方法过去没有，过去没有这个条件，现在我们道场有这个设备、有这个条件，所以希望大家不能错过，务必使我们的道业、学业，我们不敢讲天天有进步，至少要达到月月有进步。一年十二个月就变十二个样子，能住在这个地方两、三年，就有很大的成就。机缘可遇不可求，一定要抓住，学习的机会也跟开经偈所说的一样，「百千万劫难遭遇」，我们有一天的时间，这一天决定不能让它空过，要好好的把它抓住。现在时间到了。

大方广佛华严经（第二一二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第五句：

　　【勇猛不退转天子，得无碍光普照令一切众生益其精爽解脱门。】

　　清凉大师在这一段里面，给我们注的文字稍微多一点，「谓体离障惑，用而遂通，故云无碍」。「通」这一个字，实在讲很重要，真正通达，这什么问题都解决了；换句话说，所有问题之发生，都在一个「不通」。我们人的身体，都知道经脉血管，即使是非常微细的小血管，或者是神经，如果不通，必然是局部麻木，这就生病；大的管道不通，那要命；畅通无阻，这个人身体才会健康。世间人情世故亦复如是，只要能通达，问题就没有了。人与人之间，国与国之间，族类与族类之间，宗教与宗教之间，最怕的是彼此互相不相往来，没有沟通的机会，所以产生误会，产生矛盾，引起许许多多是可以避免而且不必要的这些麻烦、争执，甚至于战争都是因为不通。所以中国古人讲得好，「政通人和」；人与人能够和睦相处，怎样才能做到？就是一个「通」的问题；所谓「政」，就是大众的事情，社会大众的事情都能够通达，都没有阻碍，社会安定，世界就和平。

　　我们今天不通，有障碍，迷惑就是障碍，这不是小道，是大道。这个地方通了，所有一切问题都通，这是从根本上讲。「体离障惑」，体就是我们的自性、真心，真如本性。我们要晓得，今天我们的自性、真心不能起用，原因是在哪里？原因是有迷惑、有障碍，就不通了。佛才说「烦恼无尽誓愿断」，把烦恼断掉，自然就通顺。由此可知，烦恼不能不断，非断不可，你要不断，你永远就不通；换句话说，在六道，在十法界，有得受。我们羡慕诸佛菩萨，羡慕这些大圣大贤，只有羡慕不管用，要效法，要向他们学习，他们为什么都通顺？我们为什么有障碍？诸佛菩萨决定没有吝啬，大慈大悲教导我们，只要把烦恼断掉，从内心里面去断，问题就解决了。

　　从哪里断起？从「执着」断起。我们一般讲烦恼，最重的执着就是六道轮回，放弃执着就超越六道轮回。执着，你自性里面的般若智慧，完全变成了情识。诸位要晓得，众生的情识跟佛菩萨的般若智慧是一桩事情；换句话说，情识要是不执着，就变成般若智慧。所以为什么要执着？世出世间一切法随它去！随缘而不攀缘，攀缘就是执着。佛菩萨有智慧，佛菩萨真聪明，恒顺众生，你喜欢执着，你爱执着，随你怎么执着，佛菩萨决定不执着；不但不执着，连执着的念头都不生。所以先要离执着，就是离烦恼障，离见思烦恼，我们学佛一定要从这里着眼。

　　见思烦恼里面，第一个是「身见」。我们晓得，第一个是根本的根本，身见是执着这个身是我，坚固的我执。一切众生就为这个执着，就为这个「我」造了无量无边的罪业，他自己不知道，三途六道受无尽的苦报，佛看在眼里说「可怜悯者」，这真可怜！自作自受。哪一天觉悟了，放下了，你就得大自在。学佛的同修，大概每天都念《心经》，《心经》头一句：「观自在菩萨」，人家用观，观就是不执着、不攀缘。我们不会用，我们用情、用想；用情、用想，决定不能脱六道轮回。人家聪明用观，观就随缘；情跟想都攀缘。见惑的后面四条，总而言之一句话，都是自以为是。这个错了！想错了，看错了，说错了，做错了，大病。

　　我们在一切经论里面读到过，如果能够将见惑断除，这就是错误的见解、错误的看法，能够放下，不再自以为是，不再执着这个身是我；换句话说，不再为这个身造业，你就证须陀洹果，圣人了。须陀洹地位虽然不高，保证往后不落三恶道，那也不错了。不出三界，他的果报总在人天两道，决不堕三恶道。在大乘，在《华严》，这是初信位的菩萨。初信位的菩萨跟小乘须陀洹差别在哪里？刚才讲，断证的功夫相同，都是断见惑，不同的是小乘没有发菩提心，大乘发菩提心。所以断见惑，发菩提心，就是《华严经》上圆教初信位的菩萨。他的智慧、德相超过小乘初果很多很多，我们要懂，我们要真干。

　　进一步再放下思惑，思是错误的想法，见惑是错误的看法。思惑是错误的想法，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，真心自性里面本来没有这些东西，这些东西统统是从妄想执着生出来的。自性里头虽然没有，可是生出这些东西来会障碍性德，自性的智慧德能不能现前，这不通了，被它障碍，必须得打通。果然能把思惑也断了，这个人就证阿罗汉果，在《华严经》里面相当于七信位的菩萨。可是诸位要知道，智慧、德能超过阿罗汉很多，阿罗汉不能跟他相比。这还不是这个地方的意思，此地这个「通」，还要继续把分别、把妄想统统放下。分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，将自性上的障碍统统远离，所以「用而遂通」。性德起用，没有障碍，「故云无碍」，无碍是这个意思。

　　从这一句我们就晓得，这一位日天子是如来化身，不是凡夫，凡夫没有这个德能。只要到这个境界，「若身若智，俱得称光」，智慧是光，身相也是光。我们凡夫，实在讲障惑太重了，我们见不到光。什么人能见到？心清净的人见到，这常说有定功的人见到，一般有练气功的人也能见到。凡是练功心都要清净，心不清净这个功就发不出来。功是什么？能，自性的本能。世间人练功能力很小，往往这些能力不是自己练的，自己练的有真实受用，不是自己练的。那个能力从哪里来的？是外面力量附身的，很多很多，他自己不知道，以为自己有能力，其实不是的。

　　这个事情《楞严经》上说得很详细，说得很多，附身的精灵离开了，你的能力完全丧失，必遭王难。你在社会上妖言惑众，你犯法要判刑的，严重的判死刑，轻一点的也得坐牢。读《楞严》就明了，现前社会太多太多了，古来的社会也有，我们在历史上几乎每一个朝代都有这些记载。所以《楞严》这部经，我们中国人赞叹它，「开智慧的楞严」。这一部经是妖魔鬼怪最忌讳的一部经典，我过去讲《楞严》把它比喻作照妖镜，你细读《楞严》，妖魔鬼怪你就有能力觉察出来，你可以看得出来，你不会上他当。

　　身有光，鬼神也能看得出来。所以居士林那边有一些鬼神要求听经，不敢到讲堂，什么原因？讲堂的光太大，他在讲堂听经感受非常辛苦，所以我们把他安排在二楼斋堂。你们在斋堂吃饭，人多的时候不会觉察，如果只一、两个人在那个地方，那是什么样的气氛？你们细细去体会。斋堂有很多我们肉眼看不到的众生在那里听经，有一些人不知道，斋堂没有人，电视机为什么打开，是不是忘了关？不是的，斋堂有很多鬼神在听经，他们看到身光。心愈清净，光就愈大；心思紊乱，妄念很多，光就小。光的颜色也不一样，诸佛菩萨的光是金色光明，其次的有黄色的、红色的、灰色的，还有黑色的，到黑色几乎就没有光了。人在走好运的时候光很强、很盛，走衰运的时候光就没有了，鬼神也不怕你。有时候他的毛病习气也会现行，现行欺负人，有意无意欺负人，都是烦恼习气在作祟。我们有时候控制不了自己，鬼神有时候也不能控制自己，所以我们晓得身智都是光。

　　「周而不偏」叫「普照」，这是诸佛菩萨；诸佛菩萨心地清净就放光，心地平等就普照。凡人虽然有光，不能普照，为什么？心不平等。所以诸佛菩萨心地真诚、清净、平等、慈悲，佛光能够利益一切众生，这就是文里头『精爽』的意思；「爽」，我们凡夫讲爽快、朗爽。清凉大师在此地，引《大集经》上一段经文：「国王护法，增长三种精气」。三界许许多多的天王，都是菩萨化身，这我们在经上常常读到，菩萨在那个地方修行，自行化他，护持正法，所以增长三种精气。这个地方我们特别要留意「护持正法」，如果这个地方没有正法，这三种精气就消退了。谁懂得护持正法？不是内行人，他不懂，他做不到，一定是内行人；换句话说，一定是佛弟子，圣贤弟子，他懂得护持，他知道怎样护持。

　　这三种精气，第一个是「地精气」，简单举个比喻如「五谷丰熟」，我们今天讲物产丰收，这是属于地精气。可是现在人我们跟他讲这些，他不相信。现代五谷杂粮的种植，科学家经过精细的分析，明了其中的因素，可以用人工的方法来增产，用人工的方法改变它的基因，做到了。但是这一些食物我们吃了，因为它没有地的精气，那个养分、味道都变了。我们现在也慢慢习惯了，这个习惯是慢慢麻木了，很难觉察到。同样的稻米，同样的蔬菜，现在看起来很好看，可是不是味道。诸位同修如果你细心，仔细去观察、去体会，我们今天三餐所吃的，跟中国大陆农村里面还没有开化的地方，你去吃吃他们的东西，跟我们现在人吃的东西，味道不一样。也就是说，那些乡下没有开化的，人心还淳朴，还有一点儿精气，五谷杂粮、蔬菜长出来，虽然不好看，味道鲜美，跟我们现在吃的确实不一样。你不细心留意，你不能够发现，你去做个比较。

　　植物如是，动物就更不必讲了。已经开发的国家里头，他们吃的这些肉是饲养的，我在台湾听一些同修告诉我，台湾养猪用化学肥料，猪长得好快，六个月就长大了，就可以杀了；鸡是六个星期。所以人吃了这些肉，都生一些奇奇怪怪的病，为什么？这个饲料不是天然的，人工造的，可以促进它的发育，副作用非常严重。我们虽然是不吃这些肉，但是可以能想象得到，决定不是味道，为什么？这里头没有精气。这是说我们生活环境里面。

　　第二讲「众生精气」，这是说一切众生的形貌端严，少病少恼，人有精气。如果我们要做个调查、做个统计，当然现在世界人口不断在增加，疾病也在增加，医院也不断在增加。古时候没有听说医院，没听说过，你查查《二十五史》，《二十五史》里头没有医院，近代才有医院。为什么？众生精气失掉了，形貌也变了，体质也变了，依报、正报都不好，我们要明了。这两种是果报。

　　第三种是讲因，「善法精气」。我们今天把善法舍弃掉了，人不相信修善得福，不相信修善得善报，以为得福、得大富贵，造恶可以得来，造恶好象很快能够得来。夺取别人的权位，夺取别人的财富，供给自己享受，以为这些人高明，以为这些人能干，效法学习的人多了。圣贤之道，一般人说，讲的是好听，没用处，依照他们所说的，在今天的社会活不下去。这是社会许许多多人他们的看法，正不正确？我们要拿事实给他看。我们这些少数人，依旧守住圣贤的教诲，也认真努力在学习，学习多寡姑且不论，我们在社会上也活得挺好，很幸福，很自在，没有说活不下去。

　　在家学佛，依教奉行的人不少，无论从事哪一个行业都经营得不错。学佛的人还有慈悲心、还有良心，真正发菩提心的人，他的事业一定是更美满、更顺利，得到社会大众的赞叹拥护。为什么？他为众生，他不为自己。自己辛苦经营为谁？不为自己，也不为家庭，为那些苦恼的众生。众生如果失业了，没有收入，衣食没有着落，你说这生活多苦！菩萨发心经营一个事业，我们知道沈阳本溪崔玉晶居士，她建的厂员工四千多人，一个员工是一个家庭，四千多个家庭至少有一万多人，养这一万多人，让他们有工作做，有收入，衣食住行都能解决。她在行菩萨道，不是为自己，也不是为自己家庭，所以得到员工的爱戴。她的生活跟员工融成一片，那是菩萨，不是凡人。这个事业为社会服务，社会为国家服务，国家为整个世界人类服务。在家菩萨事业就是行菩萨道，这是「善法精气」，不是菩萨做不到。

　　清凉在此地也举了几个例子，「善法精气」，布施、持戒，「信等」：信、进、念、定、慧，五根五力，这都是属于善法。天王所说的精气，就是指善法，「令一切众生益其精爽」。由此可知，天王是以智慧、德行，德行就是身光，教化众生，帮助众生，增长一切善法。一切善法当中，以发心念佛为第一殊胜。发心，发菩提心，什么叫菩提心？就事相上来说，大乘经教多指四弘誓愿，简单的讲是「上求佛道，下化众生」。上求跟下化是一桩事情，如果你分做两截，就不叫菩提心。上求佛道正是为下化众生，因下化众生这才上求佛道。求佛道为谁求的？不是为自己，为一切众生求的。

　　换句话说，我们今天学习佛法，认真的修行，修正我们错误的行为，为谁？不是为自己，为一切众生，为帮助一切众生转恶为善，我们自己要把它做出来，做一个转恶为善的样子给别人看，认真努力修行，不为自己。如果为自己，我们同学一定要清楚、要明了，为自己出不了轮回。为自己修，将来的果报是三界有漏的福报，这是你为自己；你为众生修，不但六道没有了，十法界也没有了，超越六道、十法界，为众生，不为自己。为众生，不为自己，诸位想想，妄想分别执着都没有；如果说一为自己，妄想执着分别统统在，道理就在此地。菩提心就是在这一念觉悟，一念回转。

　　佛祖在经教里面开示很多，我们听得太少，不够深入，所以在日用平常还是转不过来，这才教导我们要多听。我们今天学得不够，做得太少，我每一次到念佛堂去看看，到讲堂去看看，我们同学去参与的人不多，当然各人忙着各人自己的事情。如果真正发菩提心，自己的事情固然重要，众生的事情更重要，庄严道场，弘法利生。讲堂里面，我们自己同学都不参加，自己同学都不重视，听众怎么能生起信心？因为我们现在的道场，已经完全没有约束力，完全看诸位菩萨自动自发，跟我求学那个时候不一样。

　　我求学，李炳南老居士对我们有约束力，我们跟他学讲经的人有二十多个人，任何一个同学讲经一个不可以缺席，除非你生病。你要缺席，你就不是真心学，不真心学你离开，不要参加这个班；参加这个班，一堂课都不能缺。我们是被逼成就的，这是学习的态度。课堂一堂课不可以缺，同学练习讲经一堂课不能缺，李老师督促严，我们深受其利。同学在台上讲经，我们同学照例坐在第一排、第二排，讲完之后下座了，下座不是没事，下座老师召集在小教室里检讨，每一个同学都要发言，你听了觉得怎么样？他哪些地方讲得好，好在什么地方，一条一条说出来；哪些地方讲得不好，也是每一条都说出来，检讨改进。不是含糊笼统，「不错」，这个不行；哪里不错，「很好」，这个也不可以，好在哪里要说出来。所以每一个人听都得聚精会神的听，这样才能学到东西。这种学习精神，我们同学应当要效法、要学习，这才讲「益其精爽」。再看下面第六句：

　　【妙华缨光明天子，得净光普照众生身，令生欢喜信解海解脱门。】

　　这一句里的意思很明显，也很好懂。净是清净，『净光普照众生身』，前面跟我们讲智慧与身都放光，真实的智慧德行能帮助众生身心清净，这就叫「净光」。「普照」是平等利益众生，众生焉能不欢喜？这一句里头关键的字眼就是「净」与「光」，净是德行，德行里面关键是在心地清净，清净心起作用就是智慧，真实智慧。我们要积德累功，德是什么？自己一定要知道，在《无量寿经》上讲的德是「清净平等觉」，这是德；功是什么？功是行，功行；德落实在生活里面，就是功。

　　菩萨六度是功，要用清净心去修六度，这就是「净光普照」。真诚心，清净心，平等心，慈悲心，处事待人接物念念饶益众生，不但令众生得益，得最殊胜的利益；也就是说，我们一定要尽心尽力来贡献，使一切众生得最殊胜的利益。往往我们也有这个意念，但是在事上总是有许许多多的缺陷，这是什么原因？还是自己的心不清净；因为心不清净，你照得不够周圆，这一边照顾到了，那一边忘失了，疏漏的地方太多太多，依旧是烦恼习气障碍自己的清净心。所以「净」这个字，比什么都重要。净就是定，光就是慧，神通德能是从定慧里面生出来的。诸佛菩萨神通广大，用今天的说法是多才多艺，这个人很能干，他这个能力从定慧当中得来的，这是真实的、称性的德用。

　　「普照众生」，「普照」就是平等的帮助，协助众生。帮助里面，不要忘记佛菩萨教化一切众生最高的目的：转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。八万四千法门，无量无边法门，都是以这个为目标、为方向。所以才说「学为人师，行为世范」，师是表率，范是模范。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，最好的模范，那叫普照。用真诚、清净、平等、慈悲心，这是净光，做出来给人看，说出来给人听，这叫「普照众生身」。都在日常生活当中，日常生活不是为自己，为一切众生。修道人功夫永远没有间断，那也就说现在没有人看到我，可以放逸了；没有人看到你，还有鬼神看到你，「众生身」里头有包括鬼神在里头。众生不单单指人，凡是众缘和合而生起的现象，都叫做众生；众生的本意是「众缘和合而生起的」，十法界依正庄严都叫众生。

　　我们能看得见的众生少，看不见的众生多，为什么那么多众生我们看不见？我们今天的眼根有障碍。现在科学家证明，我们眼为什么能看到外面色相？靠光波的反射，我们才能见到。我们肉眼能见到的光波非常狭窄，比这个波长的我们见不到，比这个波短的我们也见不到，我们只能见到非常狭窄的一个光波，这一小段。通过科学的仪器我们能够发现，像X光、紫外线，我们能发现，肉眼看不到。诸位要想一想，假如有一天我们眼见的能力恢复了，各种不同波度的光我们统统都能见到，这个世界马上就变了，宇宙人生的真相你才能看得出来。有没有可能？决定有！佛菩萨有这个能力，佛菩萨告诉我们，我们每一个人都具有他同样的智慧德能，我们今天的智慧德能是被妄想分别执着障碍掉，所以见，许许多多光波里面，只能够见到一个波度。听也是如此，声波，我们现在无线电广播就是长波、短波，我们也只能够收听到一个波度，比这个波度长的听不到，比这个波度短的也听不到。我们有无量无边的德能，现在变成这个样子，变得很可怜！

　　佛给我们说出其中的道理，都是自己迷惑，造作许许多多罪业，障碍了自己的德能。所以佛家教学中心就是破迷开悟，而以断恶修善做为破迷开悟的增上缘。如果一个人依旧作恶，依旧不肯修善；换句话说，破迷开悟就没有分。这是说明断恶修善的重要，一定要从这个地方下手。怎么样转迷成悟？断恶修善，只要离一切相就转迷成悟了。《金刚经》上说得好，「离一切相，修一切善」，离一切相就是离妄想分别执着，离这个相；修一切善，这个人就觉悟了。《金刚经》上说了两句话，「应无所住，而生其心」，也是佛法修学的总纲领、总原则。从初发心一直到如来地，都不能违背这个原则，违背这个原则就不是佛法，佛法跟世间一般善法不一样的地方就在这里。

　　生心，生普度众生的心，帮助众生的心，教化众生的心，为一切众生服务的心，叫你生这个心。生这个心，不执着。不执着，《金刚经》的标准好，离相，离一切相，离「我相、人相、众生相、寿者相」。离相修善就对，决定能令一切众生『生欢喜信解』，这一句话才能落实。你要不具备这个心行，这一句话永远不能落实，一切众生怎么会对你生欢喜心、生信心？你所表现的、你所说的他都能够理解，不但言说。所以觉悟的人，他全部的生活，点点滴滴皆是无上道，佛法里面讲的妙法，无量无边的妙法都在生活当中表现无遗。

　　《金刚经》上显示给我们看，释迦牟尼佛吃饭、穿衣，入舍卫大城走路，究竟圆满的佛法都在其中。《华严经》上说「一即是多，多即是一」，任何一法都具足圆满的佛法。穿衣，衣具足圆满的佛法，一切诸佛所说所行都在其中；吃饭，圆满佛法；走路，步步都是圆满佛法。谁知道？须菩提一类的人知道，他们看出来了，他们觉悟了，「生欢喜信解」，赞叹「希有世尊」。他只要一看见，我们就知道，他也入这个境界了；他不入这个境界，他怎么会看见？他怎么能领会到？哪一天我们也看出来了，我们也就入这个境界。我们没有看出来，那还是隔得很远。

　　要怎样像须菩提一样能看出来？这个「看出来」，就是《华严经》上讲的「契入法界」，入法界了。一定要把你所信、所解、所行融成一体，这才能入得了法界；如果把信解行分做三桩事情，分做三个段落，就入不了，永远入不了。为什么？「法界原本是一真」，要记住这一句话，法界是一体。我们常说虚空法界一切众生是一个心、一个性、一个身，我们学佛，尤其修学大乘，首先要建立这一个观念，这个观念是佛知佛见。我们知见同佛，就能够如佛所见，如佛所闻。现在人讲理念，佛法讲知见，所以要跟佛相同。今天时间到了。

大方广佛华严经（第二一三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第七句：

　　【最胜幢光明天子，得光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门。】

　　清凉大师在这一句注得很简单，给我们一个提示，「昼则勤心，修善业故」。日光遍照，给一切众生带来了无限的便利。古人对于时光非常珍惜，所谓是「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，这句话我们要细细的去玩味，意思非常深长；虽然没有明说，实在是很显著的暗示，光阴一去不回头，这是事实真相。而且世法跟佛法都是无常的，何以故？佛在经上常讲佛法是缘生，凡是缘生之法都是无常，缘聚的时候就现相，缘散了的时候相就灭了，所以参透了的人他懂得，有没有现相？没有！法相唯识家就这么肯定，世间只有识没有相，叫唯识。

　　相从哪里来的？相从识变的。能变的是识，所变的是相，相是幻相，那个有佛家叫妙有，妙有就是假有，绝对不是真有。那个相确实是有，但是有，它不存在。这个道理我们在前面讲过，用过很长的时间来说明过，确确实实不存在，那就是真正觉悟的人。迷的人以为一切法是常住的，样样都要往久远去想，那就错了。觉悟的人知道，所有一切法都是无常的，都是不住的。不住就是永远没有停住，说剎那，剎那已经过了，第二个剎那绝对不是前面一个剎那，所有一切现象亦复如是。《金刚经》上佛给我们说明事实真相，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是真正觉悟了，没有一样是真实。

　　有为法包括的范围太大太大了，凡所有相皆是有为法，乃至于我们心里头起个念头，都是属于有为法。在百法里面把有为法归纳成四大类：心法，心所有法，色法，心不相应行法。诸位想想，这四大类世出世间法统统包括在其中了。十法界里头无有一法不是有为法，所以我们要晓得统统是虚妄，决定不真实，要以为真实，你就错了。但是佛给我们说，相虽然是假的，事也不是真的，所以讲「万法皆空」，但是要记住「因果不空」，这个意思很深很深！如果你忽略了，以为因果也是空的，那你就大错特错了。为什么？有因决定会结果，果又变成因，因又变成果，因果永远在循环相续不断，这是事实真相。因果说不空，是说因果循环变化不空，因会变成果，因空了，果又变成因，果也空了，因果也不住；但是它相续，善的因，善的因就是能变的识，就现好相、殊胜的相，恶的因就现恶劣的相。在六道里头，三善道是善因现的，三恶道是恶因现的。所谓因果不空是讲这一个事情，我们要搞清楚、要搞明白。所以佛教导我们断恶修善；着相的断恶修善还是沦落在六道，离相断恶修善出离三界了。涅盘的正因：离一切相，修一切善。

　　我们要把握每一寸、每一分的大好时光，日天子在此地为我们提示这桩事情，『光明普照』，我们在日光光明普照之下，要不知道离一切相，修一切善，怎么对得起日天子？他光明普照，就是希望我们办这桩好事情。我们这个好事情天天在办，对得起他，他看到生欢喜心，如果在光天化日之下做坏事情，那他就摇头了，你把他光明遍照完全用错了，他是希望我们成就，去『办种种妙功德』。「功德」就是断恶修善，「妙」就是离一切相，离相修善则成就妙功德。妙功德就是解脱了，超越六道，超越十法界了。

　　世尊当年在世为我们讲经，二十二年说「般若」。总结二十二年所说的，就是四个字：「无住生心」。无住就妙了，生什么心？断恶修善，就生这个心，这个心就是功德。断恶修善，决不是为自己，为自己你没有离相。诸佛菩萨为我们做种种示现，我们要能体会，要能看得出来，他断恶修善为谁？为一切众生，为一切众生做个好榜样，让一切众生看到了、听到了、觉悟了，发心向他学习，哪里有自己？

　　「离相」这两个字含糊笼统，我们听了也不晓得去发问，以为自己懂了，离相了；离什么相？再往下一追问，就又迷了。离什么相？《金刚经》上讲得很清楚，离四相：「我相、人相、众生相、寿者相」，这四种相都离了，才叫真正离相。四相里面，我相就是佛家讲的我执，其余三种属于法执，两种执着。菩萨修行真正的功夫从初发心，初发心是觉悟了，所以大乘法里面发心在先，发菩提心，菩提心是真正觉悟之心；真正觉悟就离相，没有离相没觉悟，离相才是真正觉悟。所以我们什么时候菩提心发起来？《般若经》里面给我们讲，菩提心有五种，我们是属于哪一种？五种说明觉悟有浅深广狭不同，大乘法里面所讲的菩提心达到高阶层，是「出到菩提心」，出是出离十法界，到是到达一真法界，这个标准《金刚经》上四相都断尽了，这是真正觉悟。觉悟了之后，断一切恶，修一切善，断恶就是修善。

　　菩萨、诸佛如来在虚空法界无时无处不现身，现种种身相，我们在《华严经》上看到，示现有情众生相，示现无情众生相，帮助人开悟的；他示现的相，当然不会叫一切众生个个都开悟，这是做不到的。哪一些众生开悟？根熟众生。换句话说，至少也会有一个根熟众生，他那个示现，一个人得度，一个人成佛；其他的人？其他的人给他种种善根而已。决定有一个人成佛，如果一个都没有，他要示现其他的相了。诸佛菩萨现相，我们清楚，「随众生心，应所知量」，不是随自己的心，随自己的心岂不又有执着了吗？又着了相。永远是「恒顺众生，随喜功德」，永远不为自己，永远没有自己，给诸位说，那个生活叫大自在！

　　前几天我跟会长在居士林客厅见两位客人，其中有一位我们第一次见面，他是一个商人，我们向他说明，居士林跟净宗学会在平常做些什么工作，向他提出个简报。他问我们：你们开销钱从哪里来？我们没有化缘，没有问人要钱，这他看到的。居士林每天吃饭平均有一千人，星期假日、法会期间当中，三、四千人吃饭，一年三百六十天一餐都不缺，我听说还有两道点心，三餐饭、两道点心，一分钱不收，钱从十方来的。李居士把帐簿拿给他看，银行存款支票拿给他看。李居士告诉我，他跟我们见一次面，他两天没睡觉。我听了很惊讶，为什么？他说他一生当中没有遇到像我们这些人，怎么这么老实，这么坦诚！他说他们做生意的人，无论在哪个地方，无论接触哪个人，都要察颜观察，小心提防；他说：你们心里头一丝毫对人防范都没有，头一天见面就什么都端出来了。

　　你要想一想，如果常常设防，防范别人，那个日子怎么能过？再多的财富，再高的地位，我也不干，那个日子苦死了！你看看佛菩萨的生活，无我！有我才要防范，怕人家把我吃掉；无我，无我就无需要防范了。我在哪里？虚空法界一切众生就是我，你有本事把他吃掉吗？你吃不掉，你只能吃小，那太大了，那是真我。所以他讲的话是老实话，社会上一切众生一天到晚提心吊胆，防范别人，这日子多可怜，生活多痛苦！我们要学诸佛菩萨大自在、大圆满，起心动念、所作所为都是为众生，没有为自己。所以工作量再多、再辛苦，也不会累。

　　你们看看李木源居士就知道了，李木源居士每天晚上睡觉大概两个小时，我知道的。他在做什么？天天在想，天天在策画，如何把佛陀教育推广，如何去做普度众生的工作，把这个工作做好，日夜想这些问题，想了之后很快他就落实了，他立刻就做了。他身体不好，要换一个世间普通人，一切为自己的，恐怕命都保不住了，操劳过度。他为众生，他不是为自己，我们要效法。我们工作岗位不一样，他今天在的岗位是护法的岗位，我们今天在做的是弘法的岗位上，弘护是一不是二，我们怎样把弘法的工作做好？昨天访问基督教，提到「多元文化村」，如果这桩事情落实了，我们的事情多了，怎样把它做好？我们有没有想这桩事情？我们不要看这一个小小的道场，小小道场能把佛法弘扬到全世界，做为这个世间佛法最好的榜样，我们有没有认真想这桩事情？有没有想到我们应该如何去做这桩事情？

　　我过去讲过，佛菩萨在世就是唱戏，人生如戏，表演给社会大众看的。社会大众是观众，我们是演员，我们这个角色要扮演得很像，不仅仅是把经教讲解给别人听，经教里面所说的我们要做出来给人看，这是佛在经典上常常嘱咐的「为人演说」。演是表演，让别人看到你这个表演，他才向你请教，你为什么要这样做？那我们就有说了。昨天访问很多记者包围我们，他看到我们这样做他就来问，问我们为什么要访问别的宗教？为什么要送钱给别的宗教？我们在那里就弘法，就讲给他听，他就在报纸上发表，让大家明了。世间人为什么做不到？因为有我，这个事情我做的好事，那个事情他做的好事，他做的好事与我不相干，我为什么要帮他？这是世间人的观念。

　　佛法的观念不一样，佛法的观念是虚空法界一切众生是自己，别人做的好事就是我自己做的好事，自己哪有不帮自己的道理？你明白这个事实真相，这叫觉悟；我没有帮助别人，还是帮助自己。基督教、天主教他们崇拜的是上帝，上帝我们在《华严经》上刚刚念过，就是前头一段三十三天主，一家人。他不知道我们是一家，我们知道是一家，他不知道是自己，我们知道是自己，道理就在此地。所以我们今天认真努力，在做多元社会文化工作，和睦一切不同的族类，融合各个宗教成一家。有很多人问我：法师，你这个理念、你这个想法是怎么发生的？从哪儿来的？你怎么会有这种想法？我告诉他，这是《大方广佛华严经》的落实，我们在这个经上就是学的这些东西，学了要落实、要做到，你就没有白学。讲经，在讲台上天天讲、会讲，离开讲堂了，还是是非人我，还是与一切众生对立；由此可知，在讲堂里面你也没觉悟。你真的觉悟了，出了讲堂还不迷，一出讲堂就迷了，证明你在讲堂里头也没觉悟。

　　我们现在念到日天子，日天子用现在的话来说是恒星，本身发光的。我们现在每天晚上，天晴的时候看到天空星星，肉眼，眼睛好的大概可以能看到六千颗，这六千多颗都是太阳，都是日天子，我们现在念的这一段。这些放光的星星教我们什么？这一段经文上就是他教导我们的，我们每天生活在光天化日之下是一无所知，茫然不觉，真的我们现在是变成叫麻木不仁，没有知觉。接受佛的教诲，读了佛书，我们知觉慢慢恢复，知道痛痒了，对于这个世界一切人事物的感受渐渐不相同，有一些感受了。我们今天所作所为，就是这个感受的自然反应。

　　诸佛菩萨天天在做，从来没有间断过，这叫做离一切相，修一切善。我们今天常说为众生、为佛法，为众生是报众生恩，为佛法是报佛恩，回向偈上天天念「上报四重恩，下济三途苦」，每一个学佛的同修都会念，这两句话的意思不懂；怎么知道你不懂？从你行为上去观察，从你思想上去观察，你没有这个念头，没有报恩的念头，你也没有报恩的行为；果然有报恩的念头、行为，你的思想行为不一样了，决定是遵从佛菩萨的教诲，具足信解，受持奉行，你真的有心。你对于佛菩萨教诲要不信不解，不能去做，那就是麻木不仁。真正通达明了，哪有不去做的道理？一定是全心全力、认真努力去做。

　　有些人害怕这样去做是不是太辛苦了？你去问问李木源居士，你问他辛不辛苦？他会告诉你，「我不辛苦，我很快乐，我很自在」，他讲的话句句是真话。世间人，有福报的人，一天到晚省心省事，每天坐在那里喝茶，在那里聊天，在那里看电视，你问他辛不辛苦？好辛苦！真的，也不假，日子过得好辛苦。这又是什么道理？给诸位说，为自己就辛苦，享受也辛苦；为众生才得大乐，才得大自在。这些经文、这些话，老同修们都听多了，虽然常常听，没有入进去，所以自己依旧得不到受用；换句话说，没有真的明白。因此经不能不讲，不能不多讲，不能不常讲。

　　从前我亲近李炳南老居士，老师常常教导我们，讲经不能一天中断，天天要讲。以后我们在大经上看到，原来如此，佛天天讲，从来没有中断过，菩萨天天讲，也从来没有中断过；给诸位说，二十四小时都没有中断过。也许你听了觉得奇怪，佛在休息的时候他不就没讲？休息时候也没中断过。我们着了相，以为什么？佛一定开口说话叫做讲经，佛要闭了口就不讲经，我们着相了。佛闭了口，一句话不说，还是在讲经。用什么讲？全身说法。是不是真的？真的！谁知道？《金刚经》上须菩提尊者知道，佛的行住坐卧都在说法。于是我们这才体会到，所谓言教，言教是开口给你说；身教：行住坐卧是身教；意教：意是无尽的智慧，无尽的慈悲，意教。身教是什么？做一个样子给我们看，行住坐卧统统放下，一丝毫染着都没有，行住坐卧都是利益一切众生，都是教化诸菩萨们，我们要在这个地方学习。

　　世间人最大的弊病就是放不下，佛给我们的示现就是一切放下，没有丝毫执着，妄想分别执着统统放下了，表现在日常生活当中，所以日常生活就是大方广，就是佛华严。无量无边的佛法，世尊跟这些大菩萨们，都在日常生活当中显露无遗。我们要到什么时候，才能像须菩提那样子看出来、认清楚，于是我们也入这个法界。这是教我们要爱惜光阴，要把握大好光阴，成就离相修善的大行，不要把时光空过了。下面第八句：

　　【宝髻普光明天子，得大悲海现无边境界种种色相宝解脱门。】

　　宝髻菩萨大慈大悲为众生示现『种种色相』，用现在的话来说，就是我们现前多采多姿的多元文化。清凉在这一段注解的文字多了，首先讲『大悲海』：「无缘大悲，坐于道树，出多奇宝故」。菩萨能够这么做，刚才说的真正觉悟了，觉心起用就是慈悲。所以慈悲心没有生起来，你是在迷不是在觉，觉心起用就是大慈大悲。佛经上所讲的「无缘大慈，同体大悲」。缘，用现在的话来说是条件，无缘是无条件的。为什么无条件？诸佛菩萨知道，虚空法界一切众生跟自己是同体，同一个体；我们凡夫迷了，不知道。在地球上所有这些众生，几个人觉悟，我们这所有众生统统是地球上生的，都要依靠地球生活，地球是我们生命共同体。地球好象一个橘子，烂橘子，芸芸众生是橘子里头的细菌，都从这里生的，都没有办法离开它。这从事相上说，几个人能够觉察到？

　　佛说得更深，说得更真实，虚空法界从哪儿来的？生命从哪儿来的？佛给我们说，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，心只有一个，没有两个，真心。心在哪里？不知道。《楞严经》一开端，释迦牟尼佛跟阿难尊者两个在讨论心在哪里，阿难说了七个地方，都被释迦牟尼佛否定了，心说在哪里都不是。为什么？尽虚空、遍法界就是一个心，心能现，世出世间一切法都是自心变现的。就跟作梦一样，你晚上作梦，梦到那个境界，梦从哪里来的？你心变现出来的；梦境是所变的，能变的是心。如果在作梦的时候，我们要问能变的心在哪里？佛法上讲「全妄即真」，整个的梦境就是你的心；「全真即妄」，你的真心已经化成梦境了。

　　我们将这一句话再体会一下，我们心在哪里？尽虚空、遍法界就是我的心，我的心已经化成了虚空法界。大经上佛常说，十方三世佛，不但是共同一法身，一心一智慧。佛清楚，佛明白，佛觉悟了，这叫做宇宙人生的真相。凡夫不知道，迷惑了。迷也好，悟也好，事实真相不受迷悟的干扰，所以迷悟在人，事实真相里头没有迷悟。给诸位说，性里头没有迷悟，相里头也没有迷悟，迷悟在人。相是幻相，随着一切众生迷悟在变化，所以才变成了十法界依正庄严。

　　「十」不是数字，特别是大乘经上，大乘经上所说的任何数字都是表法的，都是代表大圆满，你要把它看成数目字，错了，你就不能解佛说的意思。《华严》多半用十来表圆满，《弥陀经》上用七代表圆满，密宗里面常用二十一、用十六，也是代表圆满。所以法没有定法可说，字字句句都表大圆满，字字句句的义趣都显示出大自在。经论上常讲「深解义趣」，这个多半对学教人来讲，研究经教的人深解义趣就见性了，深就见性了。见性就是见到事实真相，大慈悲心自自然然就生起来了。

　　这个文字上「坐于道树，出多奇宝」，佛法是太不好懂，你要看到道树，「释迦牟尼佛坐在菩提树下示现成道」，你全把意思搞错了。树是什么？树是代表树立、建树，表这个意思，不是真的一棵树在那边。树立正法，树立智慧、神通的教学，用现在的话来说，智慧现在人讲哲学，神通现在人讲科学，就是建树哲学与科学的教学，这是树。坐于树下是心安住在这个里面、这个事业上，不动心，不动摇，发心发愿，佛家讲「尽形寿」，这一生努力来做这一个事业。你要看不懂，学释迦牟尼佛找棵大树往底下坐到，佛看到气死了，你把他的意思完全错解了。所以他坐在菩提树下是教你这个，你有没有看懂？所以一句话不说，坐在那里，他在那里教导，你没看出来。「出多奇宝」，智慧是宝，技术也是宝，今天科学技术发达，这都是宝。宝从哪里来的？坐菩提树下出来的。所以佛法最怕着相，一着相就坏了。古德尤其说得好，「依文解义，三世佛冤」，你不懂佛的意思，看到字面上照字面上来解释，过去、现在、未来一切诸佛都喊冤枉，你把他的意思解错了，你根本不懂他的意思，字字句句都含无量义。

　　底下一句解释「种种色相宝」，色相。清凉说得好，「应言宝色相」，这个顺中国人的说法。外国人的说法，他们的句子跟我们是颠倒的，他说「色相宝」，我们中国人讲「宝色相」。佛经是从梵文翻译过来的，梵文的文法跟中国文法不相同。「宝色相，圆明可贵故；以宝为体，宝庄严故」。这是先解释色相之美好，圆满光明，圆是没有欠缺，明是鲜明、显明，可爱、可贵。以宝为体，什么是宝？如果诸位把这个宝，看作世间人所讲的金银、琉璃、七宝，你又看错了，那个东西有什么用？没有反而自在，有了累死了！收藏一点儿金银宝物，一天到晚提心吊胆，怕人家偷去，怕人家抢去，怕人家来害我把它夺去，没有一天心安；没有，那就得大自在，什么心都不操了。所以佛法不是说这个宝，佛法的宝是什么？智慧是宝，慈悲是宝，这才真正圆明可贵，圆明是指智慧，可贵是指慈悲，这是体。智慧、慈悲起作用，无量无边。所以清凉大师在此地也举例，「具十莲花藏尘数，故云种种」。十莲花藏尘数表法的，表尽虚空、遍法界，无量无边，无有穷尽。他智慧、慈悲普遍法界，所以叫种种。

　　「一一色相，用周法界」，起作用都是周遍法界；「名现无边境」，境是境界。这个意境，我们一般凡夫没有法子体会，说也说不出来，什么时候你离了四相，这个境界就现前了。四相不离，诸佛如来来给你讲，你也是不懂。如果离四相，就这简单几句，你就完全入味了，你体会到了，所以法喜充满！诸佛如来如是，哪一个众生不如是？这才懂得「一切众生本来成佛」，现在的众生是不是？是的，一点儿都没错，本来成佛。你自己不觉得，我是生死凡夫，诸佛眼睛当中看你是本来成佛，一点儿都不假。你心目当中看一切诸佛也是凡夫，告诉你也不假，什么原因？相随心转。你用的是轮回心，看所有诸佛菩萨都是轮回众生；佛菩萨用圆满的觉心，看所有一切众生皆成佛道；证明相随心转，相是假的。

　　所以佛法的教学，目标就是教我们会转变，转迷成悟，转凡成圣，转轮回心为圆觉心，圆满大觉。怎么个转法？一定要舍弃轮回心。什么是轮回心？自私自利是轮回心，妄想分别执着是轮回心，要放弃。你心里头还有牵挂、还有忧虑，轮回心；还有分别，还有执着，还有放不下的，轮回心。圆觉心是什么心？禅宗六祖惠能说得好，「本来无一物」。心里什么都没有，干干净净，一丝毫的沾染都没有，那是清净；一丝毫的分别都没有，那是平等；圆满的清净、平等，就是圆满的觉心，那是真心，那是自己。宗门常讲「父母未生前本来面目」，本来面目如是。我们为什么不放下？为什么还要分别？为什么还要执着？为什么还要搞六道轮回？过去不知道这是假的，不知道这是错误，现在知道了，全是假的，全是错的；假的、错的应该要放下，真的应该要记取。什么时候你智慧开了，慈悲心发了，你自己就知道契入境界了。

　　清凉在末后做结论，「如是皆从大悲海流，悲海包纳不拣贤愚故」。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这个可以做证明。我们学佛，首先要知道培养自己的慈悲心，从哪里做起？也是讲从哪里下手？楞严会上阿难尊者所说的「最初方便」，最初方便就是问我要从哪里做起？从仁民爱物，慈悲心从这里养起。以仁慈的心对待一切众生，爱护万物，动物、植物平等的爱护，不敢轻慢，更不可以糟蹋，从很小的地方做起。一张纸头，现在我们常用的纸巾，给你擦擦脸，擦完之后搓成一团丢在那里，不恭敬！人家供养你，你就这样对人家，没有慈悲心。仁慈的人，用完之后，还是给它叠得方方正正的叠在一块儿，放在那边。从这样就看到，你有没有教养，有没有受过教育。所以我们跟大众相处就在这些地方看，他有多少慈悲心，他有多少爱心。

　　现在你们大家学经，现在的经本是普及本，很方便，你们自己可以在上面做记号，可以在上面写字。打开看看，看看你在上面做的记号，画得乱七八糟，字写得好潦草，没有慈悲心，一点儿都不恭敬。你们要看看弘一大师，你就会生惭愧心了，弘一大师读的经书也写字，那个字写得规规矩矩，很小的字。居士林李居士那里，还保存着不少弘一大师留下来的东西，我们看了之后生惭愧，我们自己觉得我做的笔记还不错，可是跟弘一大师一比差远了，不如人家。他写的那些小字，现在一般人要用放大镜才能看到，真的是蚂蚁大的字，规规矩矩，一笔不苟。他是一个非常细心的人，书本里头他用很多颜色做记号，也用很多不同的颜色写字。现在没有见过，没有样子好学，哪一天我要跟李居士建议，把弘一大师这些东西印出来，分给你们大家看看，看看人家怎么学教，人家怎么用功。我们这样潦草，这样随便，怎么能够学得出来？

　　印光大师的话，「一分诚敬得一分利益」，我们好象很用功，但是没有诚敬心，所以也用了很多时间，也费了许多精神，效果不大。是不是我们的聪明智慧不如古人？绝对不是。我们聪明智慧决不比古人差，真正问题出在我们没有古人那种慈悲恭敬心，所以得不到人家那一种殊胜的成就，道理在此地。一分诚敬得一分利益，是决定正确的，十分诚敬就得十分利益。我们这么多人，同样在这里学一部经，十分诚敬的人得十分利益，一分诚敬的人得一分利益；没有诚敬心的人，虽然天天在一起学习，他不得利益。我们过去亲近善知识，同学很多，老师决定没有偏心，老师的心是清净的、是平等的，讲经说法遍施、普照，每一个学生得的利益不一样，完全在诚敬，完全在慈悲，表现在爱物。

　　所以出家学佛，学佛无论在家、出家，字写得规规矩矩就好，我们不是书法家，不要求字写得怎么好，让人家品赏，不必要，规矩就好。你看看印光大师写的字，规规矩矩，端端正正，这示现给我们做榜样。文以载道，并不讲求文字之美，书法的美观，不在这里，那是才艺，出家人把这个也拋弃掉。规规矩矩，老老实实去做，写的内容决定是利益众生，帮助众生觉悟，这个功德就圆满了。这一句里头意思很深很广，我们要懂得学习。今天时间到了，就讲到这里。

大方广佛华严经（第二一四卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第九句：

　　【光明眼天子，得净治一切众生眼，令见法界藏解脱门。】

　　清凉大师在注解里面说，「慧除痴翳，法眼则净。净见法界，法界即藏」。注解的字虽然不多，意思很明显。这一位日天子也是如来化身，从哪里能看到他是佛示现的？从『见法界藏』，如果不是法身如来，他没有这个能力，他自己证得究竟圆满的佛果，也帮助一切众生同样要证得。『净治一切众生眼』，众生的眼有问题，有很大的问题，我们都没有留意到。大乘经论里面跟我们说得很多，如来五眼圆明，彻见虚空法界。我们今天的眼出了问题，隔一张纸头就看不穿，看不过去，距离稍微远一点也看不清楚，我们看到四十、五十就很多老花眼。那我们想想，佛眼能见虚空法界，这是广大，没有边际；又能够看到极其微细，今天科学家所讲的原子、电子、粒子，佛都看得很清楚。

　　佛见的能力告诉我们，我们「一切众生皆有如来智慧德相」，《华严经出现品》里头说的。「皆有」是说一切众生皆有佛性，佛性就是真心、就是自性，自性本具，不是从外面来的，本来就具足无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的相好，我们在《华严》看到毗卢遮那佛，在诸往生经中看到极乐世界阿弥陀佛。现在我们的智慧没有了，迷惑颠倒，能力没有了。这个地方讲德能，举出一种：「见」，六根里面的眼根；日天子的德号叫『光明眼』，单就这一根说。相也没有了，相里头最劣的应身是三十二相八十种好，我们世间人正认为贵相，这个相好圆满；诸佛菩萨看，这种相好是最低层次的，不是高层次的。高层次，大经里面讲「佛有无量相，相有无量好」。

　　我们能力为什么丧失掉了？佛给我们总结原因，不外贪瞋痴三毒，贪瞋痴把我们的智慧德相全部遮蔽，而不能现前。实在讲，无量的智慧德相我们的确是有，并不是真正的丧失，只是眼前有障碍，如果把障碍除掉，我们智慧德相就恢复了，佛法教学就是为这么一桩事情。所以「贪瞋痴」这是烦恼的根，佛菩萨称它为三毒，无量无边的烦恼，都是从这三个根发生出来。好象一棵大树，这是树根，无量无边的烦恼那是枝叶。

　　学佛的同修都知道，心里面都想着断烦恼，它就是断不掉。贪瞋虽然猛利，真正下手要把它除掉还比较容易，痴就难了。愚痴，佛在经上有比喻说断痴难，好比藕断丝还是连着的，你就晓得断痴烦恼不容易。可是烦恼的根真的是「痴」，我们在大乘教里面很清楚、很明了，贪瞋断掉了，超越六道，超越十法界；痴，藕断了，丝还连着。什么时候要把连着的丝断尽？那是一真法界四十一位法身大士。四十一位法身大士用的什么功夫？藕是断掉了，不断你出不了十法界，断连着的丝，四十一品无明，无明是微细的愚痴，粗重的痴断掉了。微细的痴，我们常讲愚痴的习气存在，那个东西去掉不容易，这就是四十一品无明。断掉之后，这才圆满菩提，证到究竟的佛果。

　　《金刚经》上讲的五眼，《华严经》上讲的十眼，都圆满了，这才叫「净治一切众生眼」；净是清净，治是对治。这个话说起来容易，我们今天要怎么个对治法？世尊在《般若经》上跟我们讲的方法，要「发大慈悲心」，从这里下手。慈悲，用现在的话来说是爱心，真诚的慈悲，真诚的爱心。清净的慈悲，清净是绝不染着，要用现在话，无私的爱心就是清净心，有私心就不清净。平等的爱心，没有高下，一律平等。佛菩萨对十法界的众生平等看法，决定不会把天人看得高，饿鬼、畜生、地狱看得低，没有，一律平等。

　　为什么佛能看到平等？佛从法性上看，十法界依正庄严同一个法性，它怎么不平等？众生看十法界依正庄严何以不平等？众生着相，相不平等，性平等。这个道理古大德有个比喻，比喻得非常好，我们可以从比喻里头细心去体会。古人用黄金，金器做比喻，譬如我们用黄金，黄金的成色一样的，重量一样的，我们将这个黄金造一尊佛像，造一尊菩萨像，造一尊天人像，造一个畜生像，造一个饿鬼像，造一个地狱像，统统摆在这儿，这不是十法界吗？秤秤黄金的分量一样重，价钱都相等，这不是平等了吗？你从黄金上看，价钱一样的，平等的；从相看不一样，这是菩萨，看到之后要顶礼三拜，那是饿鬼，看到还骂他几句，那是什么？着相了。凡夫着相，所以你看什么就不平等；佛菩萨不着相，看这十个是平等的，是一不是二。我们要学佛菩萨的看法，对于十法界一切众生，心就平等了，平等就清净。清净心对于一切境界，决定没有好恶；这个喜欢，那个讨厌，有这个念头，你的心不清净；没有好恶，没有高下，你才叫清净，叫「净治」。

　　我们今天净不了，就是于一切法中，我们从早到晚面对一切人、一切事、一切物，总是用分别，总是用执着。分别执着也难怪你，你无量劫来用到现在，已经用成习惯了。现在学佛知道这是错误的，要改，很想改，改不了。为什么改不了？老习惯，老毛病，老习气，这个麻烦就大了。大乘教里面有善巧方便，我们听了学了，可惜不会用，如果你要会用，你转变得就很快，我们常讲菩提道上一帆风顺。一个人在一生当中证得圆满菩提，不是不可能，就是你要觉悟，你要会用。佛教给我们，像《金刚经》上所说的「度无量无边众生」，这一句话，实际上就是四弘誓愿的第一句：「众生无边誓愿度」，我们有没有这个心？没有，起心动念都为自己，天天念这一句，境界现前就忘得干干净净，还是处处都为自己，把别人忘得干干净净。这就是毛病习气重，太重太重了，三毒烦恼太重。归纳都是个贪心，所以佛教你大心一发，贪瞋不断自然就没有了，这两种根本烦恼，慈悲心把它化掉了。

　　慈悲：念念为帮助一切众生离苦是悲心，慈心是念念帮助一切众生得乐。众生的苦从哪里来的？从迷来的；一切众生的乐从哪里来的？从觉悟来的。所以诸佛菩萨真正慈悲心的流露，真正慈悲心的落实，是帮助一切众生「破迷开悟」。无论是言教，无论是身教，这里头还包着意教，身语意都是教导众生转迷为悟，这就是佛法。如果他的用心，跟这个相违背，再殊胜的法都不是佛法。诸位一定要记住，佛法是消灭贪瞋痴，增长戒定慧，这是佛法；如果这个法里面，障碍戒定慧，增长贪瞋痴，这是魔法；佛跟魔区别在此地。

　　我们每天修学要反省，我今天起心动念、言语造作，是与戒定慧相应的多，还是与贪瞋痴相应的多。你每天知道反省，那就恭喜你，你就开始觉悟了，叫始觉；你每天不知道反省，还是糊里糊涂过日子，你不是在学佛，不是在学佛你就是在造孽。世法里头造孽情有可原，打着佛法的招牌在造孽，你这个罪孽就重了，比世间人要重很多倍！为什么？你是一个佛法的形象，无论是在家、出家，你是标榜佛法形象，你的起心动念、言语造作，依旧跟贪瞋痴相应，果报不可思议！不说「不堪设想」，说不可思议！一定要懂。所以佛的这两句话我们要记住，要细心去体会，要身体力行；在力行当中，你才能真正体会到，佛的这两句话深刻巧妙。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，我们讲对事、对物，这是境；缘是人事环境，对善人、对恶人，在这里面要用大慈悲心，常常想着帮助别人觉悟。

　　我今天早晨看到案头，是泓师给我两本照片是吗？哪里来的？从这个地方看起来，你还是跟贪瞋痴相应，照片我一翻，里面颠三倒四，像一本书一样，这一边印的是这样，这边印的是这样，所以那个照片本子要转过头来，常常转过头来看，不能从一本一页一页翻着看。佛菩萨做事不如是，一定有次序。有次序，整整齐齐，为什么？佛菩萨是一切众生最好的榜样、最好的典型，时时刻刻都在学习，点点滴滴都在学习。这是什么？慈悲心，慈悲心是真正的爱心，爱人爱事爱物，处处要给人家做好样子。为什么？你是菩萨，你是佛。我们今天虽然没有成佛、成菩萨，我们在学，学要学得不像，那你哪一年才能成就？如果学得像的话，很快就成就了，所以一定要认真努力去修学。

　　现在印刷术发达，给我们修学带来很多的便利，半个世纪以前，我们想得到一本佛书不容易。我初学佛的时候，台湾印佛经只有三家，数量很少，品质印得很差，聊胜于无，所以对那种本子我们都非常珍惜。许许多多经论我们想参考、想读的，市面上都买不到，唯一的办法，到寺院里面借《大藏经》出来抄，自己手抄，哪有现在这么方便？现在印刷术发达，品质也提升，人们的欲望也升高了，像半个世纪以前的那种经本，现在送人人家都不要。所以我们现在东西拿出去要精美，不论他学佛、不学佛，看到这个本子他就生欢喜心，我们帮助别人的目的就达到了。所以一定要印得精美，要印得清晰整齐，无论从封面、内容看起来，都能叫人生欢喜心，很重要！

　　大心一发，不再想自己的利益，念念都为别人着想，想到别人的利益，无始劫来的贪心，贪的习气不必去断它，随着你的心量拓开了。最近我听到台湾一些同修跟我说，说「净空法师近来亲共」，我听了笑笑，什么亲共？亲近共产党，大概是看到最近我到中国大陆去了两次，今年去了两次。我是中国人，我出生在中国，我家里一些亲人眷属都在中国，那家亲眷属都不要了？老祖宗都不要了？哪有这种道理！所以有这样的观念、这种思想，足见心胸狭窄。这个观念，这种思想，不能解决问题，只能制造纠纷，制造麻烦。

　　我常常跟大家说，尤其是学《华严》，《华严》教导我们，解决一切问题从根本解决。什么是根本？贪瞋痴是根本，要把贪瞋痴连根拔除，问题就得到解决了。狭小的心量从哪里来的？从贪瞋痴来的。念念想到我的利益，我家的利益，我们台湾的利益，你真能得到利益吗？得不到！如果两岸发生战争，那是利益吗？只有两岸和平，才是真正利益。那我们完全为中国能得利益吗？不行！中国之外还有许多国家，还要跟你打仗，那怎么办？心量再扩大，整个地球，现在外国人讲「地球村」。我们更进了一步，昨天晚上我看到，李木源居士今年的温馨晚会，他的计画书昨天晚上我看到，上面写得好：「地球家」，比外国人更高明，外国人是「地球村」，我们「地球家」。地球家能不能解决问题？不能解决问题，为什么？地球是一家，我们爱地球，不爱别的星球，科学家讲星际战争，还是麻烦！如何能解决？《华严经》上讲「心包太虚，量周沙界」，这问题才能解决。所以我们的爱心遍虚空法界，一切众生没有界限，你这才叫个学佛的，你这才叫大乘。

　　「众生无边誓愿度」，是不是专度台湾众生，台湾之外的一概不度？没有这个说法。上帝爱世人，只爱台湾人，台湾人之外都不爱，没有这种讲法。所以上帝、神、诸佛菩萨，都是以虚空法界一切众生为对象，心量狭小不能办事，只有坏事，不能够成事，这个道理我们一定要懂、要学。所以学佛没有别的，首先把心量拓开，包容十法界，不只我们这一个大千世界，不只这一个银河系，也不只这一个华藏世界，《华严经》里面讲的「华藏世界海」，虚空当中像这样的华藏世界无量无边。我们要以真诚、清净、平等、大慈悲心，关怀虚空法界一切众生，这个样子才能入法界，入佛的法界，才能够「净治一切众生眼」。众生眼，眼光太短了，看东西看太浅了，所以要看得深，看得广，看得究竟，看得明了。《金刚经》大家念得多，如来有肉眼、有慧眼、有天眼、有法眼、有佛眼。五眼当中，除了一个肉眼是色法之外，其余的四眼都是心法，都是自性本具的般若智慧。

　　学佛，经上讲得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨在佛法里面是什么地位？学生，凡是佛的学生都称菩萨。佛的学生条件是要离四相，也就是说要把四相放下。什么是我相？自私自利是我相。什么是人相？是非人我是人相。什么是众生相？分别宇宙一切万事万法是众生相。什么是寿者相？执着过去、现在、未来是寿者相。

　　我们现在住在新加坡，在新加坡建立一个事业，先要去找一块土地，听说新加坡的土地有九十九年的，有九百九十九年的，还有一种是永久的，大家就要找永久的。实在讲，你能活九百九十九年吗？摇摇头，不可靠。你能活九十九年吗？何必要去分别执着？经典里面说得很多，「世间无常，国土危脆」，哪里有那么长的时间？都是妄想、都是妄念在作祟。佛告诉我们，真实功德就在现前，你能抓住现前这个剎那，就成就真实功德；剎那之间，能做一个大转变，你就超凡入圣。断恶修善剎那之间，转迷成悟也是剎那之间，转凡成圣还是剎那之间，这才叫真正聪明人。真正有智慧的人，抓住现实。

　　佛菩萨真实教诲，要我们放下这四种错误的分别执着，这是佛的学生。我们自己仔细反省反省，我们有没有做到？我们是不是如来真实弟子？如果连如来真实弟子都有了问题，《无量寿经》讲「如来第一弟子」，距离岂不是更远？第一弟子是什么人？四相放下了，一心念佛，求生净土，这是如来第一弟子。四相没破，念佛求生净土不能往生。那我们想想，有很多往生的人瑞相都很好，临走的时候说佛来接引他，我们都说他真的往生了，他四相放下没有？我老实告诉大家，他放下了。他什么时候放下？阿弥陀佛来的时候他放下了，没有见到阿弥陀佛他还没放下，见到阿弥陀佛他放下了，他不放下走不了，个个都是放下了。

　　好了，那你听了这个话，现在不放下不要紧，等阿弥陀佛来接引我我再放下，我也学那些人。理论上讲没错误，讲得通，事上则未必，为什么？你临终时有没有那么大的福报？临命终时无比希有殊胜的福报现前，第一个条件神智清楚，头脑清楚，不迷惑，头一个条件。你能够有把握，你将来死的时候头脑清楚，不迷惑颠倒？我们看到人过世的时候，迷惑颠倒几乎百分之九十九，一百个人难得有一个人头脑清楚，不容易！所以平常要积功累德，要断恶修善，不要求现前的果报，把这个福报留在临命终时去享；现在把福报都享尽了，临终没福。我们看到，甚至于看到还有一些出家法师，年岁大的时候得了老年痴呆症，这就糟了，往生靠不住。年岁大了，决定不可以痴呆，你有把握吗？头一个条件。

　　第二个条件，在这个时候还要遇到人提醒你，遇真善知识在你旁边提醒你，这叫助念。真正善知识帮助你、提醒你，劝导你放下，这个时候想想自己快要死了，还有什么好留恋的，下一个决心，一下放下了，这个时候容易听得进去；还没有到死的时候劝你放下，还舍不得，还不肯相信。临命终时遇善知识，是很重要的一个缘分，这个条件不能少。第三个条件，听到善知识的劝告肯回头，真正肯依教奉行，他能信、能解、能行，这个人决定往生，佛才来接引他，谈何容易！

　　我们明白这个道理，了解事实真相，现在就要认真努力，要知道世间什么都是假的；人间所有的地位、权势、财富，没有一样是真实的。「凡所有相，皆是虚妄」，人人都会念，人人都会说，几个人看清楚？真正彻底知道这是虚妄的，决定不会再放在心上，这叫离一切相。离一切相不着有，又能够修一切善，什么叫「修一切善」？利益一切众生，帮助一切众生觉悟，这是真善。不是说众生没得吃，送点儿吃的东西给他，没得穿送几件衣服给他，那是小善，不是真善，不是大善。大善是帮助众生觉悟，帮助众生回头。

　　诸佛菩萨在世间示现「教学」，释迦牟尼佛不但是教给我们，为我们详细说明宇宙人生真相，而且他老人家真做到了。他一生三衣一钵，树下一宿，日中一食，这个是示现什么？一切都放下，心地清净，一丝不挂，心里头没有丝毫疑虑，没有丝毫牵挂，表演给我们看，这是真的不是假的，舍得干干净净。我们看了之后，明白了，清楚了，也要学像佛一样断得干干净净。为什么？这个世间所有都是虚妄的，没有一样是真的，你要把它放在心上，你就大错特错了！这些虚妄的东西放在心上，你就把你的真心、把你的本性转变成妄心，严重的是自私自利，有自私自利这个念头，这个心叫轮回心。诸位要知道，轮回心学佛也是轮回业，菩提心干六道的事情也是菩萨业，我们要明白这个道理。这是在《华严经》五十三参大家都看到，这五十三位代表人物当中，大多数百分之八十都是做世间种种事业。五十三位善知识，示现出家身分的只有五个，全是在家人，在家各行各业，他们是菩萨业，同样做世间事；为什么？菩提心，他那个事业是菩萨业。

　　我们今天这个样子像个出家人，剃除须发，披上了袈裟，如果还有一点儿自私自利的心，我们今天干的还是轮回业，不但出不了六道轮回，会遭恶道的果报。那你要问，这个我不相信，这个说法未免太过分了？你要细细去思惟、去反省、去检点，你才晓得佛的话不过分，为什么？你把佛法的形象破坏了。你纵然做世间许许多多的慈善事业，好事，帮助社会，帮助众生，你把佛教形象破坏了，误导社会大众，人家认为佛教就是这个样子，这个罪业比你修的那些善法超过太多了，所以你的果报还是不如意。记住一个总纲领、总原则，佛教是帮助一切众生破迷开悟。

　　帮助众生断恶修善，里面有破迷开悟，这个断恶修善是佛法；如果只有断恶修善，没有破迷开悟，是世间法，不是佛法，这个道理我们要懂。不但要懂，我们要做到，要落实在自己生活当中，落实在自己事业里面、工作里面、应酬里面。怎么落实？你会了，你就能做到。过去我举过家庭主妇做例子，家庭主妇这样的身分、这样的工作，如何把「菩萨六度万行」，在自己本分工作里面落实？前天我在吉隆坡，我又举了一个例子，我们住的地方是一个六星级的酒店，我以它做例子，从老板到底下的员工，如何落实菩萨六度万行。你要会了，酒店是道场，每天住到酒店那些人，就是你度化的对象。佛不度无缘之人，哪些有缘？凡是到你旅店来住的人就有缘，你要会，把布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若天天做到，时时做到，念念做到。你自己做到了，整个酒店员工都做到，那个地方老板是佛，员工是菩萨，来住店都是众生，住在这里头统统都得度了。道场不一定要盖上庙的形式，六星级的酒店行，这是佛法，这是《华严》。所以无论是什么身分，无论是哪一种行业，无一不是佛法。五十三参是佛菩萨做出样子来给我们看，我们学佛要在这里面学。

　　今天最难的地方，也是《楞严经》上所说的「最初方便」。实在讲就是转变念头，把那种关心自己、爱护自己这个念头转过来，关心一切众生，爱护一切众生，你自然就会替众生想。我们差劲就差在这里，依旧念念为自己，什么时候你才能回得了头？佛家常讲「回头是岸」，我们到什么时候才能回头？什么时候才真正觉悟？这一回头，三毒烦恼就融化了，转烦恼为菩提，都在一念之间。

　　转过来之后，你就「见法界藏」，法界是什么？在《华严经》上讲「大方广」。大是法界之体，真如本性，大是代表真如本性；方是代表从性现相，佛在这个经上所说的「唯心所现」是方。为什么说「方」？「方」这个字是个形容，也是个表法，它所现的森罗万象整整齐齐，很有秩序，有条不紊，不是一个杂乱的相，很有秩序的现象，所以用「方」。秩序从哪里来的？不是人为的。佛在经上常说的一句话：「法尔如是」，这个意思讲自自然然就是这样，没有人去安排，也没有人去策画，自自然然就这样的严整，庄严、整齐。「广」这个字，就是《华严》上讲的「唯识所变」，识是作用，起作用，变化成十法界依正庄严，森罗万象，那是唯识所变。唯识所变是十法界，唯心所现是一真法界；一真法界是法尔如是，十法界就不是法尔了。十法界，换句话说是人为的，跟自性现相就有差距。这个差距，十法界愈是向上差距愈小，愈是往下差距就愈大。十法界里面，菩萨法界、佛法界这个差距最小，到六道里面差距愈来愈大，畜生、饿鬼、地狱差距最大，违背了性德，所以那个相就很苦了。十法界依正庄严就是这么一回事，相有体无，事有理无，所以诸佛菩萨眼睛里面平等观。

　　众生何以有苦乐忧喜舍？众生是用妄识、用妄心，妄想分别执着，所以里面就有苦乐忧喜舍，这五种是不正常的受，这是讲六道。四圣法界，佛才说正受。什么叫正受？苦乐忧喜舍离开了，身没有苦乐，心没有忧喜，这叫正受，正受就是三昧。换句话说，妄想分别执着舍掉了，你才得正受，你才能够见法界。法界是什么相？染净不二：一真法界是净，十法界是染，染净不二。佛是觉，众生是迷，觉迷不二，生佛不二，入不二法门。换句话说，十法界依正庄严一切众生，这里面绝对找不到对立的，二就对立了，找不到对立的。一体一身，清净法身，一心一智慧，这是你真正净见法界，你智慧开了，无明、痴翳断掉了。法界就是藏，「藏」这个字是形容，像仓库一样含藏，含藏一切法。诸佛菩萨教化众生，一切的理论，一切的方法，一切众生所修学的种种境界，都在里面，所以称之为藏。

　　我们今天入不了法界，《华严经》末后一品叫「入法界品」，我们念了《华严经》要能入，如果入不了法界，这《华严经》就白读了。怎么个入法？我们自己一定要清楚、要明了，远离三毒烦恼，远离四相。《金刚经》上说得简单明了，「离一切相，修一切善」，就入了。「一切相」，用《金刚经》上说法容易懂，就是四相，要离四相。一切诸佛菩萨都是离四相，不但是深位的菩萨，我们在经上读到，初发心初信位的菩萨离四相，离得浅。不离四相，初信位的果位你都得不到，深位那就更不必说，这是大乘圆教初信位的菩萨。

　　这样念佛哪有不往生的道理？往生真有把握，这才是真的。除了这个之外，全都是假的，假的不要再放在心上，要舍。过去不知道，把假的当作真的，所以牵肠挂肚的事情太多了，受了多少冤枉苦；现在明白了，从心上把那些牵肠挂肚的东西统统放下。怎么放下？不闻不问，面对着这些境界不起心、不动念，不分别、不执着，这就放下了，这个就是「离一切法」。「修一切善」，这里头有自利、有利他；自利，一心念佛，求生净土；利他，帮助一切众生认识佛法，帮助一切众生明了佛法，帮助一切众生修学佛法，这化他。常存这样的心，菩萨心，菩提心；常常修这个行，叫菩萨行。

　　我们如何去帮助别人？这个里头佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。慈悲是真正的爱心，真心想利益众生，帮助社会，帮助众生，真有这个心；方便是方法，你只要真有这个心，方法自然就会了。为什么我们在经上念得这么多，讲得这么多，甚至于我们做得这么多，他也读经，他也听讲，他也看到，他还是不会，依旧没有学会，根本原因到底在哪里？归结到最后，他没有真正发菩提心，他没有爱心，依旧起心动念爱自己，没有把这个念头转过来，爱护一切众生。这桩事情，我们可以从很浅显的例子能看出来。你看那个母亲对婴儿，照顾得无微不至，她在哪里学的？没人教她，她爱她那个小儿子，自自然然她就会时时刻刻想到他，时时刻刻关心他，时时刻刻照顾他。她要没有这个爱心，别人怎么提醒也没办法，她也记不住，她也做不到，真有爱心。我们今天对人对事对物，所作所为，还有许许多多的缺点，诸位想想是不是我们的爱心不够？没有想到社会，没有想到众生苦难，没有想到帮助人、成就人，所以我们的心不清净、眼不清净，法界在我们面前我们也不认识，从来没见到。

　　所以光明眼天子，他所修学证果的法门，提醒了我们，值得我们参考，值得我们学习。我们虽然专修净土，这一句「阿弥陀佛」含摄一切法门，这个法门也在其中，也没有漏掉，《华严经》上佛说「一即是多，多即是一，一多不二」。所以我们要懂得，真正懂得佛对我们教诲的意思，都是帮助我们得清净心，帮助我们得清净眼。我们的心清净了，眼清净了，就生净土。古德告诉我们，「心净则佛土净」，西方极乐世界是净土，清净心才能得生，往生的条件是清净心。用什么方法修清净心？用念佛的方法，念佛是念一切法。

　　我们现在把它归纳，念佛是念什么？念真诚、念清净、念平等、念正觉、念慈悲，这是念佛心；念看破、念放下、念自在、念随缘，这是念菩萨行。念佛心，念佛行，这叫念佛。如果只有这一句空空洞洞的六字佛号，这里头没有内容，那不能往生。古人讲有口无心，「喊破喉咙也枉然」！要有口有心，什么心？刚才讲的上面那九句统统都有，这样念佛决定得生。今天时间到了。

大方广佛华严经（第二一五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第十句：

　　【持德天子，得发生清净相续心令不失坏解脱门。】

　　清凉大师在这一句经文里面注的说，「发生等者，谓于佛所，发生清净心，曾一供养，能令其福，续至菩提故。如出现品，食金刚喻，况相续耶」。这个注解让我们对菩萨修学的法门，能更清晰一层的认识，我们也就知道应该如何来学习。菩萨示现做榜样给我们看，「于佛所」，什么是佛所？这个意思跟《无量寿经》上所说的，「佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化」，是一个意思，也就是说佛陀的教学普及的处所。这一种处所在过去有，在现代社会多半只流于形式，而迷失了内容。不是内容没有，内容有，迷失了。为什么会迷失？没有人讲，没有人教了。佛法的教学，我们都知道，几千年前就走向高度的艺术化，佛家常讲「住真实慧」，住真实慧从什么地方看出？最明显的就是高度艺术的教学，这不是真实智慧做不到。所以道场的建筑，要用现代的话来说，就是博物馆。

　　我们在月初有殊胜的机缘，在北京参观国家历史博物馆，去观赏青州龙兴寺出土的一批文物，这个文物全是佛像。馆长告诉我们，总共有四百多尊佛像，多半是北魏时代塑造的、雕塑的。北魏距离我们现在大概一千七百多年，这些文物的展现就是佛家高度艺术的教学，我们去参观馆长亲自为我们作导游，为我们介绍讲解这一批文物艺术的价值。我们听了他的讲解，仔细观察这些佛菩萨雕像的表法，表法他们就不知道了，他们看的是艺术，看造型，看它的绘画，高度的艺术品。他给我们介绍，其中有几尊毗卢遮那如来，正好是《华严经》上的，佛像袈裟上面所绘画的像还很清楚，色彩都能够明显的辨识，埋在土底下一千七百多年。现在出土，专家鉴定它这个彩绘，至少还能保存到五十年不会变色。所以我们从这个地方，能想象到当年这个彩绘之美，画得非常精细、非常美，色彩鲜美。

　　佛身上披的袈裟，袈裟像我们这样一格一格的，每一格里面都画十法界变相图，最上面画的是佛说法，最下面那一格是地狱变相图，我看了之后欢喜无量！我一看就懂得了，所以你看我们出家人，我出家四十年了，搭的这个袈裟不知道袈裟什么意思，只是老和尚一代一代传这是福田衣，只懂得福田衣，因为袈裟好象田一块一块的，这才叫福田衣，不知道它有更深一层的意思。代表什么？十法界依正庄严一个身，我们在经上读到、体会到，佛常讲虚空法界一切众生是一个自己，我们在经上读的，没有想到毗卢遮那佛这尊像上表现，这一件衣画的十法界依正庄严，虚空法界一切众生都画在这一件衣上，一件衣上穿在身上表一个身，「十方三世佛，共同一法身」。

　　三世里面有未来佛，未来佛是什么？九法界众生都是未来佛，从菩萨到地狱。所以这个袈裟，我们才恍然大悟，每一格是表一个法界，法界无量无边，归纳为十大类；无量无边法界，我们这个衣表这个意思；无量无边法界是一法界，一真法界。所以我就想到，衣，我们这个格子有长、有短，这边长，这边短，短是什么？它还有，表无尽的意思。它不是半格，它也是一格，我们从这里画个界限做个衣，重重无尽，表这个意思。所以这个衣到底什么意思，我这一次参观北京历史博物馆，才完全搞清楚、搞明白，这个衣一搭的时候，虚空法界一切众生是自己，表这个意思。我当时也给一同参观的人，我也来解释、来讲解，他们听了之后很有意思，这是智慧，这是教学。

　　所以从这个地方我们体现到，佛法的教学无尽的深广。但是从前老和尚有讲解、有解说，到晚近，可以说到最近，尤其最近的一百年，讲经说法的人少了，最近五十年更少了。现代年轻讲经的法师，多半是依照古人的注解，古人注解也没有讲清楚，也没有讲透彻，如何能跟现代人的生活，现代人的意识形态融合在一起，这就难了。所以佛在《华严经》上说得好，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间聪明智慧的人，不能够理解佛的真实义。佛的意思谁能理解？必须真正修行，真正体验到，他懂，他能理解。没有契入境界，没有亲身体验到，他不能理解。

　　我们进了这个博物馆，寺庙就是博物馆，从整体的建筑，建筑都是表法。为什么山门要建个天王殿？为什么在当中要建个大雄宝殿？为什么后面要建个藏经楼？不是随便建的，前后左右方位，哪个殿堂摆在哪里，它是学问，它是教学，都有很深的教育用意在其中。不是随随便便，草草率率，我喜欢摆在哪里就摆在哪里，不可以！要往深处去说，它跟法性性德相应；从浅处说，那我们中国人的说法，它与阴阳五行相应。实在讲，阴阳五行也是顺乎性德，我们一接触观感就很自然、很舒服，这是现在一般人讲风水。什么是风水？风水是居住环境，这个环境你在这里面，一点儿都不勉强，非常自然，非常欢喜，非常适应，这个风水就好；住在这个地方感觉得很别扭，心情很不自在，很不舒畅，这个居住环境就不好。一个房间也是如此，桌椅板凳怎么样摆看起来很舒服，换一个方式看起来很别扭。所以一个整体的建筑，建筑物哪个地方放什么，不能够草率，不能够任意随便，那就是杂乱无章，无一不是教学。

　　大雄宝殿建筑外面看一定是两层，里面一定是一层，为什么要这样建筑？外面看两层是真俗二谛，里面一层表什么？真俗不二，它有学问在里头的。外面看有世间法、有佛法，里面世法、佛法是一法不是二法，都叫你一接触，一句话都不说，你就开悟了！能令人觉悟的法就叫佛法，能令人迷惑颠倒的，那就叫世间法。佛菩萨名号很多，造像不一样，无一不是教人觉悟的。教你在这个地方见色闻声，身心触到的地方都帮助你开悟，这叫佛所，佛的场所，佛教学的场所。

　　觉心清净，所以你就发生清净心了，觉心真诚，觉心平等，《无量寿经》经题上，就把修学方向纲领教给我们，「清净平等觉」。世尊在经典里面明白的开示我们，清净平等觉就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是清净平等觉，这个意思我们懂不懂？真懂得了，念这一句「南无阿弥陀佛」，我们清净平等觉就现前了。南无是皈依，阿弥陀是清净平等觉，南无阿弥陀佛要从意思上来翻，皈依清净平等觉。清净的反面是染污，我们是不是从染污回头、回归，依靠清净？平等的反面是高下，我们有没有从自高自大、轻视别人这个念头回过头来，依平等心？觉的反面是迷惑颠倒，有没有从迷惑颠倒回过头来，依大彻大悟？南无阿弥陀佛是这个意思。我们念这一句南无阿弥陀佛，讲不出一个道理出来，人家说你迷信，你一天到晚念这个什么意思？你要把道理讲出来，他不能不服，他不能不尊重你。我念阿弥陀佛，念念清净平等觉，你们不念阿弥陀佛，念念迷惑颠倒，心地污染，自高自大。你讲出来，人家服了。一天到晚念阿弥陀佛，不知道阿弥陀佛什么意思，人家说我们迷信，我们一句话都说不出来。所以念佛重要，经不能不听，经不听不知道为什么要念佛，不知道念佛的好处究竟在哪里。

　　今天我们念这一句经文，才晓得持德日天子，他学这个法门也教我们学习，示现这个法门给我们做学习的参考，让我们也发心，发清净心，他是修清净心的人，要清净相续，要福慧增长，用清净心去修布施供养。诸佛菩萨他们所行的，没有别的，就是布施供养。我们在大乘经论里面知道，菩萨的生活，菩萨的事业，菩萨的工作，就是教化众生。教化众生就是布施众生，就是供养众生，诸位懂不懂？教化是法布施、法供养，一切布施供养当中法供养为最，最殊胜了。为什么？法布施、法供养，能令一切众生破迷开悟，能帮助一切众生转凡成圣，所以诸供养中没有能够比法供养更殊胜的，一切布施之中没有比法布施更殊胜的，道理在此地。

　　诸佛菩萨大慈大悲，救苦救难，慈悲济世。今天讲慈济，慈悲济世，慈济做得最圆满、最究竟、最彻底，是怎么个作法？释迦牟尼佛示现的样子，天天讲经说法，那是究竟圆满的慈悲济世，利益九法界众生。不是说你没得吃，我送一点儿吃的东西给你，没得穿送一点儿穿的东西给你，没得住造个房子给你住，这是慈济吗？这是救济，慈谈不上，为什么？这是救你一时，不是救你永久。佛菩萨帮助你，是救你永久，不是一时。

　　前天我从马来西亚回来，当天下午我去参加回教协会里面，他们所办的一个学校开幕典礼，他们请教育部长作贵宾，许多国家的使节都参与。这个学校就像台湾所说的职业培训班一样，它是短期的，大概是六个月，是职业训练班，这是慈悲济世，帮助你学一技之长，你在社会上可以谋生。现在社会逐渐走向高科技了，你不学新的东西，你就跟不上时代，你就找不到工作，所以它分很多班级，不同的行业。你有能力，喜欢学哪一种行业，学会了，你将来在社会上这一个行业里面，可以谋生，可以立足。学校主持的人给我们讲解，他们这个学校不分宗教、不分种族，都可以报名去参加学习，只有一个条件，要能够听英语、写英语，因为它是以英语为主，只要有能力听英语、写英语都可以参加。这是慈济！帮助你有一技之长，你以后能靠自己独立生活，不是天天求人家帮助你柴米油盐，帮助你一点儿衣服过日子，不是，让你有能力谋生，这是慈悲救济。

　　佛不仅是帮助我们自己有能力谋生，还有能力超越六道轮回，有能力超越十法界，这才是慈悲济世达到究竟圆满。所以释迦牟尼佛当年在世选择这个行业，我们要多想想，他为什么不作皇帝？他是王子出生，不出家是继承王位，我说过多次，要想把慈悲济世做到究竟圆满，政治做不到，军事也办不到，现代我们讲的经济、科学技术都做不到，唯一能做到的是教学。所以释迦牟尼佛把所有这些行业，他都有智慧、都有能力，他都可以做得很好，他全部放下了，他选择教学，跟我们中国孔老夫子的选择相同。「教不厌，学不倦」，我们仔细观察，孔老夫子跟释迦牟尼佛同一个理念、同一个想法、同一个作法，都是从事于多元文化社会教育工作。

　　我们今天发心出家做佛的弟子，要继承如来家业。如来家业是什么？就是佛家的事业，佛家的事业就是多元文化社会教育工作，这样才把慈悲济世的工作做到究竟圆满；除这个事情之外，我们没有别的事。我天天在觉悟，一切为众生，我为众生做什么事情？就是讲经。黄念祖老居士一再嘱咐我写书、教学，我今天在讲《华严》也是教学，我们这「华严班」，除这个之外，心里头一个杂念都没有了。心清净，生死才做得了主，往生才做得了主，帮助一切众生也做得了主，这才是个佛弟子。有一丝毫的私心错了，我想怎么做也错了；我想怎么做，不如让佛菩萨去安排事情，多好！何必要自己去操心？自己要操心，自己要劳动，错了！我一接触佛法，我老师就教我，一生都是佛菩萨替你安排，我听了很欢喜，可是还有些事情我自己也想做，错了，统统让佛菩萨去安排，自己一念不生，你说这个多自在，多舒服！可见得我接受老师的教诲，没有百分之百的接受，百分之百的接受就百分之百的自在，接受百分之九十，还有十分不自在，这是过失。过失知道了，赶快改，改过自新。然后人家送钱来给我做好事，我就叫他自己去做，不要找我麻烦，我教你怎么作法，你真肯做去做，不一定要经过我的手，经过我的手才有功德，错了！自己去做。

　　什么功德第一殊胜？帮助弘法利生这个工作第一殊胜。如果要避免过失，印光法师就是最好的榜样，这是我一生都学他老人家，他印经。印光法师十方所有一切供养，他全部印经，他没做别的事情，他没有拿这个钱去修庙，没有拿这个钱提高自己生活水平，他没有！完全用在印经上。他在苏州办了一个「弘化社」，印经流通，没有弊病，没有过失，人家把你的经拿去卖，也没有过失。卖，有人买，有人买就有人看，所以没有过失。他卖的那个钱，他就养家，也救了他一家。一举有好多得，那有什么不好？他家里很穷苦，我们没有钱帮助他，他经书拿去卖的时候，那就帮助他了。全是好事，祖师给我们示范，给我们做好榜样。

　　我们在「上海护国息灾法会」法语里面读到，那是那一年北方有灾难，发起赈灾，老和尚在印经款项里面提出三千大洋，那时用银元去救灾，救灾钱从印经款项提出这么多钱救灾，于是我们才明了，老和尚所有一切的供养全部用在印经上，这是我们要学习，我们要效法，决定不能错了因果，这是绝对正确的。点点滴滴都用在弘法利生上，这样的布施供养，上供一切诸佛如来，下施一切苦道的众生，福慧双修，从初发心到无上道。所以我们仔细观察，不仅是法身大士，四圣法界里面这些罗汉、辟支佛、菩萨，他们示现在六道，我们冷静观察、仔细观察，就是一个布施。他们做的是什么？就是布施。

　　布施里面有财布施，出家人没有钱财，释迦牟尼佛当年在世，他的生活日中一食，树下一宿，每天到外面托一钵饭，世尊有没有财布施？有，不是外财，是内财。他用这个身，这个身是内财，我们今天讲义工，我们用我们的劳力为别人服务，劳力也是财。外财是金银财宝、财物，身外之物。用体力、用智慧属于内财，智慧帮助别人策画，体力帮人家去完成。所以佛菩萨用内财布施，为一切众生服务。世尊每天讲经说法是内财布施，所说所教别人的是法，法布施，教学说法不惧不畏是无畏布施，不怕一切障难，不怕一切阻挠，勇猛精进，天天干，一天都不松懈，所以三种布施具足。四圣法界的菩萨尚且如是，法身大士就更不必说了。

　　佛菩萨的事业，我们常讲「六度万行」，无量无边的行门，归纳到最后就是一个「布施」。所以古大德给我们讲六度，布施里面三种布施统统具足，持戒是属于无畏布施，忍辱也是属于无畏布施，精进、禅定、般若是属于法布施，六度一归纳就是一个布施。六度是万行的纲领，六度万行归到最后就是一个布施，舍己为人。我们活在这个世间，这个身体活在这个世间是为布施的，是为一切众生服务而来的。只有一个很单纯的目的，为一切众生服务，没有为自己，这个人叫菩萨；为众生服务里面还附带着有自己，这不是真菩萨。怎么晓得不是真菩萨？《金刚经》上佛说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。不但不是法身菩萨，四圣法界菩萨都不是，他是什么菩萨？天台大师讲的名字菩萨，名字菩萨就是有名无实。「我」没有放下，你的心不清净，菩萨心是清净的、是平等的，你的心不清净、不平等，你是名字位中。

　　所以你烦恼不断，你业习不断，起心动念、言语造作还是在造业，就是拿着佛法、拿着经本劝化众生，也是造业，这里头境界很微细，我们一定要明了。什么造业？只要有「我」，就造业。什么时候我没有了，就不造业了；不造业，才叫净业。只要有我，你造作的，不是落在善边，就是落在恶边，再一个是非善非恶无记，你造的决定是这三类的业。这三类的业报都在六道，决定出不了六道轮回。所以我们在讲席当中常常提起，常常提醒同学们，要觉悟！六道怎么来的？妄想、分别、执着造成六道，六道就这么来的。执着里头的根就是「我」，所以我执破了，六道就没有了；我执没有了，你还有妄想、还有分别，所以还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，分别这个念头没断，分别是属于法执。到一切都不分别，四圣法界也没有了，那个时候是一个什么状况？一真法界，就是《华严经》里面讲的「不思议解脱境界」，如来的境界。

　　一切都不执着、都不分别，你就入法界了，就入一真法界。可是一真法界里头，诸位晓得，妄想没断干净，妄想就是无明，所以还有四十品无明，要在一真法界里修。一真法界，《华严》是一真法界，这里面菩萨有十住、十行、十回向、十地、等觉，还有这么多位次。这位次从哪里来的？从妄想厚薄不相同而来的。妄想多菩萨地位就低，妄想少菩萨地位就高，妄想统统没有了，是究竟圆满佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那是妄想，还有一品妄想，等觉位的菩萨；那一品妄想断了，究竟圆满了。

　　这是世尊将六道、十法界、一真，这是根本的形成因素告诉我们，我们知道这个事实真相它怎么形成的，我们从根本上解决。这不仅是宗门提倡的「从根本修」，教下也不例外，念佛还是要遵循这个原则。念佛堂堂主常常提示，「放下身心世界，一心称念」，这个话很多人都会讲。放下身心世界，什么是身心世界？要怎么个放法？没讲清楚，只是含糊笼统；没讲清楚，所以收的效果不大。真正搞清楚、搞明白的人，效果就非常明显，非常显著。放下身心世界，就是放下一切妄想分别执着，你真放下了。妄想分别执着要还在的话，你一样都没放下，你所放下的是枝枝叶叶，不起作用，不管事。

　　世出世间一切法里头再不执着了，不执着你就能随缘，普贤十愿里面讲「恒顺众生，随喜功德」，能恒顺众生，自己什么都好，样样都好，顺境善缘好，逆境恶缘也好，决定没有分别、没有执着，这才得大自在，这是真的放下，真的解脱了。还有一念，我要怎样怎样，麻烦就来了，你没有放下。这个心态，这种观念，就是我们讲席当中常讲的轮回心。轮回心是什么？妄想分别执着统统具足，这轮回心。轮回心，一切所作所为，全叫轮回业，你的果报在六道轮回。我们无量劫来用这种心，用这个心生活，用这个心工作，用这种心处事待人接物，我们的生活、工作、待人接物都叫造业。《地藏经》上说，「阎浮提众生，起心动念，无不是业」，都造业，果报就是六道轮回。

　　我们今天觉悟了，发心了，发什么心？脱离六道轮回，永远脱离六道轮回，这是菩提心。有没有办法脱离？答案是肯定的，决定有办法。我这一生当中能不能脱离？答案也是肯定的，决定可以脱离。关键的问题你信不信，信太难太难了，所以这个法门叫难信之法，不容易！信佛真难！我们能说我们信佛了吗？我们自己以为我信佛了，佛菩萨看到听到摇头，你不是真信，你是什么？半信半疑；半信半疑已经把你捧得太高了，实在是什么？百分之一相信，百分之九十九怀疑，哪里到一半，到一半还得了！这个比例已经不错了，怕的是你的信心只有万分之一，怀疑是万分里头九千九百九十九，我们是在这个状况里头，所以怎么修、怎么学都不能成功。这个事实真相几个人懂？我是过去亏得老师提醒我，我才留意到这个问题。

　　我出家两年之后才受戒，我一出家就教佛学院，就讲经，白圣法师找我到三藏学院教书。那时出家人在佛学院上课的有四个：白老、明本法师、净心法师、我一个，我们四个出家人，另外还有三位居士，那时我是三藏学院的老师。两年以后我才受戒，受了戒到台中去看老师，老师一看到我，老远就招手，大声的说：「你要信佛！」我也愣住了。我学佛七年出家，出家之后又教了两年佛学院，九年了，受了戒，怎么还叫我信佛？然后坐下来告诉我「什么叫信」，如果你没有能够依教奉行，你的信是假的不是真的。所以他给我讲，他说：我们关系不一样，别人面前决不说这个话的。有很多出家，活到八十、九十，临死了都还不相信；死了什么？又搞六道轮回，那就是不信。如果信了，信了他到西方去作佛去了；没有真正往生到西方作佛去，不信佛！我才懂得经上讲的难信之法，这想想是真难，不是假难。

　　真信如何来培养？中等根性的人，唯一的方法就是听经、读经。我们才恍然大悟，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，为谁？就是为中等根性的人建立信心，信心要断疑才能生信，你有疑，疑是信心的障碍。所以大乘经上，连《无量寿经》都有说，疑为菩萨最大的障碍，这是我们不能不晓得。破迷开悟，真正觉悟，信心才清净。《金刚经》上讲得就好，「信心清净，则生实相」，生实相是什么意思？生实相就是禅宗里面讲的明心见性。由此可知，《金刚经》的标准多高，《金刚经》上讲的信心，生实相。那要用《华严》境界来说，那是圆教初住菩萨才叫信心，才叫信佛。所以圆初住叫「发心住」，发什么心？发清净信心，跟《金刚经》上的标准相应了。我们今天实相没有现前，信心有危机！而我们自己还一丝毫没有觉察，安住在危机里面，这个事情麻烦了。怕的是这一生空过，这一生虚度，这个机缘得来实在不容易。彭际清居士讲得很好，「无量劫来，希有难逢之一日」，哪有那么容易遇到的？开经偈上讲，「百千万劫难遭遇」。遇到一定要搞清楚、搞明白，生起清净信心。用这个心供养诸佛，布施众生，福慧就增长了。

　　「出现品」是《华严经》里面的一品，佛讲「食金刚喻」。佛用这个比喻，把如来正法比喻作金刚，虽然你尝到一点点，但是永远不坏，所以比喻作金刚种子。你这一生不能成就还有来生，来生不能成就还有后生，纵然过无量劫，什么时候因缘具足了，你这个种子它就起作用。这个比喻实在就是讲我们现前状况，我们的佛种不是在这一生种的，无量劫前。怎么晓得？《无量寿经》上讲的，佛给我们介绍阿阇王子与五百大长者子，他们过去生中曾经供养四百亿佛，那要多长的时间，哪有那么容易遇到佛的！

　　所以生生世世无量劫来，遇到四百亿尊佛，都曾经供养过，这样的善根福德，这一世得人身，遇到释迦牟尼佛，听到讲《无量寿经》，才动一个念头，「我将来成佛，也要像阿弥陀佛一样」，起这么一个念头。这个念头是大善根、大福德，但是他那个善根、福德不如我们同学，为什么？我们同学念念想往生极乐世界，他还没动这个念头，他不想往生；只是想我将来作佛像阿弥陀佛一样，还没有想到这一生就想去。我们听了之后就发心，这一生要想到极乐世界亲近阿弥陀佛，我们的善根福德因缘超过他们太多太多了！佛不是讲假话，佛不是在这里诱惑我们，佛讲的话句句都是老实话。所以我们看经要会看，看到这里想一想，我们的善根、福德、因缘超过他们。

　　我们这一生能不能真的如愿以偿？就是看你肯不肯放下。你能够放下一切执着，你就能生凡圣同居土，你分别没放下，执着放下了；如果再能把分别放下，世出世间一切法不分别了，你可以往生方便有余土，你妄想没放下；妄想能够放下个几分之几，你就能够往生实报庄严土。同样是念这一句「阿弥陀佛」，功夫的浅深是在你放下多少，不是别的；不是我佛念的多，我往生品位就高，没有这个道理！品位高下，不在念佛多少，蕅益大师《要解》里讲得好，在你念佛功夫的浅深。功夫浅深就是你伏烦恼能伏多少，伏烦恼就是我刚才讲的放下，你放下多少？

　　为什么有人念佛往生自己做得了主，预知时至？前天我还听一个同修告诉我，也是不久的事情，一个同修念佛往生自在，坐着走的；家里人问他，需不需要通知同修们给他助念？不必要，他自己盘腿打坐念佛，念念念的就走了，不需要求人助念，走得这么自在！我十几年前在香港，香港有个欧阳老先生，也是预知时至，没有人助念，他也是坐在那个地方念佛走的。畅怀法师看到这一个事实真相，回过头来老实念佛了，亲眼看到。过去畅怀法师他是学天台的，他每天是念南无本师释迦牟尼佛，不念阿弥陀佛，看到欧阳居士这样往生，他才回心转意念阿弥陀佛，所以他跟我说欧阳先生度了他。我到他精舍去参观，他请我吃饺子。他精舍的佛堂供养的是释迦牟尼佛、迦叶、阿难尊者，是塑这个像。精舍不大，佛像前有个佛龛，佛龛是玻璃的。我去的时候觉得很奇怪，他一张西方三圣的像用粘胶粘在那个玻璃上，我说这怎么回事情？他才把这个故事讲给我听，他现在念阿弥陀佛了。在佛龛玻璃上，西方三圣的彩画像，用透明塑胶粘在上面。亲眼看到！真的不是假的，回过头来老实念佛。预知时至，站着走的，坐着走的，我们亲眼看到、亲耳听到，都是最近的事情；再不相信，那就没法子，那就是经上讲的一阐提了。一阐提是没有善根的人，这一生决定不能得度。如果真的明白了，真的清楚了，念头一转，我们这一生就能成就。

　　『令不失坏』，这是讲你的清净心，清净信心绝不丧失。「坏」是什么？转变，决定不会改变，你这一生就决定成就。换句话说，凡是不能成就的，清净心不能够相续，它会断，它会夹杂。改变那就坏了，改学余教就坏了，就不能成就。这样的教训，在《华严经》非常多，不只一遍。为什么多次的教导？这是让我们有长时间的熏修，凡夫决不是一遍、两遍、十遍、百遍，就回头了。释迦牟尼佛劝人千遍、万遍，回头那都算是很了不起的人；我们看到许许多多人，千遍、万遍都回不了头。所以自己要好好的去想一想，反省，我们是不是那种人？千万遍都回不了头的人，这就可怜！佛在经上讲「可怜悯者」，是指这一类众生。凡是能回头，没有一个不成就的。今天我们讲到此地。

大方广佛华严经（第二一六卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第十一句：

　　【普运行光明天子，得普运日宫殿照十方一切众生，令成就所作业解脱门。】

　　这个法门里面，包括的境界非常广大。清凉大师在注解里面给我们的提示，「使物居业，莫越日光。令人进德，宁过法义」。虽然解释只有四句，意思也是深广无际，给我们最明显的教诲，就是无论从事哪一个行业，都必须正大光明，日天子表这个意思。菩萨的德号是『普运行光明』，佛法常讲「光明遍照」，他得法，也就是他自己所修学的是『普运日宫殿』，我们要懂得它表法的意思。光表智慧、表德行，这个德行『照十方一切众生』。能照是菩萨称性的智慧德能，所照的是一切众生，就是四弘誓愿里面所说的「众生无边誓愿度」。

　　「一切众生」，这里面没有族类的差别，没有国家界限的差别，也没有宗教信仰上的差别，一切众生，这叫普度，十法界一切众生平等得度，就像太阳普照大地，决定没有分别、没有好恶。这个心是真正的平等心、清净心；清净、平等是我们的真心，清净、平等是我们的本性，我们要知道；我们现前用的这个心，不是真心，不是本性。佛陀教导我们没有别的，恢复真心自性而已，大乘经上常说「佛不度众生」，这一句话的意思我们要能体会。佛何以不度众生？真心本性是你自己本具的，不是从外面新得的。所以「度」，只是一句空话而已，用现在的话来说，是一个抽象概念而已，不是事实。所以佛教化一切众生，他不居功，不是说「我帮助多少人，我有多少功德」，他没有这个念头，才是真正的「作而无作，无作而作」，道家所讲的「为而不有」。那个「不有」往深处讲，念头都没有，那是真的叫「不有」，这就是跟佛的境界相应了。

　　所以首先要认清对象，对象是「一切众生」，我们学佛就要从这个地方学起，对于十法界所有一切众生，有情众生、无情众生决定不可以分别执着，我们跟诸佛如来同一个知见，这就是大经里面常说的「入佛知见」，你跟佛的知见一样。才有分别执着，你就落到凡夫知见，就不是佛知佛见了。佛的知见是真诚、清净、平等，凡夫的知见是跟这个恰恰相反，虚伪、染污、不平，这是凡夫心，凡夫心也叫轮回心。要记住佛讲的话，「一切法从心想生」，你的心是佛心，变现出来的境界就是佛境界。这一切法从心想生，佛心生佛境界，菩萨心生菩萨境界，然后你就晓得，天人心生天人境界。天人是什么心？五戒十善，善心。善心是因，善境界是果报，种善因得善果。鬼心就生鬼境界，畜生心就生畜生境界，地狱心就生地狱境界。

　　三恶道是什么心？贪瞋痴。我们想想我们的心是不是贪瞋痴？为什么李会长看到一些同修肯定他不能往生？因为看出他的心是贪瞋痴，贪瞋痴不但与西方极乐世界不相应，与三善道都不相应；换句话说，来生得人身都没分，哪里还能够到极乐世界去作佛？我们每天在读经，每天在一起研究讨论，目的何在？无非是把这桩事情搞清楚、搞明白。我们听得也不少，甚至于你们上台也会讲，也会说给别人听，可是贪瞋痴依然不能放下，境界现前依然是被境界所转，自己丝毫都做不了主，这还得搞轮回，决定免不了三途苦报。因为这么一个原因，我们天天在探讨，每天在研学经教。

　　放不下的原因就是没看破，看破没有放不下的。所以我们自己心里一定要有数，起心动念还是自私自利，起心动念还是是非人我，自己要明了，我对经教一窍不通，虽然天天读、天天听，白听了，白读了，你有这个意识，这是觉悟了。觉悟是知道自己不行，不行就还要认真努力再干。最怕的是自己以为行了，以为通达了，那就坏了，永远没有回头的一天；换句话说，一直就错下去。古人说得好，不怕迷失方向，怕的是你不知道回头，知道回头的人决定得度。这个意思很深，字字句句都是真实话，觉迷就在一念之间，我们这一念就转不回来。这一转回头来了，我们随顺的是光明，随顺的是智慧，与诸佛菩萨就相应，实在讲与法性相应，与自性相应，与自性本具智慧德相相应，就入佛境界了。没有回头，我们起心动念是跟烦恼相应、跟习气相应，这是最可怕的。迷的时候念念为自己，不顾别人；每天在讲台上讲经说法，你仔细观察他的起心动念、他的行为，还是念念为自己，没有转过来；转过来之后，他起心动念、所作所为不一样，跟迷的时候完全不相同。

　　『令成就所作业』，「业」是事业，一切众生所做的事业不一样，我们今天讲各行各业；同一个行业里面，分工也不一样。「成就」是什么意思？你现前所从事的行业，做得尽善尽美。「尽善尽美」这句话也是含糊笼统，要达到怎样的标准才叫尽善尽美？与自性本具的智慧德相相应，那才叫尽善尽美。这四个字不好懂，不拘任何行业，我过去曾经举例子说过，家庭主妇，你照顾这一家人的事业，你就能把佛法圆圆满满落实在你工作里面，你每天做家事成佛了，那是尽善尽美。所以佛法叫平等法，佛法叫清净法。

　　我们小团体里面，每天来做清洁的工人，每天在环境里搞卫生的，他要能做到尽善尽美，他就成佛了，就在这个工作里头成佛了，大乘佛法所讲的菩萨六度万行，他统统落实了。所以不拘任何行业，你觉悟了，你回头了，点点滴滴都是利益法界无量无边众生。做这么一点点事情，怎么会利益法界无量无边众生？他心没有界限，他的业就没有界限。我们今天做再多，有界限，为什么？心有分别、有执着，有分别、有执着就是有界限，你做再多的好事，不能超越你的界限。如果真正学佛，离一切妄想分别执着，他没有界限，一丝毫之善，佛经里面举的比喻，一文钱的施舍，功德是没有穷尽的。为什么？他心广大，他没有分别执着，所以一文的功德遍虚空法界。你有分别执着，你布施黄金万两，你所得的福很小、很有限，为什么？他有界限，道理在此地。

　　这个地方教给我们心量广大，普照十方一切众生，这个心多大！佛家常讲「心包太虚，量周沙界」，真有这个心，这个心落实了，所以才能「成就所作业」。无论我们现在过的是什么样的生活，现在无论从事哪一个行业，如果会了，都是「大方广佛华严」。我们现前的生活是大方广佛华严的生活，我们现前的工作是大方广佛华严的工作，我们的境界是大方广佛华严的境界，问题是你会不会。经本一展开，你究竟是真懂、是假懂？你懂得几成？祖师大德常常劝勉我们「深入经藏」，这个话我们听得多了，听得耳熟，究竟怎么个深入？我们粗心大意，没有接下去问怎么入，怎么深入？入就是落实，你读诵经论，你理解多少，你能够做到多少，做到就入了。什么叫深入？你做到之后，你再读这个经，你所理解的就更深入一层，然后再修正自己的落实，落实得还不够，还不够圆满。解帮助行，行帮助解，解行相辅相成，这就逐渐深入了。

　　要知道一切法深广无尽，不能够得少为足，那你就错了，深广没有止境的。无论做什么事情，要知道这个事情想做得圆满，圆满也是没有止境的，今天觉得很好了，还有比这个更好的。六波罗蜜里面教我们「精进」，用现在的话来说，永远在求进步，永远在追求完美，完美不离性德，离开了性德就不完美了，决定与性德相应。性德是什么？此地「光明遍照」，要与这个相应。日天子，实在讲，整体的表法是般若智慧，不能离开般若智慧。般若智慧是自性本具的，今天我们般若智慧不能现前，原因是障碍障住了，什么障碍？烦恼障住了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，三种烦恼障碍了我们自性的智慧德相。

　　原本的智慧德相是什么？是华藏世界，《华严经》上讲的华藏世界，真正的自己是毗卢遮那。我们今天对佛法很不容易契入，原因在哪里？我们是用分别执着心来学佛。跟你讲毗卢遮那，毗卢遮那是一尊佛，你就分别他，你就执着他，所以你入不了境界。离开一切妄想、分别、执着，毗卢遮那是谁？毗卢遮那是自己，清净法身毗卢遮那佛，是自己的清净法身，自己是毗卢遮那佛。毗卢遮那是什么意思？毗卢遮那不是一个人，不是一个相，这一句话是梵语，经典里面跟我们解释：「遍一切处」，我们自性的智慧光明遍一切处，我们自性里面德能遍一切处，我们自己自性的相状遍一切处，这叫毗卢遮那。

　　毗卢遮那是法身佛，经上诸位都念得很熟，「十方三世佛，共同一法身」，那个法身就叫毗卢遮那，所以毗卢遮那是自己，不是别人。毗卢遮那是虚空法界一切众生整体，叫毗卢遮那。卢舍那是报身佛，报身专说自性里面般若智慧。说毗卢遮那是说自性整体，说卢舍那是说自性里面般若智慧这一部分。释迦牟尼佛是应身佛，释迦牟尼也是表法的。今天我们一说释迦牟尼，就想到古时候印度有这么一个人，这等到哪一天才能入得了境界？释迦牟尼是表自性里面无量无边德相，所以经上给我们说，「千百亿化身释迦牟尼佛」。我们今天这个身是不是释迦牟尼佛？如果你说是的，恭喜你，你成佛了，你入佛境界。你说不是，释迦牟尼佛是我们的老师，我是他的学生，你跟他的距离好远好远。释迦牟尼佛是自性德相的一分，德是能力，无量无边的变化能力；相是相状，各个相状都不相同。

　　佛经最难懂是表法，所以说它是意在言外，你要照它的字来解释就坏了，古人讲「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉！所以性宗、禅宗不立文字，为什么？怕你着文字相。不立文字，它的文字最多，你们看看《大藏经》，禅宗的东西比哪一宗都多，它不立文字，文字比人家多。那个「不立」是什么意思？不执着文字，不是不要文字，绝不执着。不但文字不执着，相状也不执着，「凡所有相，皆是虚妄」，千变万化，显示自性的德能，它的作用。这个意思跟《华严经》佛所讲的「唯心所现，唯识所变」，唯心所现的是法身、报身，唯识所变的是应身、化身。三身是一个身，《华严》上讲的十身也是一个身，所以说「一即是多，多即是一」。

　　这些重要的教诲，重要的这些经句，我们要熟；不但要熟，常常依着这个教诲起观照，你掌握这些原理原则，观察这个世间一切诸相，你就有所领悟了。悟，智慧开了，你就能有契入，入是你证得了，你得到真实的受用；契入要深、要广，受用才圆满、才自在。而这里头最大的障碍是我执，所以佛法的修学，破「我」是第一关；我执没有了，三界六道轮回超越了。可是要放下我执，首先要放下「身见」，《楞严》上讲「最初方便」，不要再执着身是我，这身见是头一关。身是什么？佛在经上讲得很清楚，四大五蕴众缘和合生起的幻相，它不是我，它是什么？我所。我们得认识清楚，它是我所，它不是我，我所是我所有的。

　　我所有的到底有多少？有多大？虚空法界一切众生都是我所有的。我们住在这个地球，地球是我所有的，没有我所有的话，我到哪里去住？地球是太阳系的一员，太阳系是我所有的，我要没有太阳系的话，地球往哪里放？太阳系是银河系的一个小星系，银河系也是我所有的，尽虚空、遍法界都是我所有的。这个身要跟一切我所有的平等看待，不要偏爱它，偏爱它就错了，你的心就不平等，就不清净。虚空法界一切众生，十法界依正庄严全是我所有的，佛经上讲一切诸佛如来是我所有的，一切菩萨也是我所有的。「我」是什么？我是毗卢遮那，我是清净法身。这个念头转不过来，《华严》决定入不进去，在《华严》的门外，没入门。换句话说，要想契入《华严》这个大门，用现代的术语来说，思想要解放，知见要解放，你才能入得进去。起心动念还把这个身体当作我，还为这个身造业，要叫这个身舒服一点儿，要叫它多享受一点儿，造业！

　　所有一切平等法中，一切我所有是平等法，平等法中生起不平等的妄想、恶念，这个错了。这是背弃智慧光明，随顺烦恼习气，烦恼习气是愚痴、是黑暗的，佛法是光明。这也是我们平常劝勉同修们，在生活里头、工作里头，与大众相接触的时候，决定不能够随顺自己的知见。为什么？自己的知见是错误的，自己的知见都是与是非人我、贪瞋痴慢相应，所以这不叫学佛，学佛要把自己这一边放下。放下怎么办？我没有开智慧、没有见性，不要紧，随顺佛陀的教诲。佛陀教诲在哪里？在经典上，佛在经上教我们怎么做，我们就依教奉行，我们相信，一点儿不怀疑。佛菩萨在经里面所讲的字字句句都与自性相应，所以随顺佛菩萨的教诲就是随顺性德，千万不要说释迦牟尼佛也是个人，聪明一点儿而已，我何必要跟他走？我有我自己的主张；那你就错了，你还是搞是非人我。

　　释迦牟尼佛不是一个人，不能把他看作他是一个人，我们要深深了解，他是性德的一个象征，性德的一个代表，是我们自性本具的智慧德相。经上不是说得好，教你念佛，求生西方极乐世界，西方极乐世界在哪里？「自性弥陀，唯心净土」。你听说过了，听说过怎么样？不会用，死在这一句下，见到释迦牟尼佛，不知道「自性释迦，唯心娑婆」，你就不会用；你要会用，你好自在。真的会用了，你在日用平常当中，你遇到个同学，那觉华法师是自性觉华，唯心净宗学会，全用上了；你的心立刻就恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，性德就现前了。

　　凡夫天天听经入不了境界，总是离不开妄想分别执着，麻烦在此地，所以日子过得那么辛苦，学教也学得这么痛苦，这是根本。舍弃妄想分别执着，得大自在，生活大自在，学习也大自在，真的是法喜充满。佛经，古德跟我们讲它的宗旨，教学的宗旨是令一切众生离苦得乐，这话完全正确。可是我们天天学佛，天天念佛，很用功，很精进，实际情形怎么样？愈学愈苦。我们给社会大众看的是什么形象？是离乐得苦。人家看到好的衣服也不穿，肉食也不吃，你们这么辛苦！他们觉得那个很乐、很自在，我们一学佛，乐没有了，天天在吃苦，吓得一般人不敢学佛。他们不能够学佛，不敢接触佛法，我们要负责任，我们做错了，我们表演演错了，让他看到之后不敢接触佛法。我们为什么表演错了？我们自己错会了佛的意思，这是根源，错解如来真实义。

　　佛经难懂，难懂不是文字难懂，难懂是它意在言外，你一定要从它文字里面去想外面东西。佛法就好象一个指路牌一样，你不能把指路牌，这个地方指着新加坡，那个牌子就是新加坡，错了，你要顺着那个方向走。经典就像指路牌，佛法不在经里头，经典里头没有佛法，佛法在意外。所以李老师教学的时候常讲，要懂得弦外之音，你才真能觉悟，你才真正明了什么叫佛法。佛法就是自性觉之法，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说的，说的什么？都是说我们自己，离开自性，无有一法可得。换句话说，整个佛法的教学没有别的，找回自己而已。禅宗说得好，「父母未生前本来面目」，你把这个东西找到，佛法教学就圆满了。父母未生前本来面目是什么样子？就是毗卢遮那如来，毗卢遮那如来就是我们自己父母未生前本来面目，千经万论说这一桩事情。这一部《大方广佛华严经》概略的介绍而已，细说那就是释迦牟尼佛四十九年所讲的一大藏教，真实智慧。

　　今天我们非常感叹，真实智慧的教学我们不认识，把它贬成迷信，完全舍弃了，崇尚科技，以为科技是真实的，科技才是真理，被人们科学方法所证实。科学里头真的有真理吗？现在科学家不敢讲了，为什么？他所证实的真理，可能再过几年，后面一个科学家起来把它推翻了，这个例子太多了，谁也不敢讲是真理。所以科学家是在黑暗当中摸路，摸一步算一步，不定什么时候掉下坑里头去了。佛法不一样，佛法光明遍照，它不是在黑暗当中摸索，清清楚楚、明明白白，这是真的。现在人认假不认真，那有什么方法？听骗不听劝，好言劝勉他不相信，骗他相信，现在社会就是这样的。我们要明了，我们很有幸，佛法讲多生多劫的善根福德因缘，我们这一生才能遇到佛法，遇到正法，太难了！遇到之后，要认真努力学习，不要让这一生空过。真正修学不难，难在你自己不肯认真去做，也就是说我们在经典上学习了这些道理、方法、境界，你没有能落实，难在这一关；果然落实，不难！

　　譬如五戒里头，佛教我们不杀生，真正做到，这与佛教诫的相应，不杀生是性德，仁慈。不偷盗，不邪淫，不妄语，我们有没有落实？有没有去做到？难在此地。果然认真去做到，有什么难处？从五戒十善，逐渐向上提升。五戒十善是第一个阶段，转恶为善。先从行上转，从事上转，然后慢慢从心上转，从理上转。心上转，理上转，就会提升到第二个阶段，转迷为悟，就开悟了。我们今天学佛，你为什么开不了悟？因为转恶为善你没做到，你就决定不能开悟。为什么？你还有恶念，你还有恶行，要知道恶念、恶行是悟门最严重的障碍。

　　佛法教学，大家都知道是以智慧为目标；换句话说，让我们自性本具般若智慧圆满现前，这是佛法教学目标。可是用什么方法，我们自性般若智慧才会现前？要心清净，要心平等，清净、平等就是禅定。如何能够叫心恢复清净平等？这就要用持戒，戒定慧三学。持戒的目的何在？目的是得清净平等，因戒得定，因定开慧。十方法界无量无边诸佛菩萨教诫众生，都是这么一个纲领；法门再多，无量无边法门，都离不开这三个原则。所以戒学就是教我们转恶为善，定学就是教我们转迷为悟，慧学转凡成圣，智慧一开，这是圣人，不是凡夫。

　　所以我们学佛，不但没有恶行，恶念都不能有，你还有恶念，你还会有什么成就？不但对善人没有恶念，对恶人也没有恶念。如果对一切善人心里欢喜，恶人嫌弃讨厌，你已经有分别、有执着，你已经不平等，你已经心地被污染了。见到顺境、善人起欢喜心，被欢喜污染了，见到恶人、逆境起瞋恚心，你被瞋恚污染了，总在贪瞋痴里面转，你转不出来。到什么时候，顺境、善人不被他所动，我们对于顺境、善人称赞，称赞是为谁？不是为我，为众生，鼓励那些还没有觉悟的众生要学他，自己一尘不染；看到恶人、逆境，我们礼敬，不赞叹，《华严经》上教给我们的，对他还是尊敬，绝对没有一丝毫轻慢心，不赞叹。这种心态让别人看到，就想去如何学习。永远在境缘当中，保持自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们这一生才有契入「大方广佛华严」的希望。西方极乐世界就是佛华严的境界，《无量寿经》诸位一展开经文，第二品第一句话：「咸共遵修普贤大士之德」，你们想一想西方极乐世界是不是华严境界？咸共遵修普贤大士之德，所以我们的清净心、平等心对一切众生。

　　这个人是善人、是恶人，心里清清楚楚、明明白白是慧，没有分别、没有执着是定，对他礼敬、称赞是戒，你戒定慧三学落实了。不能说学佛，我要用平等心、用清净心，好人、坏人都一样，都不知道，那你就像白痴了，哪有白痴的菩萨？样样清楚、样样明了，又不分别，又不执着，这个很高明。我们清楚明了，里面就有分别、就有执着、就有好恶，烦恼起来了；他们样样清楚，里头不生烦恼，我们要学这个本事，对一切众生平等的爱心。他在造业，他迷了，做错事情，菩萨可以随顺他，随顺他的迷惑颠倒。为什么？随顺他，他欢喜，然后才能够救他出来。你要不随顺他，他做坏事，算了，随他去，我们永远度不了他，他就愈迷愈深，愈陷愈苦。

　　菩萨大权示现，所以许多佛菩萨作恶，天台大师讲作恶，那个作恶是慈悲心，度恶道众生，四摄法里头「同事摄」。这一条我们没本事，我们要一干的话，就被他拖下水去了；菩萨行，菩萨有戒定慧，真实戒定慧，可以随顺，随顺到一个时期之后，他会把他们带出来。所以我们在五十三参里面看到有恶行的：胜热婆罗门愚痴，贪瞋痴的痴，专门度那一类愚痴众生；甘露火王瞋恚，专门度那些瞋恚众生，你们瞋恚心，我比你瞋恚还重，你们到处杀人放火，我杀人放火干得比你还多，那些人佩服了，你可以当老大，跟着他，然后慢慢他们回心转意，把他们带出来。所以你看到那些佛菩萨无恶不作，要知道他是手段，度那一些罪业的众生。

　　我们初学，没有这个定功，没有这个智慧，四摄法里头我们只能学前面三个，后头那一条不行。「布施、爱语、利行」，我们可以学这三条，「同事」很危险，你没有真正的定功、真实的智慧，你要学这个方法度众生，往往被众生度跑掉了。古时候很多，现在更多，一定要自己量力而为，我有多大能力，我做多少。到自己真有能力了，苦难众生、作恶的众生不能舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。世间人有分别心，分别心很重，这个人造作恶业，算了，不要去理他，我们跟他走得远远的，这个错了。我们一定要晓得，他的恶是他一时迷惑，没有人教他，没有人帮助他，他愈迷愈深，愈陷愈苦，非常可怜！有这个机会我们一定要帮助他，要把他救回来，要把他唤醒，这是真实的慈悲。

　　所以末后这一句，「令成就所作业」。「所作业」就是一切众生所作业无量无边，关键的字在「成就」；所有一切造作都是菩萨业，那就是成就；如果不是菩萨业，那就不是成就。菩萨业里头最殊胜的是普贤业，普贤业就是佛华严，怎样将一切众生所造之业，无论哪一种行业，都把它转成菩萨事业，都把它转成佛华严事业，这叫成就，圆满成就。我们想到如果没有圆满的智慧、圆满的德能，就没有办法转变。圆满智慧德能的修学，初步一定要转恶为善。把话说回来，对于恶人、对于逆境都不能起一个恶念，从这里做起，要以慈悲善念去劝勉、去感化。尤其我们是凡夫，我们没有很高的智慧，人家做一桩事情，可能他别有用意，我们不懂。假如我们明白了，也许点头，他的作法正确的；表面看到是恶，里面是善；形象看到是恶，用意很善；现在看到是恶，可能过几年你就看到它是善；他的智慧比我高，我看不到。像这些事情，引起误会就很多。

　　晚近，这十几年当中，我们提倡《无量寿经》，特别提倡专修专弘，尤其是劝大家念这一本《无量寿经》，不要念别的经，先把这一本经念上三千遍。我在全世界劝导同学们，这个话传到北京去了，黄念祖老居士他们那一班同学们听到了，问老居士：净空法师这样做对吗？怎么一切经里头只念一部经？老居士回答他的学生，他说：净空法师可能别有用意，我们不了解。这个答复，是智慧的答复。我们为什么要这样作法？这是我自己学习的经验，初学的人涉猎的经论太多，心就乱了，意志不能集中，心力不能集中，佛法的成就在戒定慧，你一定要明了定是枢纽，一部经容易得定，你同时搞个三部、五部，定不下来，所以我教人这个是有阶段的。首先三千部念下来修定，修戒、修定。三千部念完之后，你要是专心念，其他一切都不接触，我想这么长的时间，你会感觉你心里头的妄想妄念比过去少了很多，我们用意在此地。妄念少了，烦恼就轻了，然后再涉猎经论，容易开悟，这是第一个阶段。为什么现代人学佛没有听说开悟的？我们看古来大德，你看出家人《高僧传》，在家人《居士传》、《善女人传》，开悟的很多。为什么从前有，现在没有？从前人心专、心净，外缘少；现在人外缘太多，太乱，一天到晚胡思乱想，一团糟，心定不下来，怎么会开悟？天天听经都开不了悟。时代不一样了，方法也不尽相同。

　　我早年跟李炳南老居士学，他用的是这个方法，教我一部经，其他的什么都不可以看，也不可以听。这个方法很有效，三个月之后我自己就感觉到，我对于他的方法就生欢喜心，心地比从前清净了，听东西、看东西比从前进步了；换句话说，能听得出弦外之音，能看得懂意在言外，你心不清净，没有这个能力。能力不是天生的，不是从外面得来的，自性本具，你要把这些障碍除掉，我们能力就恢复了。恢复之后，接受老师教诲容易了，老师教不必那么辛苦，三言两语点到你就通了。所以李老师讲《华严经》，这一个小本子，他去讲顶多一个月就讲完了，我们今天讲一年多了，才讲了两卷。但是这样细讲，我们还是回不了头来，还是随顺烦恼习气，那有什么法子？我们真的要觉悟，真的要反省、要检讨、要回头，否则的话，这一生大好时光一定又空过了，跟佛法结个缘而已，不能成就。世间讲可惜的事情，没有比这个更可惜了。今天这一段长行就介绍到此地。

大方广佛华严经（第二一七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第一首：

　　【尔时日天子，承佛威力，普观一切日天子众而说颂言。】

　　说颂仪我们念了很多很多遍，在佛法当中，凡是多次重复都是非常重要的句子，千万不能够轻易看过。我们学佛，学得很辛苦，学得很困难，不但境界不能契入，对于经教的义理也很难体会，原因在什么地方？我们自己恶习气太重了，障碍我们智慧，障碍我们契入。所以世尊用这些方法，多次不断重复加深我们的记忆，让我们在这个地方真正回头，反省改过自新。实际上，《华严经》上所说的这些大众，都是诸佛如来的化身，决定不是凡夫。就像《普门品》里面所说的，应以什么身分得度就示现什么身分，应以日天子得度者，即现日天子而为说法，就是这么个意思。

　　日天子一般俗称为太阳神，诸佛如来化身，他表现给我们看的，『承佛威力』，这一句就是教导我们孝亲尊师，做出来给我们看。他有没有能力说法？有能力；有能力讲经，但是自己非常谦虚，做给我们看，绝不以为自己有能力，而给我们说他的能力是「承佛威力」加持的，不是自己的，这一点我们要学。我们今天犯的过失是自以为是，决不肯让别人，从别人那个地方得来的，还要否定别人，认为是自己的，这种人怎么会开悟？为什么不开悟？心地不真诚、不老实；换句话说，这就叫自欺欺人，自欺欺人的人怎么会开悟？怎么会证果？我们在此地也是几乎每一段当中，我都特别提醒大家，为什么？我看大家没有回过头来，所以要特别提醒。

　　下面这一句，『普观一切日天子众』，这是尊敬大众；尊敬老师，也不敢轻看了同学。这里面的含义，对一切众生之类，都要用一个真诚恭敬心来看待。这个样子，才降伏我们自己，无始劫以来贡高我慢的烦恼。贡高我慢不能够小看，孔老夫子在《论语》里面所说的，他做了个比喻，假使这个人德行、学问像周公一样，周公是孔老夫子最佩服的人、最敬仰的人；假如有个人像周公之才之美，这个人他还有悭吝、还有傲慢，夫子后面就做结论：「其余则不足观矣」，那就不要再谈了，那是假的不是真的。学问、能力是一回事情，德行更重要，一个人没有德行，那个学问能力不足观矣！

　　夫子教学把德行摆在第一位，言语摆在第二位，言语是祸福之门。现在的教育，德行不教了，言语不教了，所教的是技术这些方面的知识。如果没有德行，技术能力愈高明，对社会带来的祸害愈严重，这是我们现在看到了。所以要想科学技术能够造福社会，必须要提高德行的修养，要特别加强德行的教育。今天德行教育，我们只有仰赖世间的宗教家，唯有用宗教教育来填补德行的教育，是一个可行的方法，我相信能够收到良好的效果。这是我们学佛同修要特别注意到，时时刻刻检点自己的德行，我们有没有这个过失？如果不能改过自新，就是佛菩萨的罪人，为什么？我们破坏佛菩萨的形象。就是这一条罪，足够堕阿鼻地狱，不能小看！

　　穿上出家人的衣服，起心动念，言语造作，如果说是破坏佛法形象，就叫做破和合僧。我没有说僧团，但是我的行为叫别人批评；人家说你这个出家人不像个出家人，这就是破和合僧，这一条罪就是阿鼻地狱的罪。现在讲戒律的人少了，大家不讲了，为什么？怕得罪人。说实在话，自己也做了很多过失，讲了也都不好意思，不说了。不说，还是有罪，还是要堕落；不能说不说，就没有罪，就不堕落了，没这回事情！所以我们要警觉，经典里头字字句句我们都要认真，不能轻易放过。我们看第一首颂：

　　【如来广大智慧光，普照十方诸国土，一切众生咸见佛，种种调伏多方便。】

　　这是日天子代表这一个族类，这一段经文总共有十一位日天子，每一位是代表一个族群。第一位日天子是代表一个族类，族类里头再分族群，每一个族群里面的人数都是无量无边，这是华严境界。合无量无边的族群、族类，为一个清净法身，这是《华严》教学的核心，也是修行证到究竟圆满结果。我们对这些原理原则要不能体会，菩提道中要说没有障碍，这是决定做不到的，所以一定要掌握着大前提，总方向。

　　偈颂一开端，讲『如来广大智慧光』，它不是说诸佛。大乘经教上这些名词术语含义很深，说佛多半是从相上讲，说如来是从性上讲，相千差万别，性是一个。所以说如来，我们自己就有分，为什么？性，众生跟佛是相同的。这是经教里头常说，一切有情众生皆有佛性，一切无情众生，我们今天讲植物、矿物、自然现象，乃至虚空，它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性；说佛性，说法性，只是区别有情跟无情，其实一个性。一个性，一个心，一个智慧，这个境界高！尽虚空、遍法界一切众生是一个自己，经上讲的清净法身，这是如来。

　　《华严经》上这一尊佛称作毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是谁？是我们的法身，毗卢遮那佛就是我们自己，不是别人。毗卢遮那是梵语，翻译的意思「遍一切处」；后面一个佛，佛是觉，觉性遍一切处。觉性就是佛性，觉性就是我们的自性，我们的自性遍虚空法界，称它作毗卢遮那佛，所以毗卢遮那佛是自己，不是别人。尽虚空、遍法界是一个自己，我们不认识，迷了！我说这个话，听不懂的人很多，这不能不从比喻上说，所以佛要从比喻帮助人体会，帮助人觉悟。我们把毗卢遮那佛比喻作我们这个肉身，那我们现在是什么？我们现在是身体上的一个细胞。身体上的细胞迷失了，不知道整个身是自己，以为细胞就是自己，所以这个细胞跟那个细胞要打架，这个细胞跟那个细胞不合。不合怎么样？不合身就生病，就不健康；毗卢遮那生病，毗卢遮那不健康了。不过还好是局部的，局部麻木不仁，还不是整个全身，所以觉悟的一部分，帮助这一部分麻木不仁使它再恢复，就这么回事情。

　　所以我们迷惑颠倒，起心动念妄想分别执着，是一个什么？是一个麻木不仁的坏细胞。但是现在坏细胞可以用手术把它割除，毗卢遮那不能割除，只能把它恢复正常，不可以把它割除，它是一个完美的整体。这种麻木不仁不过是不觉而已，只要它一觉、一恢复，立刻就正常了。我们一觉悟，就是一个非常正常的好细胞。所以学佛，特别是修学大乘，一定要体悟，要体会、要觉悟虚空法界一切众生是自己。佛经上讲一身：法身，一心：真心，一智慧：自性本具般若智慧，你能够完全证得，你就成佛了，我们一般讲你成佛了。如何能证得？放下一切妄想分别执着，就证得了。所以我们今天遭遇最大的困难，是妄想分别执着放不下，起心动念为自己，自私自利。自私自利害得我们，生生世世无量劫来，堕落在六道三途。六道三途没有，假的，跟作梦一样。六道三途从哪里来的？妄想分别执着变现出来的。离了妄想分别执着，决定没有六道三途；不但六道三途没有，十法界也没有，法界就是一真。

　　我们迷失了自性，这些人，「如来广大智慧光」来帮助我们。如来广大智慧光，就是自性广大的智慧光。大乘经教里告诉我们，「生佛不二」，生是众生，佛是诸佛，这是从相上说，众生跟诸佛是一不是二。佛清楚，佛明白，所以佛的慈悲遍虚空法界，佛的真诚遍虚空法界。众生迷惑，众生的心量非常窄小，只有自私自利；换句话说，众生没有慈悲，也没有真诚。他根本不懂得什么叫真诚，自己欺骗自己，六道众生统统都是这样的。自己欺骗自己，焉能不欺骗别人？为什么说自己欺骗自己？什么是自己他不知道，他以为这个肉身是自己，这不晓得错到哪里去了！

　　世间也有一等聪明人，知道身不是自己，他知道这个身体是个肉体，这个东西不是自己，他想要去找一个自己，以为什么是自己？能够思惟、能够想象的，这个大概是自己。西方哲学家所说的「我思故我在」，能够思惟想象的是自己，这个比把肉身当作自己高明一层了。可是还是错误，我思是什么？是打妄想，他把打妄想的这个东西当作自己，错了！真正自己决定没有妄想，只有智慧，没有妄想。所以他们把烦恼、把妄想当作自己，依旧是错误。只有佛、法身菩萨，才知道真正的自己，真正把自己找回来了。佛法里面，不但是禅宗，教下也不例外，所说的「父母未生前本来面目」，那是自己。父母未生前本来面目是什么？就是真心，就是自性，就是毗卢遮那，是我们自己父母未生前本来面目。把自己毗卢遮那找回来了，自己就证得究竟圆满的佛果，佛法的教学达到究竟圆满。所以字字句句都是讲到我们自性，讲到我们的性德。

　　『普照十方诸佛土』。「十方」，没有止尽，没有边际。说十方，一定包含三世，因为这个地方用的是偈颂，偈颂一句只七个字；所以说三世必定包括十方，说十方一定包括三世，过去、现在、未来。「普照」，普照是平等的照，平等的利益，决定没有偏爱。这是真心，真心是清净的，决定没有染污，真心是平等的，决定没有一丝毫的偏邪。我们有没有得到一切诸佛菩萨的慈悲照顾？很多人说我没有，我生活得这么苦，没有人可怜我，没有人照顾我；其实诸佛菩萨普遍都在照顾你，都在爱护你，你为什么没有觉察到？你不肯接受，你要排斥，你要抗拒，那有什么法子！像日光一样，太阳普照大地，你出门偏偏打一把伞不让它照，这有什么法子！这不能怪太阳；迷惑颠倒的众生就干这种傻事。

　　诸佛如来无量无边，法身大士无量无边，他们的真诚心、清净心、平等心、智慧心、慈悲心，普照一切众生。我接受了，所以我很快乐，你不肯接受，你生活得苦恼。你为什么不肯接受？接受，也有接受多寡不同，业障深重的人接受得少，业障轻的人接受得就多，所以菩萨有五十一个阶级。接受「如来广大智慧光」，浅深广狭就不相同，只要你能接受，你就是圆教初信位的菩萨，你真肯接受。真肯接受，再告诉你，你虽然现在还在六道，你决定不堕三恶道，六道里头三恶道不去了。为什么？你开智慧了，你能断一切恶，能修一切善，你怎么会堕落恶道？如果你再向上提升，你接受得更多，接受得更多的话，六道就超出了，就到四圣法界。再有心量，有这个心愿，我还要多接受一点儿，十法界也超越了。

　　所以一定要明了，诸佛如来、法身大士对一切众生真诚慈悲，种种照顾、帮助，无微不至，关键就在我们愿不愿意接受。为什么好象菩萨特别喜欢他、特别照顾他，都没有照顾我？不是的，佛菩萨心平等，他愿意接受。为什么没有照顾？我不愿意接受。愿意接受，不愿意接受，从哪里区别？不愿意接受的人，处处要自己作主、自己当家，我不听你的，这不愿意接受；愿意接受的人，放弃自己的妄想分别执着，顺从佛的教诲，这是愿意接受。佛教我做，我就认真努力做，佛教我用真心对人，我就用真心对人，佛教我用爱心对人，我就用爱心对人，这就是接受。还要自己烦恼、妄想、分别、执着当家，那你是完全不接受。

　　佛教我们断贪、瞋、痴，我们就远离贪瞋痴，那我们就接受了，接受佛的戒定慧，戒光周遍法界，定光周遍法界，慧光周遍法界；你要一不肯接受，你的贪心周遍法界，你的瞋恚周遍法界，你的愚痴周遍法界，那有什么法子！我们学佛，天天读经，天天在这里研究讨论，有没有认真去想过这些问题？佛在经典教训有没有认真去想过？不是说念过就算了，讲过就算了，这个不行，不管用。要很认真、很细心的去思惟、去参究，然后得到这个结论，将这个结论落实在生活当中。

　　佛在经论千言万语劝导我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，我们都会讲，耳边风而已。什么叫戒定慧，没搞清楚，含糊笼统。说到戒，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，你都钻牛角尖，走的是死路。什么叫戒？戒是如理如法，我们世间人讲合情合理合法，那叫戒；你所做的不合情、不合理、不合法，你就犯戒。五戒、十戒是举个例子，不杀生这是如理如法，不偷盗这是如理如法，举个例子在这里。你把这个例子，就死在例子里头，你怎么能贯通？融会贯通，你才能得受用。摆个桌椅板凳，也要摆得合理合法、如理如法，让人家一看到就生欢喜心。桌椅板凳摆得很凌乱，摆得不整齐，人家一看心里就厌恶，最浅显的一个例子。排列整齐，干干净净，清清爽爽，哪个人不欢喜！现在人叫磁场，磁场就是排列。所以顺序排列得很好，这个磁场强，非常凌乱，这个磁场就弱。我们中国人讲感觉，整齐清洁我们感觉很好，非常凌乱我们感觉很不舒服。这是讲持戒，戒学，意思深广无尽，也是遍虚空法界，我们连这个字的意思根本就不懂，就不了解，我们怎么能做得好？怎么能够做得到？

　　什么叫定学？定学是清净心、平等心。我们在顺境里面起贪爱，逆境里面起瞋恚，不清净了，清净心失掉了，心地被污染了。平等心：高下心，自以为是，总觉得别人不如我，你这个心不平。佛在经上常讲，世间灾难从哪里来的？人心所感，正是所谓「一切法从心想生」，自然灾害也是从心想生。地球，诸位知道，外表充满了许许多多的水，整个地球的面积陆地占多少？海洋占多少？陆地的面积还不到地球四分之一，海洋占四分之三。水从哪里来的？贪心变现的，这是《楞严经》上讲的。地球的核心，地心是火，温度到七、八千度，摄氏七、八千度，地心，所以常常有火山爆发。火从哪里来？瞋恚。大气流动风灾，风是愚痴。地球居住的环境，是贪瞋痴变现出来的境界。

　　西方极乐世界为什么那么美好？它这个地是琉璃地；琉璃就是我们所讲的翡翠，绿色的玉，透明的，从地面看到地心透明的、清凉的。那个世界上什么灾难也没有，什么原因？清净心变成的。所以才晓得十方世界不一样，为什么不一样？居住在那个世界众生的修养不相同。诸佛菩萨、法身大士的报土是一真法界，一真法界是戒定慧变现出来的，我们这个世界是贪瞋痴变现出来的。如果我们自己没有贪瞋痴，在这个世间遭不遭难？不遭难。前几天，台湾世桦的老板到新加坡来看我，告诉我一桩事情，他说两年前他们那个地方有个火灾，附近的房子统统都烧掉了，他们仓库放的经书，经书那个仓库没有烧，非常奇怪，不可思议！四面都烧掉了，只有他这个仓库没烧，这仓库里头是印的佛经。许许多多修行人的感应，不可思议！所以诸佛菩萨慈悲到极处，我们有一点点的善心，真正有点丝毫意思想回头，诸佛菩萨都全心全力帮助我们，消除我们的灾难，这是真的，不是假的。

　　念佛的人，贪心断了，水不会漂，你掉在水里头也不会淹死；你瞋恨心断了，慈悲心现前，大火也烧不了你；你觉悟了，不再愚痴，风也吹不动你。我们今天要想免除自然的三种大灾难，佛教给我们的方法「断贪瞋痴，修觉正净」；自然灾害都能够免，人为的灾害那就更不必说了。我们以真诚清净心对人，人家也会以诚心回应；我们用虚伪的心，怀疑的态度对人，人家当然以虚伪怀疑对我，必定的道理。所以佛教给我们就是一味真诚，我们将释迦四十九年教诲总结二十个字，大家很容易记住，这二十个字就是「如来广大智慧光，普照十方诸国土」，我们要落实，要真干！

　　不管对什么人，我们只是一片真诚，他对我怀疑也好，误会也好，侮辱也好，陷害也好，我只是一个真诚心对他。我心目当中看他，他是佛，他是菩萨，他为什么这样对待我？他一时迷惑，或者是说我过去生中迷惑颠倒的时候，曾经用这个态度对他，业因果报如是如是，我们非常欢喜，一笑了之；过后自自然然他也就回头，回心转意了。我们要教化众生，要给众生做好榜样，要给众生做模范。常存此心，这个心就是充满虚空，周遍法界，我们跟诸佛广大智慧光就融合成一体了，像这个房间许多灯光一样光光互照，你说这个多自在，这个多美满，这是真正的幸福！

　　清净心，丝毫不染着，一切受用，受用里面决定不起副作用。我们看到华藏世界的受用，西方极乐世界的受用，我们这个世界别说人间富贵不能比，今天世间，哪一个世间人的富贵人家能够用黄金铺路？还没听说到；哪一个富贵人家建造的房子是七宝做成的？跟西方极乐世界不能比！所以诸佛如来、法身大士，我们今天看享极了荣华富贵，他那个荣华富贵不是经营得来的，是自性里头本具的，所以他没有贪心。佛菩萨慈悲，也能够舍弃他的享受，到六道里头度众生，示现种种苦行是为度众生。示现种种苦行，他有没有苦受？没有，他心地永远是清凉自在。佛菩萨一切作为都是帮助众生觉悟，都是帮助众生回头，善行、恶行无一不是教化众生，无一不是圆满功德，这在大乘法是如来的密义。这个密不是秘密，是深密，我们一般人太浅了，看不到。无一不是光明遍照，什么时候我们才能够体会到，才能够觉悟到，才能真正回头？

　　看破，什么叫看破？看破是明了的意思，世出世间一切法道理明白了，事实现象明白了，因果明白了，这叫看破。放下，放下什么？放下一切妄想分别执着，放下见思烦恼，放下尘沙烦恼，放下无明烦恼；不是叫你放下一切事，不能错会了。如果事也放下，好了，释迦牟尼佛也不讲经、也不说法，因为他放下了。事做得非常积极、非常认真，从来没有休息过。现在世间人，开发中的国家，现在每一个星期休息两天，佛菩萨教化众生从来没有休息。放下不是放下事业，佛菩萨的事业是度化众生，是教我们放下妄想分别执着，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，念念为一切众生，念念为虚空法界，不疲不厌。普贤菩萨十大愿王，每一愿最后一句：「无有疲厌」，从来没有休息过，这是佛，这是菩萨。我们要想作佛，要想作菩萨，如果一个星期还想休息两天，你菩萨、佛就做不成了；为什么？他们不休息的。所以要懂得真正的意思。

　　后面这两句：『一切众生咸见佛，种种调伏多方便』。清凉大师的注解，「后半常为利益」，常就是没有休息；什么利益？「灭恶生善，破愚为智」。这两句也就把佛教化众生，实际的效果完全包括了，帮助众生灭恶。什么是恶？凡是自利的就是恶，凡是利益众生的就是善。做好事是为自利是恶，我们中国古人在道家，道家有这个话说：「有心为善，虽善不赏；无心造恶，虽恶不罚。」道家讲有心为善，在现在这个时代还是要赏他，不赏他就不做善了，所以劝善还是要奖励。但他有心，有心为善，我们知道他出不了六道，他得什么果报？六道里面的福报，人天福报，也不错了；他成不了佛，做不了菩萨，他享人天福报。但是无心造恶，看他那个恶的大小，虽是无心做的，不是没有罪，他的罪轻；有心造恶，罪重。畜生、饿鬼、地狱都有轻重果报的差别，都要受果报，为什么？他没有真正到有心无心，没有真正到这个境界。

　　凡是有念就有心；到无念，无念就是妄想分别执着统统无了，那个时候作恶作善都没有果报，法身大士的境界。虽然没有果报了，这些人很慈悲，他还示现果报，都是教化众生。示现作恶，受恶报，像释迦牟尼佛为我们示现三个月马麦之报。我们的佛，佛是「福慧二足尊」，智慧、福德都圆满，哪有托钵托不到东西吃的？那佛不就没有福报吗？所以释迦牟尼佛还有三个月托钵没东西吃，这是荒年，吃什么东西？喂马的麦，这是最不好、最粗劣的，喂马的，佛吃这些东西。孔老夫子是大圣人，佛菩萨再来的，在陈三月缺粮，也是挨饿。我们明白了，这是什么？这是示现，示现业因果报做给我们看，诸佛菩萨尚且不免，我们心就安了，我们受点儿苦算什么？所以从这些地方我们要细心体会到，有心为善这个福报很小，有心造恶那个恶报很重，这是真理。明白这个道理了，宗门教下的祖师大德教导我们从根本修，根本是什么？根本是心。有心、无心，那个是什么心？自私自利的心，就感这样的果报。如果一个人自私自利的心完全没有了，你造善造恶都是利益众生；那善恶是什么？手段。那就是菩萨心，那就是如来之道，不是为自己。

　　父母教儿女，有用善法，也有用恶法；奖励他，爱护他，善法；有的时候骂他、打他，恶法；无论用什么方法，都是成就他的、帮助他的，没有丝毫恶意。佛菩萨的心更纯，一丝毫自己都没有，完全是帮助众生，这才是得真正自在，这才是真正的随缘。「恒顺众生，随喜功德」，是要究竟圆满的智慧，是要高度的善巧方便。但是方便法门再多，它的根就是真诚慈悲，佛家讲八万四千法门，无量法门，根就是真诚慈悲。所以佛家讲「慈悲为本，方便为门」，方便是无量无边，根是一个，真诚的慈悲心，决定没有丝毫为自己。还有一念为自己的心，那是轮回心，那是凡夫心。从根本修，就是从这个地方下手，把自私自利要拔除得干干净净。

　　怎么个修法？大乘法佛教给我们的好，教给我们念念为众生，不要想到自己，这个时间久了，逐渐逐渐自自然然就成功了，这个方法好！有一段长时间的熏修，再不想自己了，起心动念是众生，起心动念是法界，真的转过来了，这是真功夫，真受用，经教里面讲真学佛，真佛弟子。夏莲居老居士在《净语》里面，教导我们「真干」，一切要干真的，不要干假的。为一切众生就是真的，为自己假的，这个道理一定要懂得。起心动念，言语造作，真的，一切真实。这个真实遍虚空法界，遍一切众生，「一切众生咸见佛」，可见佛法是平等的。但是现在一切众生有不见佛，不见佛就是我刚才所说的自作障碍，只要随顺自己的意思，随顺自己的妄想烦恼习气，你就不见佛；随顺佛陀的教诲，你就处处见佛，时时见佛，从来没有离开过佛。

　　「种种调伏」，种种就是指无量法门。佛家讲八万四千法门是举例，八万四千这个数量并不多，是举例，是归纳，展开无量无边，没有一法不是觉悟众生的，没有一法不是帮众生灭恶生善的。所以你要掌握到原则，《华严》里面讲「一即一切，一切即一」，这叫善学，会修，掌握到一个原则。这个原则就是无我，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，佛说了很多遍。我相就是执着，人相、众生相、寿者相是分别，离开一切执着就无我了，什么都不执着，一切随顺众生，我们从这个地方下手，从这里学起。我要怎样怎样就糟糕了，那就决定三途六道去了，要改，要学诸佛菩萨没有我。什么是我？尽虚空、遍法界是我。

　　我这一次在北京访问，看到青州龙兴寺这些佛像，我看到毗卢遮那佛穿的袈裟，袈裟上这些彩绘，我一看我觉悟了，你们不觉悟，你们跟我一起看你们不觉悟。我看那个袈裟是什么？我才恍然大悟，出家几十年，天天搭袈裟，不知道袈裟什么意思。我看了那个彩绘我才晓得，袈裟一格一格代表什么？代表虚空法界一切众生，一格表示一个不同的族群、不同的族类。这一格是佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界，到下面是地狱法界，代表这个。十法界一件衣披在身上，十法界是一个身，我才恍然，这叫清净法身。什么是我？整个法界是我。那一天，他们馆长为我讲解，我看了之后，我也讲给他们听，他们很惊讶！原来佛法有这样深的意思在里头。

　　尽虚空、遍法界一个我，佛法里头有我，「如是我闻」，有我，不是没有我。但是这个身不是我，妄想不是我，虚空法界一切众生是我，所以我们的妄想分别执着才能真正放下，才把真的我找回来。真诚的爱心遍整个我，遍整个虚空法界一切众生，我们看到这个相的时候觉悟了。所以佛法造一个相都是教学，都是利益众生，你看了之后都会领悟到，都是帮助我们灭恶生善，就是灭自私自利，把这个念头灭掉，生善就是利益一切众生。利益一切众生，最大的利益，最殊胜的利益，最圆满的利益是什么？帮助众生觉悟。然后我们就晓得，恶的根源是迷，善的根是悟。所以诸佛菩萨示现在人间干什么事情？教学，教学是灭恶灭到根，生善是生到根。不搞小善小恶，小善小恶枝枝节节，那个太麻烦了，搞不清楚。搞根，一念悟是善，大善，究竟圆满的善，一念迷是大恶。

　　我昨天下了飞机，进入市区，听说香港也要走向高科技的工商业，美国要在此地建立迪斯尼乐园，我在新加坡也听说「宋城」要恢复，大概建在迪斯尼乐园的附近，便利观光旅游，这些人财力非常雄厚，亿万富翁，没福报！所修的是小善，枝枝叶叶上的善，不是善根，他们没有福报。实际上，他们要懂得，这就是他迷，他不悟，他要悟是善根。根是什么？建一个讲堂，请法师大德在这边讲经说法，大善！你那个亿万财富救济这个世间苦难人民，你所得的福报绝对比不上请一个法师讲一天经，这话不是我说的，佛在经上说的；大千世界七宝布施，抵不上为人说四句偈，这个经文你们念得很多了。为一切众生讲经讲多少？几分钟的时间解释一句偈，那个功德超过大千世界七宝布施。何况今天这些财富的人，跟大千世界七宝还差远了，那他们是小巫见大巫，他那个财富跟人家比，那真是九牛之一毛，不懂得修。

　　你们这些同修们，在香港租借一个讲堂，花这一点儿钱，找我到这边来给你们讲三天经，你们就晓得你们所得的福报，全香港的财富都比不上你。你这个福报能不能得到？你来生、后生决定得到。然后我们想到，世间这些有财富的人，还不是过去生中请法师讲几句经，讲一个小时、半个小时，得今生的财富。他们要天天做，那还得了，不得了！但是这些话他们听不进去，「你们作和尚骗人的，你们想骗我的钱」，这就是愚痴！他根本不相信，听不进去。因此老天爷很公平，风水轮流转，贫穷的人来生发财，富贵的人来生贫穷。富贵的人享福，不修福，来生就穷了，变贫穷了；贫穷人，肯听经，肯请法师，辛辛苦苦借一个讲堂，他来生有福；风水轮流转，就这个转法，我们要明白这些道理。所以要珍惜机缘，要懂得这个道理，只有智慧才能抓住机会，只有智慧对于布施财用，才会用得非常恰当。我们实在不会做，印光大师做出一个榜样给我们看。我是真的看出来了，一生学老和尚，老和尚一生所有一切的供养，都用做法布施。老和尚没有盖过庙，也没有度过出家众，十方对他的供养，他老人家全部印经布施，这是真实功德。为什么？经书帮助人破迷开悟，这是从根上做灭恶生善的工作，从根上做。

　　这一次有很多同修问我，青州这一批佛像埋在地下一千七百年，为什么破损这么多？它那个时候是北魏时代，魏武灭法，我们中国佛教三次教难，魏武灭法是头一次。所以这些出家人、善心的居士，把佛像埋在地底下，怕破坏；怕经书被烧光，所以刻在石头上。房山的石经是从北魏那个时候开始的，藏在山洞里怕经书被毁掉，人家用心多苦！在那个时候只有这个方法，除这个方法之外，想不出第二个方法。今天我们继承祖师大德慈悲大爱，我们把它印出来，印出来之后向全世界流通，保存在全世界国家图书馆、大学图书馆，永远不会丧失了，永远不会遭难了；这个地方遭难，那里不遭难。这是灭恶生善的根，做这个功德利益是遍虚空法界，十方诸佛都赞叹不尽。我们有这个认识才肯做，没有这个认识的人，他不会做。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二一八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第二首：

　　【如来色相无有边，随其所乐悉现身，普为世间开智海，焰眼如是观于佛。】

　　光焰眼天子，他修学证得的是「以一切随类身开悟众生令入智慧海解脱门」。我们看他的赞颂，赞颂也是他的心得报告。这四句，前面二句是讲随类现身。「如来」是指真如自性，真如自性没有色相，但是它能现无量无边的色相。色相是怎么现出来的？是随众生心而现的；众生有感，佛就有应。说佛有应，不如说自性有应，所以他不用佛，他用如来，就说明自性本具的能力；这能力不是从外面来的，自自然然就现身。诸佛菩萨可以「随众生心，应所知量」，现无量无边的色相。我们再反过来问问，我们凡夫能不能随心应量？如果凡夫不能，佛法在理论上就有欠缺，就讲不圆满。说实实在在话，凡夫跟佛没有两样，跟诸佛如来同一个真心，同一个本性，所以觉悟的人随心应量，迷惑的人还是随心应量。这里头极微细的现象，一般人是习而不察，天天干这一桩事情，他就是天天不能觉悟，他不能够觉察。

　　如果凡夫不是随心应量，佛所说的一切法就不通了，佛所讲的一切法虚幻不实，那也就说错了。所以我们一定要有能力觉察到诸法实相，从哪里觉察？从我们本身觉察；我们的相，我们的身，随着我们自己的念头起变化，这不是随心应量是什么？当我们心欢喜的时候，相貌就现欢喜相，当我们忧虑的时候就显忧虑相，『如来色相无有边』；当我们欢喜的时候身体就好，当我们忧虑的时候身体就衰。所以色相与身体状况，随着念头在起变化，诸佛如来如是，一切众生哪个不如是？众生身是虚幻不实，诸佛身也是虚幻不实，真实的身是什么？真实的身是清净法身，没有现相，那是真实。有相都是虚妄，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。所以十法界是虚妄，一真法界还是虚妄，十法界不可以分别执着，一真法界也不可以分别执着，你才得大自在，才得真解脱！十法界我不分别执着了，一真法界分别执着，你还是堕落了。堕落到哪里？把一真法界变成十法界。只要有分别执着，决定见不到一真法界，事实的真相我们要知道。

　　生佛不二，不过诸佛的心是真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，所以他现的相好。我们常讲「相好光明无等伦」，为什么？心好，念头好，现的相就好。我们凡夫起心动念跟佛恰恰相反；佛是真诚心，我们是虚伪心；佛是清净心，我们是染污心；佛是平等心，我们是贡高我慢心；佛是智慧心，我们是愚痴心；佛是慈悲心，我们是自私自利心。所以佛现的色相，三十二相八十种好；如果是大乘了义经里面讲，佛现的是「身有无量相，相有无量好」。心好，相就好；心好，现的环境就好，极乐世界，华藏世界。心不好，现的相就不好，身体就不好，居住环境也不好。所以佛讲「一切法从心想生」，我们要明白这个大道理。

　　十法界依正庄严从哪里来的？从心想变出来的；我们为什么不往好的地方想，要往坏的地方想？什么是坏？想自己的利益就是坏；什么是好？想虚空法界一切众生的利益就是好。所以我们六道凡夫现的相，都是从自私自利现出来的，没有放下自私自利。地狱纯是自私自利；饿鬼道九分自私自利，一分利益别人，鬼道；畜生道八分自私自利，两分利益别人；人道是一半自私自利，一半利益别人；天道，愈往上面去，利益别人的念头愈多，利益自己的念头愈少；到无色界天，只有一分自私自利，九分利益别人。所以自私自利的念头始终没有放弃，出不了六道轮回；哪一天我们把自私自利的念头完全舍掉了，这个人就超越六道轮回。六道、十法界就是这么一回事情！

　　所以一真法界法身大士们，在《华严经》里面讲圆教初住菩萨以上，他们决定没有自私自利，起心动念都是为一切众生。他们现的色相，真的可以说尽善尽美，『随其所乐悉现身』。「随其所乐」，「其」是指九法界有情众生，众生心有感，佛菩萨立刻就有应。众生之感，这是一个念头，佛菩萨所应，无量无边的色相。这个道理又深了，又不好懂，确实是不好懂。一个念头转过来，虚空法界统统转变了；虚空法界转变了，就是如来的感应，如来应了。我想诸位在经上见到过，经上有这么个说法，菩萨成佛时看到山河大地一切众生皆成佛道。菩萨成佛，这是一个人境界转了；他一转之后，他看到山河大地所有一切众生都转了。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，一转一切转，一悟一切悟，一迷一切迷，这是「随其所乐悉现身」。

　　我们要细心，现在人讲要冷静，读经、听讲你才能心有所会。宗门祖师说法常常问学生，「会么」？「会么」就是你体会到没有？这是境界。会了，就入境界了。怎么入？他转过来了。不转过来，不会；会，就转过来了。这个境界极其微细、极其深广，《楞严》上讲「随众生心，应所知量」，看你悟入的层次：你悟入的浅，声闻境界；悟入的深，菩萨境界；悟入的再深一层，法身菩萨境界；看你悟入浅深，境界不相同。圆教里面，像《华严》圆教给我们说五十二个位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉；这五十二个位次，就是五十二种不同的境界，你悟入多少，境界不一样！可见境界不是真的，真的那就应当是一样的，它不是真的，随着你的心想起了变化。

　　初信位的菩萨跟二信位的菩萨，所见的境界不相同；初信、二信都听佛讲经说法，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，初信位的菩萨解得浅，二信位的菩萨就理解深一层，三信位就更深一层。大家虽然一样，在一个地方、一个讲堂，可是这一个讲堂境界不相同，各个不一样。这就说明，「凡所有相，皆是虚妄」。这些现象，即是对我个人，一个人，它也不相同。怎么不相同？我们一个人要是认真修学，天天有进步，天天境界不一样。什么境界不一样？你所看的一切人事物都不一样，天天在变化。如果你断恶修善，恶念没有了，善念生起来，你看到一切众生山河大地都善；从前没有转过来的时候，看到一切众生山河大地都恶，现在看到都善，岂不是一切众生山河大地随着我们念头在变吗？

　　你证得阿罗汉果，看到一切众生山河大地都是阿罗汉境界；你证到菩萨果位，看到一切众生都是菩萨，树木花草也是菩萨；你证得如来的果位，佛果了，你看到大地一切众生都成佛了，都是佛。我说这些话，很多人听不懂！听不懂是真的，听不懂是应当的，为什么？你境界没转过来，你怎么会懂？你怎么会相信？佛在经上讲的这些话，佛教我们修，教我们证，教我们依照他理论方法去修学、去学习；学习到最后，证明佛讲的话句句都是实话。所以相没有一定的相，剎那剎那在变。诸位要记住，不是一年一年变，不是一天一天变，剎那剎那在变。

　　所以这两句话的意思深广无尽，佛给众生做榜样，佛是以纯善之心，我常讲心善、意善、行善。中国童蒙教学的时候，小朋友三、四岁，教他念《三字经》，《三字经》第一句话：「人之初，性本善」。这个善是佛家讲的善，佛家讲的善不是善恶之善，善恶的善就不善了；善恶两边都不着，那是真善，那叫本善。有善、有恶，善恶相对，相对就不善了，这个道理深。极乐世界谁懂得？一般人都把苦跟乐相对来看，那不是极乐，不是佛说的意思。苦乐两边都舍掉了，这才是真的乐，那才叫极乐。极乐是中道，稍微有一点偏邪，就错了。苦乐是偏在两边，是偏邪，不是中正。唯有中正是真的，偏邪就是虚妄的。

　　第三是『普为世间开智海』。诸佛菩萨随着众生的感，以无量无边色相来应化，目的何在？帮助众生开悟。所以我们一定要清楚，觉悟众生是第一功德。你不执着功德，那叫真实功德；执着功德，功德就转变成福德。一切福德边的事，如果离开妄想分别执着，就全部转变成功德；只要有一丝毫执着的念头在其中，功德就变成福德。福德是三界之内去享受，我们今天看到世间富贵的人家，在社会上有崇高的地位，有亿万的财富，那是福德。禅宗六祖惠能大师讲得好，「此事福不能救」，福德再大，不能救，不能救什么事情？了生死、超轮回的事情，福德不能救。什么能救？功德能救。功德里面，离一切妄想分别执着，你就能了生死，你就能脱轮回，你就能断烦恼，生智慧。

　　唐朝善导大师说得好，修行人这一生中有多大的成就，「总在遇缘不同」，这个话说得没错。「缘」这一个字里头，也是很深很广。释迦牟尼佛在世，这个缘是第一殊胜，跟着释迦牟尼佛修学的人，依旧有许许多多不能成就的，你说缘能说不殊胜吗？祖师大德的教诲，我举一个最明显的例子，章嘉大师善知识、大善知识，李炳南老居士大善知识，亲近他的人，一天到晚跟在他身边的人，有没有成就？没有成就。这是缘不具足吗？没错！缘有四种缘，你能够在善知识的身边，只是四种缘里头的一种缘，叫增上缘；另外三个缘没有，你白跟了。另外三个缘是什么？亲因缘，所缘缘，无间缘；最后一个增上缘。

　　跟在释迦牟尼佛面前，增上缘具足了，如果没有亲因缘、没有所缘缘、没有无间缘，就像经上讲的城东老母一样；因为佛说，「佛不度无缘之人」。城东老母天天跟佛见面，这个老太太，佛天天见面，怎么说没有缘？好！佛说你不相信，我示现给你看。佛走到她面前，她掉转头，走到那边去；佛有神通，又变一个身在她那边，她一看到，掉转身往这一边走；佛再现一个身，她又往这一边走了；四面都是佛，她抱头痛哭，低下头来，哪个都不看。佛教大家看，没有缘；她没有什么缘？她没有亲因缘；亲因缘是我们佛法讲的种子，善根种子她没有。

　　在我们一般同修来说，亲因缘都有，过去生中都曾经学过佛，也曾经供养过佛菩萨，亲因缘决定是有。没有，那就跟城东老母一样，听到佛教掉头就去了，那是没有亲因缘。我们现在缘不足在哪里？所缘缘不足。所缘缘是好学，我们不好学，又想学又不肯真干，我们缺这个缘。无间缘也没有，无间缘是什么？你学习不能间断。我们学习是常常间断，时时刻刻间断，这一念阿弥陀佛，下一念胡思乱想，就断了。所以我们自己要晓得自己毛病在哪里，要下定决心痛改前非，我们才有救。所以在四种缘里面，我们缺了一半，所缘缘缺了，无间缘缺了，因此依旧随顺习气烦恼，这不能成就。所学到的一些佛法就顺口溜，记问之学，自己丝毫不得受用；甚至于造无量无边的罪业。

　　像法轮功的李洪志，造无量无边的罪业，打着佛的招牌，用佛家这些名相术语，曲解其意，搞什么？搞名闻利养，欺骗众生。《楞严经》上讲的话，你看兑现了，现在现遭王难，王难就是犯了法，执法的人要通缉他，这就是从前的王难。死堕地狱，现在造这些犯法的事情，要受刑事处分是花报，果报在阿鼻地狱。他这个罪大了，破和合僧，他不是破一个道场，他是破整个世界整个的佛法，你说这个罪多重，愚痴到了极处！千佛出世，不通忏悔。我们想想，他为什么会造这么严重的罪业？还不是为了自私自利。我们学佛看到他这个样子，回头自己要反省反省，他造的是极重的罪业，我们虽然造的罪业没那么重，有没有造罪业？如果还造罪业，他那个大罪不通忏悔，我们这个罪业还能够忏除。要回头，要忏悔，忏悔要怎么个忏法，这一桩事情非常重要。因为我们是凡夫，古人说得好，「人非圣贤，孰能无过」，所以凡夫都有过失。不但六道凡夫有过失，十法界的四圣还是有过失，他们过失轻、过失少。忏悔法门就比什么都重要，忏悔就是知过肯改，知善肯修。

　　我初学佛的时候章嘉大师教我，什么是忏悔？忏悔就是儒家所讲的不贰过。我知道错了，从此以后再不犯同样的过失，这才叫忏悔。绝对不是说，做错了事情，在佛菩萨面前祷告祷告，求佛菩萨原谅，明天再干；干了，再去祷告；这个没有用处，这是假的，不是真修行。真修行，不重形式；形式上在佛菩萨面前发露求忏悔，那是形式。真正修行人不重形式，重实质，真的觉悟了，真的回头了，真的不犯，已经做的过失不再犯了。这一种佛菩萨面前发露忏悔有没有必要？也有必要，那是演戏，是做给别人看的。是那些没有学佛的人，看到出家、在家这么多学佛人，在佛菩萨面前忏罪，让他看了心里有所感动。所有一切形式，要记住是唱戏，唱给别人看的；自己真正用功夫，没有形式。从前学佛人懂，现在学佛人不懂了；为什么不懂？没人教他。

　　我这一点点利益是章嘉大师教的，章嘉大师着重实质，不着重形式。他老人家非常重视戒律，教给我怎么受戒？他教我不要到什么戒场里面去受戒，我说：那戒怎么守法？「你做到一条，你就受了一条」，我这才恍然大悟。佛说不杀生，我从此之后对一切众生不再杀害，我这一条戒就得了。不是在形式上，这是真善知识。形式上受了，照干，等于没受一样。三皈五戒都要着重在实质，不着重在形式。可是现在学佛的人着重在形式，不知道实质，所以全是假的。这个假的，也不要当儿戏，为什么？罪过很重。没做什么坏事，哪来的罪过？都是地狱的种子。你犯的最大的过失，你自己不知道，什么过失？破坏佛法形象，破坏佛法形象就是五逆罪里面破和合僧。我受了三皈，我完全没有照做，把佛法三皈的形象破坏了，人家一看，「这个人是佛教徒，你看他是这样子的；这个出家人恶劣到极处，还不如一个平常人」，你把佛法形象破坏了。佛法是天人师表，经上常常赞叹佛是天人师，师是什么？最好的榜样。你把最好的榜样，从你自身把他毁掉，你的罪不是阿鼻地狱是什么？你说「我又没有害人，我又没有骗人，我又没有杀人」；但是你把佛法形象破坏了。

　　所以印光法师一生，为什么不收出家徒弟？是他老人家的大慈大悲。为什么？收一个出家徒弟，就送一个人到阿鼻地狱，不忍心！李炳南老居士一生，不劝人出家，不劝人受戒，这都是一个真正觉悟人、明白人，不害人。你劝人去受戒，他受了戒，他又做不到，他破坏佛教形象，做不到就是破坏佛教的形象，这个罪就相当重。受个戒，不是荣耀，「我受了菩萨戒，我是菩萨」，贪瞋痴慢的菩萨，一天到晚还搞是非人我的菩萨，侮辱了菩萨，你说这个罪多重！所以出家这件衣服不是好穿的，真正肯学是无量无边的福德，违背了圣教是无量无边的罪业，几个人懂？难怪你不懂，没人讲了。经也不看，说老实话，经摆在面前看不懂；不但经看不懂，古人的注解也看不懂。我常说字字句句无量义，你为什么看不懂？你的心性，你的智慧，被你的烦恼习气盖覆住了，你智慧不能现前，所以面对着佛的言语文字，你不但不懂，你还把它误会了，误解如来真实义，曲解如来真实义。

　　这一首句子里面是如来果地上的境界，我们看到日天子，这是太阳神，是诸佛如来应化的，他不是凡夫。但是他现的相是凡夫，是日天子，他的地位身分跟四王天相同，欲界品位并不高。他皈依三宝，发菩提心，修菩萨道，「普为世间开智海」，这一句话就是「众生无边誓愿度」，为的是世间一切众生，帮助他们开智慧。一切言语造作、起心动念，都是觉悟众生的。众生看到了，听到了，接触到了，能不能觉悟？那是众生的缘具不具足。缘，刚才讲了，四缘具足这才有成就，四种缘里头缺一条都不能成就。我们明白这个道理，才晓得并不是每一个亲近善知识的人，每一个亲近殊胜正法道场的人，都有成就，那你是看错了，你想错了。

　　前面三种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘，这三种缘具足，在佛里面叫法器，我们世间人讲这是人才，可以造就，这是本身具足的条件。外面的条件只有一个增上缘，你遇到好的老师，好的同学，好的修学环境，统统是增上缘。所以本身条件不具足，纵然遇到好的道场，好的同参道友，好的老师，一样不成就。但是往往也有本身条件缺乏的人，但是他老实，他肯学，要在好增上缘当中有一段时期的熏修，慢慢他的亲因缘、所缘缘、无间缘慢慢养成，他也能成就，这个我们在历史上看到许许多多的例子。最明显的例子是念佛堂，在念佛堂念佛的这些莲友们，烦恼习气深重，善根不能发现；如果有个很殊胜的念佛堂，他进入这个念佛堂能生欢喜心，喜欢在念佛堂念佛，时间久了，慢慢的他烦恼轻了，善根种子起现行。所以好的增上缘，确实是有必要的。

　　大凡中下根性，外面增上缘比什么都重要。佛为众生讲经说法，就是给大家做增上缘。我们在《无量寿经》上看到一个例子，阿阇王子与五百大长者，过去生中曾经供养四百亿佛，善根福德非常深厚，天天听世尊讲经说法，往生极乐世界的念头没生起，还生不起来。听佛讲《无量寿经》，非常欢喜赞叹，动了个念头，「我将来作佛也要像阿弥陀佛一样」，还不肯往生，还不肯求往生。诸位想想，如果不是常常听世尊讲经说法，他这个念头也生不起来，你就晓得烦恼习气多重；供养四百亿佛这个善根，还是被烦恼习气盖住了，不能起现行。

　　我们看看别人，再想想自己，自己有没有求生净土这个念头？没有！怎么知道没有？如果有求生净土这个念头，万缘就放下了；还没有放下，没有真心求生净土。换句话说，真正要发心求生净土的人，自私自利的念头就断了，贪爱执着世间名闻利养、五欲六尘这个念头也断了，这个人是真正想求生净土，真正想亲近阿弥陀佛。他这个念头没断，他是玩假的，他不是搞真的。从前李炳南老居士说了一句话，说这一些学佛的人，在家、出家搞假的，李老师四个字批评他们：「玩弄佛法」。我们细细想想，他老人家所说的这一句话，「玩弄佛法」，你造业可重了。玩弄佛法，就是世间人常讲的消遣佛法，把它当消遣，这种心态学佛，还得了吗？佛是至善纯善，你的心行不善。

　　如果我们从广义的教义上来讲，玩弄佛法比不肯玩弄佛法还要胜一筹，胜在哪里？佛法的种子种在他阿赖耶识里去了，地狱是照堕，苦是比别人受得多，地狱罪报受完之后，这个金刚种子遇到善缘起现行，他还能够去作佛。那个不玩弄佛法的人，作佛的机会没有了；虽然不堕地狱，但是他成不了佛。所以明眼人，对于这一类的人还是赞叹、还是同情，以悲悯心来帮助他；帮助他觉悟，帮助他回头，只要一口气没断，回头忏悔还是来得及；像《观无量寿佛经》讲的阿阇世王一样，能回头。这就是为什么要多听经，为什么世尊当年在世，用讲经说法这个方法帮助人。

　　佛法传到中国之后，这两千年当中，早期祖师大德们也是用讲经说法帮助一切大众。我们净宗，慧远大师以后，又多了一个方法，提倡共修。佛家共修，确确实实是远公大师所提倡的。到唐朝中叶，马祖道一和尚，禅宗称他作马祖，他俗家姓马，不是我们在妈祖庙拜的妈祖，俗家姓马，他的法名叫道一。这是禅宗第八代的祖师，也就是惠能大师的徒孙，跟百丈禅师两个人建立丛林制度，就是把共修制度化了。这是中国佛教的特色，在过去没有建立制度，制度化是他们两个人开始。这是佛教在中国革命性的一个改革，对于中下根性的人大有利益。

　　都是普为世间一切众生破迷开悟，做种种示现。我们要能体会，要能观察入微，然后才知道怎样修学，怎样帮助自己离一切相，怎样帮助别人修一切善；离一切相自度，修一切善度他，圆满成就菩萨道，这是如来家业，续佛慧命。于是我们渐渐领悟到了，宗门教下祖师大德教我们从根本修，根本是什么？根本就是离相修善，这是根本。离相就是离妄想分别执着，常常保持清净心，清净心没有妄念。我们没有办法保持，为什么？一天到晚胡思乱想，妄念太多太多了。可是自己要警觉到，这些妄念就是轮回的根，妄念不除，轮回就出不去。妄念里面，如果是贪就是饿鬼道的因，死了以后鬼道去；瞋恚的因，死了以后地狱道去；愚痴的因，死了之后畜生道去；妄念太可怕了！

　　净宗法门的殊胜，博得一切诸佛如来的赞叹，就是他断妄念的方法特别巧妙，就是把妄念转变成阿弥陀佛，要转得快，要保持得久。所以为什么教你二十四小时不间断的念佛，就是把妄念统统转变成佛号，佛号功德不可思议；不管你有心无心，功德都很大。我们在许多典籍里面看到，饿鬼道、畜生道听到佛号减轻痛苦，畜生在被杀的时候苦，如果有人在旁边看到，合掌给它念几声阿弥陀佛，那个利益就太大太大了。不但是畜生被杀的时候痛苦，杀了之后吃它的肉，刀切它，在锅里面去煎它、炒它都痛苦，我们凡夫不能觉察，它已经死了；已经死了，它神识没离开。为什么不离开？愚痴！它执着那个身就是它，那个肉就是自己。执着！它不执着就没事情，它执着，所以你碰到它这个身体，它还是有痛苦。这个时候听到佛菩萨名号，它就清凉，它就减少痛苦。

　　这些事情我们不读佛书，不看古人这一些公案，我们决定想不到。我们只想到畜生被杀的时候痛苦，没有想到死了以后，它还念念不离开它的尸体。畜生如是，人又何尝不如是？为什么如是？爱惜他的身体，过分爱惜自己身体，死了以后做守尸鬼，他的神识离不开他的尸体。守尸鬼，守尸鬼很可怜，他不能去投胎。所以佛教人，修行人第一个要「破身见」，见思烦恼里头见惑头一条是身见，知道身不是我，身是我所，是我所有的；就像衣服一样，我们知道衣服不是我，衣服是我所有的。你有这个觉悟，将来以后摆脱这个身见就容易了，知道身不是我，换一个身体很容易，不困难。

　　往生到极乐世界要换身体，要把这个身体舍弃，就像一件破旧衣服一样，欢欢喜喜把它脱掉，毫无留恋，换成金刚不坏身。金刚不坏身是金刚不坏心变现出来的，我们自己有这个心，得阿弥陀佛威神加持，那是增上缘。我们什么是金刚不坏那个心？我们对于阿弥陀佛的信仰坚定不移，对于阿弥陀佛的弘愿决定不怀疑；四十八愿，愿愿接引众生，决定不怀疑；对于往生西方极乐世界的成就决定向往，生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨，深信十方三世一切诸佛的忠告，劝勉我们发愿往生，这个心愿就是金刚不坏的心。我们具足这样的亲因缘、所缘缘、无间缘，无间缘是念念不中断，阿弥陀佛给我们做增上缘，这决定往生。生到西方极乐世界，下下品往生的人也是圆证三不退，去作阿惟越致菩萨，不可思议！

　　不但我要去，我要成就，而且念念愿十方世界一切众生，个个都在一生圆满成就。这一念就是修善，自己求生就是断恶；自己求生是自度，念念希望别人都能成就是度他。你有这个念头，你有这个心，你决定有这个行为，时时刻刻帮助别人，认识佛法、认识净土，修学佛法、修学净土，你常存此心，常有此意，自自然然时时刻刻你会帮助别人。我们印送这些经书，印送这些劝勉别人的文字，我们没有版权，欢迎翻印。这是一念善心，这是一念善行，这是好事。好事，如果后头印上「版权所有，翻印必究」，这个自私自利的念头没断干净。好事，希望别人好，但是我自己的利益不肯放弃；可能别人因此得度了，自己不能得度。别人如果看到这些文字，听到这些说法的录音，他真放下了，他成就了；我们自己还贪图一点儿小利，还想收一点儿版权的利润，自己不能得度。这里头的理跟事，都要清楚，都要明了。

　　所以菩萨在这个世间，到这个世间来为世间一切众生，在这个世间所作所为，无一不是利益世间一切众生；就是将来示现往生，还是为利益一切众生。往生是做出往生的样子给别人看，给众生做证明，像我这个样子就决定往生。所以从生到死这一生当中，点点滴滴都是为世间一切众生，没有一丝毫为自己，菩萨应世，这个人是真菩萨。我们是不是？我们可以是，只要肯干就是。那从前不是，从前是凡夫，现在肯干，凡夫就作佛了。凡夫成佛，不是说死了以后再来成佛，不是！念头一转，行为一变，凡夫就成佛了。超凡入圣就在转迷为悟，迷的时候是凡夫，悟的时候就作佛了。

　　我们常讲，章嘉大师过去教我、告诉我，佛法知难行易；你要转凡成圣容易，但是你要知道这桩事情难。你为什么不肯转？是因为你不知；知道了还不肯转，知得不透彻，一知半解；知道透彻，立刻就转过来。没有转过来，你是业报身，你活得很辛苦，活得很累；转过来之后，你是菩提身，你是愿力身，你活得轻松，活得自在，活得快乐。这个乐是真乐，不是世间你得财富升官发财那个乐，一切都失掉的时候，你就感觉到苦，那是世间人苦乐之乐。入佛境界的人，顺境乐，逆境也乐，善缘乐，恶缘还是乐，那叫真乐，不会受外面境界干扰，不被外境所转。《楞严经》上所说的「若能转境，则同如来」，不被外面境界转，自己有能力转境界，这才是真乐。诸佛菩萨如斯示现，光焰眼日天子他学这个法门，他在这个法门里面成就，我们一般人讲得道证果。所以他也以种种不同的色相，为一切众生示现，帮助一切众生开悟，帮助一切众生证果。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二一九卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第三首：

　　【佛身无等无有比，光明照耀遍十方，超过一切最无上，如是法门欢喜得。】

　　这一首偈是须弥光欢喜幢天子他的赞颂，他所修学的法门，是「为一切众生主令勤修无边净功德解脱门」。为一切众生主，这个意思我们一定要把它搞清楚，主是主宰的意思，是典型模范的意思；换句话说，希望一切众生都能够依照他这个样子来学习，所以这个主就是教主的意思。在偈颂里面我们读到，跟长行合起来看，意思就更明显了。

　　『佛身无等无有比』。这一句话就是告诉我们，佛是一切世间的教化主，我们换句话来说，主持教化这个人，所以佛是三界导师，天人教主，我们看古大德常用这两句话对佛陀的称赞。佛的身无量无边，我们在这个经里面看到太多了，佛没有一定的身相，佛是随类化身，众生有感，佛就有应，应以什么身得度，佛就现什么身。佛在此地，我们决定不能够误会，把他当作一个人来看待，那就错了。佛不是一个人，究竟是什么？佛是我们自性的性德，不是别人，他是自己，自己性德的流露，这个道理很深很深，一般人不容易听懂。

　　所以佛在经教里面常常用比喻来说明，我们听讲的人从比喻当中，可以能够体会到佛所说的真实义。佛常用梦境来作比喻，因为我们每个人都有作梦的经验，我们晚上作梦梦到佛，佛从哪里来的？佛还是我们自己心里变现出来的，因为整个梦境都是自心变现的。梦中有自己，梦中有佛，梦中还有很多人，梦中有山河大地，这些东西全是自心变现的，离开了自性，无有一法可得。所以古德讲，如果你在梦中觉悟了、明白了，我现在是在作梦，这个时候你就懂得，佛在经上常讲的「全妄即真，全真即妄」。真是能变的心，妄是所变的境界；梦中境界是妄的，现在的心变成了梦境，全真就是妄；梦境是妄，整个梦境就是自己能现的真心，所以全妄即真。真妄不二，性相一如，我们从这个比喻当中能够体会得到，细心去体会，细心去观察。

　　我们讲感有应，感是我们的妄想分别执着，应是我们的真心，真如本性我们称之为佛。真心是一，妄想、分别、执着无量无边，但是性德的感应能随着众生的念头转变，变化无穷！为什么说「无等无有比」？因为他纯真无妄，所以九法界的众生都没有办法跟他平等。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他跟佛就不能平等；如果这一品无明破了，他成佛了，佛跟佛平等。等觉菩萨尚且不能，何况以下，何况我们凡夫？无有比，没有能够跟佛相比的，佛是纯善。诸法当中，总体来说不外善恶两个字，在十法界里地狱纯恶无善，诸佛纯善无恶，当中的都是善恶混杂；善多恶少往上升，恶多善少就往下堕落，这样形成了十法界，形成了无量无边的法界，法界里面的升沉，无非善恶两个字而已。所以佛是纯善无恶，九法界众生无等无有比，这是说这么两桩事情。

　　可是这五个字当中，还有很深的意思，我们要能够体会。佛性、佛身既然是性德的显现，就说明了性德是无等、是无有比，这样就会归自性，说到我们自己身上来了；我们自己有佛性，我们自己性德跟诸佛如来果地，一丝毫的差别都没有。佛对众生的教诲没有别的，帮助众生恢复性德而已。我们接受佛的教诲，依教奉行，性德恢复了，也作了佛，佛居不居功？没有，佛心清净，佛不会说「我对你有恩德，我做了很多好事，帮助你们大家成佛，我的功德很大」，佛没有这个念头。这些功德、福德、恩德的想法都是凡夫，凡夫才有这样的分别执着，如来果地上没有，念头都没有，所以才是纯善，纯真无妄。事一定要做，念头决定没有，这就叫空有两边不住，《金刚经》上讲的「无住生心」。无住是你念头都不生，叫无住；生心是什么？帮助一切众生超凡入圣。一切诸佛如是，法身菩萨亦如是，这个好样子我们要学，要认真努力去学习。

　　『光明照耀遍十方』。他们起心动念是光明的，为什么？起心动念都是为十方三世一切众生。念头光照十方，他们的言语也是光明遍照十方，字字句句都是利益十方世界一切众生，他们的行为也是光照十方。生活是十方一切众生生活的榜样，他们工作，工作的精神、工作的态度，也是十方一切众生的好榜样，他们的处世为人点点滴滴，无一不是一切众生的好榜样，这就是「光明照耀遍十方」。我们要明了，我们要觉悟，我们要学习。

　　诸位一定要明了，为一切众生是大公无私，光明遍照；为自己是黑暗的，一片漆黑，违背了性德。性德是光明的，性德是无私的，所以只要有一念私心起，一迷一切迷，自性的光明遍照失掉了，变成一片漆黑，一片黑暗是自性里头没有的。这个黑暗从哪里来的？无明造成的，也就是妄想分别执着造成的。我们今天生活在黑暗里头，堕落在这个里面，要知道是什么原因堕落的。佛菩萨今天帮助我们，身口意三业都帮助我们，起心动念帮助我们是意业，苦口婆心的教导我们是语业，在生活行为当中做出种种榜样给我们看是身业，身语意三业圆满的教导，这个恩德世出世间第一，也是无等无有比！

　　知恩才懂得报恩，用什么方法报恩？依教奉行。佛在经上常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，只有这个方法才能够报佛的深恩。受是能信、能解、能行，这才叫受；实际上，包括了信、解、行、证四个字，你是真的受，接受了。持是保持，永恒不失，不但这一生不会失掉，生生世世都不会失掉；换句话说，生生世世都是行菩萨道，这叫持。读诵、为人演说是化他，是帮助别人。读诵里面有自利、有利他，自利是亲近诸佛菩萨，我们每天读经不离佛菩萨，亲近佛菩萨，一切时、一切处与佛菩萨同在，这是读诵的自利；读诵也利他，虽然我读经的时候旁边没有人看到，但是有很多鬼神我们肉眼看不到的，他们围绕着我们在听，听经，听我们念经。有不少同学在读经或者是在念佛的时候，见到瑞相，见到光，闻到异香，这种瑞相最多也最平常，常有。我过去初学佛的时候，也常常有这个现象，那个时候我向忏云法师请教。法师告诉我，你念佛读经的时候，有天神、鬼神在旁边听，尤其是天神，天神身上有香气，衣服有香气，鬼神没有，天神有。证明我们在念佛读经，有天神、鬼神常常围绕着，他们在听，所以读诵那就是利他。

　　现在我们更有强有力的证明，不但我们人念佛鬼神听，电视机放录像带鬼神也听，这是我们最近得到的证明。所以居士林二楼、一楼，这两层的电视机二十四小时开放，日夜不停在那里播放讲经的录像带。居士林的同修告诉我，现在他们是两套设备，怕这个机器使用太久了会出故障，所以用两台机器轮流播放。鬼神在听经！我们如果不用功连鬼都不如，不肯认真干鬼都笑话你，你不但没有脸见人，连鬼都没有脸见他，你往哪里去？值得我们深深警惕。

　　我们的身光，我们的言光，我们的身光要学诸佛菩萨遍照十方，那问我们有能力吗？答案是肯定的，有，真有！我们能力大小随着我们心量，所以我们有分别执着，我们这个能力就小，为什么？你的光，你的心光起心动念，你的言语光，你的身体造作的光，决定不会超越你的执着。如果自私自利这个执着很重，你所做的这些功德之光，只能够在你自私自利的小范围；如果你能够想着你一家人的利益，你的光明也只能达到你一家，不会突破你家的界限。因此我们要学佛，突破个人的界限，突破家庭的界限，突破种族的界限，突破国家的界限，突破世界的界限，那我们就跟佛一样。我们起心动念、言语造作，遍虚空、遍法界，随着心量大小。佛的心量大，「心包太虚，量周沙界」，所以佛的光明遍十方。我们把自私自利的念头舍弃，念念想到虚空法界一切众生，尽心尽力为虚空法界一切众生服务，为法界一切众生造福。

　　什么是福？帮助他破迷开悟是福报，真实的福报，世出世间第一大福是觉悟众生，帮助众生觉悟。我在讲席里头常说，唯有佛菩萨才修第一等的福报。释迦牟尼佛他不作国王，他不作统帅，他也不搞经济，社会上任何行业他不选择，他选择教学，而且是一个多元文化的社会教学，又是个义务的教学，圆满功德，无等无有比。我们这才恍然大悟，释迦牟尼佛果然是世出世间第一等聪明人，干第一等聪明事，全心全力觉悟众生，身语意业光明照耀遍满十方法界，『超过一切最无上』，「一切」是世出世间一切法，没有能够超过的。

　　这个意思我们懂得了，如何落实？是不是也要像释迦牟尼佛一样出家？不是的，我们真正明白为世间教化主的意义。世尊在《华严经》末后做一个广泛的展示，以文殊、善财、五十三位善知识做出榜样给我们看，这个榜样总体的说，就是为一切众生做最好光明的榜样。五十三位善友所表现的，从身分上来说男女老少，从工作上来讲各行各业，说明无论是什么身分，无论从事哪一个行业，都可以做到你的心光、佛光遍照十方法界。我们做一桩事情，看到是一桩小事，它的波及，光就是波，波动所能够达到的是尽虚空、遍法界，今天我们讲它的影响力，它影响虚空法界，不能把它看轻，不能把它看小。我们喝一杯水，端起这个茶杯，这个动作就放光，就有波动。这么一个小小的举动，端起茶杯，喝一口水，菩萨六波罗蜜，菩萨万行，就在这一个举动当中圆圆满满落实了。觉悟这是菩萨行，不觉悟的迷惑颠倒，觉悟就是这么一桩小小的事情，都是给虚空法界一切迷惑众生做榜样。所以生活当中点点滴滴无一不是菩萨道，无一不是菩萨行，问题是你会吗？

　　禅宗祖师勘察行人常常问「会么」？会了，你就转凡成圣，你就是菩萨，就不是凡夫；不会，你是凡夫，你不是菩萨。真实功夫就是这一念的转变，真正转过来了，佛家的教学「转恶为善，转迷为悟，转凡成圣」，你这一转统统转了，圆满功德。为什么你转不过来？你对于这些道理事实真相没有搞清楚、没有搞明白，你转不过来。转不过来还是随顺烦恼、随顺习气，轮回心造轮回业，每天念经、念佛，都是轮回心，都是轮回业；换句话说，你出不了轮回。你念头一转，转过来了，转轮回心为大菩提心。

　　怎么转法？转自私自利为利益一切众生；利益一切众生这是大菩提心，自私自利是轮回心。真转过来，毫无疑虑的转过来，不必去想着提防这个、提防那个，那你没转过来，还是轮回心。真正转过来，什么疑虑统统没有了，圆满智慧现前了。世间人为什么？这个不行，我的损失太大了，这有害无利！念念想到利害，念念想到得失，依旧是轮回的念头。真转过来了，没有利害，没有得失，没有是非，没有人我，真转过来了。还有一念想这个、想那个，没有转过来。转了一半，那一半没转过来，假的。一转一切转，不可能转了一半，那一半没转，这是自欺欺人。一百分，九十九分我都转过来了，还有一分没转过来，还是假的。

　　印光大师《文钞》里有个故事，有个参禅的修行人，遇到印光法师，跟印光法师说，宗门一千七百则公案，《五灯会元》里头说的一千七百则公案，他说：我差不多都参破了，都参透了，还有五、六条没有参破。印光大师回答他一句话：一千七百则公案有一条没有参破，你就完全没有参破；一条参破了，一千七百条统统参破了。这个人听了之后，一下省悟过来，不参禅了，跟着老法师念佛。告诉你转境界，你说「九百九十九条我都转过来了，还有一条没转过来」，你全部没转过来。佛说得好，一转一切转，一切即一，一即一切，这个话讲得透彻到底了。千万不要贡高我慢，以为自己了不起，自己是生死凡夫，不免三途果报，有什么了不起的？

　　修行的功夫在哪里见？无论你修什么法门，功夫在你生活日常的表现，你还有没有烦恼习气？如果还有烦恼习气在，你没有功夫。你修行有没有进步，就看你烦恼习气是不是一年比一年少，一月比一月少，那你功夫有进步了。你有没有成就？那要看你烦恼还有没有，烦恼习气没有了，你成就了；这个成就，是你不会再堕落轮回了。你还有丝毫烦恼习气，习气是什么？表面上没有了，心里还有这个念头起来，还是不行，还没有脱离轮回，还在六道。既然在六道，你就决定逃不过三途，这是事实。经教里头常讲「人身难得，佛法难闻」，这两句话是提醒我们，机会太难得了。你今天得人身、闻佛法，这种机会千载难逢，「百千万劫难遭遇」。你遇到了，如果你能够抓住，你这一生成功了，永脱轮回；如果你没有把机会抓住，你还随顺烦恼习气，还自己在安慰自己，这个机会当面错过，你还是搞轮回，还是不免要堕三途，这是真可惜了！

　　人为什么放不下？教理不明、不透彻。学佛的人想替佛教多做一点好事，做好事要钱，想方法能少缴一点税，把这个钱拿来做好事，你说这个念头是对还是不对？凡事要往长远影响去思考，我们就不会做错事情了。人人都逃税，人人都漏税，国家财政就匮乏了，这不是个好的影响。现在人贪心重，我们示现的榜样应该是什么样？欢喜缴税，绝不逃税，给世间人做个好榜样。多做一点好事，我们这个举止，乐意缴税，欢喜缴税，绝不逃税，这是大好事！唤醒一切众生的偷心，比逃税漏税得来的一点钱，多做一点佛教好事还要好，不知道好多少倍！几个人想到？所以凡事要从影响深远处去着眼。

　　我们孝顺父母，奉事师长，事虽然小，影响层面大，影响的层面深，这就是好事。我们孝养父母，做出这个样子给社会大众看，这是佛菩萨教化众生。为人演说，演是表演，我们在这世间，你看我们怎么对父母，我们怎么对兄弟姐妹，怎么样对儿女，怎么样对亲戚朋友，这就是「光明照耀遍十方」。父母对我不好，兄弟对我不好，亲戚朋友对我不好，我对他好，他占便宜，我吃亏，我愿意吃亏，我欢喜吃亏。我们只要用一个心，真诚慈悲，真诚的爱心，把真诚的爱心表现在日常生活当中，对一切人，对一切事，对一切物，这是佛教，佛教是佛菩萨教化众生。

　　佛教我，我学会了，我也用同样的方法教化别人，《无量寿经》上讲辗转教化。佛教我，我转凡成圣了，我要用诸圣教化众生的方法同样的落实，毫无顾虑。为什么没有顾忌？众生有顾忌，不知道虚空法界一切众生是自己，佛菩萨没有顾忌，知道虚空法界一切众生是自己，自己照顾自己还有什么顾忌？人我对立才有顾忌，对立的界限消除了，哪来的顾忌？所以我们一切的顾忌，错了。打破一切界限，我们就证得清净法身，清净法身里面本来具足无量智慧、无量福德，那个福德是永远享受不尽的，不是修来的。迷人，他享的这点福，他是修来的，为什么？性德里头它不能现前。觉悟的人，见性的人，他不要修福德，他享受的是自性里本具的福德。以自性本具的福德，供养一切众生，布施一切众生，无有穷尽，真正明白的人怎么会不学？只有迷惑颠倒的人，不了解事实真相的人，他不学，他不懂得学。真正明白人，没有一个不肯认真学习的；学什么？学见性，学明心见性。

　　我们现在业障重，想学，学不成功，学不会，那怎么办？佛有方便法，教我们念佛求生净土，往生净土就学会了。净土得阿弥陀佛本愿威神的加持，我们很容易得到；也就是说，那一个地方修学的环境，比我们这儿殊胜。我们这个地方环境不好，外面的外缘太差了，处处都是在诱惑我们，让我们生烦恼，让我们造恶业。西方极乐世界只有善缘，没有恶缘，所以生到西方极乐世界，你只会修善，你决不会造恶；没有造恶的机会，没有造恶的环境，所以生到西方极乐世界，皆是一生成佛。这是说我们自己实在不能，不开智慧，我们就决心求生净土，去依靠阿弥陀佛。

　　往生西方净土的条件要记住，心净则佛土净，心不清净，念佛念得再多，不能往生。古大德说得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们，「能不能往生决定在信愿之有无，品位高下决定在念佛功夫的浅深」，他讲念佛功夫浅深，没有说念佛多少，多少不相干，功夫！什么是功夫？念到心地清净是功夫；换句话说，你心地清净的纯度是决定你往生的品位，心愈清净，品位愈高。心要怎么样清净？要万缘放下，决定不为自己的利害着想，不为自己的得失着想，你的心才会清净。你要常常想到自己的利害，想到自己的得失，你的心就不会清净。心不清净，往生就不可靠，那要看你临终时候的缘分，你没有把握。心地清净，往生可靠，往生自己有把握，不需要临终的时候人家助念，不需要人家提醒，自己有把握。这桩事情才是真的，除这桩事情之外，全是假的。

　　世间名闻利养都是假的，地位是假的，权力是假的，财富是假的，样样都是假的，假的何必放在心上？放在心上就是大错特错了！唯有修真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真的。我们养心、修心，修真诚心，一片真诚，对一切人、一切事、一切物，决定没有差别。清净是决定不染，这个不染也就是不动感情，情是染污。顺境、善人你生欢喜心，你被欢喜染污了；逆境、恶人你起瞋恨心，你被瞋恨染污了。染污就不清净，决定不染污，一切时、一切处保持自己的清净心，这个重要！

　　我们在日常生活当中，有没有表现欢喜？有没有表现发脾气？可以表现。要知道表现欢喜，表现发脾气，都是光明遍照十方，利益众生的，不是自己真的动了心。表现欢喜是告诉一切众生这是善法，我们这种表现是赞叹善法，劝大众修善；不高兴是表现这个法是恶法，不是好法，希望大家警惕，自己有这种恶的行为要改正；舞台上表演，不是真的欢喜、真的发脾气。就像演员一样，照着剧本演戏，这个地方叫你笑你就笑一笑，叫你哭你就哭一场，不是出自于本意，全是为了教化众生，所以笑也是光明遍照，哭也是光明遍照。

　　佛菩萨在生活工作处事待人接物，现的七情五欲是表演的，不是真的，他的心永远清净，永远平等。所以佛菩萨在行持上，好象跟众生是一样的，骨子里头完全不相同。佛菩萨表演是假的，凡夫所干的是真的，佛菩萨所做的完全是假的，在演戏，所以他没有善恶业，它叫什么？它叫净业。凡夫真动了心，真动了情，染业。染业是六道轮回，净业是西方净土，不一样的地方在此地。你要不懂这个道理，不了解事实真相，你从哪里修起？你从哪里下手？下手根本的方法就是修真诚，以一片真诚慈悲，真诚的爱心，清净是无染的爱心，平等是无分别的爱心，智慧是不迷的爱心，对一切人，对一切事，对一切物。禅定是不受一切境界的困扰，我们这样做人家有误会，人家有批评，人家有毁谤；我做得没错！他的误会，决不为他所动，这是定功。无论怎样的侮辱，怎样的陷害，我能够接受，这是忍辱。佛菩萨的教诲，我们完全落实了，所以你自己的生活，才真正能够享受到幸福美满、自在快乐，这是方东美先生所说的「人生最高的享受」。

　　我们看一切迷惑颠倒的众生，不明道理，不晓得事实真相，随顺烦恼习气胡作妄为，堕落在苦海当中，受三途苦报，诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白。堕落愈深愈苦，都是毁谤圣贤，才造这种重罪；毁谤三宝，障碍圣教的流通。今天法轮功，现在大家都知道，他们行为的影响，让许许多多的人不敢接触佛法，不敢去读佛经，这个罪业，五逆十恶业统统合起来，还没它重。断一个人的法身慧命就堕阿鼻地狱，断亿万人的法身慧命，可怜！他堕在阿鼻地狱，真的是永劫不得翻身。人为什么要做这个恶业？愚痴到了极处！可怜到了极处！

　　世出世间愚痴的人没有比他更愚痴，可怜的人没有比他更可怜，这个事情只有佛菩萨看得清楚、看得明白。为图极其短暂一时小利，微不足道的小利，名闻利养的小利，造这样深重的罪业，不知道觉悟，不知道回头，这个业造定了，果报也定了。我们从这里也就能体会到，障碍一切众生法身慧命，这是无比极重的罪业。你反过来，帮助一切众生觉悟法身慧命，那个福报、功德也是无等无有比。所以诸佛菩萨无论示现在哪一道，无论示现哪一种行业、哪一种身分，他干的是什么？就这么一桩事情：帮助众生觉悟法身慧命，这是世出世间大圣！言教、身教，念念不舍是意教，这才「超过一切最无上」。这个法门欢喜日天子他得到了，我们要懂得，要知道怎样去学习。再看底下这一首：

　　【为利世间修苦行，往来诸有无量劫，光明遍净如虚空，宝月能知此方便。】

　　净宝月天子，他是「得修一切苦行深心欢喜解脱门」。修苦行是不是住在深山？日中一食，树下一宿？那是释迦牟尼佛示现苦行的样子，希望我们在样子里懂得他深深的意义。为一切众生，乐意受苦受难，福让给大家享，苦我自己来承当，为什么？众生承当不了，菩萨无所谓。菩萨心清净，菩萨心真实，菩萨没有分别，所以菩萨在苦，他没有苦受，他没有觉得苦；在乐，他也没有觉得乐。所以他表现这些苦行，都是「为利世间」。

　　我们今天有福报，有能力过富裕的生活，我不过；我有能力天天吃好东西，我们粗茶淡饭，把这个钱节省下来，还有很多人没有饭吃，帮助他们，代众生受苦。我们可以居住豪华的宅第，住大房子，我们还是住个小茅篷，能够遮蔽身体就够了，把这个福报送给许许多多还没有房子住的人，这就是『为利世间修苦行』。尽量在物质生活降低自己的水平，把自己的福报，布施供养一切苦难众生，这是菩萨行。

　　『往来诸有无量劫』，「诸有」是六道，菩萨常常到六道轮回里面来示现，六道都苦，不舍众苦！我们佛家讲慈悲，说老实话，比起基督教、比起天主教差远了。我们看到许许多多天主教的神父，偏远地区穷困的地方，他们在那里建教堂，他们在那里传教，与当地人民过一样苦生活，得到大众的尊敬。佛教现在这些出家人养尊处优，苦难的地方决定不肯去。所以那些基督教、天主教的人，他们将来升天堂，我相信；佛教的这些出家人，要想生极乐世界，我不相信。他们将来生极苦世界，极苦世界在哪里？地狱。起心动念都是自私自利，没有肯为世间人牺牲自己。

　　清凉大师在这里有个注解，注得很好，他说第一句、第二句就是「一切苦行」。一定要节制自己，全心全力帮助别人。这个事情难，大师在这里举出四个难，第一个「背己利世难」，一个人能够舍己为人，难！第二「行相唯苦难」，一层比一层难，表演在外面只有苦，生活过得非常清苦，真难！第三「处经诸有难」，这就是三界六道，这个意思就是哪个地方有苦就到哪里去，哪个地方有难就到哪里去，这个世界上灾难地方很多，苦人很多，愿意跟这些受难的人、受苦的人，跟他们共同生活，全心全力帮助他们。第四「时劫无量难」，长时间，不是短时间，短时间容易；跟这些苦难人住个一天、两天，住一个星期，住十天，一般人还能忍受，还能做得到，长年累月，一生都这么干，难！多少人退心，多少人不愿意干了！谁愿意干？菩萨愿意干，菩萨跟凡人不一样，菩萨觉悟，凡人迷惑。

　　菩萨作商主，决定是为一切众生谋幸福的，决定不为自己。他经营这个企业，利用这个企业布施社会、布施众生，所以他光明照耀遍十方，他不为自己。自己的生活决定跟员工一样，衣、食、住、行都不例外，跟员工打成一片，那是菩萨。你想想员工焉能不爱菩萨吗？焉能不敬菩萨吗？焉能不听菩萨教诲吗？现在世间人，老板跟员工为什么处得不好？老板生活富裕，员工生活清苦，贫富对立，贫人就有怨气，那怎么能处得好？中国谚语常讲「一家饱暖千家怨」，你还能过太平日子！菩萨不然，有福大家享，有难我一个人替你们承担，所以世间人都爱菩萨、都敬菩萨，有苦难都哀求菩萨，菩萨跟凡人的确不一样。

　　菩萨何以能做到？菩萨看一切众生是自己，菩萨看一切众生是家人。戒经里尤其说得好，「一切男子是我父，一切女人是我母」，菩萨心目当中把一切众生都看作自己父母，哪有不孝养父母的道理？哪有不供养父母的道理？菩萨把一切众生看作诸佛如来，哪有不尊重的道理？所以好的供养父母，孝敬老师，不好的自己受用，这是孝子，这是好学生。他自己这个作法，就是光明照耀遍十方；他是在教一切众生明了孝道，修学孝道，教一切众生明了师道，尊师重道，他在那里表演。所以光照十方世界，利益一切众生，他在做这个事业。你想影响多大多深，从空间上说，他的影响尽虚空、遍法界，从时间上来说，他的影响过去无始，未来无终。他的行为是圆满性德的流露，示现的虽然好象是苦行，很苦，心里面的快乐无量无边，法喜充满。世间无论什么人，修善修福都不能跟他相比，他修的是圆满的善福，毫无缺陷的善福，果报功德一切诸佛赞叹不尽。所以「为利世间修苦行」，实在讲是为利世间修无量无边的功德。这一首偈意思很深，下一次我们继续还讲这一条。今天时间到了。

大方广佛华严经（第二二0卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第四首：

　　【为利世间修苦行，往来诸有无量劫，光明遍净如虚空，宝月能知此方便。】

　　净宝月天子，他得的是「修一切苦行深心欢喜解脱门」，偈颂里面也是叙说他修学的历程，以及他的成就，是很值得我们学习的。第一句显示大菩提心，我们常常在经教里面读到，佛菩萨勉励我们要发菩提心，净宗《无量寿经》教导我们，往生净土第一个条件，就是「发菩提心，一向专念」，可见得发菩提心比什么都重要。经论里面我们又常常能够体会到，小乘圣者跟大乘人的差别，就是在发心上。大乘菩萨发菩提心，小乘圣者没有发这个心，我们可以说，大小乘基本差异的地方就在此地。菩提心，通常讲「四弘誓愿」，这随事的菩提心。四弘誓愿第一愿是「众生无边誓愿度」，如果要度无量无边的一切众生，要不能够『为利世间修苦行』，这个菩提心就落空了。哪些是苦行？断烦恼是苦行，修法门也是苦行，成佛道还是苦行。为什么要断烦恼？「为利世间」；为什么要学法门？也是为利世间；为什么要成佛道？成佛道就是做出榜样给人看，无一不是为利世间；世间无量无边的众生，为他们做出利益。

　　这一首前面曾经说过，意思没有说尽。我们要学佛，要想成就自己，首先要成就一切众生；如果不能够成就一切众生，想成就自己，这是自私自利，这个心是轮回心。轮回心，无论修什么样的善法，就是在净宗里面，每天你能够念十万声佛号，每天能够读十几部、二十部《无量寿经》，还是出不了轮回。为什么？轮回心，你所造作的全是属于轮回业，不过是轮回业里面的善业而已。善业得什么果报？六道里面人天福报，只是如此而已。如果你的心不善，还夹杂着恶的意念在其中，严重的自私自利，损人利己，贪瞋痴慢，你修的这些善业，到哪里去享受这个果报？我们今所看到的畜生道的果报、饿鬼道的果报，到这两道去享福了。

　　畜生道，你看到许许多多人家饲养的宠物，它有福报，一家人关心它、照顾它、伺候它，比照顾一个人还周到。它的福报前生修的，让我们一般人看到这个畜生，非常羡慕。作父母的看到了，儿女对他，没有对畜生那么孝顺、那么爱护，照顾那么周到。个人造的业不一样，这个畜生前世修得好。饿鬼道里面享福，新加坡我们到处看到的大伯公，那是鬼道，有福报的，多少人去祭祀祂、去拜祂、去供养祂。轮回心里面夹杂着恶业，在佛门里面修积这些善法，得这样的果报。

　　要得人天福报，基本的条件是五戒十善要修得好。五戒十善修好，为什么不能出离轮回？着相。所以诸位要记住，着相修福是六道里面的果报，离相修福才能超越三界。着相、离相怎么讲？最简单、最容易懂得的言词就是分别执着，你还有分别执着就着相了，没有分别执着就离相了。可是离相不容易，《金刚经》上教我们离四相，「无我相」就是没有执着。诸位要知道，有执着就有我，没有我，谁执着？无论是对人对事对物，对一切诸法，只要有执着，决定是「我」。「我」要没有了，一切执着都没有了。分别是法执，在四相里面「人相、众生相、寿者相」是属于法执，是属于分别。佛教给我们，四相都破了，就是我、法两种执着都断了。我们晓得，我执破了证阿罗汉果，超越六道轮回；法执要是破了，超越十法界，就证得一真法界法身菩萨的果位。

　　所以我们修行观念一定要转过来，为利世间，决不为自己。为利世间，什么样的苦都能受，成就忍辱波罗蜜，成就布施波罗蜜。《金刚般若》里面虽然讲的是六度，这两条说得最多、说得最详细，就告诉我们，菩萨行门里面是以这两条为枢纽、为中心。布施是放下万缘，忍辱是肯为世间修苦行，这是菩萨。清凉大师在注解里面，给我们提出苦行有四难，这四难要克服。第一个难就是舍己为人。「背己」就是舍己，现在的话讲，牺牲自我，成全大我。自己不能够牺牲，就没有办法利益团体、利益社会、利益众生。

　　我们这个团体，凡是外面到此地来参学共修的，都有一个强烈的感触，这个道场兴旺，这个道场殊胜。我们要问这个道场怎么兴旺起来的？实在讲，就是有几个人真正肯舍弃自己的利益，奉行佛陀的教诲，利益社会，利益国家，利益整个世界一切众生，在修苦行，勇猛精进，不疲不厌，才有今天这个成就。成就是谁的？成就是一切众生的，成就是社会的，不属于个人。这是很难得的一桩事情，学佛的同学哪个不知道？虽然知道，自己做不到，为什么做不到？不肯放弃自己的利益；换句话说，自己的利益就障碍一切众生的利益。

　　我们在《感应篇》念到，「讪谤圣贤」，为了我自己的利益，妨害整个佛法的利益，妨害一切众生的利益，我们今天修行干的是这个事情。自己的名闻利养，自己的权利地位，自己既得的利益，丝毫都不放松，还得拼命去争取，这是什么心态？不学佛的人，这种心态已经是在造罪业了，学佛还要有这个心态，毁谤三宝，侮辱圣贤，我们想想是不是这样的？佛菩萨教我们这么作法吗？所以清凉在此地讲，难！佛经上常常赞叹「难行能行」，我们要克服自己的大难，这个习气毛病由来已久，无量劫熏习成就的，今天说一旦舍弃，当然不容易。可是舍弃就成菩萨、就成佛，不肯放弃，那依旧作凡夫，依旧搞六道轮回。

　　我能够舍弃了，为什么能舍弃？因为我知道轮回太可怕了，轮回太苦了。所以章嘉大师说，佛法的修学「知难行易」，这个念头改变，实在讲是个容易的事情；你改不过来，是你了解得不够透彻，这里头利害得失你没搞清楚。真正搞清楚了，放弃轮回是大利益，不肯回头是大害。只有搞清楚的人，才真正把它放下，不再把这些轮回事情放在心上了。学菩萨，菩萨是念念为一切众生，整个生命、身体都是属于一切众生的，所以能舍，舍得很容易，舍得很痛快。我们看到像难舍的人，自己能想到，为什么？我过去也难舍，现在明白道理了。过去难舍是不明了，现在很轻松的放下是搞清楚、搞明白了，利害得失搞清楚了。

　　第二个难，「行相唯苦难」。行相，实在是苦。学佛的人，尤其出家人，一无所有。出了家，舍尽了，世间人不敢这样做。佛虽然是时时刻刻教导我们要放下，世间人谁敢放下？谁肯放下？前几天，天主教的修女到居士林来访问，她们有四十多个人，来自十四个国家，我们跟她们在一起聚会，一起交谈。她来参观居士林，中午我们招待她在一起吃饭，没有特别加菜，就是我们平常的餐饮。告诉她们，我们的餐饮是免费的，二十四小时供应，每天吃饭一千多人，星期假日三、四千人。她们非常惊讶！来问我们：你们这要用很多钱，钱从哪里来？我们告诉她：我们信佛，你们信神，你们每天吃的东西是主赐给你们的，赏赐的；我们这个地方，这么大的开销，这么多人在这儿吃，佛菩萨供应的。我们相信佛菩萨，所以佛菩萨大量供应我们；你们相信主，信心不足，所以主每天只给一点点东西给你吃。我们有充分的信心，毫不怀疑，所以我们不怕人多，人愈多愈好，为什么？佛菩萨供应就愈多。

　　所以有人问李木源居士：你们开销这么大，钱从哪里来？李居士说：我们有后台老板，老板大福报。他说：老板是谁？阿弥陀佛！佛告诉我们，心量要拓开，愈施愈多。你不肯布施，怕人家来吃，怕钱不够用，你的钱永远不够用。为什么？佛在经上给我们讲得很好，「一切法从心想生」，其他宗教里头的修行，观想也是占到最重要。不仅是佛法教我们修观，哪个宗教都重视观想，但是他们的观想里面，没有放下「我」，跟佛法相比，就差这么一点点。佛法的观想，没有「我」，只有一切众生。

　　所以行相苦，不怕了。释迦牟尼佛在世示现苦行，我们今天这个行相跟释迦牟尼佛比，我们已经在天堂里头享福了，衣食住行比佛陀时代超过太多太多了，还不知足，你说那有什么法子！世尊在世，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他是给我们做典型，给我们做模范，行相唯苦，我们能不能做到？在这一点，我非常惭愧，肯定我们佛门的出家法师，比不上基督教的牧师，比不上天主教的神父。我们看看许许多多地区，偏避地方，穷困的地方，他们能去，他们能够在那个地方建教堂，简简单单很简陋的教堂，他在那里传道，跟这些贫苦的人生活打成一片。我们做不到，我们只是口头上说说，没有认真去履行，这是我们要反省的、要检点的。佛法里面赞叹苦行，其他宗教里面也都赞叹苦行，诸位看看《新旧约》，耶稣一生生活非常清苦，心地虽然慈悲，救苦救难，世间人不知道，不谅解他，以种种恶心恶行对待他，他能忍受，忍受一切折磨，在佛法里面讲忍辱波罗蜜，所以德行为后世人敬仰。这是行相唯苦难。

　　第三是「处经诸有难」。「诸有」，经上的本意是讲三界六道，地藏菩萨所谓「我不入地狱，谁入地狱？」地狱是最苦的地方，去干什么？帮助这些苦难众生。地狱怎么造成的？自己造成的，不是别人造成给他受。过去我们曾经讲过章太炎一段故事，证明地狱是自己业报变现出来的，你没有这个业，地狱在面前你也看不到。菩萨如何帮助地狱众生？无非是劝他忏悔，劝他回头，劝他改变念头。地狱是五逆十恶的念头、行为造成的，你能把念头改过来，把行为改过来，就出了地狱。菩萨在地狱教化众生，只要众生能接受、能听话，立刻从地狱里面就超生了，我们在《地藏经》上看到的。但是非常可惜，他从地狱里超生到人道，做人的时候又造地狱罪业，死了之后又回去了，回到地狱去了，地藏菩萨一看到，你出去怎么才一会儿又回来了？这是无量劫的习气使然。一时觉悟就一时解脱，转眼又迷了，再迷了再堕落，凡夫干的就是这一套。

　　从这个地方我们就体会到，佛法决定要长时间的熏修，真的搞清楚，真的搞明白，我们烦恼习气才能够控制得住，在逆境、恶缘决定不起一念瞋恚心。我在佛法里面是真正得了一点儿功夫，什么地方去勘验？别人侮辱我、欺负我、毁谤我、陷害我，心地非常平静，如如不动，不但没有瞋恚心，还欢喜赞叹。你学佛有了功夫，你的功夫得力了。在顺境、善缘当中，不起一丝毫贪爱之心，永远保持自己清净平等觉。清净平等觉是什么？《无量寿经》上，世尊告诉我们是「阿弥陀佛」。我们希求往生净土，希望亲近阿弥陀佛，我们要学阿弥陀佛，我们的心念、我们的言行要与清净平等觉相应，这个时候你就有决定把握往生。自己清清楚楚晓得，我们这个身在这个世间叫最后身，生死轮回脱离了，十法界脱离了，下一次再来，乘愿再来，决不是业力来受生。这是你学佛真的成就了，别人怎么样眼光对我们，不相干了，他怎么会知道？自己要清楚，自己要明了。

　　自己成就了，决定要求生净土。如果不求生净土，想在这个世间度众生，那是愚痴。为什么？你的烦恼习气这一生纵然能控制得住，一转世就迷惑了。自己这一生有相当的定慧，能做得了主，把烦恼压住，一投胎，一转世，都完了，你的定慧失掉了，你控制不住了。所以决定要求生净土，到西方极乐世界见到阿弥陀佛，在那边成就高层次的定慧，你再回到娑婆，回到六道，甚至于回到地狱，不迷了，不会颠倒了，这个时候才真正能帮助苦难众生，这个观念非常非常重要！我看到有一些法师，跟我是同辈分的，也是相当要好的朋友，他们不求生净土，那个愿力弘深，给我讲，我也点头，佩服！他来生还要到人道，还要当法师。说得是很好，来生能不能真到人道？我冷眼旁观，未必！为什么？他起心动念、所作所为，不像是人道。

　　人道的条件，要真正能够严持五戒，要圆满中品十善。所以拿五戒十善这个标准，仔细观察，他没有做到。他没有做到；换句话说，人道没有分。起心动念还是自私自利，为自己的利益，为自己小道场的利益，跟其他道场还有争执，最常见的是拉信徒，自赞毁他，这个与五戒十善相违背，你来生怎么能得人道？何况一投胎，菩萨都有隔阴之迷，你是凡夫，你不是菩萨。最低果位的菩萨是初信位的菩萨，八十八品见惑断尽了，初信位的菩萨，不再执着这个身是我了，谁能做得到？初信位的菩萨，虽然没出三界，决定不堕三途。为什么？他不会再造三途的业因；换句话说，四相里面「我相」破了，不会再起心动念为自己，起心动念为佛法、为众生。他怎么能够有把握来生得人身，还要出家行菩萨道？那是一个空的愿望，不切实际！

　　《无量寿经》上弥勒菩萨说得好，不愿意求生净土的人，怎么可能脱离六道轮回？不能脱离六道轮回的人，怎么能够避免三恶道？经教里面讲得太多太多了，六道众生三恶道是老家，人天道是出来观光旅游，是出来度假的，几天又要回去了，苦不堪言！我们这一生当中，有幸出来度假度几天，度假遇到佛了，就跟佛走，不要再回三恶道，这个高明、聪明；如果还要贪恋你那些贪瞋痴慢、五欲六尘，那你决定是又回到老家去了。所以「处经诸有」，要有智慧，要有定力，要有善巧方便，善巧方便就是戒律，你要具足戒定慧三学，你才有能力在六道里面随类化身，帮助一切苦难众生；同样也得要有智慧、要能忍辱、要有善巧，我们才能够「恒顺众生，随喜功德」。人间苦人多，迷惑的人多，造业的人多，所以他才受苦。我们要示现跟他一样，一样受苦受难，受苦受难当中我们表演不造业，表演不迷惑、不造业，这就是帮助他，这就是觉悟他，这就是「为利世间」。

　　第四「时劫无量难」，长时间的，不是短时间的。释迦牟尼佛为我们示现一生，不是短时间的苦行，一生的苦行；祖师大德给我们示现的，也是一生的苦行，我们要明白这个道理。所以一切都是为利益世间、利益社会、利益一切众生，决不是为自己，生佛差别就是这一念之间。『往来诸有无量劫』，「往来诸有」就是随类应化，「无量劫」是时间长，为众生不辞辛苦，现在众生太苦了。我刚刚从香港讲经回来，昨天收到澳洲一个传真，这个月二十五号，澳洲昆士兰多元文化局的局长，召开一个宗教会议，要借用我们的道场，这个会议我要去参加。往返很辛苦，不能怕苦，这是和睦宗教，融合族群的一个活动。我们自己道场里面的法会，我可以不参加，为自己，为自己一个小道场，小事！许许多多宗教在一起，不同的族群在一起，这是大事。今天这个世界上，我们看到许多族群的冲突、宗教的冲突，引起流血战争，造成社会动乱，一切众生身心不安。我们今天所作所为的，就是「为利世间修苦行，往来诸有无量劫」，我们要将菩萨教诲落实。

　　下面一句『光明遍净如虚空』。清凉大师注解里面讲，这一句是说明「深心欢喜」，也有四个意思。第一个是「为物苦行，满本愿故」。我们学佛发愿，就是「众生无边誓愿度」。度，用现代的话来说，帮助他们，协助他们，帮助他们离苦得乐，帮助他们断恶修善，帮助他们破迷开悟，我们今天做的这工作，正是我们自己的愿望，正是我们自己修学主要的课程。第二个意思，「智照苦性，本空寂故，即有光明照空」。我们对于佛法，解行也有相当的契入，知道法性是平等的，知道一切众生皆有佛性，只是迷悟不同而已。知道烦恼性空，了不可得，而我们要示现烦恼，和光同尘，才能帮助他。所以释迦牟尼佛何必要做八相成道的示现？没有必要！何必要示现这些苦行？《无量寿经》上讲得好，「顺世间故，作斯示现」，随顺众生做这种表演，心地清净光明，这是我们要学习的。内心清净，一尘不染，外面恒顺众生，随喜功德，一丝毫不执着，这样才能够跟大众欢喜相处。

　　佛法里头特别重视机会教育，所以菩萨所在之处就是道场，不重形式，唯重实质。南京一中老校长，关长全先生，来到这个地方十天，今天回去了。昨天晚上我请他吃饭，餐馆就是道场，把他这十天到此地来参访，我简单做个总结。他一生搞教育，我们也是教育，他教育那个范围小，我们社会教育比他广大。他要我写几个字送给他们学校，写什么字？「学为人师，行为世范」；昨天我给他写了，希望给全校学生共同勉励。我们能够有这个念头，作师作范，这个念头是菩萨菩提心。我们起心动念要想一想，这个念头能不能给社会人做好样子？如果不能，这个念头就不能起；言语造作能不能给社会大众做好样子？不能，不能就不可以说，就不能动。所以这两句，是菩萨道，是菩提心的落实。

　　而这两句，实在讲就是整个的佛法。诸佛菩萨应化在世间，就是给我们做表率，表率是师，给我们做模范，这就是普度众生。佛度众生就是教学，教导一切众生，他有高度的智慧，处处在做表演，我们凡夫粗心大意看不出来，往往因为自己愚痴，错会了佛菩萨的意思，错会了善友的意思，于是又造作深重的罪业。这个事情太多太多了，哪一个宗教里头都有。特别是在现代的社会，科学技术发达，一般人迷信物质文明，对于圣贤教诲漠视，认为这个东西是古老东西，应该淘汰，应该要废弃了，顶多把它当古董看待，不适用了。这个观念非常可怕，这个观念造成现在社会动乱，造成现代世间许许多多的灾难。我们今天依照佛法来说，他不但不能信，而且还加以毁谤，说我们迷信，自然灾害与人类的思想行为有什么关系？他认为没有关系。这个事情跟他讲，讲不清楚，要很长的时间，要他很虚心，才能够逐渐逐渐的理解。

　　佛经里头讲得透彻，自然环境从哪儿来的？「唯心所现，唯识所变」，它与心识关系多么密切。佛说得更清楚、更明了，「一切法从心想生」；虚空世界，山河大地，从心想生，这个科学家不懂，确确实实从心想生的。我们学佛的人头脑比较冷静，佛在经上用种种比喻，用梦做比喻说得最多，我们每个人都有作梦的经验，作梦的时候梦中有虚空，梦中有山河大地，梦中有许许多多众生，当你作梦醒过来之后，你有没有想一想，梦里的虚空从哪儿来的？梦里面山河大地从哪儿来的？心想生！因为你的念头天天不一样，所以每天晚上做的梦也不一样。梦中境界是从心想生，我们眼前山河大地，芸芸众生，也是从心想生。你想的是善，山河大地就善，你想的是恶，那山河大地种种灾难来了，就恶！贴切的说，这佛经上讲的，色身相好是唯识所变，唯心所现，我们居住的环境也不例外。

　　所以佛教导我们，我们仔细思惟，佛只是教我们存好心、想好事。什么是好心？菩提心是好心，四弘誓愿是好心。什么是恶事？《无量寿经》上给我们讲五种恶、十种恶；五种恶：杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，这五戒破了；十恶：身造杀盗淫，口是妄语、两舌、恶口、绮语，意是贪瞋痴。你要造这十种恶业，你所感受的天灾人祸全来了。天灾人祸是十恶业造成的，《楞严经》上告诉我们，洪水贪心造成的。今天世间人，我们走了许许多多国家地区，贪瞋痴天天在增长，这个事情麻烦。这三毒天天增长，佛告诉我们，贪心是水灾，瞋恚是火灾，愚痴是风灾，水火风三灾；心里面不平，贡高我慢、不平是地震。社会大众是这么一个心，这个灾难怎么会能够断得了？

　　现在人不相信，自然灾害好象与我众生的念头、行为没有关系，哪里知道有密切的关系。现在科学家为我们证明，全世界温度不断的在上升，这个现象要不能够中止，科学家认为五十年之后，南北极的冰完全融化掉了，海水至少要上升五十米，地球的面积愈来愈小了。沿海的城市，在整个世界上居民，大概是百分之九十都是居住在沿海，沿海城市统统会被淹没。什么方法能够制止这个灾难？众生把贪心放下，这个灾难就制止了。但是谁肯相信？说真话你不相信，说假话你相信。瞋恚、傲慢容易引起战争，战争是属于火。尤其是如果三次世界大战是核子战争，毁灭性的战争，每个人都怕，能不能免掉？很难讲！我们问问世间一些聪明智慧的人，他们的答案是有可能，很难避免。

　　自古以来，许许多多的战争，起源于种族的冲突、宗教的冲突。所以我们在新加坡、在澳洲这个地区，政府贤明，鼓励我们在做这工作，融合宗教，团结族群，目的是希望达到社会安定，世界和平。儒、佛教化都是教我们，第一条是教我们「人与人应该如何相处」，这里面包括各种不同的族类，怎么能够和睦相处，互助合作。第二个教给我们「人应该如何与自然环境相处」，爱护自然环境，不可以随便破坏自然环境，任意破坏自然环境，自然就带来灾害。所以今天人不懂得这个道理，任意的破坏，所以地球生态环境被破坏了，给人类带来许许多多的灾难。第三教导我们「人怎样与天地鬼神相处」；实在讲这个一落实，就是人应该如何跟各个宗教相处，各个宗教所奉祀的神都不一样，我们如何跟他的神明相处，如何跟他们的教徒相处。这三桩事情做好了，天下太平；这三桩事情做不好，那苦难就有得受了。要高度的智慧，要有耐心，要有方便。

　　深心欢喜第三条是「遍净无染，非杂毒故」。这个经上讲净如虚空，「遍净如虚空」，遍是普遍，心地清净，绝不染着。染什么？染贪瞋痴慢，在佛法里面讲见思烦恼：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，我们想想我们有没有？念念为这个身，这是身见。为这个身的享受，造无量无边罪业，错了。边见就是指相对的见解，这个见解也是错误的，与一切法对立了。边见，也就是六袓大师讲的二法，二法不是佛法，二法是迷，不是觉。见取见跟戒取见都是属于成见，一个是因上的成见，一个是果上的成见，我们统统有，天天生活在这里面。

　　这五种错误见解愈来愈严重，你怎么能入门？不得其门而入的原因，就是这五样东西障碍住了。能把这个放下，你心才会得到清净，知道什么？《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。常念，每天念个几十遍，会有效果。这是般若，能破烦恼，就念这两、三句话就行；要多念，把我们念头转过来。前年我们将《金刚经》详细说了一遍，原因是什么？念佛的人过分的执着，所以功夫不得力，《金刚经》破执着、破分别，希望用它提升我们净土的修学功夫。不但见惑要断，思惑更要断。思惑是贪、瞋、痴、慢，这个东西麻烦，你只要有这些东西存在，你的心怎么可能清净？怎么可能不染着？贪瞋痴，佛给它比喻叫三毒，什么毒？现代人讲的病毒，真的是病毒，所有一切生死疾病的根本。只要你把贪瞋痴拔掉了，你永远不会生病，你也不会生、也不会死，生死病痛的根本是贪瞋痴，世间人知道的不多。只要能把这个东西断干净了，你就得清净心，你就得平等心。

　　欢喜里面第四条，「自他有果，非无利故」。真有利益，这个利益不是你想象当中的利益，你想象当中的利益，是六道轮回的利益。为什么？因为你有想象，你有想象就是你有执着，你四相没放下。四相真正放下，有大利益；对你自己来说，你成佛了，你成法身大士了；对他来讲，普度众生。你跟诸佛如来一样，你有能力随类化身，你有能力应机说法，你帮助一切苦难的众生，在行相上来说，广大而无边际，十方三世苦难众生你都有能力帮助他们，这是真实的果报。六道里面那些果报是虚幻的，决定不是真实的；一真法界的果报是真实的，不生不灭，不来不去，《中观论》里面说的「八个不」，那是真实的。

　　所以我们明白之后，要知道怎样去学习，怎样把它变成我们自己的心行，我们才得佛法真实受用。这些话讲得多了，可是我们所得的受用还是很有限，原因在哪里？根本的根本，就是自私自利。什么时候能把这个念头转过来，把自私自利这个念头转过来，起心动念利益世间，给诸位说，你就转凡成圣；虽然不是大圣，你是小圣；你虽然不是真的菩萨，但是观行位的菩萨，你当之无愧。不是菩萨，我认真在学菩萨，观行位是在学菩萨，不学怎么能成就？真正肯学就好，要认真努力，勇猛精进，从观行就可以提升到相似位。诸位要知道，观行位虽然在学，学得还不很像，观行位的菩萨没有出六道，绝不堕三恶道。如果再向上提升，提升到相似位，就是什么？你起心动念、言语造作很像菩萨，你就超越六道了，念佛你就决定有把握往生。我们看到许多念佛的人，预知时至，走得很自在，临终的时候清清楚楚，给诸位说，差不多都是在观行上层的功夫，再就到相似位了。