国家级优秀工程设计奖:金刚经白话直译

金刚经白话直译

蔡道弘居士白话直译

这部金刚经是佛陀亲口说出来，是我（阿难）亲自听到的，很可惜佛陀已经入灭，所以后代人再也无法听到佛陀说法。为了让后代的人也能知晓佛法，因此我再一次重新讲出，让人记录下来流传后代。记得佛陀在讲这部经的时候，是在印度的西北方，国名叫舍卫国。舍卫国皇宫附近有一花园名叫“只树给孤独园”，为什么会取这个名称呢？因为花园里的树是由只陀太子捐献的，因此称为“只树”，而土地是由一位波斯匿王的大臣所捐献，他的名字叫须达多。须达多为人乐善好施，经常帮助孤独的人，所以这个花园的名叫“给孤独园”，加上太子捐献树木，因此这座花园就取名“只树给孤独园”。佛陀就在“只树给孤独园”讲这部经。当时与佛陀共同生活的人，有一千二百五十人之多。他们都是修行很有成就的出家人，有的甚至已证到罗汉果位及菩萨果位。

记得讲经那天的上午，释迦牟尼佛眼看就到中午了，所以就披上袈裟，拿着盛饭的钵，到舍卫城去化缘。

在城里不分富贵贫贱，一家一家的化缘，化缘完了，就回到原来的地方吃饭。

吃完饭，就把袈裟和钵及一些日常应用的器具收拾好，顺便也把脚洗干净，再把座位铺好坐下来。

那时候，有位年高德长的佛陀弟子，名叫“须菩提”。他突然从大众中站起来，披上袈裟把右肩露在外面（因为印度人平常衣服是遍覆全身，要礼佛时才袒露右肩，以示恭敬），右膝跪地（印度的礼仪有两种，礼拜时是双膝跪地，忏悔及请法是右膝跪地，以表示理顺诚心），而且合掌恭恭敬敬地向佛陀行礼，然后赞叹地说：“您是世界上最稀罕少有的世尊！您经常关心诸位菩萨如何修行，又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。世尊！但是众生的心是非常脆弱的，如何使发心修行的善男信女，在发起无上正等正觉的菩提心时，使它不退失？如何降伏妄想心使它不起妄念呢？”

佛陀回答说：“问得好！问得好！须菩提！如同你所说的，我经常关心诸位菩萨如何修行，又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。所以我当然要为你们解说，你们仔细听着,我现在就为你们开示。发心修行的善男信女，在发起无上正等正觉的菩提心时，就与佛菩萨的心量没有两样，所以就应该使它不退失，如果有妄想心应该使它不起念。”

须菩提听完佛陀开示后说：“是的！世尊！我很高兴能听到您的解说。”

佛陀于是告诉须菩提说：“诸位大菩萨，在修行当中，应该依照现下面的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要执着众生相，众生相有九种，如一、孵卵所生的鸡、鸭、麻雀、鸽子；二、母胎所生的人、牛、羊、马；三、水中或潮湿中所生的鱼、虾、鳖、蟹；四、蜕化所生的蚕、飞蛾、蚊子、苍蝇（他们都是由幼虫蜕变而化成）；五、有色众生，他们由五蕴（色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，蕴是障蔽的意思，五蕴等于有五种物质或精神覆盖本性。）组成，有色众生居住在欲界及色界；六、无色众生，他们由四蕴（受蕴、想蕴、行蕴、识蕴）组成，无色众生居住在无色界中；七、有思想的众生，三界（欲界、色界、无色界）中除了无想天之外，都是有思想的众生；八、无思想的众生，他们是专修无想的外道修士，也就是外道的最高果位，居住在色界的无想天中；九、非有想非无想的众生，他们居住在三天，这里的众生没有粗想但仍有细想，所以是非有想非无想。

以上九种众生，诸位大菩萨都要有这种想法：我要以慈悲去救度他们，使他们业障消除，脱离生死轮回，永远达到清静解脱的境界。虽然众生有无限量之大，无法数之多，无边际之广，我都要以慈悲心去解救他们。虽然有那么多众生受到我的解救，但我绝不执着度化众生的功德，所以在诸位大菩萨的心中应该认为，实在没有一位众生受到我的救度。

为什么要有这些想法呢？须菩提！你要知道如果菩萨还有我相（自私心，执着自我）、人想（对待心，计较得失）、众生相（分别心，杂念纷纭）、寿者想（欲望心，贪得寿命），他就不是菩萨了。

我再告诉你吧！须菩提！要须知一位大菩萨，他的心量必须很大，这样才能不计较。在不计较之下才会去做利益众生之事，但是在做出利益众生之事后，也不会有丝毫的执着，例如，不要去贪看艳丽的物品，才能使眼根清静；不要去贪听靡靡的音乐，才能使耳根清静；不要去贪嗅香浓的味道，才能使鼻根清静；不要去贪吃美味的大餐，才能使身根清静；不要去贪想物质的享受，才能使意根清静。

须菩提！要做为一位大菩萨，应该要做到忘记布施给谁，忘记布施多少，以及不求名，不求利，不求褒奖；为什么菩萨布施要达到这种境界呢？因为这样的布施心量才广大，在广大的布施之下，他的福     德才能增长，达到无限量之大。

须菩提！你的意思怎么样？东方的虚空，你能想象到或测量出有多大吧？”

须菩提回答说：“我没办法，世尊！”

佛陀又说：“须菩提！南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北，上方、下方虚空，你能想像有多大吗？”

须菩提又回答说：“我没办法，世尊！”

佛陀接着又说：“须菩提！菩萨若能不着相布施，所得的福德就像虚空那样大，难以想像，难以测量。须菩提！所以诸位大菩萨只要依照我的教法，不要着相布施就是了

须菩提！你的想法怎么样？可以用世俗的眼光来看如来的佛身吗？”

须菩提回答说：“那是不可能的，不能用世俗的眼光来看如来的佛身；为什么呢?因为佛陀您所说的如来的外表佛身是一种假象，不是真实的佛身，而佛的真身是无形无相的，这是世人无法用肉眼看到的。”

佛陀听了之后说：“你说对了，世间一切有形体的东西也是一样，都是不实在的，因为它们都会毁坏，都会变化，所以世人眼光所见的一切相，都是虚幻的假相。怎可执着虚幻的假相，来蒙骗自己呢？所以世人如能不执著虚幻的假相，及不受一切外相的迷惑，这才是一位清醒的人，能清醒的看到真实，因为心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。”

须菩提听完之后又向佛说：“世尊！您刚才所说的话真是太妙了，我听了之后感觉非常真实，但是众生的智慧有限，疑心病重，他们会相信您所说的话吗？”

佛陀听完之后，又对须菩提说：“须菩提!你不必怀疑，虽然我说的佛法非常深妙，但是仍然会有人深信不疑的。就是等到我圆寂后，经过正法时期的一千年，像法时期一千年，及最后的末法时期五百年，总共是两千五百年，（很接近我们现在的年代，因佛陀圆寂于西元前380年至544年，这是各家推测的年代，今年西元为1991年，因此佛陀已圆寂2371年至2535年，所以我们何其幸运，能生长在这个年代。注：末法时期总共是一万年。）仍然有持守戒律，广修福田的善男信女，对于现在我所说的话，仍然非常相信，认为那是真实的。不过这些相信的人，机缘是非常特殊的，他们不仅在近世诸佛那里修学佛法而种善根，甚至已于过去世元无量诸佛时已种诸善根，所以他们听到一句话或看到一段文章，便能在转念之间，心净不乱，信心不退。

须菩提！我再告诉你吧！以后这些信心不退的人，我当然能知道他们，更会看到他们，因为这些善男信女将会得到十方虚空无量无数褔报与功德。

为什么呢？因为这些善男信女，不但不会执着我相、人相、众生相、寿者相，更不会执着一切万法的名相（因为一切万法只是度众生到达彼岸的工具而已，而本性是佛，万法非佛，既是成佛，万法皆空。）以及执着空法的名相（有些人听到金刚经讲万法皆空，所以就执着空，每天叫空唱空，成了空病，这就执着空的原因。）所以不能执着万法，也不能执着空法。

为什么呢？因为这些善男信女，如果心里一旦执着万法的名相，即是执着我相、人相、众生相、寿者相；相同的道理，如果心里执着空法的名相，也是执着我相、人相、众生相、寿者相。

所以不要执着一切万法，也不要执着一切空法；就因为这个原因，所以我为你们说法的时候，常用竹筏来作比喻，世人编竹为筏，渡人过河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所说的佛法，就象渡人的竹筏一样，过了河就要放弃，何况不是佛法的理论，更不应该执着了！

须菩提！你的意思怎样？我得了无上正等正觉的菩提果吗？我有说任何佛法吗？”

须菩提听了之后说：“如果以我的体悟，去解释佛陀您所说的含义，应该是没有一个固定的名称，可叫做——无上正等正觉的菩提果位，因为佛法是说给众生听的，菩提果也是说给众生听而已，在佛的世界里哪有什么菩提果。也没有固定的佛法可让佛陀来说的，因为佛陀所说的法都是因人的根机而说；如佛陀您所说的佛法，都像虚空一样永不变异，但虚空是不可取的，虚空的广大及虚空的恒久性也是难以言说的，所以佛陀您所说的法，有又好像没有，没有又好像有，就好比虚空来说，虚空本来就有，但迷昧的众生往往忽略它的存在，佛法也是一样，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，还以为佛法不够普遍，这都是众生痴迷的看法，排斥的想法。

为什么会造成这样呢？这都是因为一切凡夫、贤人、圣人，在无为法的证悟性方面有所差别，如圣人见山是山，不执着山，已达到随心所欲不逾距的地步；贤人见山不是山，因为怕起欲念心，所以排除一切外相外缘；凡夫见山是山，执著山，因为凡夫是贪心不足的，常常为了身外之物而起争执。所以凡夫、贤人、圣人差别就在于此，也就是无为与有为的差别。”

佛陀听完之后，又说：“须菩提！你的意思怎样？如果有人用充满三千大千世界（一个太阳系叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫大千世界，小千、中千、大千共有三个千，所以称为三千大千世界，其实只是大千世界而已，但这已包括欲界天、色界天、无色界天。也是一佛所教化的国度，不只是释迦牟尼佛如此，十方诸佛也是一样。）的七宝（金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。）来布施，你说他所得到的福德多不多？”

须菩提听后回答说：“当然是很多！世尊！虽然是很多，但那只是有限量的福德，并非无限量的福德；无限量的福德要无相布施，也就是不惦念布施多少，不惦念布施给谁，布施之后不求回报；而有限量布施即不同，他们经常布施多少，布施给谁，更希求回报。所以佛陀您说福德很多，其实那也只是有限量之多而已。”

佛陀听完须菩提的回答后，很慎重的说：“假使有人每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语（经中的四句话，如“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”以及“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”还有“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”）记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德胜过充满三千大千世界七宝布施的福德，因为讲佛法给人听是法施的一种，法施是三布施（即法施、财施、无畏布施。助印经书是三施并行，如能让人看到经书是法施，出钱助印是财施，护持佛法是无畏布施。）功德最大的，而金刚经的功德更是无限量之大。

为什么金刚经的功德是无限量之大呢？须菩提，我老实告诉你吧！就是过去一切成就佛果的诸大菩萨，在证得无上正等正觉的最后阶段时，都是领悟此经才证悟的，所以此经可说是诸佛之父，诸法之母，一点也不虚假。

须菩提，一切有为法皆是方便法门而已，只是现在我所说的法（金刚经）才是真实之法，但我说真实之法让你们听，你们仍然不可执著，为什么呢？因为让人开悟的佛法，一旦让你开悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是对迷昧的众生说的，在佛的世界里就用不上了。

须菩提！你的意思怎样？证得须陀洹（印度古文的直译，即初果圣者，中文是入流，即预入圣人之流的意思。）果的圣者，会有——我已得到须陀洹果位的想法吗？”须菩提听了回答说：“不可以的，世尊！为什么呢？因为证得须陀洹果位的修行人，虽然已进入圣者之流，名为“入流”，但这只是假借的名称而已，反而在证得须陀洹果位时，心是无所入的，为什么会无所入呢？因为证得须陀洹果位的圣者，已不执着艳丽的美色、悦耳的声音、香浓的味道、可口的食物、细滑的摸触，他不执着一切的形象，所以须陀洹只是假名而已。”

佛陀听了之后又说：“须菩提！你的意思怎样？证得斯陀含（已证二果的圣者，斯陀含是印度文直译，中文是一往来，也就是尚需人间修持最后一生。）果的圣者，会有我已得到斯陀含果位的想法吗？”

须菩提回答说：“不可以的，世尊！为什么呢？因为证得须陀含果位的修行人，虽然尚需天上人间往来一次，所以名叫“一往来”，但是他们已没有往来的想法，如果他们还有往来的想法，即是一种执著，而证得斯陀含果位的圣者是心无执着的，所以才叫斯陀含。”

佛陀又问说：“须菩提！你的意思怎样？证得阿那含（已证三果的圣者，阿那含是印度文的直译，中文是不来，也就是不再来欲界人间接受生死的意思，但仍需在色界、无色界天中继续修行，才能进入四果阿罗汉果位。）果位的圣者，会有我已得到阿那含果位的想法吗？”

须菩提回答说：“不可以的，世尊！为什么呢？因为证得阿罗汉（已证四果的圣者，阿罗汉是印度古文的直译，中文有三种意思：一、供应——也就是应让世人供养的意思。二、杀贼——杀掉一切烦恼贼。三、无生——永不在三界受生。）果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法吗？”

须菩提回答说：“不可以的，世尊！为什么呢？因为证得阿罗汉果位的修行人，已是一位无学（初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆为有学圣者，只有四果阿罗汉才是无学圣者。有学圣者是须要再上进修学的意思，无学圣者是声闻乘中最高的果位，在声闻乘中他已全部修学完成，所以是无学圣者，但广义来说，证得阿罗汉果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度别人，不如大乘的菩萨乘，福慧双修，度已更度众生，两全其美。）圣者，在声闻乘的修学方面，早已无法可学，无法可修，所以才称为阿罗汉；假使证得阿罗汉果位的圣者，会有我已得阿罗汉果的想法，那么他已执着我相、人相、众生相，这怎么有资格叫做阿罗汉呢？

世尊！您曾经说过我修持的境界已达到远离是非分别、执着、心性自在、自如、正定；在所有人中，赞许我是解空第一，有第一等的离欲功夫，也是第一等的阿罗汉。

世尊！虽然我得到您的赞许，但我仍然默默的修持，从来没有我已证得阿罗汉的念头。

世尊！如果我有心念，认为自己得阿罗汉果位，而念念在心，您就不会说我是一位喜欢寂静的修行人；就因为我心无所得，亦无所失，不执着一切相，行而无所行，做而无所做，无欲无求，所以才叫做寂静的修行人，倘若我执着果位在心，就不是寂静的修行人。”

佛陀又对须菩提说：“你的意思怎样？过去在燃灯佛（因为燃灯佛出生时身边 有灯光照耀，所以成佛之后佛号称为燃灯佛，当时释迦牟尼佛的过去是一位修菩萨道的出家人，曾经亲近燃灯佛。燃灯佛为他授记，说他将来会成佛，佛号叫释迦牟尼佛，教化的国土叫娑婆世界。）那里得到什么吗？”

须菩提回答说：“没有的，世尊！您在燃灯佛那里实在没有得到什么，因为有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理来说，您实在没有得到什么。”

佛陀又说：“须菩提，你的意思怎样？菩萨有没有在庄严清净的佛土呢？”

须菩提回答说：“没有的，世尊！为什么呢？因为菩萨是心不执着才产生庄严的，而众生是心生贪执才产生污秽的，所以菩萨虽然庄严了佛国净土，但是他们心不执着，更不作庄严想，而庄严只是一种假借之名而已。”

佛陀于是又说：“是的！就因为这样，所以须菩提你应当知道，所有的大菩萨都应该如方才所说的，心不执着，这样才能达到一心不乱，而且才能生起清净之心，如不应执着艳丽的物品、靡靡的音乐、香浓的味道、美味的大餐、华丽的服饰、物质的享受，才能使心清净，也就是说，心不可执着一切，才能产生清净之心！”

佛陀停了一下又说：“须菩提！假使现在有一个人，他的身体就像须弥山王（须弥山高三百三十六万里，周围有六万座大大小小的山环绕，是众山之王，亿以称为须弥山王。）那么大，你的意思怎样，他的身体大不大？”

须菩提听了回答说：“是很大，世尊！为什么呢？因为佛陀您所说的那么大的身材，并不是普通人的身体，而是发大愿修大行所获得的微妙大身体，但是大身体也是假借的名称而已。”

佛陀又说：“须菩提！假使用恒河（印度境内的一条大河，河内的沙非常细，非常多）中所有的沙数来作比喻，以一粒沙去比喻一条恒河，即一粒沙一条恒河，恒河的数目，和沙的数目一样，而那么多的恒河里面还有那么多的沙，你看这样沙的总数多不多？”

须菩提回答说：“当然很多！世尊！以恒河中的一粒沙去代表一条恒河，那么恒河之多就难以去数了，更何况是所有河中的沙呢？”

佛陀慎重地说：“须菩提！我现在老实的告诉你，假使有善男信女，以最珍贵的七宝盛满那恒河沙一样多的三千大千世界，去布施济贫，那么这个人所得到的福德多不多？”

须菩提很快的回答说：“当然很多呀！世尊！”

佛陀告诉须菩提说：“假使有善男信女，每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语（即“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”以及“若以色见我，以音声求我，此人行邪道，不能见如来。”还有“凡所有想，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”）记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得到的福德，胜过前面用三千大千世界七宝的福德。”

佛陀停了一会儿，再一次强调说：“须菩提！不管什么人，不管在什么地方，或什么时间，如能对人学说金刚经或是经中的四句话，这个说经的地方就是无上圣地、就是无上道场，所有世间的天神、人民、阿修罗魔，皆应像佛塔庙一样的恭敬供养。

更何况假使有人能完全依照经意去修持，每天读诵这本金刚经，那他的功德更是无法计算。（有许多人不知道金刚经的无上功德，我们知道的人要发心说给别人知道，让他知道、研究、宣扬和助印金刚经，让人人皆能顿超觉地，这是我们大家的责任。）

须菩提！你应当知道读诵金刚经，照着经意去修行的人，将能成就最上等，也就是第一等级——至高无上稀有的究竟法，所以这本金刚经所在的地方，等于有佛在那里，我们对修持读诵本经的人，要像尊重佛弟子一样。”

佛陀告诉须菩提说：“这本经的名称叫金刚般若波罗蜜经（金刚是最锐利、最坚固之物，般若是妙智慧的意思，波罗蜜是到达彼岸的含义），也就是以至高无上智慧到达彼岸，让你们快速证得佛果，这个名字有无上的意义存在，所以你们当要恭敬护持！

再说，这个名字有“无相、破相”的意义。须菩提！你要知道我所说的妙智慧是无相的，金刚的锐利是破一切相的，修无相、破一切相的无上法门，能让人到达解脱的彼岸，可是我所说的金刚般若波罗蜜经，这只是一个名字而已，是无上的名字，但也是勉强取的名字，为了度化你们才取的假名而已。

须菩提！你的意思怎样？你认为我有说法吗？”

须菩提回答说：“世尊！觉悟的本性是不执著名字、形相的，因此您可算是并无说法。”

佛陀又说：“须菩提！你的意思怎样？三千大千世界所有的细小灰尘，你说多不多？”

须菩提听了立刻回答说：“当然是很多呀！世尊！”

佛陀再解释说：“须菩提！但是那么多的细小灰尘，也是假借的名称而已，因为这些细小灰尘也是由大石头分裂而得，现在是细小灰尘，但是一旦掉落地上，在水的结合下，又要变成土块，因此名称只是物体的暂用而已；三千大千世界也是一样，是假借的名称而已，因为三千大千世界也是细小灰尘的大结合——成为土块，土块的大结合——成为小山，小山的大结合成为星球，星球的变化排列——成为三千大千世界，三千大千世界也会随着众生的业报而产生变化：众生心清净，三千大千世界就清净；众生心污秽，三千大千世界即污秽。众生心生执着，即有三千大千世界；众生心生解脱，三千大千世界也只是假借的名称而已。

须菩提，你的意思怎样？可不可以用我的三十二种相貌特征，去以貌取人呢？”

须菩提听后回答说：“不可以的，世尊！因为您的三十二种相貌特征也是因缘假合而已。众生不了解这点，还一再认为您的肉身就是真佛，直是太可悲了；而不知道真佛是在人人的清净自性之中，所以您所说的三十二种相貌特征，其实只是一种假想而已，一种暂用的假名称而已。”

佛陀听了说：“须菩提！你说的很到位，能一语点出众生的执迷，让他们皆能达到即刻开悟的境界。所以将来假若有善男信女，他们生生死死、死死生生，即使一再转世，一再布施，用尽了如恒河细沙那么多的身体，那么多的生命，还不如读诵或修持这本金刚经，或是讲经中的四句偈语给别人听，他所得的福报还要比生生世世去布施的功德大。”

那时，须菩提听到这些话，更深一层的肯定自己所领悟的无上妙法，而且这些妙法将来可解救众生，让众生开悟解脱，不再迷昧浮沉于生死苦海，所以虽然已证得阿罗汉果位的他，仍然感动得大哭起来，并且向佛陀说：“太稀罕，太少有了，世尊！您现在所说的无上甚深微妙法，我从过去到现在，洞悉一切妙理，但就是未听过这样的佛法。

世尊！现在我可以预先知道，将来如果有人，能够看到或听到这本经，去领悟它，一定能够产生信心，进而去修持清净法门，使自己本性清净，达到“是心是佛”的实上本相，因为众生皆有佛性，只是佛性受到蒙蔽而已，就好比镜子本来应该明净，只因蒙上尘埃而已，只要拭去尘埃，镜子的实在本相就是明净的；众生本具有佛性，只因受到贪嗔痴的影响而产生种种烦恼，如果没有贪嗔痴所带来的烦恼，当下即是自在，但用此心，直了成佛。像这样的人，当然是一位快速成就第一等稀罕少有的特殊功德之人。

世尊！众生本具有佛性，也就是说众生的本来面貌是佛性，只是众生已把佛性污染而已，只要了解这个原理，去修持证悟，即能成佛。可是您所说的——实在本相的佛性，也是假借的名相而已，修持证悟之人仍然不可执着。”

世尊！我今天听到您现在所说的无上甚深妙法，我是坚信不移的，我也能够理解，我更会按照您现在所说的妙法去修持，这对我来说并不是很困难。

但是等到佛陀圆寂后，经过正法时期五百年，总共是二千五百年（正是我们现在的年代），倘若有人看到或听到这本金刚经，进而能理解它的，坚信不移，依法修持，我想有这样的人，那真是太难得了，同时这个将能成就第一等最稀罕的无上功德，早日成佛是不成问题的。

为什么呢？因为这样的人已经没有我相，人相，众生相，寿者相。

何以见得呢？因为执着自我的“我相”，其实是颠倒妄想而已，人相、众生相、寿者相也是一样都是自私心、对待心、分别心、欲望心所产生出来的，所以这都是不实在的，但众生往往执着于不实在的生灭假象而不自知。

为什么呢？因为他们迷失了方向，用错了心，反之，只要心中不要执着一切，才能不生不灭，不来不去，不增不减，这才是佛的境界。”

佛陀听了之后，又对须菩提说：“你说对了！你说对了！如果有人看了或听了这本经，只要不错用心，依法修行，就是成佛的捷径之道，这都是实在之言，我现在更强调一点，如果将来有人看到或听到这本经，不迟疑、不恐慌、不畏惧，这样的人真是太难得了。

为什么呢？须菩提！你应该知道我现在所说的是第一波罗蜜（第一捷径到达彼岸的方法，也就是以妙智慧去破除烦恼而得解脱之方法）。虽然我说第一波罗蜜，但你们仍然不可执着第一波罗蜜，因为我说的第一波罗蜜，只是一个名词而已，只是方便引导众生修持的名词而已。

须菩提！以忍辱波罗蜜（波罗蜜即到达彼岸的意思）来说，也是不能执着的，当下要忍而无忍，辱而无辱，一点也不起嗔恨心，所以我说的忍辱波罗蜜也是一种名称而已。

为什么呢？须菩提！如我过去世被歌利王（是一位残暴的国王，怀疑修行人与他的宫女有染，于是就杀了修行人，但修行人仍然不起嗔恨心，那位修行人即现在的佛陀）以剑斩掉我的四肢、耳、鼻时，我仍然不起嗔恨心。可见当时我已经没有我相、人相、众生相、寿者相了。

为什么呢？如果过去世我的身体被歌利王一块一块的分割时，还有我相、人相、众生相、寿者相，当时我就会起嗔恨心的。

须菩提！又想起过去五百世中做忍辱仙人的时候，专门的修忍辱之道，在那个时候我就已经没有我相、人相、众生相、寿者想了。

所以说，须菩提！要做一位大菩萨，必须不可有任何执着，就是见到一切外相都不能动摇本心，能够做到这点，然后再发无上正等正觉的菩提心，才能与佛心真实相应！

在与佛心真实相应之后，更应时时保持，让它永不退失，如何才能达到此目标呢？就是不可执着艳丽的物品，也不可执着靡靡的音乐、香浓的味道、美味的大餐、华丽的服饰，以上这些物质享受都不可执着，然后才能升起清净之心，因此清净之心必须在一切都不能执着的情况下，才可能产生的。

如果心有所执着，你的念头就会随着外在的一切而起烦恼，这样清净心就消失了，人反而不能安住了，所以我说菩萨的心中，不应有任何形形色色的执着，然后才能毫无挂碍，去做清净的布施。

须菩提！要做一位大菩萨，为了利益广大众生的缘故，就要像方才我所说的方法去布施才对。

总而言之，就是不要执着，因为世间一切物体都是假的，它们只是暂时存在你的眼前而已，不久之后就会随着岁月而毁坏消失；众生也是一样，只是一种假名而已，因为众生皆由业障果报所形成，只要业障果报消失，哪有众生呢？

须菩提！我讲的是真话、实话，而且也是永恒不变的真理，我从来不说欺骗的话，也不说怪异的话。

须菩提！我所证悟的法是无相的，无相是没有实体的；但又是自发圆满的，所以它又不是虚假的。

须菩提！倘若菩萨在布施的时候，一直惦记着我布施给谁，布施多少财物，什么时候才能回报。像以上这样的布施是凡夫的布施，非菩萨的布施，因为菩萨的布施是“施不望报”的，哪能布施之后还有惦念之心呢？所以菩萨在布施之时，还一直惦念着回报，像这样的作为，就好比一个人走入暗室一样，他是毫无所见的，无法得到光明的。

假使菩萨在布施的时候，不去惦念着我布施给谁，布施多少财物，更没有要对方回报的念头。像这样的布施，就好比人的两颗眼睛，非常的明亮，在日光照耀之下，什么东西都能看得很清楚。

须菩提！将来的末法时代，如果有善男信女，看到或听到这本经，进而读诵此经，依法修行，就会得到佛光的普照，而且以我的智慧去判断，可以肯定这些人很有善根，更会看到这些人都能成就无量无边的功德。（金刚经不可思议的功德，弟子在注解时常有佛光加被的感应奇迹，使文笔与清净法喜之下，如活泉源源涌出，希望十方善信应当珍惜此一因缘，读诵、助印、宣扬金刚经。）

须菩提！假使有善男信女，在每天上午，以恒河沙数这样多的身体去布施，中午又以恒河沙数这样多的身材去布施，下午又以恒河沙数这样多的身体去布施，像这样的布施，一日又一日，一年又一年，经过无量百千万亿劫（劫是印度的长时间算法，一劫的时间是四十三亿二千万年）的时间，每天都用这么多的身体去布施。

假若另外有人，听到或者看到这本经，更发心依法修行，信心不退，那么这人所得到的福德，胜过那位以恒河沙数那么多身体去布施之人，又何况用手抄写、信受奉行、早晚读诵、为人解说，那他的福德，就难以计算了。

须菩提！总而言之，这本经的功德真是大得难以想象，无法用尺量、无法用秤称、大海尚有边，唯有此经功德，没有边际，没有止境。所以这本经，我是特别讲给发大愿、修大乘菩萨道及修最上乘佛道之人听的。

如果有人发心修持读诵本经，或是愿意为广大人生解说经文的含义，佛陀都会知道这些人，并看见这些人，皆可成就大功德，大到无法用尺量，无法用秤称，大海尚有边，但此人的功德可达到没有边际，没有止境的不可思议功德。

像这样的人，我可预知将来必定能担负起如来的弘法大愿，让众生都能成就无上正等正觉。为什么我说这些人能担负起如来的弘法工作呢？须菩提！我告诉你吧！因为修大乘菩萨道之人才有广大的慈悲心，反之，修小乘佛法的人，度自己都来不及了，那里还想去度化别人，他们经常执着地我相、人相、众生相、寿者相；那么这些人就是得到这本经，或是听到这本经，也会产生排斥心理，哪里还会去读诵，以及为人解说呢！这是不可能的。

须菩提！这部经功德太大了，所以，无论在什么地方，什么场所，只要有这本“金刚经”在，一切世间的天道、人道具、阿修罗道（六道之一，性好斗）都应供养，因为那个地方，等于就是佛塔，所以都应当恭敬礼拜围绕，并焚香参拜，鲜花供养。”

佛陀讲到此时，进一步的说明：“须菩提！假若有善男信女，看到或听到这本经，进而依法修行，读诵此经，不但得不到别人的恭敬，还受到他人的轻贱，是因为他前世造了及重的恶业，本应堕到三恶道受尽种种苦难，但因现在受到别人的轻贱，所以，以前的罪业被抵消了，将来还可以成就无上正等正觉。

须菩提！我回想过去无量阿僧只劫（阿僧只是无央数，是无法计算的意思）那么长的时间，还没有遇到燃灯佛之前，已供养八百四千万亿那由他（那由他是亿的意思）那么多的佛，我都曾经供养，没有说哪一尊我不供养的。

虽然我供养那么多的佛有很大的功德，但是假若有人，在末法时代，看到或听到这本经，进而依法修行，读诵此经，他所得到的功德，和我所供养诸佛的功德作一比较，我还达不到百分之一，更达不到千万亿分之一，甚至用所有的算术、数学去换算、去比喻，还是无法算出来的，可见金刚经的功德有多大呀！

须菩提！假若有善男信女在末法时代，能依法修行及读诵这本金刚经，那么他所得到的功德真是太多了，我如果完全说出来，反而让一般凡夫产生怀疑，进而毁谤佛法，这就不好，因为毁谤佛法的人将会遭受精神错乱，疯狂乱性的果报，这人将永远无法接近佛法了。为什么呢？这都是狐疑佛说，不信佛法的结果。

须菩提！你应当知道，这本金刚经所讲的义理都是无相的、不可思议的，因此果报也是不可思议。”

佛陀讲到此时，须菩提忽然又提出一个问题，又向佛陀请求说：“世尊！未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，应该怎样去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢？”

佛陀听了之后，告诉须菩提说：“未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，首先应当有这样的想法‘我要做一位菩萨，我应当灭除众生的烦恼，度化他们使他们得到解脱；当我灭除众生的烦恼，度化他们解脱之后，仍然不可有众生受到我度化的想法。’

为什么呢？我告诉你吧！须菩提！因为作为一位菩萨，如果还有我相、人相、众生相、寿者相，他就不能算是菩萨了。

这又为什么呢？须菩提！原因就是实在没有什么法叫做无上正等正觉的法，为什么呢？因为无上正等正觉是究竟清净的意思，既然是空间清净了，那还有“我要发心成就无上正等正觉”的想法呢？

须菩提！你的意思怎样？你认为我在燃灯佛那里得到无上正等正觉的菩提法吗？”

“没有的，世尊！依照我的了解来解释佛陀所说的义理，佛陀在燃灯佛那里，所修的是无我、无相的究竟清净之行，并没有什么所谓的证悟，更没有什么菩提之法可得。”

佛陀听了之后说：“是的！是的！须菩提！当时我已达到无我、无相的空间清净了，哪里还需要什么法，所以我在燃灯佛那里，实在没有得到什么法，更没有所谓的无上正等正觉之法。

须菩提！假若有个实在的无上正等正觉之法被我得到，念念在心，那么究竟清净心就不存在了，究竟清净心既然不存在，燃灯佛就不会给我授记，更不会说“你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛”。就因为我当时已达到究竟清净心，因此心地上毫无杂念，更没有我得无上正等正觉的想法。所以，燃灯佛才给我授记，更说：“你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。为什么会这样呢？因为“如来”这两个字，其实是“如其本来的究竟清净”之含义，因此修行人如能达到“如其本来的究竟清净”才能成佛。

假如有人说：“佛陀是得到无上正等正觉之法才成佛的”，那就错了，须菩提！实在没有什么法，可让佛陀得到的，一切佛法皆是方便说，因缘说而已，无上正等正觉也是假名而已。

须菩提！假使一定要说有什么法可得无上正等正觉，那我只能告诉你“无实无虚”四个字而已，“无实”就是凡所有一切形象都是不实在的，修行人如能不受一切形象左右，自性自在，解脱烦恼，脱离生死，这才是真实的，这就是达到“无虚”的境界，也就是一切都不虚假的意思。所以，我说：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、卧皆是佛法。万事万物都能应用在佛法上，因此一切万事万物皆可称为佛法。

须菩提！这好比以前我说过的，譬如有一个人，他的身体像须弥山那么大的道理是一样的。”

须菩提即刻回答说：“喔！我知道了，世尊！您说的大身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙无形大身体，但是无形大身体，以来人身来说是大，以佛的无量无形大身来说是小，因此您说的大身其实只是假名而已，没有所谓的大小之分别。”

佛陀又说：“须菩提！要作为一位大菩萨也是一样，不可执着一切假名称、假形象，就是每天在做度化众生的工作，但心中不可有“我功德很大、我能力很强，我可度化无量众生”的想法，如果有以上这样的想法，心中就有执着了，有妄想执着就不可称为菩萨了。

怎么说呢？须菩提！因为菩萨这个名字，只是为了度化众生而假设的名称而已；所以我说，如果有人不执着我相、人相、众生相、寿者相，他可称为一位菩萨了。

须菩提！倘若菩萨有这样的想法，更对人说“我应当去庄严佛国净土”。那他就不是菩萨了，因为他已经执着于假名称、假形象了，而不知“庄严”两字，其实只是针对众生而说的假借名词，佛国净土本来清净，哪里还需要您来庄严呢！

须菩提！倘若菩萨对佛法能够达到圆通了达的境界，他不会受到我相（烦恼的障碍）、法相（智慧的障碍）牵绊，那么我才说他是真正的菩萨。

须菩提！你的意思怎样？你看我有肉眼（一般人的眼睛）吗？”

须菩提回答说：“是的，世尊！您有肉眼。”

佛陀又问：“须菩提！你的意思怎样？你看我有天眼（天眼能看到肉眼看不到的东西，还能看得远，能透视）吗？”

须菩提回答说：“是的，世尊！您有天眼。”

佛陀又问：“须菩提！你的意思怎样？你看我有慧眼（慧眼能洞彻一切事情的来龙去脉，使自己所见一切皆不迷惑）吗？”

须菩提回答说：“是的，世尊！您有慧眼。”

佛陀又问：“须菩提！你的意思怎样？你看我有法眼（法眼能洞彻一切事物皆是众缘合成才有的，如本来没有这本书，现在有这本书，是因为写作、打字、印刷、装订之后才有的，这就是众缘合成。能洞悉一切万事万物皆是众缘合成的，就了解到一切皆没有实在的本体，只是暂时的假象，所以对一切事物就不执着）吗？”

须菩提回答说：“是的，世尊！您有法眼。”

佛陀又问：“须菩提！你的意思看我有佛眼 (佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能，又能看到究竟、实在、真正永恒不变的真理与事物) 吗？”

须菩提回答说：“是的，世尊！您有佛眼。”

佛陀再问说：“须菩提！你的意思怎样？虽然我有佛眼，但是现在以肉眼来看恒河中所有的沙，我是不是说那是沙呢？”

须菩提回答说：“是的，世尊！假如您要以肉眼去看它，当然那仍然是沙呀！”

佛陀又说：“须菩提！你的意思怎样？像一条恒河里面所有的沙，有那么多沙子一样多的恒河，再取所有恒河的沙，那么多的数目来比喻佛世界的数目，你认为这样佛世界的数目多不多呢？”

须菩提回答说：“喔！那太多了，世尊！”

佛陀再告诉须菩提说：“在那么多国土中，所有众生的种种心思，我都知道，为什么我能够知道呢？因为众生的心思都是颠倒妄想的，想来想去都是虚妄不实在的，所以这根本不是真心，只是假名叫做“心”而已。

我为什么这样说呢？须菩提！我告诉你吧！众生的心思都想着过去、现在、未来，但过去已成过去，就像人的寿命一样，过去就不再回来了；现在又是不停的，如坐在行驶的车上，你说现在看到是桥头，但当你说完，已经在桥中或桥尾了，甚至桥已经过去了，所以现在也是抓不住的；未来呢？也是一样，因为人的心思是随着环境而变化的，没有一定的，因此又怎能预期未来的想法呢？所以过去的心、现在的心、未来的心，都是不实在的，都是得不到的。”

佛陀继续说：“须菩提！你的意思怎样？假若有人积满三千大千世界那样多的七宝，拿来布施，你看他所得的福德多不多？”

须菩提回答说：“是的，世尊！如有这样布施的人，他的福德是很多的。”

佛陀说：“须菩提！假若此人将执着为实有，那么他所得的福德便有限量，所以我不说福德多；如能不住相布施，不求回报之心，那么我才说福德多。”

佛陀又问：“须菩提！你的意思怎样？可以用圆满的肉体身来衡量他是不是佛吗？”

须菩提回答说：“不可以的，世尊！不可以用圆满的肉体身去衡量的，因为圆满的肉体身也只是水、火、风、土假和而已，只要水、火、风、土分散，那还有圆满的肉体身，因此圆满肉体身也只是一种假名而已，不可执着。”

佛陀再问：“须菩提！那么你的意思怎样？可以用圆满无形的法身，去衡量他是不是佛吗？”

须菩提回答说：“不可以的，世尊！不可以用圆满无形的法身去衡量，因为前面佛陀曾说过“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，因此圆满无形的法身仍是一种虚幻像，只是一种假名而已，不可执着。”

佛陀接着又说：“须菩提！你不要以为我有“我已经为众生说了很多佛法”的想法，你们不要这样认为，为什么呢？因为如果我有这样的想法，就是我仍然有妄念、执着，有妄念、执着就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人讲：“佛陀曾说过：我为众生说了很多佛法。”那这个人就是在毁谤我，不了解我说法的真正意义。

须菩提！佛的妙理是无穷无尽的，佛的妙理是无相的，无相的妙理要用有相的口舌去表达，只能说“不可说，不可说”而已，但为了消除众生的迷惑，不得已而说，实际上我并没有说什么，本来也无法言说，所以“说法”两个字，只是勉强取的名称而已。”

当佛陀说完时，生命中充满妙智慧的须菩提向佛陀说：“世尊！将来有许多众生，听了这些妙法，能生起信心吗？”

佛陀说：“须菩提！众生皆具有佛性，只是未开悟而已，所以你不能说他们完全是众生，但也不能说他们不是众生，为什么呢？须菩提！因为众生不过是众缘和合而生的一种现象，迷时是众生，悟后可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫众生。”

须菩提听完话后，又向佛陀说：“世尊！您得到无上正等正觉，其实应该是无所得才是吧？”

佛陀回答说：“是的！是的！须菩提！我对于无上正等正觉，是一点点也没有得到，因为凡是有得失的，都是虚妄心，不是自性本心，而自性本心是人人具足的，不用去得也无法可得，所以只能假借一个名称，叫做无上正等正觉。”

佛陀再进一步的解释说：“须菩提！我所说的无上正等正觉，名称虽有高高在上的感觉，但每个人的佛性其实是一样的，都是平等的，没有谁的高、谁的低，因为没有任何差别，所以才叫做无上正等正觉。

须菩提！未来众生如果要证得无上正等正觉，就要以无我、无人、无众生、无寿者，如能照这样去修持，那就是修一切的善法了。修一切的善法就可证得无上正等正觉，也就是成佛的意思。

须菩提！我所说的善法，其实是让人人的佛性渐渐地觉悟而已，一旦人人的佛性觉悟了，那有什么善法可言，所以这里只不过假借一个名称，叫做善法而已。

须菩提！假若有人拿相当于三千大千世界中的所有须弥山堆满七宝的宝贝去布施，还不如有人助印这本金刚经，以这本金刚经与人结缘，甚至说经中的四句偈语，或是去修持并早晚读诵，或是讲给别人听，那么前者福德虽多，还比不上后者所得福德的百分之一，百千万亿分之一，甚至于用所有的算数、譬喻，也无法相比、计算的。

须菩提！你的意思怎样？你们不要以为我在度化众生时，会有我应当度众生的想法。

须菩提！你们不要这样想，为什么呢？因为什么我度化众生时，不执着“我度众生”，也不执着“谁被我度”，所以我没有众生被我度化的想法；反之，如果我度众生时，时时想着“我度了谁”、“谁被我度”，那么我就有所执着，有了执着即有我相、人相、众生相、寿者相。

须菩提！我在说法的时候，经常说“我”，那只假借的名称而已，实际上我已经没有我相了，也不会执着我相；但凡夫之人即不同，他们都认为一切都是实有的，所以才会贪得、执着，自己绑自己，永远无法解脱。

须菩提！其实“凡夫”在佛陀看来也只是一个假借的名词罢了，并没有所谓的凡夫，因为众生皆有佛性，只因目前迷眛，所以才称凡夫，一旦觉悟，哪里还有凡夫呢？

须菩提！你的意思怎样？能以三十二种相貌特征，去判断他是佛吗？”

须菩提回答说：“应该可以的，应该可以的，应该可以用三十二种相貌特征，去判断他是不是佛。”

佛陀听完须菩提的回答后，解释说：“须菩提！如果能用三十二种相貌特征，去判断他是不是佛，那么你如果看到转轮圣王（管理四大部洲的国王，他也有三十二相）你也会认为他是佛陀。”

须菩提听了之后，立刻禀告佛陀说：“世尊！我现在了解您的意思了，是不应该以三十二种相貌特征，去判断他是不是佛。”

当须菩提讲完时，世尊又说出四句偈语：“如果有人想见到佛陀的外表相貌，想听到佛陀的说法声音，因此每天焚香祭拜，祈求感应，这是迷昧之人的所作所为，而不知佛在心中求，不是心外求，所以有以上行为的人，那是正路不走，偏走邪路，永远也见不到自性如来。”

须菩提！我说一切有行有相皆是虚假，并不是连因果也是虚假。你应这样相：“佛陀不是因为有圆满肉体身，才得到无上正等正觉的。”佛陀讲完了，又重复一遍说：“须菩提！你要有这样的想法，佛陀不是因为有圆满的肉体身，才得到无上正等正觉的。你如果这样想：佛陀是因为有圆满肉体身，才得到无上正等正觉的，那岂不是变成没插秧却有稻子可收成，这是不可能的。

我再告诉你，须菩提！你假若这样想：“发无上菩提心之后，就是什么都没有，什么都是空的，也没有因果，也没有轮回，人死就像灯灭一样，行善没有善报，作恶也没有恶报”。你千万不能有这种想法！为什么呢？因为发无上菩提心的人，他们是不会连因果也没有的，他们只是说一切不可执着而已。

须菩提！假若有一位菩萨用积满恒河沙那么多世界的七宝来布施，但是他执着于福德，那么他得的福德虽多，却是有限量之多；假如另外有人，他也修持菩萨道，同样去布施、去弘法，但是他心不执着功德，更没有“我”的执着，进而成就“忍而无忍，忍而忘忍”的自在境界。

那我可以告诉你，这位菩萨所得的功德超过前面那位菩萨的福德，为什么呢？因为“无则无极，有则有尽”，须菩提！更何况要做一位菩萨是不能受到福德束缚的。”

须菩提于是反问说：“世尊！为什么要做一位菩萨不能受到福德的束缚？”

佛陀解释说：“须菩提！菩萨为了度化众生，因此做了许多利益众生之事，但是他们做了之后，就不应贪想自己福德可得多少？执着自己功德可得多少？否则就会有计较得失之心，有了计较得失之心，将会产生烦恼妄想，这对修道人来说都是不好的，更何况是一位菩萨呢？”

须菩提！所以如果有人说：“佛陀有什么稀奇？他还不是跟我们普通人一样，有个身体，需要两脚起来、走去，有时候还需要坐下来休息，还需要躺下来睡觉。”有这样想法的人，他就是未能了解我说“如来”两字的真正含义。

为什么呢？因为他们不知道，我的肉体身只是方便度化众生的工具而已，只因众生迷昧于六道轮回，只能看到有形假象，不能看出无形实相，所以我才应化一个肉体身来度化众生，但我的无形真身遍满虚空，哪有去、哪有来；哪有坐、哪有卧，因此没有所谓的来，也没有所谓的去，这才称为“如来”，也是我的另外一个名称“如来”。

须菩提！假若有善男信女，将三千大千世界打碎成为微尘，以你看来这些细小的沙子是不是很多呢？”

须菩提回答说：“当然很多，世尊！可是这很多也不是永恒不变的，它会随着岁月产生变化的，比如说：微尘假若分化就变成邻虚（比微尘更小的粉末），假若结合了就变成小土块、小石头，如果变成邻虚或变成小土块、小石头，那么就没有微尘了，所以佛陀您也不会说有很多微尘了。

为什么呢？因为佛陀所说的很多微尘，它只不过是暂时的假象，假名称它为很多微尘而已。

须菩提继续说：世尊！您所说的三千大千世界，其实也是一样，是由许多的小千世界结合而成的，小千世界又由许多星球结合而成的，所以三千大千世界也只是假借的名称而已。

为什么呢？因为假若世界是本来就存在的、真实的、不变的、永恒的，那么把它称世界还合理，可是世界其实只是一合相（许多东西的结合体）而已；而佛陀您说的一合相，其实也只是假名而已，因为凡事有结合就有分裂，没有实在不变的，所以一合相只是假名而已。”

佛陀听完继续说：“须菩提！世界是许多东西的结合体，这是不可否认的事实，可是它是变化的、没有一定的、不实在的，它时而结合，时而分裂，佛陀也难以解说，可是世俗的一般人，却很喜欢去谈论它，而不知它只是短暂的现象而已，说来说去又有什么用，这就是众生贪恋眼前的事物，所以才会迷失本性。

须菩提！假若有人说，佛陀常常讲到我见、人见、众生见、寿者见，是不是佛陀还有四见的存在？

须菩提！你的意思怎样？像这样的人，能了解我所说四见的含义吗？”

须菩提回答：“不了解的，世尊！这个人根本不了解佛陀您所说的四见的含义；为什么呢？因为佛陀所说的我见、人见、众生见、寿者见，是为了断除众生的我见、人见、众生见、寿者见，不得不如此说的，但佛陀您早已断除了我见、人见、众生见、寿者见，否则您怎能成佛呢？所以佛陀您说的我见、人见、众生见、寿者见，其实只是一种假借的名词而已。”

佛陀听了说：“须菩提！想成就无上正等正觉的修行人，对于一切的佛法，都应当有如此的认识，如此的看法、如此的相信、如此的了解，要了解佛法的真义，不要执着佛法的名称。

须菩提！为什么我说要了解佛法的真义，不要执着佛法的名称呢？因为一切佛法的名称，只是为了度化众生，让众生了解而已。

须菩提！假若有人以无量无数的世界，然后将无量无数的世界都填满了七宝拿来布施；还不如另外有善男信女，发心觉悟佛道，依照这本金刚经去修持，或者只是拿四句偈语（如“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”以及“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”还有“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”）经常读诵，或讲给别人听，或去演说给大众听，这个人所得到的福德，胜过拿无量无数世界七宝去布施的人。

现在我告诉你们如何去演说，要演说时，心不能执着，这样才能一心不乱，在一心不乱之下，才能产生清净心，以此清净心去演说佛法，那才是无上的妙法，但是你们听了或看到无上妙法，仍然不可执着。

为什么呢？“因为这些话虽然是无上的妙法，这些字虽然是无上的佛法，但那只是因缘说，方便说而已，所以你们仍然不可执着，应该把它当作是梦醒一场空，是虚幻不实的，如泡沫之乌有，如影像之虚假，如露水之短暂，如雷电之刹那而已，你们应该有这种认识，”那才不枉费我说这本金刚经的意义。”

佛陀讲完这本金刚经之后，德高年长的须菩提，以及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有一切世间天道、人道、阿修罗道听完佛陀所说的无上妙法，都非常喜欢，也都相信佛陀所说的妙法，愿意依照此妙法去修行。

（全经完）