中财网他提醒我作文:存在的意义
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/28 08:16:28
深夜，我坐于阳台，仰望满天灿烂的星斗，心情很平静。
南昌的空气真是好，星星都格外明亮，不由得使我将思绪投向那无尽的宇宙。面对这美丽的星空，浩瀚无尽的宇宙，感觉自己是那么渺小，人生是那么短暂。
高中时代，读先哲之书就感慨到――对于宇宙，人类文明犹如沙滩上的文字，一阵波浪的洗刷便消失。人类的存在对于以亿年计的宇宙犹如我们眨眼的瞬间。
大学时代我想，“一个人对于地球还有点意义，对于宇宙而言，一个人与一根芦苇有什么区别呢”？“人类之于地球，只是偶然诞生的生命，可能有其意义，而对于宇宙言是否有意义呢”？――这种思维的逻辑，最终的结果是人类之于宇宙与一块石头是没区别的。然而，我们为什么不逆向思维呢？宇宙对于我们的存在有什么意义，地球呢？
我想，我们可以把它当作我们存在的载体，――起码这种思维不会像前者那样使人产生幻灭感。
万物源自何处？科学揭示宇宙源自大爆炸，然而人们又会问大爆炸之前又是什么？――谁都无法回答。世间有太多的未知，面对它们，不禁感觉自己无知而渺小。
凡事不可尽究，尽究的结果不是迷信便是陷入虚无。牛顿晚年之所以去研究上帝，是因为面对太多未知而找不到答案。迷信的诞生便是将未解之迷诉诸于神灵，这与古人很相似。面对无尽而不可解的未知，牛顿最终选择了上帝，从此一了百了，得到了心灵的宁静。杨振宁说：“物理研究到了尽头就是哲学，哲学研究到了尽头就是宗教。”据说，世上多数科学家相信上帝存在。
这个时代，命运无常的感觉常会使人陷入迷茫，人世的纷杂贯穿于生命，使人感觉身心疲惫。没有信仰的人们，面对没有来世的生活，觉得生命尤如毫无意义的一粒芥子，面对注定湮灭后的无限虚无而恐惧不已。在这个时代，清醒意味着承受古人所不曾面对的幻灭感，虚无感。
一个北大硕士在痛苦抉择后，最终出家为僧。他说――
“记得我刚来的时候，无论如何也放不下对物理学方法、理念的执著。这么多年过去了，回过头再看看佛法之理与物之理，感觉自是别有洞天。
我现在越来越觉得科技的日益发达反而更加反衬出人类的可悲。知识爆炸导致各种学问日趋繁琐深入，然则世人却似乎越来越愚昧，越来越不能解决自己身心的烦恼。那我们要这样的科技又有何用呢？在繁荣的表层下，其实是摆脱不掉的深层痛苦。我想这根源大约在于心逐物欲，以致失掉本来的清净面目，才会导致我们被自己的工具——科技所驱役吧。”
读其所写，感慨于其大彻大悟。的确，科技的进步解决不了身心的烦恼，反而更增添了身心的烦恼。当人们明白宇宙是如何形成后，他们很难相信上帝，而没有上帝，生命便找不到彼岸。在这种情况之下，如果还思考生命的意义，终究会觉得一切都没有意义。
人类在好奇中，追求着，探索着，妄图揭开所有的秘密。人类发现了一个又一个定律，一次又一次超越甚至推翻前人的理论，然而这一切只能暂时满足人类的认识状态。最终人类认识到，不仅人有死亡，地球有死亡，连宇宙都会有死亡。存在短暂，而虚无长久。关于宇宙末日的争论（也就是将来几十亿、几百亿年后的宇宙会是什么情况）有两派理论：一派说整个宇宙的膨胀会缓慢下来，逆转回去，将所有的物质挤压、浓缩成一个“症结点”（BigCrunch）；另一派认为宇宙将永远膨胀下去，不断地扩大，我们将看到所有星系的星球老化、死亡，剩下我们孤零零的，在一片黑暗当中。――这两种结果都使人感觉恐惧，虽然没有人能活着迎来这种黑暗，然而这种结果仍会使人心产生悲剧感。
的确，科技的进步拓展着人类的认知，然而拓展的结果就是一切走向虚无？
最近我频繁陷入虚无的恐惧之中，欲逃避而不得，最后我领悟到一点――不要究根于生命的意义，存在本身就是意义。
南昌的空气真是好，星星都格外明亮，不由得使我将思绪投向那无尽的宇宙。面对这美丽的星空，浩瀚无尽的宇宙，感觉自己是那么渺小，人生是那么短暂。
高中时代，读先哲之书就感慨到――对于宇宙，人类文明犹如沙滩上的文字，一阵波浪的洗刷便消失。人类的存在对于以亿年计的宇宙犹如我们眨眼的瞬间。
大学时代我想，“一个人对于地球还有点意义，对于宇宙而言，一个人与一根芦苇有什么区别呢”？“人类之于地球，只是偶然诞生的生命，可能有其意义，而对于宇宙言是否有意义呢”？――这种思维的逻辑，最终的结果是人类之于宇宙与一块石头是没区别的。然而，我们为什么不逆向思维呢？宇宙对于我们的存在有什么意义，地球呢？
我想，我们可以把它当作我们存在的载体，――起码这种思维不会像前者那样使人产生幻灭感。
万物源自何处？科学揭示宇宙源自大爆炸，然而人们又会问大爆炸之前又是什么？――谁都无法回答。世间有太多的未知，面对它们，不禁感觉自己无知而渺小。
凡事不可尽究，尽究的结果不是迷信便是陷入虚无。牛顿晚年之所以去研究上帝，是因为面对太多未知而找不到答案。迷信的诞生便是将未解之迷诉诸于神灵，这与古人很相似。面对无尽而不可解的未知，牛顿最终选择了上帝，从此一了百了，得到了心灵的宁静。杨振宁说：“物理研究到了尽头就是哲学，哲学研究到了尽头就是宗教。”据说，世上多数科学家相信上帝存在。
这个时代，命运无常的感觉常会使人陷入迷茫，人世的纷杂贯穿于生命，使人感觉身心疲惫。没有信仰的人们，面对没有来世的生活，觉得生命尤如毫无意义的一粒芥子，面对注定湮灭后的无限虚无而恐惧不已。在这个时代，清醒意味着承受古人所不曾面对的幻灭感，虚无感。
一个北大硕士在痛苦抉择后，最终出家为僧。他说――
“记得我刚来的时候，无论如何也放不下对物理学方法、理念的执著。这么多年过去了，回过头再看看佛法之理与物之理，感觉自是别有洞天。
我现在越来越觉得科技的日益发达反而更加反衬出人类的可悲。知识爆炸导致各种学问日趋繁琐深入，然则世人却似乎越来越愚昧，越来越不能解决自己身心的烦恼。那我们要这样的科技又有何用呢？在繁荣的表层下，其实是摆脱不掉的深层痛苦。我想这根源大约在于心逐物欲，以致失掉本来的清净面目，才会导致我们被自己的工具——科技所驱役吧。”
读其所写，感慨于其大彻大悟。的确，科技的进步解决不了身心的烦恼，反而更增添了身心的烦恼。当人们明白宇宙是如何形成后，他们很难相信上帝，而没有上帝，生命便找不到彼岸。在这种情况之下，如果还思考生命的意义，终究会觉得一切都没有意义。
人类在好奇中，追求着，探索着，妄图揭开所有的秘密。人类发现了一个又一个定律，一次又一次超越甚至推翻前人的理论，然而这一切只能暂时满足人类的认识状态。最终人类认识到，不仅人有死亡，地球有死亡，连宇宙都会有死亡。存在短暂，而虚无长久。关于宇宙末日的争论（也就是将来几十亿、几百亿年后的宇宙会是什么情况）有两派理论：一派说整个宇宙的膨胀会缓慢下来，逆转回去，将所有的物质挤压、浓缩成一个“症结点”（BigCrunch）；另一派认为宇宙将永远膨胀下去，不断地扩大，我们将看到所有星系的星球老化、死亡，剩下我们孤零零的，在一片黑暗当中。――这两种结果都使人感觉恐惧，虽然没有人能活着迎来这种黑暗，然而这种结果仍会使人心产生悲剧感。
的确，科技的进步拓展着人类的认知，然而拓展的结果就是一切走向虚无？
最近我频繁陷入虚无的恐惧之中，欲逃避而不得，最后我领悟到一点――不要究根于生命的意义，存在本身就是意义。