中财网剑网三楚大河在哪:《鬼谷子》原文------纵横家之鼻祖
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鬼谷子
鬼谷子，姓王名诩，一说为春秋时代卫国（今河南鹤壁市淇县）人；一说为战国时代卫国人；但具体生卒日不详。
其长于持身养性和纵横术、精通兵法、武术、奇门八卦，著有《鬼谷子》兵书十四篇传世。民间称其为王禅老祖，中国春秋战国史上一代显赫人物，是“诸子百家”之一，纵横家的鼻祖，也是位卓有成就的教育家。经常进入云梦山采药修道。因隐居清溪鬼谷，所以称鬼
鬼谷子为纵横家鼻祖。鬼谷子招收徒弟从不挑剔。他的学问不是每个人都能学会的，只要学会一门便可纵横天下！！“鬼谷”之名，由其出生地或隐居地（今河南登封县内的归谷山）而得，因“鬼”、“归”二字同音相近，一音之传，兼之“鬼”字更富传奇色彩，故将“归谷”习称为“鬼谷”。
鬼谷子先师既有政治家的六韬三略，又擅长于外交家的纵横之术，更兼有阴阳家的祖宗衣钵，预言家的江湖神算，所以世人称鬼谷子是一位奇才、全才。他著有《鬼谷子》一书，又叫做《捭阖策》。民间亦有传说鬼谷子是命理师的祖师爷。
鬼谷子先师从衣、食、住、行、医等、了家理财、治国方案、外政外交、兵书战策、兵器发明、天文地理、神奇推算、养生教子等等可以说达到登峰造极的地步！鬼谷子先师据传说是为个人而笑天下之人。也可以说是个难驾驭之人。他的书籍流传甚少，多为抄译。冶铜炼铁、钨铁铸剑、过目不忘、贫富均化、他是中国历史上第一个利用空气动力的人，热气球等！
鬼
为什么要读《鬼谷子》
鬼谷子，姓王名诩，春秋时人。常入云梦山采药修道。因隐居清溪之鬼谷，故称鬼
历来学者对《鬼谷子》一书推崇者甚少，而讥诋者极多。其实外交战术之得益与否，关系国家之安危兴衰；而生意谈判与竞争之策略是否得当，则关系到经济上之成败得失。即使在日常生活中，人际关系之间的交流沟通，言谈技巧也关系到一人之处世为人之得体与否。当年苏秦凭其三寸不烂之舌，合纵六国，配六国相印，统领六国共同抗秦，显赫一时。而张仪又凭其谋略与游说技巧，将六国合纵土崩瓦解，为秦国立下不朽功劳。所谓“智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能。”潜谋于无形，常胜于不争不费，此为《鬼谷子》之精髓所在。《孙子兵法》侧重于总体战略，而《鬼谷子》则专于人际关系之间交流沟通的具体技巧，两者可说是相辅相成。所以，作为一个社会人，要与各种各样的人打交道，就不能不读《鬼谷子》，以提高自己与人交流沟通的能力。
《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失传。《鬼谷子》的版本，常见者有道藏本及嘉庆十年江都秦氏刊本。此为道藏本，取自
《捭阖》篇与韩非子《说难》篇有异曲同工之处，《说难》，是韩非论述游说之难处，游说，在战国时期非常盛行，韩非自己曾无数次游说韩王而没有成功。其实，稍有智慧的人去游说，基本上不难。关键是看清对方的脸色，摸清对方的心思，诱以利害，即可成功。如果不看对方脸色，不摸对方心思，居高临下，只按自己的思路游说，那么再好的事也难以成功。因此，《说难》篇也可以看作是中国最早之一的人际交流沟通的论文，韩非子从游说者的角度详细论述了人际之间沟通交流的技巧，很值得现代人学习。鬼谷子则是从另一个角度探讨了人际关系沟通的方式，对待人们的言论，或者是分开而剔除，或者是分开而纳入，或者是综合而收取，或者是综合而去除。只要阴阳能够和谐，始终都是最佳行为方式。所以，与人沟通交流，关键在于自己是否能把握分开或闭合的门户。
《反应》篇，是指类推以响应，即根据求学者的问题取相似的事物来推论，以得到求学者的回应。先秦时期，教育不普及，就算是孔子等许多人开门办学，相对于整个社会来说，其范围也是很微小的，仍然有大量的人不能接受基础教育。而来接受教育的人，自幼受家庭影响，社会等级环境影响，已形成很多乱七八糟的思想观念，初来乍到时，往往会固执己见，这就需要施教者的耐心劝说及告诫。所谓类推，是指取相似的事物来推论或衡量，即不要一开始就否定、压制。我们现代人与人交流沟通，一听到不同意见，马上就粗暴否定，尖锐批评，严厉压制，甚至是谩骂，不给对方一点点思考的余地，这样反而会使求学者产生逆反心理，从而逃避学习。所以鬼谷子说，人有言论，就是有动心。自己沉默，就是静心。凭借他的言论，听闻他的言辞，言论有不符合的，类推以求证，他的响应必然会出现。然后鬼谷子又说，所谓的摹拟，就是摹拟其事；所谓的比较，就是比较其言辞。所谓罗网，是指谈话主题预先设定好基调不会跑偏，经常把握罗网的纲绳而驱使他们，他们的言论就会没有比较，就会跟随着改变。然后鬼谷子又说，言论有摹拟比较，因而可以定出基调。重复而且因袭、类推而且覆盖，万事都不会失去其言辞。然后鬼谷子又说，想听闻他们的声音，自己就要沉默；想要张开反要收敛，想要高大反要低下；想要获取反要给予。想要敞开情怀，就要摹拟而比较，以统治其言辞。这样就会同声相呼，实理同归。然后鬼谷子又说，首先在于知晓自己，知晓自己然后才能知晓别人。然后鬼谷子又说，尚未看见情形，就圆滑地引导；既然见到情形，就方正地侍奉。然后鬼谷子又说，善于教化别人的人非常神奇，使人接受教化而转变而又不知晓其所以然。因此，本篇《反应》，可以说是鬼谷子论述教育的一篇论文，他不同于现代的批评教育、灌水教育、鼓励教育、赞赏教育，而是一种引导教育。也是一篇教人沟通交流的很好的范文。
《内楗》篇，即是接纳与遏制，我们与人沟通交流，或者是统治者、领导人听取汇报，都会有对对方的言论进行接纳或遏制的情形。鬼谷子首先说，我们与人交往，都会有疏远而亲近，有亲近而疏远；有靠近的不使用，有离去的反而求之；有每天进到跟前的不使用，有远远听闻名声却相思的等情况；也有或者结交于道路和规律，或者结交于乡党或朋友，或者结交于财富或货物，或者结交于采地或女色等情形，那么我们就要根据他的用意，想深入就深入，想退出就退出：想亲近就亲近，想疏远就疏远；想靠近就靠近，想离去就离去；想要求就要求，想思念就思念，这就是接纳与遏制的意思。所谓接纳，就是进献的言论说辞。所谓遏制，就是遏制其所图谋的事。所以，看见其图谋事物，就要知晓他的志向意气。这里所说的志向意气，就是指人的世界观、人生观、价值观。所以，我们对待亲疏远近，一定要有自己的主见。所以圣人树立事物，以此率先知晓而遏制万物，就是这个意思。而对于不可知，或者不知晓如何作为的事，就干脆退出，不要冒险前进。全篇着重的是接纳与遏制，但关键还是在于自己内心的志向意志，自己内心的自得。如果我们自己没有一定的主见，那么我们就会偏听偏信，跟着别人的思路而进退出入了。
《抵巘》篇，即是挤推裂缝间隙，而所谓“抵”，——挤推，即是指使用各种不同的办法，或者是挤，或者是推，或者是堵，或者是塞，或者是返回，或者是倾覆，或者是退出，或者是停息来解决人际关系之间的裂缝间隙(代沟、距离)。不仅是人际关系之间，就是天地之间，万事万物之间都有裂缝间隙(代沟、距离)，怎么样对待各种各样的裂缝间隙，关键在于使用方法，使裂缝间隙改变其性质。而不是不管这些裂缝间隙，只按照自己的意愿去处理事情。因为“物有自然，事有合离。”使裂缝间隙合住，还是让裂缝间隙更大，互相离得更远？才是我们应该考虑的。所以鬼谷子总结说，世道之所以混乱，就是因为上面没有
《飞箝》篇，即是疾速地钳制，“箝”(qián钳)，古同“钳”。有钳制，夹住，限制，约束，制止之意。其含意是指人们在交谈、辩论中，抓住对方的一点而限制他、钳制他、约束他，不要让其自由发挥，然后按我的意思引导他。鬼谷子首先说，想要知人，就要观察其言行，不仅要观察外表的言行，还要观察到他的内心。在交谈中，可以选择若干话题，可以一会儿相同一会儿不同。可以利用他的话重复累积，然后又摧毁他的话题，或者述说财产货物、奇异美物、珠宝玉器、璧玉丝绸、采地女色以侍奉他，或者酌量才能树立威势以钩取他，或者伺候看见沟壑缝隙而钳制他，这种事就用挤推裂缝间隙的办法。然后根据对方话题的内容大小，审查其意图，知晓其爱好憎恶。虚与委蛇而引其说出实话，连接而不失去主题，以追究其言辞。因此，本篇实质上是论述人们在交谈、辩论中的技巧问题。学会这些技巧，我们才能在交谈或辩论中把握主动权，真正摸清对方意图，然后就可以征用他，就可以要求他，就可以使用他。
《忤合》篇，即是指背离与迎合，对一种意见、一种思想、一种说法、一种观念，是背离？还是迎合？鬼谷子说，我们首先要知晓天地，知晓万物，然后随从而转化。也就是说，我们不要先去简单地表态，我背离，我迎合，而是要根据时势的变化而变化。这种意见、这种思想、这种说法、这种观念，如果符合时势，那么我就迎合、附和；如果与时势背离，那么我也背离它。鬼谷子这个“与之转化”的思想，如同老子、文子、关尹子、庄子的“与时俱化”思想一样，也如同孔子“调节”的思想一样，都是强调自己要随从时势的变化而变化，不要固步自封、固执己见。
然后鬼谷子说，世上没有常常贵重的人，事物没有常常可以效法的；这种意见、这种思想、这种说法、这种观念，如果使用于天下，必然要衡量天下而后才随从；如果使用于国家，必然要衡量国家而后才随从；如果使用于家庭，必然要衡量家庭而后才随从；如果使用于自身，必然要衡量自身才能气势而后才随从；事物的发展有大小进退，使用的方法是一样的。必然要先谋划思虑计算确定，而后才实行以疾速钳制的方法。而我们现代人，绝大部分人没有自己的思想，都是人云亦云，听到一种意见、一种思想、一种说法、一种观念，也不深思熟虑，就随口附和而迎合，这样既树立不起自己的思想，也走不好自己的人生道路。这样踏入社会为人处事怎么能进退自如，纵横任意呢？如果不能进退自如，纵横任意，那么我们就只有痛苦郁闷和纠结了。
本篇《忤合》也可以看成是一篇论述“选择恐惧症”的文章，如果我们不能正确地选择背离与迎合，我们就会被充斥着各种媒体似是而非的奇谈怪论所淹没、所迷惑，从而就不知晓应该如何树立起自己的世界观、人生观、价值观，也就不知晓应该如何走上自己正确的人生道路。
《揣篇》，即是指揣摩，所谓揣摩，即是指内心暗中摸索、推测、思考、猜测，推想，悉心探求。鬼谷子首先说，古代善于治理天下的人，必然衡量天下的权势，而揣摩诸侯的情志。其实我们任何一个人在为人处事时，都要衡量、揣摩其人其事。可是我们的衡量、揣摩，却是凭着我们原有的、狭隘的知识和印象去应对已经变化了的人和事。所以鬼谷子说，我们观察、揣摩一个人，必然要在他非常喜欢的时候，前往而增加他的欲望；因为一个人有欲望时，不能够隐藏自己的心情。必然要在他非常恐惧的时候，前往而增加他的厌恶；因为一个人有厌恶时，不能够隐藏自己的心情，心情欲望必然出现变化，这样才能得到实情。
鬼谷子的这个思想也如同孔子一样，《论语·学而》：“子曰：'不患人之不己之，患不知人也。’”这个意思是说，不要害怕、担忧别人不了解自己，要害怕、担忧的是自己不知晓不了解别人。正因为我们不理解别人，才不理解他为什么不理解我，我如果理解了别人，也就理解了他为什么不理解我，因而我就会想方设法让他理解我。这才是最佳行为方式。但是，我们在实际工作中、实际生活中，实实在在替别人考虑一下了吗？我们了解、理解周围身边的人了吗？没有！起码大部分人都没有去考虑过别人，都没有去知晓、了解、去理解过别人。所以，人与人之间的矛盾也就多了起来。人们之间若是真能都象孔子所说的这样，都能互相理解、相互知晓、了解，那么，人们之间的矛盾将会大量减少，人们也就能建立起人与人之间相互亲爱的关系了，也就能很好地为人处事了。
《摩篇》，与《揣篇》是姊妹篇，《揣篇》，是指揣摩，所谓揣摩，是指内心暗中摸索、推测、思考、猜测，推想，悉心探求。“摩”则是指切磋研究，也含有触摸试探之意。它们同是讲人际之间的交流沟通。怎么与人交流沟通？鬼谷子首先说，精妙的切磋研究要以对方的欲望，测量而探求之，内心的验证必然响应；对方有响应，必然就会有作为。也就是说，与人交流沟通，必须要懂得人的心理，人的欲望，根据对方特有的社会环境、人情关系，猜测到他的心理活动，才能使他有所响应。如果不符合他的社会环境、人情关系，那么必然会遭遇对方的排斥拒绝。与人交流沟通，没有固定的方式方法，所以我们有时要以平衡，有时要以公正，有时要以喜悦，有时要以愤怒，有时要以名声，有时要以行为，有时要以廉洁，有时要以诚信，有时要以利益，有时要以谦卑的方法，才能取得成功。其实，说来说去，还是要先理解别人，才能达到交流沟通的目的，才能达到自己的目的。
《权篇》，即是指“称量、平衡”，鬼谷子认为首先列出对方的各种言论，其意思就是我们首先要了解对方，知晓、称量、平衡对方是一个什么样的人后，我们才能够去进行游说。我们游说的目的是什么？就是要说服他人，凭借他人的力量而达到自己的目的。如果我们连对方是一个什么样的人都不了解，我们的游说又怎么能成功呢？没有眼睛的人不可以向他们显示五色，没有耳朵的人不可以告诉他们五音。所以不可以前往的人，就无法开导他们。不可以前来的人，就无法接受他们。然后鬼谷子又说，有智慧的人不使用自己的短处，而是利用愚蠢的人的长处；不使用自己所笨拙的，而是利用愚蠢的人所擅长的，所以不会有困难。言说其有利，是因为要随从了解其长处；言说其有害，是因为要避开了其短处。然后鬼谷子又说，所以与智者言说，要依靠博学；与博学者言说，要依靠辨析；与辨析者言说，要依靠纲要；与高贵者言说，要依靠权势；与富裕者言说，要依靠高贵；与贫穷者言说，要依靠利益；与低贱者言说，要依靠谦卑；与勇敢者言说，要依靠敢作敢为；与愚昧者言说，要依靠尖锐。这些都是言说的艺术，而人们经常违反。然后鬼谷子又说，言谈有许多类型，事情有许多变化。所以终日言说，不会失去其类型，而事情就不会混乱；终日不改变，就不会失去其主宰。也就是说，我们不要被对方的话题牵着走，而是要牢牢把握住自己游说的宗旨。
《谋篇》，是指谋划、计谋、谋略，是指与人交流沟通要事前有谋划，不能只凭着自己的想象就去与别人交流沟通。鬼谷子首先说，凡是谋划都有道路，必然要得到所凭借的，以求得其情形；只有明了其情形，与人交流沟通才会有成效。所谓的度量才能、酌量能力、揣摩情形，就是要掌握方向。
第二段的意思是说，与相同观念的人交流沟通，就容易成功；人的观念不相同，那么交流沟通就容易失败。所以土墙总是从缝隙处毁坏，树木总是从关节处毁坏，这大概就是事物的原理吧。
第三段的意思是说，万事万物都有变化，所以我们要有谋划，而谋划必然要有计划，计划必然要有准则，而准则就是我们的道路。也就是说，与人交流沟通，要根据我们的道路上的准则而进行。
第四段的意思是说，与人交流沟通，一定要先了解对方，如果用利益去劝说一个仁爱的人，那么必然会失败。如果用困难去劝说一个勇敢的人，那么必然达不到目的。如果用谎言去劝说一个有智慧的人，那么必然会被拒绝，甚至会被揭穿。而那些愚蠢的人容易蒙蔽，不肖之徒容易恐惧，贪婪的人容易被诱惑，这些都是要凭借事情来裁决。
第五段的意思是说，与人交流沟通，一定要把话说到对方心里去，所谓外表亲近而内心疏远的人，是指双方的观念不同，有很大差距，但是环境又迫使双方在一起，比如同事，比如亲友关系等。所谓内心亲近而外表疏远的人，是指双方观念相同，但并没有什么关系。所以我们要凭借其疑惑的，或凭借其显现的，或凭借其所说的，或凭借其厌恶的，或凭借其担忧的与之交流沟通。然后，通过切磋使其恐惧，通过推崇使其行动，通过微妙的言说而证明，通过验证之事而使其响应，通过壅塞而使其堵塞，通过混乱而使其迷惑，这就称之为计谋。与人交流沟通，必要时就要使用计谋，不能只凭自己的想象就去言说。
第六段的意思是说，计谋的使用，公开不如私下，私下不如结交；结交就会没有缝隙了。也就是说，与人交流沟通，首先要根据对方的身份，选择游说的内容，不要以人们所不愿意的事强加于人，不要以人们所不知晓的事而教导于人。人之所以有喜好，就学着顺从之；人之所以有厌恶，就避开而忌讳之。
第七段的意思是说，可以知晓的人，就可以利用；不可以知晓的人，就不要去利用。所以说：事情贵在控制别人，而不贵在被人控制。控制别人的人，就掌握了主动权。被人控制的人，就被控制了命运。所有这些与人交流沟通，关键就是一定要选择最佳行为方式。
全篇紧紧围绕着与人交流沟通的问题，提出了与人交流沟通要事前有谋划，不能只凭着自己的想象就去与别人交流沟通。所以，关键问题就是一定要选择最佳行为方式。
《决篇》，说的就是决断，我们对一件事有疑惑，必然要寄托于内心有疑虑的事，才需要决断，如果没有疑惑，就会马上拍板敲定。但怎样决断，则是大问题。取用还是放弃？这就需要选择，人们每做一件事，都会有疑惑，都想知道后果怎么样，都会考虑自己的选择对不对。这个问题困扰了人类千百万年。以至于人们大都患上选择恐惧症。遇到很难选择时，古代人们就发明了占卜、算命，把选择权拱手交给了鬼神。
一个人在他的一生的生活中、工作中都会有若干次选择，每次选择都很重要，倘若不会选择，就会错过机遇，最后将一事无成。凡看见的都想要，或是凡看见的都不想要，都不对。轻率地随便选择，则会得到烦恼和痛苦的后果。所以，会不会有所选择，这对一个人是非常重要的。有许多人自认为是会有所选择的，其实是这山望着那山高，总想选取好的，而厌恶平淡的、差的；殊不知，很多事情从表面上来看是很好，可是其好的景况已经到头了，盛极必衰！当他选择了这个好的后，没多久就盛极而衰了。许多人只看见有利的，殊不知利益后面紧跟着祸患，因为你所看见的利益别人也看得见，你既然获取了它，别人也想获取它，你为了保住自己的既得利益，就不得不防止别人的觊觎，以及夺取。这就是“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”而许多差的呢，平淡的呢？当你选择了它后，从中发掘出新的东西，那你就成功了。所以，每个人在他的一生中面临的选择就很重要，到底选择什么？这就需要智慧了。
鬼谷子认为，对于事情的发生度量于过去之事，验证于未来之事，检验于公平的真情，就可以这样决断了。也就是说，这一类的事，参考一下过去同类的事情，再考虑一下后果，再检验一下是否公平，是否是真情，就可以决断了。如果有不公平的现象，有不真实的情况，那么就不可以选择决断，最好选择放弃。
《符言》，是指已经验证、已经应验了的言论，已经验证、已经应验了的言论是什么呢？第一节，讲位置，意思是要人们找准自己的位置，所谓安定、徐缓、公正、静默，其施加于法度无不柔软，是指人们对待法度采取什么样的态度。如果人们采用混乱、急速、偏私、浮躁的态度对待法度，那么就不是柔软而是坚硬了。所以，关键是我们自己的位置和态度。第二节，讲明白，人们总是以自己的眼睛来看，以自己的耳朵来听，以自己的心来寻求所谓的智慧，还自以为很明白，其实这是糊涂。这个世界，在不同的人的眼中是不同的，是别有风彩的，有人看到的是阳光面，有人看到的是阴暗面，有人看到的是平面，有人看到的是立体面，有人看到的是横切面，有人看到的是纵深面，有人站得高看得远，有人站得低看得近，这取决于每个人角度、立场、高低的不同。所以，要和同于众人的看法才能称之为明白。也就是说，不能以自己的明白去代替他人的糊涂，焉知是众人皆醉我独醒？还是众人皆醒我独醉？第三节，讲规律，其中心意思就是讲不要固步自封、固执己见，自己坚强而拒绝其它任何学问，就会造成自己心灵的闭塞。世界如此之博大，是我们这一生这一点狭隘的知识所能了解所能包容的吗？有人说，高山仰望它就不能看到顶；深渊测量它也不能量到底，但鬼谷子认为，高山仰望它就能看到顶；深渊测量它就能量到底。所以，固执己见只能使自己闭塞。这世上万事万物都有规律，有谁能真正了解万事万物的规律？即使是专家，也只能讲清楚一小部分的规律。所以，尊重规律，不要固执己见。第四节，讲赏赐与惩罚，我们都是社会人，既然是社会人，就会有各种各样的人情关系，那么，是人情关系重要？还是法度重要？如果我们认为人情关系重要，那么我们为了维护人情关系，就会破坏社会法度。如果我们认为社会法度重要，那么我们只有牺牲人情关系。所以，使用赏赐贵在诚信，使用刑罚贵在坚决。也就是说，我们在与人交流沟通时，也要有一定的底线，不能因为人情关系而导致社会混乱。因为混乱的社会对任何人都是不利的。第五节，讲询问，我们现代人，很不善于询问，原因在于询问别人很没有“面子”，会丢人，会被别人瞧不起。自己不懂而别人懂，尤其是一个比我穷的人，一个比我年龄小的人，一个社会地位不如我的人，他凭什么比我懂得多，我凭什么要问他？难道金钱、地位与知识能画等号吗？所以鬼谷子说，想一想，天、地、人道，四方上下，前后左右，你都懂吗？第六节，讲凭借，只有凭借一个平台，才能做事，只有凭借时势，事情才能成功；只有凭借我们的人生道路，才能成就成功的人生。可是有些人却异想天开，叫喊着我能成功我能成功，就必然能够成功吗？第七节，讲周密，一个家庭里要有规矩，全家人才会内外沟通，才能知晓人们的所听所闻；如果家长独断专行，全家人唯唯喏喏，家长只凭着自己的意愿做事，这样的家庭能长久吗？而所谓规矩，则是周密的，不是想到什么就是什么。第八节，讲恭敬，只有恭敬地对待万事万物，恭敬地对待身边的人，才能拥有更多的眼睛、耳朵，才能真正明白事理。如果飞扬跋扈、固步自封、固执己见，那么所有的人都会远离，都会不说真话，又怎么能明白地知道千里之外，隐微之中的事情呢？第九节，讲名与实，与孔子、荀子的“正名”很相似，“正名”理论是孔子反对形式主义的一个明白的表现。君君、臣臣、父父、子子，必须各自按照其社会角色遵循一定的社会行为规范，君主要象个君主，臣子要象个臣子，父亲要象个父亲，儿子要象个儿子，并按照其社会角色遵循各自的社会行为规范，才能符合各自的做人的标准。孔子的“名不正，则言不顺”，即要求用“实”来符合“名”所规定的要求，或用“名”所规定的要求去纠正已经存在或变化了的“实”。从而肯定了“正名”的逻辑价值和名辩的社会作用。名称和实质应当互相关联，如果事物相类似，就应当叫同一名称。如果事物相异，就应当叫不同的名称。荀子提出“正名”，就是要使本来如此的就本来如此，不要用一些奇谈怪论把本来如此的变成本来不如此了。只有让本来如此的依然还是本来如此，不凭借奇谈怪论来扰乱正确的名称，人们才不会蔽塞和被蔽塞。鬼谷子则说：名称恰当那么就是产生于实际，实际产生于事理，事理产生于名与实的规律。规律产生于和谐，和谐产生于恰当。他们说法虽然不一样，但意思却是一样的。
在本篇中，鬼谷子用字很简略，但却句句切中要害，不思索，就很难读懂。这些已经验证，或者是已经应验了的言论，应该就是历史的经验，就是中国传统文化中的瑰宝。
《本经阴符七篇》，所谓“本经”，是指基本纲领；所谓“阴符”，是指暗中验证。论述的是“盛神”——旺盛我们的精神，“养志”——修养我们的意志，“实意”——充实我们的思想，“分威”——辨别区分威势，“散势”——分散改变形势，“转圆”——转动圆环而追求事物的吻合，“损兑”——减少快刀斩乱麻一般锋利的言行。
这七个方面，都是围绕着人际关系之交流沟通而展开的，想有一个成功的人生，就是要旺盛我们的精神，读书人，通达于精神旺盛，就能够修养意志。没有旺盛的精神，就很难立足于世。因此，必须要修养我们的意志，而不要意气用事。想要充实思想，心里就要安静，思虑就要深远。心里安静那么神奇的谋略就会产生，思虑深远那么计划谋划就能成就；神奇的谋略产生那么意志就不会混乱，计划谋划成就那么功绩就不会更迭、交替。辨别区分他人的威势后，我们才能够想办法动摇其威势，使其应和于我之威势。这就称之为知晓形势。如果我们拚命以己之威势与他之威势相争，不见得能够取胜，而且还有可能一败涂地。要推动形势变化而行为，那么形势就会被分散。我们主动行为，那么我们就能掌握形势的主动权，被分散了形势的人，就会掌握不了变化的形势。双方对峙，两事相遇，必然要寻找一个吻合点，使双方意见能够达成一致，才能使对方接受我的言说。如果对方心里想的是东，而我偏要说西，那么两人的分歧就会加大，最终谈不拢，只好不欢而散。所以，从一开始，我们就要推究对方的心理，探查到对方的计谋，就能够知晓转动圆环而随从方正。能够顺应自然的形势而掌握主动权。掌握主动权后，形势也会随之而变化。
武 艺
《鬼谷子》原文
捭阖第一
粤若稽古，圣人之在天地间也，为众生之先。观阴阳之开阖以命物，知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也，变化无穷，各有所归，或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。是故圣人一守司其门户，审察其所先后，度权量能，校其伎巧短长。
夫贤不肖、智愚、勇怯、仁义有差，乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵，无为以牧之。审定有无，以其实虚，随其嗜欲，以见其志意；微排其所言，而捭反之，以求其实。贵得其指，阖而捭之，以求其利。或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚也。可与不可，审明其计谋，以原其同异。离合有守，先从其志。
即欲捭之贵周，即欲阖之贵密。周密之贵，微而与道相追。捭之者，料其情也；阖之者，结其诚也。皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑。其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。故捭者，或捭而出之，或捭而纳之；阖者，或阖而取之，或阖而去之。
捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭以化万物纵横。反出、反复、反忤，必由此矣。捭阖者，道之大化，说之变也，必预审其变化。口者，心之门户也；心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入。故关之捭阖，制之以出入。捭之者，开也、言也、阳也；阖之者，闭也、默也、阴也。阴阳其和，终始其义。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰“始”。故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。
诸言法阳之类者，皆曰“始”，言善以始其事者，诸言法阴之类者，皆曰“终”，言恶以终为谋。
捭阖之道，以阴阳试之。故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小，以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不言可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。为小无内，为大无外。益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴随而入。阳还终始，阴极反阳。以阳动者，德相生也；以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也。阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也。为万事之先，是谓“圆方”之门户。
反应第二
古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，覆以验来；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。动静、虚实之理，不合来今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。
人言者动也，己默者静也。因其言听其辞，言有不合者，反而求之，其应必出。言有象，事有比。其有象比，以观其次。象者象其事，比者比其辞也。以无形求有声，其钓语合事，得人实也。其张置网而取兽也，多张其会而司之。道合其事，彼自出之，此钓人之网也。常持其网驱之，其方无比，乃为之变，以象动之，以报其心、见其情，随而牧之。已反往，彼覆来，言有象比，因而定基。重之袭之，反之覆之，万事不失其辞。圣人所诱愚智，事皆不疑。
古善反听者，乃变鬼神以得其情，其变当也，而牧之审也。牧之不审，得情不明。得情不明，定基不审。变象比，必有反辞，以还听之。欲闻其声反默，欲张反睑，欲高反下，欲取反与。欲开情者，象而比之，以牧其辞，同声相呼，实理同归。或因此，或因彼；或以事上，或以牧下。此听真伪，知同异，得其情诈也。动作言默，与此出入，喜怒由此，以见其式。皆以先定为之法则。以反求复。观其所托，故用此者。己欲平静，以听其辞，察其事，论万物，别雄雌。虽非其事，见微知类。若探人而居其内，量其能，射其意也。符应不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。
故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之鱼；见形也，若光之与影也。其察言也不失，若磁石之取针，舌之取燔骨。其与人也微，其见情也疾。如阴与阳，如阳与阴，如圆与方，如方与圆。未见形，圆以道之；既形，方以事之。进退左右，以是司之。己不先定，牧人不正。事用不巧，是谓忘情失道。己审先定，以牧人策，而无形容，莫见其门，是谓天神。
内揵第三
君臣上下之事，有远而亲，近而疏，就之不用，去之反求。日进前而不御，遥闻声而相思。事皆有内揵，素结本始。或结以道德，或结以党友，或结以财货，或结以采色。用其意，欲入则入，欲出则出，欲亲则亲，欲疏则疏，欲就则就，欲去则去，欲求则求，欲思则思，若蚨母之从其子也，出无间，入无朕，独往独来，莫之能止。内者进说辞，揵者揵所谋也。故远而亲者有阴德也，近而疏者志不合也；就而不用者策不得也，去而反求者事中来也；日进前而不御者施不合也，遥闻声而相思者合于谋，待决事也。故曰：不见其类而为之者，见逆；不得其情而说之者，见非。得其情乃制其术。此用，可出可入，可揵可开，故圣人立事，以此先知而揵万物。由夫道德、仁义、礼乐、计谋。
先取《诗》、《书》，混说损益，议去论就，欲合者用内，欲去者用外，外内者必明道数，揣策来事，见疑决之，策无失计，立功建德。治民入产业，曰揵而内合。上暗不治，下乱不寤，揵而反之。内自得而外不留，说而飞之。若命自来，已迎而御之。若欲去之，因危与之，环转因化，莫之所为，退为大仪。
抵巇第四
物有自然，事有合离。有近而不可见，远而可知。近而不可见者，不察其辞也，远而可知者，反往以验来也。
巇者，罅也；罅者，<山间>也；<山间>者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵巇之理也。事之危也，圣人知之，独保其用。因化说事，通达计谋，以识细微，经起秋毫之末，挥之于太山之本。其施外兆萌牙孽之谋，皆由抵巇，抵巇隙，为道术。
天下分错，上无明主，公侯无道德，则小人谗贼，贤人不用，圣人窜匿，贪利诈伪者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子离散，乖乱反目，是谓萌牙巇罅。圣人见萌牙巇罅，则抵之以法。世可以治，则抵而塞之，不可治，则抵而得之。或抵如此，或抵如彼，或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之，三王之事，抵而得之。诸侯相抵，不可胜数，当此之时，能抵为右。
自天地之合离终始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时，时有可抵，则为之谋。可以上合，可以检下。能因能循，为天地守神。
飞箝第五
凡度权量能，所以征远来近。立势而制事，必先察同异，别是非之语；见内外之辞，知有无之数；决安危之计，定亲疏之事，然后乃权量之。其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。
引钩箝之辞，飞而箝之。钩箝之语，其说辞也，乍同乍异。其不可善者，或先征之而后重累；或先重以累而后毁之；或以重累为毁，或以毁为重累。其用或称财货琦玮，珠玉璧白，采色以事之；或量能立势以钩之；或伺候见珝而箝之。其事用抵巇，将欲用之于天下，必度权度量能，见天时之盛衰，制地形之广狭，岨崄之难易，人民货财之多少，诸侯之交孰亲孰疏、孰爱孰憎。
心意之虑怀，审其意知其所好恶，。乃就说其所重，以飞箝之辞钩其所好，以箝求之。用之于人则量智能、权材力、料气势，为之枢机。以迎之，随之，以箝和之，以意宜之，此飞箝之缀也。用于人则空往而实来，缀而不失，以究其辞，可箝而从，可箝而横，可引而东，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。虽覆能复，不失其度。
忤合第六
凡趋合倍反，计有适合，化转环属，各有形势。反复相求，因事为制。是以圣人居天地之间，立身御世，施教扬声明名也，必因事物之会，观天时之宜，因之所多所少，以此先知之，与之转化。世无常贵，事无常师。圣人常为，无不为，所听，无不听。成于事而合于计谋，与之为主。合于彼，而离于此，计谋不两忠，必有反忤。反于是，忤于彼，忤于此，反于彼，其术也。用之天下，必量天下而与之。用之国，必量国而与之。用之家，必量家而与之。用之身，必量身材能气势而与之，大小进退，其用一也。必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术。古之善背向者。乃协四海，包诸侯，忤合之地，而化转之，然后以之求合。故伊尹五就汤，五就桀，然后合于汤。吕尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之箝，故归之不疑也。非至圣人达奥不能御世。不劳心苦思，不能原事。不悉心见情，不能成名。材质不惠，不能用兵。忠实无真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近，孰不如，乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横。
揣篇第七
古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称。揣情不审，不知隐匿变化之动静。何谓量权，曰：“度于大小，谋于众寡，称货财之有无；料人民多少、饶乏，有余不足几何；辨地形之险易，孰利孰害；谋虑，孰长孰短；君臣之亲疏，孰贤孰不肖；与宾客之知睿，孰少孰多；观天时之祸福，孰吉孰凶；诸侯之亲，孰用孰不用；百姓之心，去就变化，孰安孰危，孰好孰憎，反侧孰便。能知如此者，是谓权量。
揣情者，必以其甚喜之时，往，而极其欲也。其有欲也，不能隐其情。必以其甚惧之时，往，而极其恶也。其有恶也，不能隐其情。情欲必失其变。感动而不知其变者，乃且错其人，勿与语，而更问所亲，知其所安。夫情变子内者，形见于外。故常必以其见者，而知其隐者，此所以谓测深揣情。故计国事者，则当审权量；说人主，则当审揣情。谋虑情欲，必出于此。乃可贵，乃可贱；乃可重，乃可轻；乃可利，乃可害；乃可成，乃可败，其数一也。故虽有先王之道，圣智之谋，非揣情，隐匿无所索之。此谋之大本，而说之法也。常有事于人，人莫先事而至，此最难为。故曰，揣情最难守司，言必时其谋虑。故观蜎飞蠕动，无不有利害，可以生事美。生事者，几之势也。此揣情饰言，成文章而后论之。
摩篇第八
摩之，符也；内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐微。摩之以其所欲，测而探之，内符必应。其应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窌匿端，隐貌逃情，而人不知，故成事而无患。摩之在此，符之在彼。从而应之，事无不可。古之善摩者，如操钓而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰，主事日成，而人不知；主兵日胜，而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰神，成之于阳，故曰明。所谓主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利；积善也，而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。主兵日胜者，常战于不争、不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，静也；正者，直也；喜者，悦也；怒者，动也；名者，发也；行者，成也；廉者，洁也；信者，明也；利者，求也；卑者，谄也。故圣人所独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成，此三者，然后能之。故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰，或结而无隙也。夫事成必合于数，故曰道数与时相偶者也。说者听，必合于情。故曰情合者听。故物归类，抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡。此物类相应于势，譬犹是也。此言内符之应外摩也如是。故曰摩之以其类，焉有不相应者。乃摩之以其欲，焉有不听者。故曰，独行之道。夫几者不晚，成而不抱，久而化成。
权篇第九
说之者，说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞者；利辞者，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。难言者，却论也；却论者，钓几也。佞言者谄而于忠，谀言者博而于智，平言者决而于勇，戚言者权而于信，静言者反而于胜，先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；策选进谋者，权也；纵合不宜者，决也；先分不足而窒非者，反也。
故口者，机关也，所以闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。故曰：参调而应，利道而动。故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，观要得理。故无目者不可示以五色，无耳者，不可告以五音。故不可以往者，无所开之也，不可以来者，无所受之也，物有不通者，故不事也。古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有讳忌也。众口铄金，言有曲故也。人之情，出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，从其所长也，言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必为坚厚，螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽之用其长，而谈者知用其用也。
故曰，辞言五：曰病，曰怨，曰忧，曰怒，曰喜。故曰：病者，感衰气而不神也；怨者，肠绝而无主也；忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；喜者，宣散而无要也。此五者，精则用之，利则行之。故与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；与辩者言，依以要；与贵者言，依于势；与富者言，依于高；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依以敢；与过者言，依于锐。此其术也，而人常反之。是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之，而甚难为也。故言多类，事多变。故终日言不失其类，故事不乱。终日不变而不失其主，故智贵不妄。听贵聪，智贵明，辞贵奇。
谋篇第十
为人凡谋有道，必得其所因，以求其情。审得其情，乃立三仪，三仪者，曰上、曰中、曰下。参以立焉，以生奇，奇不知其所拥，始于古之所从。故郑人取玉也，载司南之车，为其不惑也。夫度材量能揣情者，亦事之司南也。故同情而相亲者，其俱成也。同欲而相疏者，其偏害者也。同恶而相亲者，其俱害者也，同恶而相疏者，偏害者也。故相益则亲，相损者则疏，其数行也。此所以察同异之分，类一也。故墙坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也。
故变生于事，事生谋，谋生计，计生议，议生说，说生进，进生退，退生制，因以制于事。故百事一道，而百度一数也。夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费。勇士轻难，不可惧以患，可使据危。智者达于数，明于理，不可欺以诚，可示以道理，可使立功，是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也，是因事而裁之。
故为强者，积于弱也。有余者，积于不足也。此其道术行也。故外亲而内疏者，说内；内亲而外疏者，说外。故因其疑以变之，因其见以然之。因其说以要之，因其势以成之。因其恶以权之，因其患以斥之。摩而恐之，高而动之，微而正之，符而应之。拥而塞之，乱而惑之。是谓计谋。
计谋之用，公不如私，私不如结，结而无隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故说人主者，必与之言奇。说人臣者，必与之言私。其身内，其言外者，疏；其身外，其言深者，危。无以人之近所不欲，而强之于人，无以人之所不知而教之于人。人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之。故阴道而阳取之也。故去之者，纵之，纵之者，乘之。貌者不美又不恶，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。故曰，事贵制人，而不贵见制于人。制人者，握权也，见制于人者，制命也。
故圣人之道阴，愚人之道阳。智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安。然而无为而贵智矣。智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。既用，见可否，择事而为之，所以自为也。见不可，择事而为之，所以为人也。故先王之道阴。言有之曰：天地之化，在高与深；圣人之制道，在隐与匿。非独忠、信、仁、义也，中正而已矣。道理达于此义者，则可与言。由能得此，则可与谷远近之义。
决篇第十一
为人，凡决物必托于疑者。善其用福，恶其有患害，至于诱也。
终无惑偏，有利焉。去其利则不受也，奇之所托。若有利于善者，隐托于恶则不受矣。致疏远。故其有使失利，其有使离害者，此事之失。
圣人所以能成其事者，有五。有以阳德之者，有以阴贼之者，有以信诚之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。阳励于一言，阴励于二言。平素、机枢以用四者，微而施之。于是度以往事，验之来事，参之平素，可则决之。公王大人之事也，危而美名者，可则决之。不用费力而易成者，可则决之。用力犯勤苦，然而不得已而为之者，可则决之。去患者可则决之，从福者可则决之。
故夫决情定疑，万事之机。以正乱治、决成败难为者。故先王乃用蓍龟者，以自决也。
符言第十二
安徐正静，其被节无不肉。善与而不静，虚心平意以待倾损。有主位。
目贵明；耳贵聪；心贵智。以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心虑者，则无不知。辐凑并进，则明不可塞。有主明。德之术曰，勿坚而拒之。许之，则防守；拒之，则闭塞。高山仰之，可极；深渊度之，可测。神明之位术正静，其莫之极欤。有主德。
用赏贵信；用刑贵正。赏赐贵信，必验耳目之所见闻。其所不见闻者，莫不闇化矣。诚畅于天下神明，而况奸者
一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方上下，左右前后，荧惑之处安在。有主问。
心为九窍之治，君为五官之长。为善者，君与之赏。为非者，君与之罚。君因其政之所以求，因与之，则不劳。圣人用之，故能赏之。因之循理，固能久长。有主因。
人主不可不周，人主不周，则群臣生乱。家于其无常也，内外不通，安知所开。开闭不善，不见原也。有主周。
一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。千里之外，隐微之中，是谓洞天下奸，莫不闇变更。有主恭。
循名而为实，安而完。名实相生，反相为情。故曰：名当则生于实，实生于理，理生于名实之德，德生于和，和生于当。有主名。
转丸第十三
说者，说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；利辞者，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。难言者，却论也；却论者，钓几也。佞言者，谄而于忠；谀言者，博而于智；平言者，决而于勇；戚言者，权而于言；静言者，反而于胜。先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；策选进谋者，权也。纵舍不疑者，决也；先分不足而窒非者，反也。故口者，机关也，所以关闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥间奸邪。故曰：“参调而应，利道而动。”故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，观要得理。故无目者不可示以五色。无耳者，不可告以五音。故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言有讳忌也；“众口烁金”，言有曲故也。人之情，出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所巧，故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必以坚厚。螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其所长，而谈者知用其用也。
故曰：“辞言五，曰病、曰恐、曰忧、曰怒、曰喜。”病者，感衰气而不神也；恐者，肠绝而无主也；忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；喜者，宣散而无要也。此五者，精则用之，利则行之。故与智者言，依于博；与博者言；依于辨，与辨者言，依于要;与贵者言，依于势；与富者言，依于豪；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与愚者言，依于锐。此其术也，而人常反之。是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之；而甚难为也。故言多类，事多变，故终日言，不失其类，故事不乱。终日变，而不失其主，故智贵不妄。听贵聪，智贵明，辞贵奇。
胠乱第十四（亡佚）
本经阴符七篇
○盛神法五龙
盛神，中有五气，神为之长。心为之舍，德为之人。养神之所归诸道。道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形。化气先天地而成。莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道，所由舍者，神乃为之使。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。生受之天，谓之真人。真人者，与天为一。而知之者内修炼而知之，谓之圣人。圣人者，以类知之。故人与生，一出于化物。知类在窍，有所疑惑，通于心术。术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。化，有五气者。志也，思也，神也，德也，神其一长也。静和者，养气。养气得其和，四者不衰，四边威势无不为存而舍之，是谓神化，归于身，谓之真人。真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑，思意，而行威势者也。士者，通达之，神盛乃能养志。
○养志法灵龟
养志者，心气之思不达也。有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多，志则心散。心散，则志衰。志衰，则思不达也。故心气一，则欲不偟。欲不偟，则志意不衰。志意不衰，则思理达矣。理达，则和通。和通，则乱气不烦于胸中。故内以养气，外以知人，养志则心通矣，知人则分职明矣。将欲用之于人，必先知养其气志，知人气盛衰，而养其气志，察其所安，以知其所能。志不养，心气不固。心气不固，则思虑不达。思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛。应对不猛，则失志而心气虚。志失而心气虚，则丧其神矣。神丧，则仿佛。仿佛，则参会不一。养志之始，务在安己。己安，则志意实坚。志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。
○实意法螣蛇
实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远。心安静，则神明荣。虑深远，则计谋成。神明荣，则志不可乱。计谋成，则功不可间。意虑定，则心遂安。则其所行不错。神者得，则凝。识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，言无由心矣。故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也。计谋者，存亡枢机。虑不会，则听不审矣。候之不得，计谋失矣。则意无所信，虚而无实。无为而求，安静五脏，和通六腑，精神魂魄，固守不动，乃能内视反听，定志思，之太虚，待神往来。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道。不见而命，不行而至。是谓道知，以通神明，应于无方，而神宿矣。
○分威法伏熊
分威者，神之覆也。故静固志意，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚。内实坚，则莫当。莫当，则能以分人之威而动其势，如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。故动者必随，唱者必和，挠其一指，观其馀次，动变见形，无能间者。审于唱和，以间见间，动变明而威可分。将欲动变，必先养志伏意以视间。知其固实者，自养也。让己者，养人也。故神存兵亡，乃为之形势。
○散势法鸷鸟
散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢。意失威势，精神不专，其言外而多变。故观其志意为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐长短，无则不散，势散者，待间而动，动势分矣。故善思间者，必内精五气，外视虚实。动而不失分散之实。动，则随其志意，知其计谋。势者，利害之决，权变之威。势败者，不以神肃察也。
○转圆法猛兽
转圆者，无穷之计。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智，以不测之智而通心术。而神道混沌为一，以变论万义类，说义无穷。智略计谋，各有形容。或圆或方，或阴或阳，或吉或凶。事类不同。故圣人怀此之用，转圆而求其合。故兴造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域。天地无极，人事无穷，各以成其类，见其计谋。必知其吉凶成败之所终也。转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道，先知存亡。乃知转圆而从方。圆者，所以合语。方者，所以错事。转化者，所以观计谋。接物者，所以观进退之意。皆见其会，乃为要结，以接其说也。
○损兑法灵蓍
损兑者，几危之决也。事有適然，物有成败，几危之动，不可不察。故圣人以无为待有德，言察辞，合于事。兑者，知之也；损者，行之也。损之说之，物有不可者，圣人不为辞也。故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虑，志不乱而意不邪。当其难易而后为之谋，自然之道以为实。圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。用分威散势之权，以见其兑。威其机危，乃为之决。故善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之谿。
○持枢
持枢，谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也。不可干而逆之。逆之者虽成必败。故人君亦有天枢，生养成藏。亦复不别干而逆之，逆之虽盛必衰。此天道，人君之大网也。
○中经
中经，谓振穷趍急，施之能言厚德之人，救物埶，穷者不忘恩也。能言者俦善博惠，施德者依道，而救拘埶者，养使小人。盖士当世异时，发因免阗坑，或当伐害能言，或当破德为雄，或当抑拘成罪，或当戚戚自善，或当败败自立。故道贵制人，不贵制于人也。制人者握权，制于人者失命。是以见形为容，象体为貌，闻声和音，解仇斗郄，缀去却语，摄心守义。
本经记事者纪道数，其变要在持枢中经。
见形为容，象体为貌者，谓爻为之生也。可以影响形容象貌而得之也。有守之人，目不视非，耳不听邪，言必诗书，行不僻淫，以道为形，以德为容，貌庄色温，不可象貌而得也。如是隐情塞郄而去之。闻声和音，谓声气不同，则恩受不接，故商角不二合，徵羽不相配。能为四声主者，其唯宫乎？故音不和则不悲，是以声散伤丑害者，言必逆于耳也。虽有美行盛誉，不可比目合翼相须也。此乃气不合音不调者也。解仇斗郄，谓解羸微之仇。斗郄者，斗强也。强郄既斗，称胜者高其功，盛其势。弱者哀其负，伤其卑，行其名，耻其宗。故胜者斗其功势，苟进而不知退。弱者闻哀其负见其伤，则强大力倍死而是也。郄无极大，御无强大，则皆可胁而并。缀去者，谓缀已之系言，使有馀思也。故接贞信者，称其行，厉其志，言可为可复会之期喜。以他人之庶引验，以结往明疑，疑而去之。却语者，察伺短也。动以忌讳，示以时禁。然后结以安其心收语，盖藏而却之。无见己之所不能多方之人。摄心者，谓逢好学伎术者，则为之称远。方验之，惊以奇怪，人系其心于己。效之于验，验去乱其前，吾归诚于己。遭淫色酒者为之术，音乐动之，以为必死，生日少之忧。喜以自所不见之事，终可以观漫澜之命，使有后会。守义者，谓守以人义，探心在内以合也。探心，深得其主也。从外制内，事有系，由而随也。故小人比人，则左道而用之，至能败家夺国。非贤智，不能守家以义，不能守国以道。圣人所贵道微妙者，诚以其可以转危为安，救亡使存也。