进击的巨人皮克是谁:《所有制的唯物辩证法则》

作者：吾将上下…    文章来源：本站原创    点击数： 20    更新时间：2007-6-17
《所有制的唯物辩证法则》
马克思关于“资本主义积累的历史趋势”（马克思：《资本论》第一卷829-832页）的论述，是所有制的经典著作。这篇著作首先揭示了所有制的内在矛盾，即所有制的二元物质基础，论述了所有制的内在矛盾运动所表现的所有制的历史演变，最后归结出资本主义积累的历史趋势必然导致社会主义，指出社会主义所有制是生产资料公有制和生活资料劳动者个人所有制的对立统一。这篇著作是辩证唯物主义地研究所有制的典范。
马克思说：“资本的原始积累，即资本的历史起源……只是意味着直接生产者的被剥夺，即以自己劳动为基础的私有制的解体。”
他接着指出：“所有制作为公共的、集体的所有制的对立物，只是在劳动资料和劳动的外部条件属于私人的地方才存在。但是私有制的性质，却依这些私人是劳动者还是非劳动者而有所不同。”
马克思首先讲所有制一般。所有制分为私有制和公有制两大类，这是以“劳动资料和劳动的外部条件”属于私人还是属于集体来划分、决定。请注意，在这个表述中，马克思没有用“生产资料”这个术语而用“劳动资料和劳动的外部条件”，我认为，意在指出生产资料是作为劳动的对立物而存在。为什么？因为首先“所有制是对他人劳动力的支配”（《马恩选集》第一卷37页）；而且，只是知道生产资料属于私人或者属于集体，我们只能划分出私有制还是公有制，至于它是什么性质的私有制和公有制，我们还不可能清楚，还必须知道所有者是劳动者还是非劳动者才能确定。
（这里要指出：毛泽东说要“认真看书学习，弄通马克思主义”，是很有道理，很有根据的，党的许多高级干部，中央委员被假马克思主义分子骗了！我也有根据地说，今天的那些自认为已经超越了或正在超越马克思主义的人，十个有十个没有弄懂马克思主义，甚至就没有认真读过马克思的书。）
由于劳动力天然地为每个成长到一定状态的人所有，因而所有制表现为决定于对生产资料作为财产的（排他性）所有。所以理论界片面地把所有制定义为对财产的排他性权利，忽略了个人先于对财产占有的对劳动力的所有，一直没有明白：劳动与生产资料的对立统一，始终是决定所有制的一对主要矛盾。当人类仅仅从自然界获得生活资料但还没有剩余劳动产品的时候，不存在所有制。所有制产生于有了剩余劳动，产生于剩余劳动创造出的生产资料即劳动与自然物质的结合物。所以，所有制虽然形式上是产生于并表现为对生产资料的占有，但是实质上是产生于并表现为对剩余劳动产品的占有。资产阶级和一切剥削阶级必然要隐瞒这个事实；但是社会主义经济学家应当弄懂并向党和人民讲清楚这个马克思已经阐明的道理。
如果说，所有制的最初产生离我们很远，需要深刻思考才能搞清楚所有制是劳动和生产资料的对立统一的话，那么在现在，劳动与生产资料的矛盾在不同的所有制中的作用，人们完全可以感觉得到：有的表现为以劳动为决定性的矛盾的主要方面，有的表现为以生产资料为决定性的矛盾的主要方面。一般来说，对于所有者是非劳动者的所有制，矛盾的主要方面是劳动，所有者所有的生产资料要生产出财富而不化为乌有，决定在于能否占有他人的劳动；对于劳动者所有制来说，矛盾的主要方面在生产资料，只要在占有了劳动资料和劳动的外部条件的情况下，劳动者的劳动才能成为劳动者的财富的源泉。
过去，马克思批评“政治经济学在原则上把两种极不相同的私有制混同起来了”（马克思：《资本论》第一卷833页），现在，许多经济学家在原则上又把两种极不相同的公有制混同起来了，这些年来，总是把股份所有制混同于社会主义公有制。产生这种混同，从理论上讲，就在于不知道所有制是劳动与生产资料的对立统一。马克思指出政治经济学在原则上把两种极不相同的私有制混同起来了，是它忘记了“其中一种是以生产者自己的劳动为基础，另一种是以剥削别人的劳动为基础。”今天许多经济学家在原则上把两种极不相同的公有制混同起来了，也是他们它忘记了“其中一种是以生产者自己的劳动为基础，另一种是以剥削别人的劳动为基础。”社会主义所有制与资本主义所有制的对立，首先肯定是在生产资料方面表现为公有制与私有制的对立，但同时不能忘记了：它们在劳动方面表现为自主自为劳动与雇佣劳动的对立，从而表现为劳动的个人所有制与劳动的异己所有制的对立。
“事物矛盾的法制，即对立统一的法制，是自然和社会的根本法制，因而也是思维的根本法制。”（《毛泽东选集》合订本324页）所有制是个矛盾，因此科学反映所有制的理论，不仅应该是唯物的，而且应该是辩证的。只有了解社会生产中劳动和生产资料是如何地对立统一，何者是矛盾的主要方面，矛盾的这两方面在社会生产发展进程中将如何地转化，才能清楚具体的生产方式中的所有制的性质，以及它的演变的历史趋势。
马克思在“资本主义积累的历史趋势”中论述了所有制的历史演变，认真看书学习的人可以理解到，这是一个自然的过程，是劳动的不断积累和不断解放的过程。随着劳动的积累产生了生产资料和提高了生产力，使最初被杀掉的俘虏可以作为生产力使用，奴隶所有制笔产生了。农奴制事实上是奴隶劳动的解放，只要在劳动者是自己使用的劳动条件的自由所有者，社会生产和劳动者本人的自由个性，才有了必要的条件获得发展。但是这种以土地和其他生产资料的分散为基础的个体劳动者的小生产方式，只能同生产和社会的狭隘的自然产生的界限相容，随着劳动的积累和集中，必然会使“靠自己劳动挣得的私有制，即以各个对立劳动者与其劳动条件相结合为基础的私有制，被资本主义私有制，即以剥削他人的但形式上是自由的劳动无基础的私有制所排挤。”顺便指出，这里揭示出了农村中实行家庭承包制的自然局限性和自然发展的必然趋势。
劳动的积累和集中，并没有因为直接生产者的被剥夺而中止，“现在要剥夺的已经不再是独立经营的劳动者，而是剥削许多工人的资本家了”。生产资料的集中和劳动的社会化，“各国人民日益被卷入世界市场网，从而资本主义制度日益具有国际性质。”随着那些掠夺和垄断这一转化过程的全部利益的资本巨头不断减少，被剥夺的人群和地方不断扩大，整个市场已经容纳不下资本主义生产，劳动力日益被闲置浪费，因而劳动本身的解放，即挣脱资本主义所有制的束缚，又成了社会生产和劳动者本人的自由个性发展的必要条件。
马克思最后最后归结出资本主义积累的历史趋势必然导致社会主义，指出社会主义所有制是生产资料公有制和生活资料劳动者个人所有制的对立统一：“从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式，从而资本主义的私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。对资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。知识否定的否定。这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠老的本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”我认为，这是马克思对社会主义所有制最全面、最经典的论述；但是，许多理论家并没有认真理解，不懂得什么是“在协作和对土地及靠老的本身生产的生产资料的共同占有”，更不懂得“重新建立个人所有制”是什么，尽管恩格斯发表《反杜林论》已经一个多世纪了，社会主义所有制理论仍然处在杜林的“既是个人的又是公共的所有制的混沌世界”里（《马恩选集》第三卷169页）。