黑界霸气女生头像:《孔子故事系列》

《孔子故事系列》之一

磨難見信義 

【原文】：

孔子厄於陳、蔡，從者七日不食，子貢以所 齎貨，竊犯圍而出，告糴於野人，得米一石焉。顏回、仲由炊之於壞屋之下，有埃墨墮飯中，顏回取而食之，子貢自井望見之，不悅，以為竊食也，入問孔子曰：「仁人廉士，窮改節乎？」孔子曰：「改節,即何稱於仁廉哉？」子貢曰：「若回也，其不改節乎？」子曰：「然。」子貢以所飯告孔子，子曰：「吾信回之為仁久矣，雖汝有云，弗以疑也，其或者必有故乎？汝止,吾將問之。」召顏回曰：「疇昔，予夢見先人，豈或啟佑我哉？子炊而進飯，吾將進焉。」對曰：「向有埃墨墮飯中，欲置之則不潔；欲棄之，則可惜，回即食之，不可祭也。」孔子曰：「然乎？吾亦食之。」顏回出，孔子顧謂二三子曰：「吾之信回也,非待今日也。」二三子由此乃服之。

——《孔子家語?在厄第二十》

【白話易解】：

有一次，孔夫子與眾弟子們在陳、蔡的地方被圍困，連續困了七天，沒有食物可以吃。

弟子們被餓了七天，個個面黃肌瘦，有的弟子，心中因此而懮慮。但此時，孔夫子依然每天不斷地學習，弦歌不絕，沒有一絲毫的埋怨與擔懮。

子貢見同學們如此飢餓困頓，便用自己身上的財物，突破重圍，到外面換了少許的米回來，希望給大家解解飢。

人多米少，顏回與子路便找了一口大鍋，在一間破屋子裡，開始為大家煮稀粥。

子路有事離開了一會兒，恰好此時，子貢從井邊經過，一扭頭，正好看到顏回拿了一小勺的粥往嘴裡送。子貢看了有些不高興，但他沒有上前質問顏回，而是走到了夫子的房間。

子貢見了夫子，行禮後，問夫子：「仁人廉士，窮改節乎？」孔子回答道：「改節，即何稱於仁廉哉？」如果在窮困的時候，就改變了氣節，那怎麼還能算是仁人廉士呢？

子貢就接著問夫子：「像顏回這樣的人，該不會改變他的氣節吧？」夫子很明確地回答子貢：「當然不會。」子貢便將看到顏回偷吃粥的事，告訴了夫子。

夫子聽後，並沒有很驚訝，說道：「我相信顏回的人品已經很久了，雖然你這麼說，但我還是不能因為這一件事就懷疑他，可能其中有什麼緣故吧，你不要講了，我先問問他。」

於是，夫子便召了顏回來，對他說：「我前幾天夢到了自己的祖先，想必是要護佑我們吧？你粥做好了之後，我準備先祭祀祖先。」

顏回聽了，馬上恭敬地對夫子說：「夫子，這粥已經不可以用來祭祀先祖了。」

孔子問：「為什麼呢？」

顏回答道：「學生剛纔在煮粥的時候，粥的熱氣散到了屋頂，屋頂被熏後，掉了一小塊黑色的塵土到粥裡。它在粥裡，就不幹淨了，學生就用勺子舀起來。要把它倒掉，又覺得可惜，於是便吃了它。吃過的粥再來祭祀先祖，是不恭敬的啊！」

孔子聽後說：「原來如此，如果是我，那我也一樣會吃了它的。」

顏回退出了之後，孔子回頭對著幾位在場的弟子們說：「我對顏回的信任，是不用等到今天才來證實的。」幾位弟子由此受到了深刻的教育，非常信服。 

《磨難見信義》讀後感：

看了這篇文章，感觸很多，尤其做了十幾年的教師，常常會處理學生之間的問題。每一次，遇到同學之間有矛盾的時候，先要問：誰對，誰錯？自己不經意間就陷入到是非之中，因為沒有夫子那樣的智慧，自己到了是非之中，傳達給學生的又是什麼呢？

學生因此就會在心裡不停地分辨，自己在這件事情中，到底該負多少責任，而且通常會覺得對方的責任更重一些。古人說：「愚人爭理，賢人爭罪」，這種解決問題的方法，老師和學生都不會有什麼提陞，而只會使學生陷入你對我錯的「爭理」之中,越來越沒有智慧。

夫子遇到了問題，先讓事情平息，然後自己再去探究事實的真相，夫子對顏回的瞭解，應該說是長久不疑了。可是，面對子貢的問題，他處理得不慍不火，所謂「學問深時意氣平」。

其實，當他去問自己最得意的門生顏回之前，心裡就已經有了顏回絕不會偷粥吃的答案。在眾多的學生面前，調察一個事實，就更顯現出夫子的人情練達。如果夫子直接問顏回偷粥了嗎？或是子貢當時見到就直接上前去問，那是對顏回的不信任。對於古代的君子來說，老師和師兄都不信任自己，那是莫大的侮辱，他們不僅不會辯解,還一定會反求諸己，看自己哪裡做得不夠。

古代的仁人君子，也奉行「人不知而不慍」。人家不瞭解我們，也不改變自己的氣節，他們所做的是安守道義的本分，而不是為了得到他人的贊譽。

所以夫子這樣問，是保全一個君子的名節，飽含著深深的智慧。因為古人對於祖先的敬重，視若神明。也是因為顏回具備足夠的德行，夫子纔能用這個辦法去問，而顏回自然在自己的同窗之間，也是一個很有信義的人，知道他講的一定是實話，所以老師的問話，一定保全一個君子的顏面，又要解除子貢心中的疑問。

當子貢聽了這個事實的真相之後，我們相信他心靈的觸動，一定是很深。但是作為這麼多年的學長，如果他對顏回真的會有這種懷疑，說明我們人與人之間的信任建立，是多麼地不容易啊！

對於那麼景仰的老師，是有絕對信任的，而顏回是夫子最鍾愛的弟子。夫子曾經評價顏回說：「自吾有回，門人日益親。」也就是說，自從顏回進了夫子的門以後，使師兄弟之間，越來越和睦了。夫子也曾說過，如果顏回有了一個大的家庭，他願意做顏回的管家。夫子贊嘆顏回的德行，說：「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其懮,回也不改其樂。」子貢對於顏回這樣的一個師弟，應該也不存在什麼懷疑。可是，他的確是看到了一個事實，他看到了，別的師兄弟，會不會也看到了？會不會心中有疑,又不敢問，而只是在心中落下一個印象，老師經常贊嘆的人，居然偷粥喝！所以，雖然子貢也和老師一樣相信師弟事出有因，但也一定要問，要問得讓大家明白，所以這個問，是演給大家看的。我們今天的境界，去讀這個故事，如果只停留在他們師兄弟之間的懷疑上，那實際上是我們不瞭解聖賢人的境界。

不知道大家有沒有過一日不食、三日不食的經歷？我們再想想，七日不食啊，會是什麼感覺？我們還有力氣講話嗎？我們的志向會動搖嗎？而夫子還弦歌不絕，眾弟子還矢志不移，在這個特殊的時刻，假如顏回舀粥喝這一個動作，動搖了其他師兄弟的道心，而他們又不敢去問老師，這樣，既有辱顏回的形象，更使夫子的聖名受損，還會使團體內產生隔膜。子貢這一問，保全了老師的聖名，也保住了顏回的名節，在那樣一個特殊的情況下，也使整個團體更加穩定，真是一舉三得呀。

子貢問老師的時候，那種迂回很值得我們學習，那裡面包含著對老師的尊重。正是因為老師那麼推崇顏回，那麼他將要講這個人過失的時候，一定要注意分寸。他是一環扣一環地問的，他先問人的氣節，會不會因窮困而改變，當到了老師的肯定回答:不會。因為平時顏回已經是仁人廉士的形象，所以他就直接問：顏回會改變氣節嗎？當老師肯定顏回的氣節的時候，他纔把他看到的，顏回沒有氣節的這個動作——偷粥喝，給端了出來，這一個應對，非常地有味道，其實子貢這些講話的藝術，何嘗不是從老師那兒學來的呢？而老師的回答，更是對顏回德行的又一次肯定。

當聽了師弟顏回和老師的對話之後，如果他是真的起疑，自不必說，會很慚愧。如果是替大家問的話，我們可見聖賢人的存心，念念為他人著想，無私無我。

一件事情發生之後，讓每一個人都能在這件事情中得到提陞，不同境界的人有不同的收穫。我們作為一個老師，作為家長，甚至作為一個單位的領導，遇到學生、孩子、員工之間有矛盾的時候，千萬不要陷入是非當中，而是要先保持一顆冷靜、理智的心，然後在不傷害到每一個人的情況下，去調查事實真相，然後讓每一個人在事實面前，都心服口服，這實在是非常難得的。想來也不是一日之功，是在不斷地處理問題過程中，慢慢地積纍起來的一種智慧。

這個故事，我們還有一點很受啟發，就是我們即使親眼見到的事實，有時候和我們想像的也不一樣。如果我們不瞭解一個動作背後的存心，就很可能會發生一些誤會。所以《弟子規》說：「見未真，勿輕言。知未的，勿輕傳。」現在，通過這個故事，應該說，即使真的見到了，也不能輕易傳言，那很可能會造成一些誤會，做人言語不可不慎哪！

所以我們今天學習聖賢人的一些行持，要從各個角度，找到我們可以觀照自己的地方，用聖賢的智慧，圓滿我們的人生。  

《孔子故事系列》之二

君子以劍自衛乎

【原文】：

子路戎服見於孔子，拔劍而舞之曰：「古之君子，以劍自衛乎？」孔子曰：「古之君子，忠以為質，仁以為衛，不出環堵之室，而知千里之外。有不善則以忠化之，侵暴則以仁固之，何持劍乎？」子路曰：「由乃今聞此言，請攝齊以受教。」

——《孔子家語?好生第十》

【白話易解】：

有一天，子路身著戎裝，全副武裝地來拜見孔子，見到夫子後，拔起劍就舞了起來，問：「夫子，古時的君子，也是用劍來自衛的吧？」孔子答道：「古時的君子，以忠義為人生追求的目標，用仁愛作為自己的護衛，雖然不出窄小的屋子，卻知道千里之外的大事。有不善的人，就用忠信來感化他；有暴亂侵擾的人,則用仁義來使他們安定。這樣，又何須持劍使用武力呢？」子路聽了非常的敬佩,感慨道：「啊！我今天才聽到這樣的話，我願從今以後，至誠恭敬地向您求教啊！」

《君子以劍自衛乎》讀後感：

我們看這一段師生對話，作為學生的子路對老師的那種真心拜服，當今實不多見了。

子路跟隨老師一生，他去世比老師還早一年，即使在五十多歲的時候，別人問他，老師是什麼樣子，他竟不知道從何講起。因為老師的德行，俯拾即是，耳濡目染多年，所以反倒很難一言幾言說清楚。後來還是夫子告訴子路，有人再問就說：「發憤忘食，樂以忘懮，不知老之將至。」

孔夫子被後世人尊為「大成至聖先師」，其實也不是生而知之，而是學而知之。他十五志於學，勤學不倦，終其一生倡導「仁」道。夫子忘食忘懮，不知老之將至，都是他心中有「道」的結果。「人有至心求道，精進不止，會當克果，何願不得？」所以，孔夫子時時都在道中。教育學生抓住機會教育點，誨人不倦,教學相長，夫子的智慧，也在與學生的講論中日益深厚。

這個故事是子路剛進入孔門不久發生的。老師在子路剛剛求學之始就種下了「仁」的種子，可謂慎於始，好的開始是成功的一半。

治亂，不是一個人的力量，那麼先要把自己的學說，傳播給學生，使之遍佈四方，承傳不絕，而達到德行天下的效果。

在他不斷教學的過程中，教學相長，學無止境——三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。

這個故事的味道在哪裡呢？我們現代人相信以暴制暴，而且各種傳媒（影視、網絡等），甚至小朋友看的動畫片也是這樣表演的。學習了傳統文化我們纔明白，要宣德化，柔遠人，要以仁化暴，教育本身的力量就在於榜樣。為師者的榜樣，在他的言、行，更在那顆心。因為誠於中，形於外。我們有多少老師、家長，甚至領導都是采取嚴厲的處罰，嚴格的管制，去對待學生、孩子、下屬。甚至有的家庭，夫婦之間也用暴力。朋友之間因一點點的經濟問題就上了法庭，當今社會還有殺父弒母這樣的亂象。其實所有這些都是以暴制暴，或者以暴制暴的延伸。

昨天看了一則消息，因為幾千元而兄弟相殘，最後，哥哥被弟弟殺死了。八十幾歲的老母，親眼目睹這場慘劇，而這場慘劇的原因，是因為奉養自己的母親,兩個兒媳都不情願。大兒子的孩子已經上大學了，他覺得是叔叔、嬸子不對，不奉養奶奶卻獨佔奶奶的錢，就請自己的同學去砸了叔叔的窗子。嬸嬸因此而不平,慫恿叔叔拿刀去了哥哥家，使得孫子受傷，他的同學挨了幾刀，醫藥費就花了幾萬元，最後這個弟弟又殺死了哥哥，這就是以暴制暴的悲慘結局。

是非高下之風，來源於不平的心境。心是根本，喜愛、貪戀由心所生，敵對、怨恨也從心而生，一切外在的環境，都是我們內心的反映。縱然不動真刀槍,可心念在不平之中，每天在算計，內心裡是波濤翻滾，甚至是烽煙疊起，我們人與人的關係，如何能和睦得起來呢？我們內心是善念的時候，我們的面目表情，我們的言語都會有所顯現；而當我們內心對立、不平，甚至惡念的時候，當然也會如實地反應在我們的待人接物之中。所以我們體會到，為人老師身體力行、以身作則施行仁道的重要。

我們又體會，怎麼樣讓學生聽老師的話？為什麼孔老夫子三言兩語，子路就那麼容易地契入了呢？而且還說以後就老老實實跟著老師學呢？幾千年前，聖賢人的心境，比較高，他們從善如流。而我們現代人，由於德行教育弱化，導致現在世風日下。所以為人師者更應注意不斷提陞自己的道德學問，纔有可能讓學生尊敬、欽服。

通過這個故事我們還體會到，作為比較崇尚武功的子路，他對夫子的欽敬，也不是一日之功，而是跟隨夫子日久，仰之彌高的結果。最主要的是夫子因材施教，把對學生的教誨，化在生活的點點滴滴之中，通過不言之教的身教，子路的境界也在不自覺中提陞，終於在後來成為一位賢人。

顏回評價夫子：「威而不猛」。我們就體會，「君子不重則不威」，夫子「威」的是德行，而我們一再說的「猛」，就是大家說的那個「暴」。當時夫子身高被眾人稱為「長人」，也就是高大的人，而且他的武功能夠單手拖起城門之匝。他的劍術之高超，也是子路這個以勇著稱的人所遠遠不及的。腰配寶劍，就是這樣一個人，卻全然一副棄兵戈於不用的氣概，他的這份柔心慈腸是從哪裡來的？仁愛！孔夫子到各個國家，與國君談經國之道，都是對他們善加相勸要以德治國，德行纔是無往不勝的力量。

其實，如果夫子沒有萬德萬能，夫子不以聖人之心、之行，又如何能夠培育出復聖顏回、宗聖曾子、子貢、子路、子騫等諸多有德行的弟子？所以老師的境界在哪裡，就會把學生的境界帶到哪裡。

當今，講習傳統倫理道德教育，真正能夠身體力行的老師，他上臺一個微笑,臺下的學員就會心一笑，繼而掌聲如潮。他靠的是什麼呢？內心真誠的流露，纔會有臉上燦爛的微笑。那是真正的大愛，至誠、慈悲，一顆念念利及他人的心。

曾有一個非常頑劣的學生，犯了嚴重的錯誤，老師讓他第二天到辦公室。學生想破罐子破摔，心裡滿是抵觸情緒，老師一見到學生，問了一句：你吃早飯了嗎？學生便淚如雨下，心中的鬱結化為烏有，和老師坦誠相見，慢慢改變以前的壞習氣。

而一個監獄的警官，把服刑人員喊到面前，一聲請坐，遞上一杯水，服刑人員頓時泣不成聲。這就是柔遠人的作用，就是教化的力量。

教育主要是以心靈喚醒心靈的過程。我們以什麼樣的心靈，去教化我們身邊的人呢？只有心中有愛，纔能夠傳遞給別人愛；只有心中有一份慈悲，纔能夠感化別人。

所以我們想到教育，想以忠義教育自己的孩子，首先要先給孩子種下仁愛的種子，先有孝心，所謂「親親而仁民，仁民而愛物」。先愛自己的父母，先愛自己的親人，愛自己身邊的人，然後推及到所有的人，以及萬事、萬物。我們常常說，自古忠臣出於孝子之門。《孝經》裡也說：「君子之事親孝，故忠可移於君。事兄悌，故順可移於長。居家理，故治可移於官。是以行成於內，而名立於後世矣。」

孔老夫子所說的「仁、義、禮、智、信」，為什麼會把「仁」放在前面呢？仁愛是所有一切德行的基礎，而仁愛的基礎，就在於孝道。我們的初發點要建立在對父母的仁愛上面，「君子務本，本立而道生。」正如我們建房子，地基都沒有打好，建三層樓那是不可能的。樹的根基不牢，颱風一到就會連根拔掉。所以孔老夫子說：「孝悌也者，其為仁之本與？」我們一個真正有德行的人，一定是在家有孝道的人，而絕不是在外面對人好，回家臉色難看之人。因為「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」

當今很多有識之士，都會想到社會、國家的道德之薄弱，希望能改變這種局面。但是大家有沒有回到古聖先賢那裡，回到幾千年前孔老夫子那裡，去體會老祖宗給我們的智慧？用我們老祖宗的智慧，纔是讓自己的家庭，社會國家真正得到和諧的方法。

如果通過夫子與子路師生簡短的對話，我們真正能夠體悟、受益，就不負我們祖宗幾千年來對文化的這份承傳。而我們後世子孫真正的承傳，是用祖宗的文化使自己、個人、家庭、社會、國家幸福、安定，利益更及千秋萬代之後世子孫。

所以聖賢人的對話，也是在給我們做表演。為什麼會有這段話的記錄？我們的老祖宗之心，就是想讓我們後世子孫學到他們那份仁愛之心，學到聖賢之道。我們真正能夠感受到他們的那一份慈悲的時候，我們就會真正懂得做人愛人，我們就會主動讓這個世界充滿溫暖，充滿溫馨，讓我們身邊的每一個人，都感受到一份平等博愛，就好像大同世界一樣，那麼和諧社會還會遙遠嗎？

《孔子故事系列》之三

問  玉

【原文】：

子貢問於孔子曰：「敢問君子貴玉而賤珉，何也？為玉之寡而珉之多歟？」孔子曰：「非為玉之寡，故貴之；珉之多，故賤之。夫昔者君子比德於玉，溫潤而澤，仁也；縝密以栗，智也；廉而不劌，義也；垂之如墜，禮也；叩之其聲清越而長，其終則詘然樂矣，瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見於山川，地也；珪璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。《詩》云：『言念君子，溫其如玉。』故君子貴之也。」

——《孔子家語?問玉第三十六》

【白話易解】：

子貢有一次向孔夫子請教，問:「夫子，很冒昧地向您請教一個問題:為什麼君子以玉為貴而以美石為輕呢？難道是因為玉少而美石多的緣故嗎？」孔子回答道:「並不是因為玉少纔以它為貴，美石多就輕賤它。往昔的時候，君子將自己的德行與美玉的性質相比，玉石溫和、潤澤有光彩，正如君子的仁德一般；它紋理細密而又堅實，就好像君子的智慧，心思細膩、縝密，處事周全；當玉石摔碎後，雖然也有棱角，卻不尖銳，不會傷人，如同君子之義，正直剛毅，卻以仁愛存心，念及一切；垂掛著的時候，好像要跌落下來的樣子，象徵著君子的謙下恭謹，有禮有度；敲擊它的時候，會發出清澈激昂的聲音，最後則嘎然而止，與音樂的性德相似；雖然有斑點，但不會因此而遮掩它的優點，縱然它很美，斑點也如此顯而易見，如君子之忠，不偏不倚，毫不掩飾；另外，玉的色彩從各個方面都可以看到，好比君子之信，表裡如一，縱在暗室，也誠信不欺；它晶瑩透亮猶如白虹，與天的白氣相似，這是與天相配，與天道相應；而玉的精神可見於山川之中，如『玉在淵則川媚，玉在山而草澤』，所在之處皆能受到感化，如同君子之德風，涵容萬物，利益一方。行聘之時，手執玉石所制之圭璋，不假借他物而自然合乎禮，如君子之德，無須假借外物顯示，自然德風暢然。天下無不以美玉為貴，這是道的顯現。如《詩?秦風?小戎》中提到的『言念君子，溫其如玉』。我想念著他啊，他的君子作風，就如同溫潤的美玉一樣。所以君子以玉為貴，它所顯出的『仁、智、義、禮、忠、信』等品性，正是仁人君子的德風啊！」

《問玉》讀後感

一 玉與君子

自古以來，都有「君子佩玉」的說法。從來不知道玉有這麼多美德，最初讀《問玉》這篇文章的時候，也深深地為之震撼、感動。「玉」它不會言語，沒有炫耀，從不浮誇，只有靜靜的、安然的面對自己，面對同伴，面對贊嘆、毀謗，以及周圍所有善的、惡的人事環境……它不爭不怒，不自暴不自棄，安守自己的節操，的確如仁人君子。

其實，從小的時候，就發現，很多人的名字裡都有「玉」，有的是直接用了「玉」，如「黛玉」、「寶玉」等等；有的名字裡會有一個字的偏旁部首有「王」字，後來纔知道這些字都是各種各樣的美玉的代稱。

雖然我們不太明白「玉」的來歷，也不知道「玉」為何那麼名貴，但有一點我們可以體會得到，那就是父母、長輩們起帶「玉」字的名字時，一定含有對孩子一生的祝福，把對孩子的祝福寄託到「玉」字上，那麼這個「玉」字到底是什麼來歷呢？

《正中形音義綜合大字典》裡如是解：玉，本義作石之美者，即色光潤，聲舒揚，質瑩潔之美石名之曰玉。帝王之王，一貫三為義，三者，天地人也，中畫近上法天地也。珠玉之玉，三畫正均，像連貫形，近俗不知中上（三橫筆劃均衡的為玉，中橫靠上的即王）之義，「玉」字加點於旁，以別之。故珠玉之「玉」，本作「王」，俗作「玉」。

看了這段描述，原來古時候的「玉」與「王」有相同意義之處，就明白「王」字做偏旁的那些字，為什麼是各種各樣的玉的代稱了。

讀了這篇《問玉》纔知道，玉的可貴，不是因為數量少，而是因為君子之德與美玉之質相應，與君子的仁、智、義、禮、忠、信等德行相應，並與天地之道相應；尤其文中對於玉的精神的見解可謂獨到：「玉在淵則川媚，玉在山而草澤」，如同君子之德風，涵容萬物，利益一方，不假借他物自然合乎禮。如君子之德，無須假借外物顯示，自然德風暢然。這就讓我們想到，一個人的教育，一個家庭的幸福、單位的發展，甚至國家、社會的繁榮安定，也是要由仁德的教育感化纔能夠達成。

所以說，天下無不以美玉為貴，原來是道的顯現。孔老夫子引用《詩?秦風?小戎》裡「言念君子，溫其如玉」這句話，佐證上古君子以玉為貴，突出「仁、智、義、禮、忠、信」等品性，正是仁人君子的德風啊！ 

《五經通義?禮》裡說「玉有五德：溫潤而澤，有似於智；銳而不害，有似於仁；抑而不撓，有似於義；有瑕於內，必見於外，有似於信；垂之如墜，有似於禮。」看來古人對於君子之德與玉質是早在孔夫子之前就有論述了。

《說文解字》中這樣描述「玉」：石之美者有五德。潤澤以溫，仁之方也；勰理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不撓而折，勇之方也，銳廉而不忮，絜之方也……」

《說文解字》裡的幾點論述再次表明，玉之品質就是君子之德。

後來的孟老夫子說人有四端：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」所以，君子首先是一個人，然後再進一步提陞道德學問，成為君子。

正如《禮記?學記》裡所說的：「玉不琢，不成器；人不學，不知道。」玉石不經雕琢不會成為人們有用的或者喜愛的器具，一個人也是只有在長期的學習過程中，不斷提陞自己的境界，纔能夠成為真正的仁人君子，所謂「如切如磋，如琢如磨」。

二 君子之德

玉的品質即君子之德，也就是人內在本善的外現。

那麼什麼樣的人可以稱之為君子呢？君子的德行到底有多少呢？我們還是來看看古聖先賢給我們的教誨吧。 

仁

《論語?季氏》中提到君子有九思：「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」所謂「顏色和潤曰溫」《詩經?國風?秦風?小戎》裡有：「言念君子，溫其如玉。」溫又有「和氣」之義。

「仁」，左邊一個人，右邊一個二，代表的是兩個人，有自己，還有他人，於是就構成了一個社會。君子所到之處能潤澤、教化一方，「君子之德，風；小人之德，草。草上之風必偃」，這是君子的可貴之處，他不會鶴立雞群、標新立異，他不要求別人，只是嚴格要求自己。君子可以親近，可以學習，可以感召有同樣德行的同伴，甚至影響、感化德行不好的人，所謂「正己而不求於人，則無怨」。君子「和而不流」，謙謙君子溫文爾雅，會顧全大局，但並不隨波逐流，更不會同流合污，因為君子「窮不改節」，君子會遵循天地賦予他的美德而行事，秉承聖賢的教誨踏踏實實做人，一絲不苟。

《論語?衛靈公》中還這樣描述君子：「矜而不爭，群而不黨」，也就是說君子雖然內心裡莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人裡頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利，也就是孔子所說的「君子和而不同」。

智

「縝密」，是說玉的紋理細緻周密，就如同有智慧的君子，能夠舉一反三，聞一知十。「智」的本意當「知」講，無所不知的意思。達事理曰智，判可否曰智，具識見曰智，君子的智在於他考慮周全，觸類旁通。《周易?系辭傳》裡有「幾事不密則害成，是以君子縝密而不出也」。

夫子說過，「君子不器」。就是說，君子放在任何一個位置上都能夠勝任，並不拘泥一個固定的環境模式。例如真正的君子，首先是位孝子，他不但能夠體察父母對物質生活的需求程度，不同於一般人的，他還知道要孝養父母的「心」、「志」、「智」，幫助父母提陞道德學問，提高人生的境界，圓滿父母的智慧，從而達到「大孝不匱」，然後達到「忠臣出於孝子之門」的境地，最後「揚名於後世，以顯父母」，忠孝兩全。

作為領導，能夠照顧到每一位下屬，讓員工都能夠各盡其用，各司其職；做老師的，對學生能夠因材施教，長善救失。

在一個集體當中，我們不僅做好自己的本職工作，還能夠處處為整個團體著想，為團體中的每一位同仁著想，甚至能夠觀照到團隊的合作夥伴、團隊所服務的對象的需要。我們生活中常常說：「這個人很有智慧」，多是因為他能夠活學活用。

義

《正中形音義綜合大字典》中，「羊」為善祥之意，也就是說，善良祥瑞為「義」，其本意做「己之威儀」解。許慎先生在《說文解字》也有講到，一己所顯現之外之氣度、容止等，合稱為義。另有「天理正路曰義」。《論語?里仁》中「君子喻於義，小人喻於利。」朱熹夫子是這樣為其做注的，「義者，天理之所宜；利者，人情之所欲。」

德行高潔稱之為廉。直，即方正曰廉。廉還指棱，四方木，有一個詞語叫「廉隅」本指器物邊之直、角之方，後借以喻方直之人品。「劌」利傷也，「廉而不劌」，也就是說堅硬而不傷人。這句描述形象地展示了玉的高潔品性：「撓而不折，銳廉而不忮」，為了堅定的信念，寧可折斷也不屈不撓，就連斷開的同時，也不忘恪守自己的本性——「外圓內方」，方的有道理，方的有章法，但也不會因為自己的原則而傷到他人。這是玉的可貴，也是君子美德的昭示，那一瞬間，沒有言語，卻令人久久銘記在心，無法泯滅。就像夫子的學生子路，他被殺害離開人世的一刻，也要正冠緊衣，永遠不忘夫子給予的教誨，始終如一……

禮

禮是人類的行為規範，「禮者，因人之情而為之節文」，禮不是創造，而是人類與生俱來應當遵循的自然法則。墜，有落下的意思。垂之如墜，非常生動地繪出了「禮」的形象，它不是高高在上的，而是自性的流露。《說文解字》中是這樣闡釋「禮」的：禮，履也。就是說禮是用來做的，有躬身踐行的意思。古語云：謙恭有禮。正如君子，自卑尊人，卑是謙卑，不是卑賤，是放低自己，尊重別人，又非常自重自愛。夫子說過：古也有志，克己復禮，仁也。《論語?顏淵》篇也記載了孔子向顏淵講「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉」的話。「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」所以如想恢復「道、德」，首先就要依循禮來行事。

《禮記?樂記》中有記載：「樂者，天地之和也。夫樂者，先王之所以飾喜也。」

音樂可以緩解壓力，和諧感情，使人際關係融洽，使人在行為上向善。甚至對於人感情中的哀、悲之情，也可以通過音樂得以渲泄，使不良情緒趨於平和，不會使人心惑智亂，做出有違禮義的事來。「樂也者，和之不可變老也。」「樂者，審一以定和也」、「樂者敦和」，這些都是說「樂」的基本特徵是「和」。音樂上的「和」逐漸與「禮」相配合，起輔助作用的，用以和諧各種禮義關係。

「叩之其聲清越而長」，不禁使人想到《禮記?學記》中「叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然後盡其聲」的「善待問者」，君子不正是這樣嗎？清越的聲音沒有雜質，令人賞心，而它的聲音又嘎然而止，正如君子的進退有節，張弛有度。樂帶給人的是心與心的交流，能夠移風易俗，起著教化民心的作用。就像君子能夠團結照顧到很多人，他以道義為準則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。一個真君子不管他有多少朋友，他都會像空氣裡的氧氣一樣，讓朋友們感覺到很歡欣，感到很舒適。

忠

「盡心竭力謂之忠」，古以不懈於心為敬；必盡心任事始能不懈於位為之忠。中有不偏不倚之意，忠為正直之德，不偏不倚。

我們試想，未經雕琢的玉石，還是璞玉的時候，還跟其貌不揚的普通石頭混在一起的，但它並不因此而自餒或是瞧不起身旁的石頭，因為玉的光芒是凜於內而非形於外的。雍容自若的神采，豁達瀟灑的風度，不露鋒芒，不事張揚，無大悲大喜，無偏執激狂，生命的狀態在這裡呈現出一種成熟的圓潤。所謂「寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒」。所以，君子守之中道而已。

信

《正中形音義綜合大字典》中這樣解釋「信」：從人言，言為心聲，凡人說話要落實纔能夠見得人，故其本義作「誠」解。東漢許慎的《說文解字》裡說：「篤實不自欺，亦不欺人之意。」所以「誠」曰「信」，我們現代人，常常把兩個字連在一起說「誠信」。

古人贊揚有品德、守信用、言行一致人會用「一諾千金」這個詞，這個詞還有這樣一個故事：秦朝末年,在楚地有一個叫季布的人，非常講信用。只要是他答應過的事情，無論有多大困難，都設法辦到，留下了「得黃金百兩，不如得季布一諾」的美談。可見，古人對於誠信的看法，就是說到做到。 

「朋友有信」是五倫之一，「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」是傳統八德。「信」，歷來是傳統文化的五倫八德之一，因為「信」是古聖先賢，在長期的社會生活中凝練的一種德行，一種做人之本、為政之則和成業之道。

綜上所述，玉所具有的這些品質，都是古代仁人君子之德。

三 君子與小人

在我們的生活中，君子常常與小人相對而言，什麼人能稱得上君子？

這裡附上幾則有關君子與小人的文字。

《論語?里仁》裡說「君子喻於義，小人喻於利。」「義」就是「宜」，也就是說，君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。

「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」（《論語?里仁》）

就是說，君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。君子每天牽掛的是自己道德學問的提陞，小人則惦記的是自己的個人空間。君子心中始終有一份規矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是些小恩小惠，小便宜。

「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」（《論語?述而》）。小人之所以喜歡互相勾結，是因為他的心裡有鬼，想通過這種勾結謀取私利和維護既得利益。所謂「結黨營私」，正是這個意思。而君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。

「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」（《論語?子路》） 

說，同「悅」，高興。一個君子你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當的手段取悅他，他反而會不高興。決不會說你給他一個小恩小惠，他就給你大開綠燈、大開後門。等到他真正使用你的時候，他會根據你的才幹，給你安排一個合適的位子，這就叫「器之」。

小人的特點是你很容易取悅他，但是你很難與他相處。生活中這樣的人不在少數。即便你取悅他的方式是不合乎道義的，是不正當的，他也還是會很高興。但這樣的人又是很不容易共事的。你千萬不要以為取得了他一時的歡心，他以後就會一路給你開綠燈，雖然你費了很多力氣，花了很多錢財，很可能最後也達不到願望，他還會對你求全責備。所以這樣的人你很難與他相處。

有關君子與小人的言語還有很多，這裡只摘錄《論語》中的幾句，並做了一些粗淺的解釋。

從《問玉》以及本文查閱的資料，我們想到：有了美玉的品質，有了君子之德，何愁家業不興、事業不旺？國家又如何會不繁榮、社會又如何會不安定？

《大學》有云：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，「本立而道生」。

因為家庭、單位、國家、社會都是由單個的社會人構成的，君子之德是修正個人品格的標準，如果人人達標，必是家和人樂，各得其所。

《孔子故事系列》之四

智者壽 仁者壽

【原文】：

哀公問於孔子曰：「智者壽乎？仁者壽乎？」孔子對曰：「然！人有三死，而非其命也，行己自取也。夫寢處不時，飲食不節，逸勞過度者，疾共殺之；居下位而上干其君，嗜欲無厭而求不止者，刑共殺之；以少犯眾，以弱侮強，忿怒不類，動不量力者，兵共殺之。此三者，死非命也，人自取之。若夫智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦可乎？」

——《孔子家語?五儀解第七》

【白話易解】：

有一次，哀公向孔夫子請教，問：「夫子，是聰明有才智的人比較長壽，還是心地仁慈、厚道的人比較長壽呢？」孔子回答道：「是這樣的。人有三種死，並不是他壽命到了，而是自己折損掉的。比如起居沒有定時，飲食沒有節制，時常讓身體過度疲勞或無限度地放逸。這些都是因自己不懂得愛惜身體，使身體受到損傷，這樣，疾病就可以奪去他的性命。第二，居下位的人卻無視君王，以下犯上；對於自己的嗜好欲望，不肯節制，貪求無厭。這樣的人，刑罰也能奪去他的壽命。再者，人少卻去冒犯人多的人；自己弱小，卻還要去欺辱強大；忿怒時不懂得克制自己，意氣用事；或者不自量力，不計後果地行動。這樣，刀兵戰事就可以讓他夭折。像這三種情況：『病殺、刑殺、兵殺』，是死於非命，也是咎由自取的。而仁人廉士，他們行動有節,合乎道義，喜怒適時，立身行事有操守，懂得培養自己高尚的性情，這樣他們得享長壽，不也是合乎道理的嗎？」

《智者壽 仁者壽》讀後感

初讀《智者壽 仁者壽》時，心中有一些疑惑：為什麼哀公短短的發問，夫子竟然回答了這麼一大段，而且似乎所答非所問，不講長壽之道，反而講「病殺、刑殺、兵殺」這三種死於非命的情形？

在《論語?先進》中，子路向夫子請教過生死，夫子的回答是：「未知生，焉知死？」而此時夫子所談論生死、壽命這樣的大問題，又告訴我們什麼呢？

人的壽命，一直是人類充滿興趣、苦苦思索的問題。現代科學認為，人的正常壽命是一百二十歲，《黃帝內經》上提出：「上壽百二十，中壽百歲，下壽八十。」然而，現實生活中卻是「人到七十古來稀」,這和人們的生活觀念、生活方式密切相關。許多疾病是由於不知愛惜身體，不懂節省體力導致的。據統計，大約有70%——80%的人死於生活方式病。

所以，夫子談到：起居不定時，飲食沒有節制，時常讓身體過度疲勞或者無限度地放逸，這些都會使身體損傷，導致疾病產生，最後疾病會奪去他的性命。

如果把身體比作一臺精密的機器，那麼我們平時的使用、保養，就會直接影響到機器的使用壽命。正如《背簍裡的人生哲學》所講的那樣。

楊伯的家裡有一隻竹背簍，據說有250餘年歷史了。天長日久，竹簍變成了黯淡的黃色，左上角有一處破洞，被一根黃麻帶子巧妙地補綁好。楊伯說，那根帶子是他爺爺的爺爺套上去的，算了一下，大概也有120多年了。為什麼楊家的竹背簍壽命如此長？是因為楊伯家有祖傳家訓：不過度。一般背簍能裝70——120斤，楊伯家只裝40斤。曾經有一次，楊家一個媳婦為了將地裡的紅薯藤一次運回家，裝了高高滿滿的一大背簍，被楊家老人痛責：你破了楊家的規矩，從明天開始，這背簍休息三天！

晚上，全家五十多口人被召集到一起，聽老人訓話：背簍也是一條命，你愛惜它,就活得長；不愛惜它就活得短，用它得有個度。人也是這樣，吃，不能過度；做，不能過度；玩，也不能過度。我們楊家雖然沒出過什麼大人物，但卻一直是長壽家族。為啥？就因為講究度。過去和現在的很多病、亡，跟我們家基本不沾邊。我的爺爺告誡我一句話，現在傳給你們：人世間，很多人雖然聰明,但掌握不了度就不能算聰明。比如，有吃死的，有閑死的，有累死的，有玩死的，有樂死的，有愁死的，有爭死的,有怒死的，有氣死的，有喜死的……總之，就像這只背簍，只有掌握好使用的度纔能有個好壽命啊。

在楊家那個大家族：有2人分別活到了100歲、103歲，有11人活到了96歲，有14人活到了89歲……

見微知著，無論是使用一隻背簍，還是人的身體，都要用之有道，楊家人對不起眼的背簍都如此愛護，何況家中的每一位成員呢？愛物，也就是愛己，祖輩的一番教導，飽含著多少殷殷的愛心。

「知止」、「克己」、「有度」，五千年來祖先一直這樣諄諄告誡我們。所以雖是泱泱大國，富有四海，卻守之以謙。但凡是漢民族統治的時候，從未擴張領土侵略過任何一個國家。所以，夫子在與魯國的國君談話時，深深期望祖國能保持太平，人民能和平安定。魯國比較弱小，他告誡國君：人少不要去冒犯人多的，弱小不要去欺辱強大；忿怒時克制自己，不要不自量力、不計後果地行動，只有這樣，纔能保證長久和平。

《荀子》中記述了這樣一件事：孔子到魯桓公的廟裡參觀，看見一隻傾斜的器皿,便向守廟的人詢問：「這是什麼器皿？」守廟的人回答說：「這是君王放在座位右邊警戒自己的器皿。」孔子說：「我聽說君王座位右邊的器皿，空著便會傾斜，倒入一半水便會端正，而灌滿了水就會傾覆。」孔子回頭對弟子們說：「向裡面倒水吧。」弟子們舀水倒入其中。大家看到，水倒入一半，器皿就端正了；灌滿了水，器皿就翻倒了；空著的時候，器皿就傾斜了。孔子感嘆說：「唉，哪裡有滿了不翻倒的呢？」

子路問：「有什麼保持滿的方法嗎？」

孔子回答說：「聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力過人，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也。」就是說，聰明和高深的智慧，要用愚鈍的方法來保持它；功勞遍及天下，要用謙讓來保持它；勇力蓋世，要用膽怯來保持它。富足而擁有四海，要用節儉來保持它。這就是抑制並貶損自滿的方法。

由此可見，無論是身居高位還是平民百姓，知止、有度、謙讓的處世態度，近可以明哲保身，遠可以興邦安民，所以《易經》上說：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙之一卦，六爻皆吉。」

膚淺地領悟到夫子所講的含義，不僅深深感佩夫子循循善誘與誨人不倦。魯哀公所問的問題，夫子不僅予以解答，而且問一答十，告訴他做人、養生、治國的道理，由此感悟到，真的是「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，聖賢教人，都是用純真純善的愛人之心，能得到多少，全在於個人好學誠敬的程度啊！ 

《孔子故事系列》之五

君子無憂

【原文】：

子路問於孔子曰：「君子亦有憂乎？」子曰：「無也。君子之修行也，其未得之,則樂其意；既得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。小人則不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之，是以有終身之憂，無一日之樂也。」

——《孔子家語?在厄第二十》

【白話易解】：

子路有一次向孔夫子求教說：「夫子，君子也有憂愁煩悶的時候嗎？」夫子回答道：「沒有。君子修身養性，他在求學的過程中，便專志於求道，時常會有悟處，樂在這其中的意境；而當親身體證到聖賢教誨之後，又樂於所得到的道德學問，並能在生活中善巧地運用，隨意自在。因此，他有終身的快樂，而沒有一日的憂愁。不注重道德修養的人卻不這樣，在沒有得到的時候，一直擔憂，希望得到；得到了之後，又唯恐失去，提心吊膽。對於一切總是患得患失，因此一生都生活在擔憂恐懼之中，沒有一天的自在快樂。」

《君子無憂》讀後感

 無私無我　纔會快樂

古代的仁人君子為什麼能夠做到「無一日之憂」呢？難道他們沒有生老病苦，沒有學業、事業和家庭的煩惱嗎？從文中可以看出君子能夠做到這一點，首先有個前提,先要做個「修行」人，修養自己德行的人。

我們都聽過「君子憂道不憂貧」，所以君子不是無憂，而是不為自己憂。或者說志在天下，無私無我，所以無憂。

所謂學貴立志，志在有恆。因為明白自己所追求的境界，定下目標，矢志不移，所以能夠在修學的過程中，沿著目標努力精進，雖未達到，但也是心中有定，正如《大學》所說：「知止而後有定」。能夠「其未得之，則樂其意」，「既得之，又樂其治」就是達到了所求的境界後，能夠用自己的所得利益自己，也利益自己身邊的人,所謂「修身、齊家、治國、平天下」。

試想，一個人把國家、民族的未來，時時放在心上，抱有「當今之世，捨我其誰？」的氣概，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，憂國憂民，為天下而憂，提起的是一份責任，這種「憂」其實也是一種「樂」，一種找到人生目標而終生不移、不悔的君子之「樂」，所以孔夫子說「君子無憂」。

棲身的房子破了，堪「憂」；被罷官了也堪「憂」。試想，當我們的房子在秋風中破了，我們還能想到其他飢寒的人嗎？還能夠寫出來傳頌後世的詩歌嗎？當我們被領導重用時，能夠忠心為國，可是我們被貶謫戍邊時還有忠君報國的心境嗎？

我們都知道唐代詩聖杜甫，他有一首著名的《茅屋為秋風所破歌》，「八月秋高風怒號，卷我屋上三重茅」，自己的家裡面是那樣的窮困潦倒，他心中想到的是什麼呢？是「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏」，想到的是有更多好房子讓所有人都住上。由自己的處境想到和自己一樣的人，人飢己飢，人溺己溺，這是何等仁厚的胸懷。所以君子不是「無憂」，是有憂而能夠做到「不憂」，因為他心中無我，不把自己的苦難放在心上，始終想到的是別人。

再比如說范仲淹，他「居廟堂之高，則憂其民，處江湖之遠，則憂其君」。可見,不論何種處境，他仍然是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這樣的情懷都是君子之志。看似進退都「憂」，實則進退都「樂」，因為始終都想到的是別人，甚至國家民族，「是以有終身之樂」。所以，「憂」「樂」是人的一種心境而已。

小人則反其道而行之，一定會抱怨社會的不公，抱怨自己的懷才不遇，甚至呼天搶地都有可能……所以這就是君子與小人的區別。《論語》說：「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」，歸根結底是因為患得患失。

《中庸》裡說:「上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以僥幸」。既不抱怨說上天不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人瞭解我，君子能夠做到「人不知而不慍」。君子不僅不會抱怨、呼天搶地，甚至還會「反求諸己」，更加修養自己的德行。所以君子這種坦蕩情懷是一種由內而外洋溢出來的人格力量。

那麼君子與小人如何界定呢？在我們儒家的很多經典裡，尤其是《論語》中找到答案。那就是君子不去過多的要求外在世界，而把更多有限的時間、精力用來修養內心，這就是孔老夫子所說的「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣」，「克己復禮」，其實就是：嚴於律己，寬以待人。我們今天常說做人要厚道，是講要包容和悲憫別人的過錯，這種源自內心的厚道，是一種寬恕仁厚的品格。具有這種品格的人，就是君子，所謂「君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能」。

《論語》關於學習的論述中，孔老夫子認為學習者有兩個目的，一種是為君子學,一種是為小人學，所以在學習的問題上也有君子與小人之分。

孔老夫子也說：「古之學者為己，今之學者為人」。古之學者為己，說真正尊崇學問的人，是為了提升自己的道德學問，最大限度地服務於社會和他人。「為人之學」，就是學了一點知識和技能以後，把它當工具，為自己謀得一份福利。所以孔老夫子曾經直截了當跟他的學生說：「汝為君子儒，無為小人儒。」就是教誨弟子們所學的一切，要重在修養自己的德性。所以君子不會有那樣起起伏伏的歡喜或者沮喪，君子永遠著眼於當下，做一個完善自己內心的人。只有時時內求、內觀自省，纔會不斷提升自己，在這個提升的過程中體會修學的樂趣，所謂「學而時習之，不亦說乎」。

現在我們來體會一下《論語》一書中有關「樂」的字句。

「有朋自遠方來，不亦樂乎」，志同道合的人一起學習，人生一樂；

「未若貧而樂，富而好禮者也」，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」，這三句說的是安貧樂道的人生之樂；

「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，云爾」，志學求道，自得其樂……

所有這些，都是指的君子之「樂」，是君子在修道立學的過程中不斷完善自己的性德之「樂」。

君子之「樂」並不難，做好自己的事，先做一個如法善良的好人。這是《論語》對於君子的基本界定，也就是說君子的基礎，首先是一個善良的人，然後是一個偉大和高尚的人。孔子的學生曾子曾經說：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」（《論語?泰伯》）一個人如果成天想的都是他自己住的房子怎麼樣，自己過的日子怎麼樣，那麼這個人很難成為真正的君子，君子應該是胸懷天下的。這份擔當，就是中國儒家傳統文化中所說的「天下興亡，匹夫有責」。

君子「達則兼濟天下，窮則獨善其身。」一個人在發達的時候就要想到天下己任,而一個人在窮途末路困窘不堪的時候，也決不放棄個人修養，這就是君子了。一個君子只有在困境中不斷完善、磨礪自己，真正提升到一定境界的時候，他纔有可能去幫助別人。

夫子說：「君子懷德，小人懷土。」這是說君子和小人每天想的事情是不同的，君子每天在牽掛的就是自己的道德；而小人每天就惦記自家的房子，他不會想到大庇天下寒士，每天都在算計著自己的衣食住行等物質生活，在小私、小我裡面打轉，所以是小人。所謂「小人」，就是沒有大眼界，自私自利的人，「其未得也，患弗得之;既得之，又恐失之」，而沒有一天是快樂的。

孟夫子說「上下交爭利，而國危矣」。如果大家都是「小人」心，我們的社會發展就不堪設想了。

所以君子是明瞭人生真諦的人，「樂」在道中。古人云：「芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不為窮困而改節。」他們於學業、事業、家業、道業中都會堅守自己的節操。

「社會國家者，互助之體也」。我們修養自己，不僅自己「無憂」，有「終身之樂」，還會利國利民利家，何樂而不為？

《孔子故事系列》之六

曾子受杖

【原文】：

曾子耘瓜，誤斬其根，曾晳怒，建大杖以擊其背，曾子僕地而不知人久之。有頃乃蘇，欣然而起，進於曾晳曰：「向也參得罪於大人，大人用力教參，得無疾乎？」退而就房，援琴而歌，欲令曾晳而聞之，知其體康也。孔子聞之而怒，告門弟子曰：「參來勿內。」曾參自以為無罪，使人請於孔子。子曰：「汝不聞乎？昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之未嘗不在於側；索而殺之，未嘗可得。小棰則待過，大杖則逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝。今參事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父於不義，其不孝孰大焉？汝非天子之民也，殺天子之民，其罪奚若？」曾參聞之曰：「參罪大矣！」遂造孔子而謝過。

——《孔子家語?六本第十五》

【白話易解】：

曾子，名參，字子輿，是春秋時期魯國南武城人，從小就很孝敬父母，以其孝行而著稱鄉里。

一天，曾參與父親曾晳一同在瓜地裡勞作，曾參稍不留神，斬斷了瓜苗的根，曾晳看到孩子不知愛惜物力，做事不謹慎，舉起手上的大杖就向曾參的背部打去。

曾參見父親因自己做錯事而生氣，心裡很慚愧，也不逃避，就跪在地上受罰，可身體承受不住，便暈倒在地，不省人事，過了很久纔慢慢甦醒過來。

曾參剛睜開眼睛，就想到了父親。為讓父親安心，他歡歡喜喜地爬了起來，整理好衣冠，恭恭敬敬地走到父親面前行禮，向父親問道：「父親大人，剛纔孩兒犯了大錯，使得父親費了很大的力氣來教育我，不知您的身體沒有什麼不舒服的地方吧？」
問候完父親，父親見曾參似乎沒有什麼大礙，稍放了心，曾參於是退回了房間，拿出琴開始高聲彈唱起來，他希望歡快的音樂與歌聲能傳到父親的耳中，讓父親更加確認自己的身體無恙，可以安心。

聽到的人都很敬佩曾參對父親的孝順，可當孔子聽說了此事後，反而不高興，對門下的弟子們說：「曾參來了，不要讓他進來。」

弟子們有些奇怪。曾參知道後，內心很是惶恐不安，老師如此生氣，一定是自己有做得不好的地方，可仔細檢點反省，卻又不認為自己有什麼過錯。於是，就請了其他同學去向老師請教。

孔夫子此時便向前來請教的弟子說道：「你難道沒有聽說過嗎？從前，有一位瞽瞍，他有一個孩子名叫舜。舜在侍奉他父親的時候非常盡心，每當瞽瞍需要舜時，舜都能及時地侍奉在側；但當瞽瞍要殺他的時候，卻沒有一次能找到他。當是小的棍棒,能承受的就等著受罰；可如果是大的棍棒時，就應該先避開。這樣，瞽瞍就沒有犯下為父不慈的罪過，既保全了父親的名聲，舜也極儘自己孝子的本分。而如今，曾參侍奉他的父親，卻不知愛惜自己的身體，輕棄生命直接去承受父親的暴怒，就算死也不回避。倘若真的死了，那不是陷父親於不義麼？哪有比這更不孝的呢？你難道不是天子的子民嗎？殺了天子子民的人，他的罪該又怎麼樣呢？」

弟子們聽了老師的開導後恍然大悟，當曾參聽到了夫子這些話後，也一下子醒悟過來，感嘆地說：「我犯的錯，真是太大了啊！」於是就很誠懇地去向孔夫子拜謝並悔過。

《曾子受杖》讀後感

《弟子規》說：「父母責，須順承。」父親責打，看來應該承受；父親內心對孩子的愛是非常深的，可是如果一時氣惱下手重了，就很可能傷了孩子的身體，所謂「愛之深，責之切」。《弟子規》又說：「身有傷，貽親懮。」我們到底應該怎樣做,纔算是盡到了孝道？原來，幾千年前，孔老夫子和弟子就已經給出了答案。

曾子與父親鋤地，不小心鋤斷了苗，父親生氣用大棒子打他，做兒子的安然承受,也是出於一片孝心，哪知被打得昏死過去。可是曾子甦醒來的第一件事情是慰問父親,然後唱歌，借以告訴父母自己身體沒事，為的是讓父母安心。

老師每天教導弟子們要如何提陞道德學問，君子百行以孝為先，作為學生的曾子聽從老師的教誨「父母責，須順承」。不要說責罵了，就是被大杖責打都安然承受，如此依教奉行，應該是讓老師滿意的學生了吧？可是當曾子去向老師請安、彙報情況時，老師居然連門都沒有讓他進。

原來真正的孝道，不只是表面的「順」，更主要的是要善於體察父母的心，能夠不使父母的德行受損。中國傳統文化中講的「孝順」的含義，是順父母的性德。而當父母有過失的時候，就要婉言相勸，正如《弟子規》中所教誨的「親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復諫」，如果父母正在氣頭上，就要見機行事，順勢而為；如果事關重大那就「號泣隨，撻無怨」。

唐太宗李世民一次出征前，就預知必敗無疑，而且向父親李淵進諫，父親不聽，執意出兵，再要進言父親動怒，還可能被殺頭。他們是兩軍交戰，必有死傷，事情迫在眉睫，怎麼辦？決不能置將士們的生命於不顧。於是，第二天早上，在出征前，唐太宗在父親的帳前跪著大哭不止，整裝待發的李淵一下子被觸動了，冷靜思索後沒有出兵，後來證明唐太宗的勸諫是正確的。

試想，唐太宗隨順了父親會怎樣？表面上是孝順，但結果會是傷亡慘重，影響士氣，甚至影響安邦定國的大業，讓父親的一世英名毀於一旦，哪裡還有孝道可言呢？可見，孝道不是盲目的隨順，而是需要智慧的。

夫子至聖，與天地合其德，刪述六經，這些人生智慧自然通達，但他對學生的教育，還是從生活的點點滴滴開始，而且不僅僅局限於課堂上，更注重實際生活的具體表現。學生的一言一行都放在為師者的心上，要把所學落在實處，所謂「好學近乎智,力行近乎仁」。而聖人處理事情遵循的原則是：「不論一身，而論天下；不論一時，而論久遠；不論現行，而論流弊。」如果孔老夫子贊嘆曾子的話，以後孔門之中可能會發生什麼？當時的人會學到什麼？說不定日後真有任憑父母一時氣憤，責打自己而喪了性命的事情發生，而使自己的父親在餘生中承受無盡的喪子之痛，還要背負不仁不義的惡名，何孝之有？

文字寫到這裡，腦際中出現幾個熟悉的鏡頭。

想起小時候，惹母親生氣，母親怒而作勢要打，然後我拔腿就跑，母親在後面，聲音很高地追著訓斥……可是很奇怪，母親追上的時候卻很少。而哥哥和妹妹氣了媽媽的時候，媽媽的手都落到他們身上好幾下了，他們還在那裡不動，害得媽媽越打越生氣，又多打幾下。母親常常說哥哥和妹妹很傻，脾氣倔。所以我這個一見情勢不妙就「逃命」的孩子，還比較受母親喜愛。母親常常笑著說：「哎，這孩子的腦子靈光,腿腳也快，一般打不到她，不像別的孩子打了都跑不動。」

小時候不懂，也不會想的那麼多，總以為是自己跑得快，也因此暗自竊喜過，還因為覺得自己的腿腳快，自信地多參加了幾場運動會。

幾十年後，自己做了母親，纔明白哪裡是跑得快打不到，分明是母親不捨得呀！當五歲的女兒淘氣，自己忍不住想要打女兒，巴掌舉起來，心裡又不想打下去的時候,口裡高聲喊著「我今天非打你不行！」行動上卻故意慢上半拍，然後女兒趁機溜出門,到小夥伴家去了，自己就假裝追不上的樣子，又去幹別的了。這個時候，就徹底理解了幾十年前，母親對我的那個心境，天下父母的心啊。

然後自己還常常覺得這個樣子沒有徹底解決問題，下次孩子會不會還犯錯呀，要嚇唬她一下。就等事情過了，很認真地對孩子講：「剛纔媽媽沒你跑得快，沒有追上你，下次要是被媽媽抓住，一定會打你屁股！」然後看著女兒怕怕的樣子，覺得她可能以後不會犯了，纔放得下心來。母親如何忍心真打自己的孩子，巴不得有個藉口不打；真的打了，也是巴掌高高舉起，輕輕落下，萬不得已纔落到兒女的身上。

「養不教，父之過」，孩子犯了錯，為人父母的怎能不管呢？所以一代又一代，母親們演著同樣的戲。

父母對孩子的心千古同理，曾子父親作為孔夫子的門生，他決不會為發泄情緒重責兒子，而是想的如何教誨孩子，記得愛惜物力，提陞自己的德行。因為聖賢人歷來把「愛惜物力」當作是重要的德行。

孔老夫子，作為一代聖人，一生致力於教學，他的學生遍天下，所謂「三千徒眾立，七十二賢人」，他十五歲志於學，早已是「世事洞明皆學問，人情練達即文章」。夫子怎麼能夠不理解天下父母的存心呢？所以纔會有今天我們學習的這個故事，聖賢人是演給我們看的啊。

這個故事中，我們還可以體會到一點，假如曾子不是一個善於反省的人，夫子會不會那樣對待他？犯了錯誤，有自己反思的機會，以後會更加警醒。如果換成別的人,夫子會如何？如果是直率的弟子，夫子就會直接跟他講，就不會繞這個彎了，如果繞彎的話，很可能達不到這個效果。但是曾子就不同了，作為孔門弟子，以孝著稱，後世尊為「宗聖」，反省能力非常強，甚至達到每日「三省」其身的境界。夫子知道如果不讓曾子進門，他一定會提起觀照，反求諸己，認真查找自己有不足，從而達到更好的教育效果。

我們學習聖賢經典，「運用之妙存乎一心」。要活學活用，這個「活」，是說具體問題具體分析，而且還要想的深遠。當然這是需要長期學習和生活的積纍纔可以達到。

一個故事，流傳了幾千年，大家可能會「仁者見仁，智者見智」，但我們不能不由衷地欽佩夫子的教育智慧。夫子「因材施教」，倡導終生的「仁」教育，是以孝道為根本的，所以學生有了過失，正是教育弟子們的好時機。

這是別開生面的一課，一定會讓曾子及弟子們印象深刻。通過這個故事，使門下弟子和幾千年後的我們懂得，孝養父母不僅僅是養父母之身，更要養父母之心，全父母之德。 

附：

宗聖至孝

曾子名叫曾參，魯國人，和父親曾皙一起，同為孔門弟子，他雖然天資魯鈍，但事親至孝，日三省其身，悟一貫之道，被後世尊稱為宗聖。

曾子十幾歲就跟著孔老夫子學習，比孔老夫子小幾十歲，嫡傳孔門心法，孔老夫子的孫子，名叫子思，是曾子的弟子。

譔著《大學》和《孝經》，曾子在孔門中以德行著稱，最大的一個德行是孝，中國二十四孝裡第一個被稱為大孝的是舜王，而接下來就是曾子。

曾子臨終前，召集門人弟子說了下面一段話:「啟予足！啟予手！《詩》云:『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」這段話的意思，是曾子在生命快要結束的時候，囑咐弟子們抬起他的腳和手來看，表示他的身體未嘗毀傷，就像《詩經》裡說的「戰戰兢兢」，像前面有深淵和薄冰一樣的小心謹慎，說明他平時是那樣小心地保護身體，所謂「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」。最後這句「而今而後，吾知免夫！」是說曾子力行孝道，平素功夫就是「戰戰兢兢，如臨深淵,如履薄冰」，不敢有一時疏忽，直到面臨身死，纔敢說一個「免」字。免就是終生沒有損傷孝道，這是曾子對弟子最切實的身教。

《弟子規》說：「身有傷，貽親懮。德有傷，貽親羞。」聖賢人臨終一念想的都不是自己，而是老師的教誨和對父母的孝道，真是做到了「大孝終身慕父母。」 曾子之德、之孝，可見一斑，他用一生的行誼成就了一代宗聖的美名，所謂「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」 

宗聖曾子的孝道，真是做到了極致。

《孔子故事系列》之七

復聖顏子

【原文】：

顏回，魯人，字子淵，年二十九而髮白，三十一早死。孔子曰：「自吾有回，門人日益親。」回之德行著名，孔子稱其仁焉。

——《孔子家語?七十二弟子解第三十八》（節選）

【白話易解】：

顏回，魯國人，字子淵，年紀到了二十九歲的時候，頭髮就白了，三十一歲就早早地過世。孔子曾稱贊他：「自從我有了顏回這個學生，學生們便一天天地親近起來,大家更加和睦了。」顏回以德行著稱於世，孔子贊美他是一位仁德的人。

復聖顏子

「哲人日已遠，典刑在夙昔。風檐展書讀，古道照顏色。」聖哲人的行誼雖在幾千年前，但精神永存。借著這段文字，筆者有幸查了一些有關顏子的文獻資料。

復聖顏子之好學、善思，並畢生力行師教，讓人深深感佩。感恩聖哲人為我們的表演，在此就所查文獻呈現給各位朋友，祈望大家能夠從下面的文字領略中華先聖先哲「仁德」的精神境界。

在華夏五千多年的悠久文明中，有且僅有四姓是「通天譜」。這四姓就是孔、孟、曾、顏。這四家的祖先可追溯到至聖先師孔老夫子、亞聖孟夫子、宗聖曾子、復聖顏子。四聖所傳的家譜，所排的字輩（就是輩分命名所用的字）完全一樣，故稱「通天譜」。

四聖家譜，說明四聖的家學淵源，更是中華傳統文化的一種體現。

追謚復聖

多種史料記載，孔夫子的弟子中，顏回最受推崇。

顏回，春秋末魯國(今山東曲阜)人，字子淵，一作顏淵，是孔子早期弟子顏路之子。出身寒微，卻能安貧樂道，聰敏過人，深思善學。對孔子所講能聞一知十，是孔子的得意弟子，以德行見稱。

自漢代起，顏回被列為七十二賢之首，有時祭孔獨以顏回配享。此後歷朝君王加封，不斷追加謚號，唐太宗尊之為「先師」，唐玄宗尊之為「兗公」，宋真宗加封為「兗國公」，元文宗又尊為「兗國復聖公」，明嘉靖尊為「復聖」。至今，山東曲阜還有「復聖廟」。

幾千年來，復聖顏回備受尊崇，是有其淵源的。他十三歲從師修學，十八歲乃成德教。東漢郎凱說：昔顏子「十八，天下歸仁。」

後隨師周游列國，歸魯之後，顏回除講學外，便是幫助孔子整理古代典籍。顏回是《易經》主要整理人之一，後人記載顏回以弱冠之齡與孔夫子對《易》，其道德學問可見一斑。

有關文獻中，復聖顏回生卒年代出入較大。復聖顏回一生沒有做過官，也沒有留下傳世之作，他的隻言片語，收集在《論語》、《孔子家語》等書中。但有一點是肯定的，他是最理解夫子「仁道」的弟子。

英年早逝

《史記》記載：顏回年二十九，髮盡白，蚤死。孔子哭之慟，曰：「自吾有回，門人益親。」

魯哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡。」

顏迴二十九歲，頭髮全白了，三十一歲過早地死去，孔子哭顏回哭得十分傷心，說：「自從我有了顏回這個學生，學生們便一天天地親近起來，大家更加和睦了。」
魯哀公問（孔子）：「您的學生中誰是最好學的？」（孔子）回答說：「有個叫顏回的最好學，（他）從不把脾氣發到別人身上，也不重犯同樣的錯誤。不幸年紀輕輕就死了，現在沒有（像顏回那樣好學的人）了。」

孔子對他的早逝感到極為悲痛，不禁哀嘆說：「噫！天喪予！天喪予！」由於顏回家境非常困難，以至無力按照當時有關禮儀殯葬，最後經他的父親顏路四處籌措，並在同門好友及其弟子的幫助下，纔完成了葬禮。

敏而好學

復聖顏回的忠厚與內向，掩蓋了他的聰穎善思，經過一段時間的深入觀察瞭解，孔子纔指出顏回並不愚。《論語?為政》記載：子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也，不愚！」

顏回「好學」被作為一種精神而得到孔子的提倡，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其懮，回也不改其樂」。在《論語》中，顏回是唯一多次受到孔子贊許的「學」子，原因也正在於他是真正能夠做到「懮道不懮貧」、「謀道不謀食」的弟子。

顏回注重修養，仁愛誠信，虛心好學，德行出眾，無論孔子還是同門弟子，大家對顏回的遠大志向、高超德行都是交口稱贊的。孔子多次誇獎顏回好學，稱其為賢人，曾說：「回之信，賢於丘。」稱顏回之誠信超過了自己。陳蔡之厄最艱難的時期，顏回窮而不改其節，夫子說「吾信回之為仁久矣」，「吾之信回也，非待今日也 」。還贊嘆說，如果實現了「仁政」理想，願意做弟子顏回的屬下：「有是哉顏氏之子！使爾多財，吾為爾宰。」

復聖在歷代文獻中被稱許的記載比比皆是。

在待人處世上，顏子曾說：「人善我，我亦善之；人不善我，我亦善之。」 (《韓詩外傳》卷九)

孔子說：「自吾有回，門人益親。」(《史記?仲尼弟子列傳》) 

《論語?公冶長》記載：子謂子貢曰：「汝與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也，吾與汝弗如也。」

《孔子家語?弟子行》也記載：子貢說：「夫能夙興夜寐，諷誦崇禮，行不貳過，稱言不苟。是顏回之行也。」

《論語?泰伯》曾參稱頌顏子：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校。」

《大戴禮記?曾子疾病》記載：「吾無夫顏氏之言。」

《說苑?敬慎》記載曾子言：「吾無顏氏之才。」

宋代大儒張載曾評價，顏子一生，志在做聖人。程頤也說：「顏子所獨好者，何學也？學以至聖人之道也」。

顏子敏而好學，「得一善，則拳拳服膺而弗失之矣」，畢生實行其所學，解行相應，矢志不渝，以成高尚品德之仁人君子，終當「復聖」之稱。

如此道德學問，無怪乎孔老夫子說：「夫其所以為顏回者，此之類也，豈足多哉？」

師生父子

顏回十三歲入孔門，虛心好學，體認到孔子學說的精深博大。《論語?子罕》曰：顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善誘人：博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已！」

所以，他以尊崇千古聖哲之情尊崇孔子，其親若父子。顏回的仁德，也影響了同門中的許多人，使得孔門弟子團結得更加緊密，孔子認為「自吾有回，門人益親」。
孔子喜愛顏回更在於對他仁愛誠信等等方面的信賴，在厄於陳、蔡的最艱難時期，孔子與眾弟子談論顏回，認為顏回窮而不改其節：「吾信回之為仁久矣」；「吾之信回也，非待今日也」。

《孔子家語?在厄》篇中孔子感嘆：「君子博學深謀而不遇時者眾矣，何獨丘哉？且芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不謂窮困而改節。」顏回對曰：「夫子之道至大，故天下莫能容；雖然夫子推而行之，世不我用，有國者之丑也，夫子何病焉？不容然後見君子。」

君子仁德在身，博學深達而世不我用，如芝蘭不以無人而不芳，君子不謂窮困改節的志向。這番對話記載正是師徒二人心心相印的寫照。

兩千多年來，復聖顏子一直被世人奉為尊師的楷模。在《論語?先進》中也有顏回事孔子如父親的記載：子曰：「回也，視予猶父也」。

「子行顏隨」，古籍記載顏回從學於孔子後，少有離開。少正卯與孔子同時講學，當時有弟子離開孔子，顏回未動，有人問他說：汝何不去向少正卯學呢？顏回對曰：「一日為師，終生為父，且夫子之學，仰之彌高，鑽之彌堅，足吾之為學也，何去之有哉。」

《論語?先進》記載：孔子曾在匡地被圍時，和顏回失散。後見顏回說：「吾以汝為死矣。」顏回對：「子在，回何敢死？」

這種生死相依的師生情義，何等彌足珍貴！讀到這樣的故事，忍不住為二聖擊節，人生如此，夫復何求？

當然復聖顏子師從孔子，不僅僅是身跟，更是盡短暫一生依教奉行的心隨。

師志己志

孔老夫子從政論政，歷來是以仁以德。顏回雖然沒有做官，但他視師志為己志，終生奉行。

顏淵曰：「舜何人也？予何人也？有為者，亦若是。」 

《孟子?離婁章句下》亦云：「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也；是以如是其急也。禹、稷、顏子，易地則皆然。」

關於顏回的政治抱負及理想信念，《孔子家語?致思》篇有孔子與弟子們「農山言志」的記載。顏回說：「回願得明王聖主輔相之，敷其五教，導之以禮樂，使民城郭不修，溝池不越，鑄劍戟以為農器，放牛馬於原藪，室家無離曠之思，千歲無戰鬥之患。」可以看出顏回所向往的是德教風行，君臣同心，上下協調，家給人足的安定和諧社會，在這樣的社會中，人人講仁義，個個言規矩，沒有溝防城郭，更無戰爭之懮。

《韓詩外傳》中的「景山言志」、「戎山言志」，也都是孔子和弟子們言志的文字記載。復聖顏子矢志不渝，所表達的情懷和「農山言志」中一樣：胸懷世界，心系天下，寄望實現世界大同。

這種天下大同的崇高理想非常難能可貴，夫子曾贊嘆：一旦這個理想能夠實現，願給顏回作管家。

而這種思想的實現，復聖顏回和孔子一樣主張教化為主，即使一時難以實現，也要難行能行。

《史記?孔子世家》中顏回曰：「夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病？不容然後見君子。夫道之不修是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何病？不容然後見君子。」

顏回在施政上主張：「願無伐善，無施勞。」從治理國家的角度說「不要毀棄善政，不要過分施勞於民」，從個人的修身角度看「不誇耀自己的功勞，不予人勞苦」。

《論語?顏淵》希望每個人都能做到「己所不欲，勿施於人」，人與人之間有了公正合理的交往尺度，社會纔能走向和諧。

孔老夫子以及顏子一生的天命在於承繼道統，傳續千古之文脈，雖然一生顛沛流離、志業難酬，時或生死困頓，屢遭艱難，然而卻能始終不更其守，不遂其志，知其不可為而為之，知其命不該絕而奮鬥不止，有如天地厚德，澤被蒼生百千餘年。聖人的存心，總在斯世斯人各得其所。

我們現代人所期望的天下為公、天下大同的崇高理想，就是得益於孔老夫子以及顏子二聖的幾千年前理想社會的標尺。

空谷幽蘭，無人而芳；聖賢風範，萬古永存！

《孔子故事系列》之八

東野畢駕馬

【原文】：

魯定公問於顏回曰：「子亦聞東野畢之善御乎？」對曰：「善則善矣，雖然，其馬將必佚。」定公色不悅，謂左右曰：「君子固有誣人也。」顏回退，後三日，牧來訴之曰：「東野畢之馬佚，兩驂曳兩服入於廄。」公聞之，越席而起，促駕召顏回，回至，公曰：「前日寡人問吾子以東野畢之御，而子曰：善則善矣，其馬將佚，不識吾子奚以知之？」顏回對曰：「以政知之。昔者帝舜巧於使民，造父巧於使馬。舜不窮其民力，造父不窮其馬力。是以舜無佚民，造父無佚馬。今東野畢之御也，昇馬執轡，銜體正矣；步驟馳騁，朝禮畢矣；歷險致遠，馬力盡矣，然而猶乃求馬不已，臣以此知之。」公曰：「善！誠若吾子之言也。吾子之言，其義大矣，願少進乎！」顏回曰：「臣聞之：鳥窮則啄，獸窮則攫，人窮則詐，馬窮則佚，自古及今，未有窮其下而能無危者也。」公悅，遂以告孔子，孔子對曰：「夫其所以為顏回者，此之類也，豈足多哉？」

——《孔子家語?顏回第十八》

【白話易解】：

有一次，魯定公饒有興致地問顏回道：「先生，您聽說過東野畢很擅長於駕馬吧？」

顏回答道：「擅長是很擅長，不過他的馬將來必會跑掉。」

魯定公聽了很不高興，東野畢擅長駕馬是眾所周知之事，可如今，顏回卻說他駕的馬必會跑掉，不知顏回是何用心。便對著旁邊的人說：「原來君子也會誣人啊！」

顏回聽後，並沒有辯白什麼，退了出去。

在顏回離開後三天，掌管畜牧的官員突然跑來報告魯定公說：「東野畢駕的馬不聽指喚，掙脫韁繩，車旁的兩匹馬拖著中間的兩匹馬，一起回到馬廄裡了。」

魯定公一聽，驚坐而起，急忙喚人派車將顏回召來。

顏回到後，魯定公便向顏回請教道：「前天，寡人問您東野畢擅長駕馬的事，先生您說，擅長是很擅長，但是他駕的馬必將跑掉。不知您是如何預先知道的呢？」

顏回起身答道：「臣是以政事推測出來的。以前的時候，舜帝善於使用民力，造父擅長使用馬力。舜帝不窮盡民力，造父不窮盡馬力，因此在舜王的那個時代，沒有避世隱居或是逃走的人，而造父手下，也沒有不聽指示逃離的馬。但現在東野畢在駕馬的時候，雖然騎著馬，拿著韁繩，姿態很端正，駕馬的緩急快慢，進退奔走，也很合適，只是當經歷險阻到達遠方之後，馬已經筋疲力盡了，他卻仍然對馬責求不止，臣是從這裡推想到的。」

魯定公很贊賞地說道：「原來如此啊！果真如您所言。不過，先生您話中的含義很大，能不能再稍進一步說明呢？」

顏回說：「臣曾聽說過，當鳥被逼急時就要啄人，獸逼急了就用爪子亂抓，而人被逼得沒辦法時便要欺詐、叛亂，馬被逼過頭了自然就會逃奔。從古到今，沒有能使其手下處於極點，而自己沒有危險的啊！」

魯定公聽了顏回的話後很高興，感到非常受益，也很佩服顏回的智慧與德行，便將此事告訴了孔夫子，夫子聽後，微笑著說：「這就是顏回之所以為顏回了，都是這個樣子的啊，難道還值得贊許嗎？」

顏回觀東野畢駕馬，卻以舜王政事斷定有佚馬之後果，看似二者之間並無關聯，然而道理卻相同，那就是：過猶不及，物極則反。

舜王為聖王，不窮其民力，人民安居樂業，因此沒有佚民。東野畢雖然很有一套御馬的技術，但對馬卻無體諒之心，一味窮馬力而奔波，馬自然不堪忍受而奔逃，這就如後來的秦王朝繁政擾民、刑法嚴酷，弄得民不聊生、雞犬不寧，必然也就會遭致覆亡了。

過猶不及。生活中的我們也不難看到類似於「東野畢」的人，家庭教育中有的父母，因求子女成龍成鳳心切，孩子做完作業後，練完鋼琴又學畫，無視孩童的天真無邪，最後使孩子身心俱疲，不堪重負，反而懼怕學習；在工廠企業的生產運營中，也有領導上司追求效率，工人下屬加班加點，日夜操勞，不知體恤，最後也導致人才流失。《孟子》云：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。」古聖先賢的教誨，當為我們待人、處事、接物的明鑒。

凡事如果以私心，做過了，必然會走向反面，得到不好的結果。古人推崇「中庸」之道，以利他之心待人待物，不偏不倚，就可做到恰到好處。若善於將此信念時時運用到生活中，便無往而不利，我們的人生必然也會幸福圓滿，這也就是聖賢人的智慧。

《孔子故事系列》之九

魯男子拒婦

【原文】：

魯人有獨處室者，鄰之釐婦亦獨處一室，夜暴風雨至，釐婦室壞，趨而托焉，魯人閉戶而不納，釐婦自牖與之言：「何不仁而不納我乎？」魯人曰：「吾聞男女不六十不同居，今子幼，吾亦幼，是以不敢納爾也。」婦人曰：「子何不如柳下惠然，嫗不逮門之女，國人不稱其亂。」魯人曰：「柳下惠則可，吾固不可，吾將以吾之不可，學柳下惠之可。」孔子聞之曰：「善哉！欲學柳下惠者，未有似於此者。期於至善，而不襲其為，可謂智乎？」

——《孔子家語?好生第十》

【白話易解】：

魯國有一男子，獨自居住在一間房子裡，他的鄰居，是個寡婦，也單獨住在一間房子裡。

一天夜裡，來了暴風雨，狂風四起，傾盆的大雨將寡婦的房子給打垮了。此時，寡婦趕緊快步跑到這位男子居住的地方，要求男子開門，讓她暫住一晚，以躲避暴雨。

正值夜晚，魯男子聽了寡婦的要求，並沒有開門接納她。寡婦從窗口向他責問道：「您為何這般不仁慈，不肯接納我啊？」

魯男子回答說：「我聽說男女之間不到六十歲，是不可以同居一室的，現在，您還年輕，我也正年輕，所以，我不敢接納您啊！」

婦人說：「您怎麼不學柳下惠那樣呢？他曾經夜宿郭門，有女子來投宿，因恐怕其凍死，讓她坐在自己的懷裡，給她取暖，直至天明，都沒有發生違德之事，國人也稱贊他坐懷不亂，並沒有說他亂德啊。」

魯男子答道：「柳下惠他可以那樣做，但是我卻不可以，我將以我的不可以，學習柳下惠的可以。」

當孔子聽到了此事之後，稱贊魯男子道：「多麼難得啊，想要向柳下惠學習的人，沒有能像他學得這麼像的，期望能夠達到至善，卻不會盲從其行跡，真是一位有智慧的人哪！」

《道德經》有言：「知人者智，自知者明。」真正明白自己的人，是有智慧的聰明人。

魯男子雖為一介平民，卻能恪守「男女不到六十，不可同居一室」的人倫禮法，可見他為人的厚實與對道德的敬守。

夜雨裡，婦人要求暫住一晚，魯男子閉門不納，婦人便讓其學習柳下惠的做法，魯男子此時能客觀反思自己，知道自己的不足，不是死板地學柳下惠的行為，表面的盲從，而是去傚法柳下惠的品德，從內心真正傚法，寧可閉門不納，也不願有非禮之事發生的機會，維護了婦人的名節，也帶動了整個魯國的良善風氣。不僅有著自知之明，同時也體現了他的善學，無怪乎孔老夫子會稱贊他真有智慧啊！

《弟子規》云：「斗鬧場，絕勿進。邪僻事，絕勿問。」亦云：「非聖書，屏勿視。蔽聰明，壞心志。」都是教導我們要嚴格遵從聖賢的教導，斷絕不良的外緣，以免發生令人後悔莫及的事情。

我們環視周遭，當有人埋怨與朋友一同出入聲色場所，從而陷入色欲的陷阱時，是否也能夠像魯男子一樣，有著自知的智慧，寧可先守住自己，避免進入是非、雜亂之地，也不輕易去嘗試，這樣，便可以免去隨波逐流，墮入欲望深淵的機會，從而避免多少過失的產生啊！

《孔子故事系列》之十

一張一弛 文武之道

【原文】：

子貢觀於蠟，孔子曰：「賜也，樂乎？」對曰：「一國之人皆若狂，賜未知其為樂也。」孔子曰：「百日之勞，一日之樂，一日之澤，非爾所知也。張而不馳，文武弗能；馳而不張，文武弗為。一張一弛，文武之道也。」

——《孔子家語?觀鄉射第二十八》

【白話易解】：

有一次，子貢參觀完十二月合祭百神的祭禮，回來後拜見孔夫子，孔夫子於是問子貢說：「賜，你覺得快樂嗎？」

子貢答道：「一國的人都高興得像發了狂似的，可是我並不覺得有什麼可快樂的。」

孔子微笑著說：「百日的勞苦，一天的歡樂，這是君主的恩澤，不是你所能瞭解的啊。每日緊張勞苦卻不休息，就連文王、武王也辦不到；而只放逸享樂卻不努力，文王與武王也是不做的。能夠勞逸結合，有緊有松，纔是真正的文武之道啊！」

現代生活中，有些人會感到身不由己，雖然知道命運自己把握，但有多少人能自如地處理好日復一日，年復一年，林林總總的事務呢？

環視周遭，有人每日緊張不停的工作，熬夜加班，時間一久，卻因身體無法負荷過度的工作量，早早衰竭。曾也在一些報道上看到，有些盛年之人突然心力交瘁離世，還有的年輕學子，不堪學業或心理重負而輕生……

當長期生活在緊張的壓力之中，以有求的心學習、工作，繃緊了生命之弦，時日長久，就繃得失去韌性，或者繃斷了，真是得不償失！

《格言聯璧》有云：「天下最有受用，是一閑字，然閑字要從勤中得來。天下最討便宜，是一勤字，然勤字要從閑中做出。」

倘若我們懂得勞逸結合，鬆緊有度，不但不會荒廢時光，身心也不至於過度疲勞。故珍愛生命當從和諧身心開始，一張一弛，文武之道，即是中庸之道。讓我們學會安排自己的生活，使生命之河長流不竭。

《孔子故事系列》之十一

屍 諫

【原文】：

衛蘧伯玉賢而靈公不用，彌子瑕不肖反任之，史魚驟諫而不從，史魚病將卒，命其子曰：「吾在衛朝，不能進蘧伯玉退彌子瑕，是吾為臣不能正君也。生而不能正君，則死無以成禮。我死，汝置屍牖下，於我畢矣。」其子從之，靈公吊焉，怪而問焉，其子以其父言告公，公愕然失容曰：「是寡人之過也。」於是命之殯於客位，進蘧伯玉而用之，退彌子瑕而遠之。孔子聞之曰：「古之列諫之者，死則已矣，未有若史魚死而屍諫，忠感其君者也，不可謂直乎？」

——《孔子家語?困誓第二十二》

【白話易解】：

春秋時期，衛國有位賢人蘧伯玉，為人正直且德才兼備，但衛靈公卻不肯重用他；另一位叫彌子瑕的，作風不正派，衛靈公反而委以重任。

史魚是衛國一位大臣，看到這種情況，內心很是懮慮，但屢次進諫，衛靈公始終不采納。

後來，史魚得了重病，奄奄一息，將要去世前，將兒子喚了過來，囑咐他說：「我在衛朝做官，卻不能夠進薦賢德的蘧伯玉而勸退彌子瑕，是我身為臣子卻沒有能夠扶正君王的過失啊！生前無法正君，那麼死了也無以成禮。我死後，你將我的屍體放在窗下，這樣對我就算完成喪禮了。」

史魚的兒子聽了，不敢不從父命，於是在史魚去世後，便將屍體移放在窗下。

衛靈公前來弔喪時，見到大臣史魚的屍體，竟然被放置在窗下，如此輕慢不敬，因而責問史魚的兒子。史魚的兒子於是將史魚生前的遺命告訴了衛靈公。

衛靈公聽後很驚愕，臉色都變了，說道：「這是我的過失啊！」於是馬上讓史魚的兒子，將史魚的屍體按禮儀安放妥當，回去後，便重用了蘧伯玉，接著又辭退了彌子瑕並疏遠他。

當孔夫子聽到此事後，贊嘆地說道：「古來有許多敢於直言相諫的人，但到死了便也結束了，未有像史魚這樣的，死了以後，還用自己的屍體來勸諫君王，以自己一片至誠的忠心使君王受到感化，難道稱不上是秉直的人嗎？」

《論語》有言：「君使臣以禮，臣事君以忠。」身為臣子，為國為民，盡忠職守，勸諫君王，是為臣的本分。

史魚生前，念念想著國家人民，希望衛靈公能親賢臣，遠小人，於是屢次進諫，但衛靈公始終不肯接納。一般而言，對於君王盡忠，到死了便也結束了，可史魚在去世後，卻仍用自己的屍體，對衛靈公進行屍諫，這份對君王，對國家的赤誠、忠心，怎不叫人感動呢？

最後，衛靈公也因此心生慚愧，馬上改過，從而維護了整個國家的前途命運。

對於史魚正直的德行，孔夫子曾一再贊嘆：「直哉，史魚。邦有道如矢，邦無道如矢。」孔子贊美為人正直的史魚，不論國君有道無道，他都是直言直行，像矢一樣的直。矢就是箭。《韓詩外傳》《新序》皆載其事，說他「生以身諫，死以屍諫，可謂直矣。」

史魚的事跡流傳千古，成為正直忠誠的典型代表。那麼為什麼他會讓人如此欽敬呢？最主要的是他的忠誠來自於為國家社稷著想，故無私無畏，無欲則剛。而由他屍諫感化衛靈公的行為我們可知，一個人留給他人和世間的，是德行。無數古聖先賢正是以其至德之行永垂不朽，激勵後世子孫起而傚法，代代承傳。

《孔子故事系列》之十二

諍諫之益

【原文】：

 孔子曰：「良藥苦於口而利於病，忠言逆於耳而利於行。湯武以諤諤而昌，桀紂以唯唯而亡。君無爭臣，父無爭子，兄無爭弟，士無爭友，無其過者，未之有也。故曰：君失之，臣得之；父失之，子得之；兄失之，弟得之；己失之，友得之。是以國無危亡之兆，家無悖亂之惡，父子兄弟無失，而交友無絕也。」

——《孔子家語?六本第十五》

【白話易解】：

孔夫子有一次對弟子們教導說道：

「好藥嘗起來雖然苦，它卻有利於治病；誠懇的規勸，聽起來雖然不悅耳，卻能幫助我們改正錯誤。商湯、周武王因為有忠誠又敢於勸諫的臣子，使得國家更加昌盛；夏桀、商紂不能聽受善言，又有盲目恭順的臣下，便加速了它的滅亡。

如果說，君主沒有正直善諫的忠臣，父親沒有至誠規勸的兒子，哥哥沒有勸諫的弟弟，個人沒有敢於規過的朋友，而能夠一生不犯錯誤，是從來沒有的。

所以說：君主有過失時，臣下能夠補救；父親有過失時，兒子能夠補救；哥哥有了過失，弟弟可以補救；而自己有了錯誤，朋友便能幫助我們及時糾正。

這樣，國家便不會有危亡的跡象，家庭也不會有悖亂的醜聞，父子兄弟間不會失去禮節，能夠保持著倫常的大道，而朋友之間的友誼，也得以永恆地保持了。」

人一生中，誰能不犯錯？有些錯，我們能發現，並加以改正；但有些錯，我們卻難以發覺。

蘧伯玉年五十，而知四十九年之非；曾子日日三省其身，謹言慎行，仍會發現自己的錯誤；倘若我們對自己的言行舉止，不似他們謹慎，此時，身邊有一位以誠相待，肯直言相勸的朋友，確是我們莫大的福氣。古有云：「親附善友，如霧露中行。雖不濕衣，時時有潤。」

然而，良藥苦口，忠言逆耳，當親人、朋友，或是領導、下屬，願意給我們真誠的規勸時，我們能否接受並改正？倘若不能受諫，還心懷疑恨，那縱有這樣的諫友，也會捨我們而去。這正如《弟子規》上所言的：「聞過怒，聞譽樂。損友來，益友卻。」

再者，對於勸諫者本身，如何使被勸諫者能歡喜接受善意的勸諫，以避免他犯下過錯，這也需要智慧。

《弟子規》說：「親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復諫。號泣隨，撻無怨。」這是勸諫的善良存心與善巧方便。

古又有云：「揚善於公堂，規過於私室。」勸諫之時，也須注意場合，應在私下勸諫，以免受諫者覺得顏面有失；在言詞，也應至誠懇切，不可犀利，也不要不留餘地。

這樣，當受諫者感受到勸諫者對自己的真誠時，能夠更好地幫助他接受勸諫，加以改正，免致他做出無法彌補的錯事而有所遺憾。

《孔子故事系列》之十三

五不祥

【原文】：

 哀公問之於孔子曰：「寡人聞東益不祥，信有之乎？」孔子曰：「不祥有五，而東益不與焉。夫損人自益，身之不祥；棄老而取幼，家之不祥；釋賢而任不肖，國之不祥；老者不教，幼者不學，俗之不祥；聖人伏匿，愚者擅權，天下不祥。不祥有五，東益不與焉。」

——《孔子家語?正論解第四十一》

【白話易解】：

哀公有一次問孔子說：「寡人聽說，在房子的東面再增蓋房子，是不吉祥的，這個說法可信嗎？」

孔子回答道：「不吉祥的事有五種，但是在房子的東面再增蓋房子，卻不在其中。損人以利己，是自身的不祥；遺棄老人而只顧孩子，是家庭的不祥；捨棄賢明之人卻任用不肖之徒，是一國的不祥；年老智慧者不願意教導，而年輕的人又不肯好學,是風俗的不祥；有才德之人隱退起來，沒有智慧與德能的愚昧之人卻來掌握大權，這是天下的不祥。不祥之事，有此五種，但在東面增加房子，卻不在其中。」

哀公問孔子在房子的東面再增加房子，是否不吉祥，孔子便借此引出了「五不祥」。細看這「五不祥」，從自身到家庭，再延伸到國家、風俗，最後到天下，從小至大，涵蓋深廣。

如文中所言，損人以自益，是自身的不祥。為人若是自私，便會做出一些違背道德之事，在遇到事情時，常以保護自己的私利出發，忘失公道，這是一個讀書人最大的損折處，故林則徐《十無益》有言：「行止不端，讀書無益」。一個人心術不正，行止不端，就算學識再高，也只是增其惡而已。

孝養父母，尊敬長輩，則是為人子女、晚輩的本分，當盡心竭力。一個人在孝養父母之時，自己的兒女也看在眼裡，故父母能以身作則孝敬尊長，則是孩子成長最好的榜樣。

自古以來，能選用賢明之士來輔佐國家的時期，常常政治清明，國泰民安，故古人云：「聖人悲時憫俗」，能選賢舉能，是一國的吉祥。

「建國君民，教學為先」，可知，欲化民成俗，其必由教學始。年輕人，是祖國的棟梁，若不知好學，悠悠度日，如何能承擔起國家繁榮昌盛的重擔？而年老的長輩們，經歷了人生的的磨煉，如能將自己的寶貴經驗教給晚輩，那麼代代的教導、承傳,則可使風俗淳厚，人民安居樂業。

平天下，即是使天下太平、安樂，能平天下之人，必然是有德之人，倘若有德之士隱匿，卻由無德之人來掌握大權，那麼，這就是天下的不祥了。

夫子娓娓道來的「五不祥」，讓我們看到祥與不祥，並非在外去追求一些事相，而是真正從源頭上入手，去培植吉祥的因，從而避免不祥的果，這纔是真正的智慧，也纔能幫助我們趨吉避凶，得到真正的吉祥。

《孔子故事系列》之十四

與善人居  如入芝蘭之室

【原文】：

 孔子曰：「吾死之後，則商也日益，賜也日損。」曾子曰：「何謂也？」子曰：「商也好與賢己者處，賜也好說不若己者。不知其子，視其父；不知其人，視其友；不知其君，視其所使；不知其地，視其草木。故曰：與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣。與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所與處者焉。」

——《孔子家語?六本第十五》

【白話易解】：

孔子說：「我死以後，子夏的學問會越來越好，子貢的學問卻會退步。」曾子心中疑惑，問：「為什麼呢？」

孔子道：「子夏喜歡與比他賢德的人在一起，而子貢卻喜歡與不如自己的人在一起。不瞭解他的兒子，可以看看他的父親；不瞭解一個人，可以看他所交往的朋友；不瞭解君主，可看他所任用的人；不瞭解一個地方的土質如何，看那兒長出的草木狀況便可知道。所以說，跟善人一起，就像到了長滿香花草的房子裡，時間久了之後，也不覺得香了，因為已經與它同化。而跟不善的人一起，就如同走入出售鮑魚的店裡，時間久了，也不覺得臭了，因為也被它同化了。硃砂放的地方，往往會變成紅色；而貯藏漆的地方，就變成了黑色。因此，君子必然謹慎地選擇與自己在一起的人啊！」

「近朱者赤，近墨者黑」。與什麼樣的人相處，常常會影響到自己。也有說：學好三年不足，學壞一日有餘。因此，善於學習之人，會很謹慎地選擇朋友，如蓬生麻中，不扶而直。

《弟子規》也有云：「能親仁，無限好。德日進，過日少。不親仁，無限害。小人近，百事壞。」同樣也是告訴我們，親近仁德之人，親近良師益友，可以提高我們的道德學問。而與不善之人相處，便會受到影響，損傷道德。

因此，選擇朋友，對我們的一生至關重要，而如何選擇好的朋友，《論語》也告訴了我們，「益者三友：友直，友諒，友多聞」。正直的朋友，寬厚仁恕的朋友，博學廣識的朋友，可以幫助我們，是我們的良師益友。

但是，如果交上不良之友，便會有「無限害」，從而導致「百事壞」。特別是孩子，在還沒有分辨是非善惡能力的時候，交上不好的朋友，染上不好的習氣，對他成長就會有負面影響。倘若被帶著出入聲色場所，或被引去嘗試吸食毒品，那他墮落的速度就更加快了，屆時，悔之晚矣！

所以作為父母，應注意孩子所交往的朋友，是不是好的朋友，同時也要教導孩子善於擇友，更要注意孩子的言行舉止，不要有不良的愛好、習慣，因此卻成為他人的損友。

於此，在我們的生活中，怎麼能不謹慎地選擇朋友，謹慎地自守呢？ 

《孔子故事系列》之十五

夫子受食

【原文】：

 魯有儉嗇者，瓦鬲煮食，食之自謂其美，盛之土型之器，以進孔子。孔子受之，歡然而悅，如受大牢之饋。子路曰：「瓦甂，陋器也，煮食，薄膳也，夫子何喜之如此乎？」子曰：「夫好諫者思其君，食美者念其親，吾非以饌具之為厚，以其食厚而我思焉。」孔子之楚，而有漁者而獻魚焉，孔子不受。漁者曰：「天暑市遠，無所鬻也，思慮棄之糞壤，不如獻之君子，故敢以進焉。」於是夫子再拜受之，使弟子掃地，將以享祭。門人曰：彼將棄之，而夫子以祭之何也？」孔子曰：「吾聞諸：惜其腐，而欲以務施者，仁人之偶也，惡有受仁人之饋，而無祭者乎？」

——《孔子家語?致思第八》

【白話易解】：

在魯國，有一位非常節儉的人，做飯用的是瓦做的炊具。有一天，他做了一些食物，自己吃了以後，覺得味道很美，便裝到了一個盛羹的瓦器裡，特意獻給孔夫子嘗嘗。夫子接受以後，顯得很高興，就像接受了三牲的饋贈一樣。

子路問道：「闊口的瓦盆，是一種簡陋的器皿，煮的食物也不過是很普通的東西，夫子您為什麼會高興得這樣啊？」

孔子說：「善於進諫的人，他心中常會想到君王；吃到美味的人，心中會想起父母。我並不是因為所饋贈的食物豐厚，是因為他吃到好東西就想到我啊！」

一次，孔子到了楚國，有一位捕魚的人，送來一條魚，孔子不肯接受。

捕魚的人說：「天這麼熱，市集又很遠，沒有地方去賣啊，想到如果把它丟在荒穢的地方，還不如送給君子食用，因此我纔敢冒昧地拿來送給您啊。」

孔子聽後，很恭敬地拜了兩拜，接受了這條魚，並讓弟子們把室內打掃乾淨，準備把它作為祭品供獻給祖宗神靈。

孔子的弟子很奇怪，問夫子：「那捕魚的人，是打算把它丟棄的，夫子您卻用它來做祭品，這是為什麼呢？」

孔子說：「我聽說，愛惜食物，不願它腐壞，將食物施與別人，這與心存仁愛的人是同一類的。如此，哪有受到仁愛之人的饋贈，卻不拿去祭祀祖宗神靈呢？」

一般看來，貴重的物品或是優厚的飲食，纔讓人感到珍貴。卻不知，當一吃到好吃的食物，便會想到別人，這顆關愛之心，要比送與厚禮更讓人感動。

此中，夫子看到的是送食人的心境，而非饋贈食物的厚薄，可見夫子的一顆仁者存心。

漁者將欲棄之魚，拿來獻給夫子，夫子卻用來祭祀，令人不解。而且，夫子還以很恭敬的心，來接受這條魚。致使學生產生疑惑，向夫子請問。夫子這纔向學生解釋道，一個珍愛食物，不願隨意浪費之人，與仁人君子是同一類的啊，他們所獻來的食物，焉能不用來祭祀呢？

是啊，天地化育萬物，何其不易。一粥一飯，半絲半縷，是多少人的血汗，若在艱難困苦的日子裡，食物就更顯得珍貴。一個懂得愛惜糧食物品之人，知道體恤他人的付出，也有一顆知恩感恩之心，不忍隨意踐踏、浪費。這樣的人，心存仁愛，是與仁人君子同樣的啊！

夫子將這魚用來祭祀，也是對仁愛之人的尊重。

於此，在生活中，我們也可以感受到，雖然家人出遠門，帶回來的只是小小的一件禮品，卻包含著對我們的關懷之情。禮輕情義重，情義愛意的深厚，並非用物品的貴重就能表達，我們又怎能不好好珍惜？而每日所用，是多少人的辛勤勞動，更應該愛惜，這同樣也是在長養我們的一顆仁愛之心。

《孔子故事系列》之十六

執法以公 居心以仁

【原文】：

 季羔為衛之士師，刖人之足，俄而衛有蒯聵之亂，季羔逃之，走郭門，刖者守門焉，謂季羔曰：「彼有缺。」季羔曰：「君子不踰。」又曰：「彼有竇。」季羔曰：「君子不隧。」又曰：「於此有室。」季羔乃入焉。既而追者罷，季羔將去，謂刖者：「吾不能虧主之法，而親刖子之足矣。今吾在難，此正子之報怨之時，而逃我者三，何故哉？」刖者曰：「斷足，因我之罪，無可奈何！曩者，君治臣以法，令先人後臣，欲臣之免也；臣知獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，見君顏色，臣又知之，君豈私臣哉？天生君子，其道固然，此臣之所以悅君也。」

孔子聞之曰：「善哉為吏，其用法一也，思仁恕則樹德，加嚴暴則樹怨，公以行之，其子羔乎！」

——《孔子家語?致思第八》

【白話易解】：

孔子的弟子高柴，字季羔，也叫子羔，憨直忠厚，在春秋時期，擔任衛國的刑官，為官清廉，執法公平。

有一次，有一個人犯了法，季羔按刑法，下令砍掉了他的腳。

不久，衛國裡發生了衛靈公之子蒯聵稱兵作亂之事，季羔因此逃了出來。當季羔逃到了城門口時，竟發現守城門的人，恰是那位被他砍掉腳的人。

這位守城人，一看是季羔，不但沒有借機抓他，反告訴季羔說：「那邊有一個缺口，可以跳出城去。」

季羔答道：「君子是不會去踰越圍牆的。」

守城人停了一下，想了想，又告訴季羔說：「在那邊有一個小洞，也可以爬出城外。」

季羔又答道：「君子是不會從洞裡鑽著出去的。」

搜捕的人眼看著就要到了，危急之下，守城的人左右看看，馬上告訴季羔說：「這有一間房子，先生您或許可以先藏一下。」

於是季羔就躲進了房子裡。

過了不久，追捕的人停止了搜索，季羔也得以安全了。當季羔正準備從那裡離開時，心中感謝守城的人，對他說道：「我不能違背法令，親自下令砍了你的腳，如今我在危難之中，這正是你報仇的好時機，你反而三次讓我找機會逃走，這是為什麼呢？」

守城人說：「砍了我的腳，是因為我犯了罪，這是無可奈何之事。可那時，您按法令來治我的罪，叫行刑的人先砍別人的，再砍我的，是希望我能得到機會僥幸赦免啊！我知道案情已經查明，罪行也已判定了，可等到要宣判定刑的時候，您那懮愁的樣子，都顯現在了臉上，我是看在眼裡的，難道您對我有什麼偏愛嗎？上天誕生了一個有道德修養的人，本來就應該如此啊，這便是我敬重您的原因。」

孔子聽說了此事，不免贊嘆道：「季羔真是善於為吏啊，同樣是執行法令，思想著仁愛寬恕就可以樹立恩德，若加以嚴酷暴虐就要結成仇怨。秉公辦事，仁愛存心，這是子羔的做法啊！」

宋朝歐陽修曾在《瀧岡阡表》中記載道：歐陽修之父在為官吏時，常常到了深夜還秉燭處理官事。一晚，屢次停下來嘆息。歐陽修的母親見到很奇怪，便問何緣由。父親嘆口氣說道：「這是死罪的案子，我想替他找一條生路卻找不到啊！」母親問：「生路是可以找的嗎？」父親說：「替他找生路而找不到，那麼死囚與我都沒有遺憾了，何況有時是能找到的呢。正因為有時可以找到，就可以知道，不替他找便判他死刑，一定會有遺恨。」

犯罪判刑，理應依法辦理，有法可依，違法必究，自然不可循私悖理。故被砍去腳的守城人在受到刑罰之後，自知是自己違背法令所受的懲罰，心中沒有可怨，季羔也是秉公處理，並無私心私怨。

然而，季羔雖判人刑罰，卻也不失他的仁愛存心，於心不忍，在最後時刻，仍盡己所能，希望能幫助犯者有所減輕。在將要宣判時，心中懮愁自然形之於色，受刑者見之，也能感受到季羔的不忍。雖執法以公，但居心以仁，由此也讓受刑者敬重。

進言之，被砍去腳的守城人，也是一明理之人，雖被處以刑罰，但自知是自己過錯，沒有半點埋怨之意。在季羔受難之時，本可以借此報怨，卻仍幫助季羔躲過劫難，也確是識情達理。也正因為他深知季羔的仁德，敬重季羔的為人，故三次相助，讓季羔得以脫難，此舉同樣為人敬佩。

《孔子故事系列》之十七

不道是非 不揚人惡

【原文】：

 顏回問朋友之際如何？孔子曰：「君子之於朋友也，心必有非焉而弗能，謂吾不知其仁人也，不忘久德，不思久怨，仁矣夫！」

叔孫武叔見未仕於顏回，回曰：「賓之。」武叔多稱人之過，而己評論之，顏回曰：「固子之來辱也，宜有得於回焉。吾聞知諸孔子曰：『言人之惡，非所以美己；言人之枉，非所以正己。』故君子攻其惡，無攻人惡。」

顏回謂子貢曰：「吾聞諸夫子：『身不用禮，而望禮於人；身不用德，而望德於人，亂也。』夫子之言，不可不思也。」

——《孔子家語?顏回第十八》

【白話易解】：

顏回有一次向孔夫子請教朋友之間相處之道，夫子回答他說：「君子對於朋友，即使認為對方有所不當，也仍只說自己不瞭解他是一位仁愛之人。念念不忘的是朋友過去對自己的恩德，不記過去的仇怨，這是仁德之人的存心啊！」

叔孫武叔在去謁見沒做官的顏回時，顏回說：「待之以賓客之禮。」

武叔在與顏回交談中，過多地去指責他人的錯誤，並加以評論。顏回見了說道：「本來承蒙您到這裡來，應該使您在此有得一點利益。我曾聽夫子說過：談論別人的不是，並非能顯出自己的好處；講別人的邪惡，也不能顯出自己的正直。因此有道德之人只是就事而論，指責自己的錯誤，而不去批評別人的不是。」

顏回對子貢說道：「我從夫子那裡聽說：『自己不講禮儀，卻希望別人對自己有禮，自身不講道德，卻希望別人對自己有道德，這是不合條理的。』夫子的這句話，不能不深思啊！」

叔孫武叔去拜訪顏回，卻在顏回面前數說他人不是，顏回並未與之談論，反是婉轉地提醒叔孫武叔「言人之惡，非所以美己；言人之枉，非所以正己」。談論別人的不對，並不能因此而顯示出自己的美好正直，君子遇到事情，只是就事論事，不議人是非長短，也只反省自己的過錯，不會去批評指責他人，這也是君子的仁愛之風。

《弟子規》有云：「見人惡，即內省。有則改，無加警。」是教導我們，當看到他人有不是之處時，並不是貶低、指責或宣揚，而是借此先反省自己，有則改之，無則加勉。何況有時，我們所看到、聽到的，未必就是事實，倘若無端地加以批判、宣揚，便卷入了是非謠言的傳播之中了。如此，言語怎能不謹慎呢？

進言之，「善於論人者，察己必常疏」，常去看他人的缺點，就難以覺察到自己的不是，德行也無法得到提陞。有言：「喜聞人過，不若喜聞己過；樂道己善，何如樂道人善。」喜歡聽聞別人的過失，不若歡喜聽到自己的過失，因為知道了自己的不足，可以改過遷善，「德日進，過日少」。過多去評論他人，道人非，揚人惡，不但德行日損，也會因此與人結下怨仇，禍延及身，故《弟子規》又言：「揚人惡，即是惡。疾之甚，禍且作。」

人非聖賢，孰能無過？若能懷著一顆包容寬恕的心去體諒他人，進而給予關懷、幫助、提醒，相信會讓彼此之間更加融洽，也能讓人如沐春風，從而心生慚愧，改往修來。故君子常以自我的修身來給世人做榜樣，足讓我們學習、傚法。

《孔子故事系列》之十八

欲迷忘身

【原文】：

哀公問於孔子曰：「寡人聞忘之甚者，徙而忘其妻，有諸？」孔子對曰：「此猶未甚者也，甚者乃忘其身。」公曰：「可得而聞乎？」孔子曰：「昔者，夏桀貴為天子，富有四海，忘其聖祖之道，壞其典法，廢其世祀，荒於淫樂，耽湎於酒，佞臣諂諛，窺導其心；忠士折口，逃罪不言，天下誅桀而有其國，此謂忘其身之甚矣。」

——《孔子家語?賢君第十三》

【白話易解】：

哀公有一回問孔子說：「寡人聽聞，有很健忘的人，在搬遷的時候，竟連自己的妻子也忘了，真有這樣的事嗎？」

孔子回答道：「這還不算是很健忘的，還有更健忘的人，連他自身也忘了。」
哀公聽了很奇怪，會健忘到忘了自身？於是好奇地向夫子請問：「先生您能說給寡人聽聽麼？」

孔子於是答道：「從前，夏朝的桀王，他享有天子的尊貴，擁有四海的財富，卻丟棄了他的聖祖夏禹的道德，破壞了禹的典章制度，廢棄其世代的祭祀，過度地荒淫享樂，沈迷於酒色之中。阿諛的奸臣，便暗中窺察他心中的欲望，逢迎他的嗜好，使他更為墮落。忠直的臣子，為逃避無端的刑戮迫害，卻封住了自己的口不敢勸諫，民不聊生，於是天下的人起而殺了他，夏朝也因此滅亡，這不是連他本身都忘失了嗎？」

我們常說的健忘，是指記性差，總是丟三落四，轉頭即忘。故哀公聽說健忘的人，會在搬家的時候連妻子都忘記，這樣的健忘似乎過了頭，心中疑惑，便將此事告訴了孔夫子。

夫子聽後，並未就此而論，反是告訴哀公，還有比這更健忘的，連自己都會忘記。

這不免讓哀公更為驚奇，竟然連自己都可以忘記嗎？於是請夫子說說此事。

哀公因好奇，自然會專心聆聽，夫子借哀公的發問，便引出了夏桀因無視祖先道德制度，耽染於淫欲，敗國喪身之事，借此來告訴哀公的治國之道，修身之道，可謂智慧善巧啊！

《禮記》有雲「欲不可縱」，欲望像深淵一樣，無法填滿。當一個人過於沈迷私欲享樂，眼裡便只看到這些欲望，為了得到自己想要的，便想盡一切辦法去得到，不顧一切，采用種種手段，甚至因此而走上違法犯罪的道路，推自己到絕路，這難道不是連自己都忘記了嗎？在欲望面前，被欲望牽著鼻子走，做了欲望的奴隸，也會讓自己墜入欲望的深淵，從而毀滅自己，真可謂忘之甚矣。

《易經》有云：「君子以懲忿窒欲。」夫子也說道：「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。」當我們能夠克制折服自己的欲望，遵守仁義道德，不僅不再被欲望所牽，內心也將更加清澈豁達，仁愛一切。

《孔子故事系列》之十九

君子不可不學

【原文】：

子路見孔子，子曰：「汝何好樂？」對曰：「好長劍。」孔子曰：「吾非此之問也，徒謂以子之所能，而加之以學問，豈可及乎？」子路曰：「學豈益哉也？」孔子曰：「夫人君而無諫臣則失正，士而無教友則失聽。御狂馬者不釋策，操弓不反檠，木受繩則直，人受諫則聖，受學重問，孰不順哉？毀仁惡仕，必近於刑，君子不可不學。」子路曰：「南山有竹，不柔自直，斬而用之，達於犀革，以此言之，何學之有？」孔子曰：「栝而羽之，鏃而礪之，其入之不亦深乎？」子路再拜曰：「敬而受教。」

——《孔子家語?子路初見第十九》

【白話易解】：

一回，子路拜見孔子，孔子問他道：「你有什麼愛好呢？」

子路回答說：「我喜歡長劍。」

孔子笑著說：「我問的不是這個，是說以你本身的才能，再加以努力學習，還有什麼達不成的嗎？」

子路疑惑，問道：「學習有什麼好處呢？」

孔子說：「為人君者如果沒有忠直勸諫的大臣，則會偏失正道；士君子如果沒有善於開導勸諫的朋友，容易偏聽偏信。駕馭烈馬不可以輕易丟掉手中的鞭子；操持一把良弓，也要反復在正弓之器上加以調整。木料有了繩墨的校正則可變直，人能接受勸諫更加有智慧。虛心接受教導，有疑就請教詢問，怎會不貫通事理呢？毀謗仁德，憎惡官長，必然近於刑罰之路，君子不可以不學習啊！」

子路仍不能體會，又問說：「在南山有一種竹子，不必揉制加工便是直的，砍了拿來使用，鋒利得可以貫通犀牛的皮革。以這樣的情形來看，天生就有才能的人，還需要什麼學習呢？」

孔子說：「假如拿這箭在箭末發弦的地方裝上箭翎，箭頭磨得更加鋒利，不就可以射得更深了嗎？」

子路聽後，心服口服，不由得敬佩夫子的見識，於是恭恭敬敬地向夫子拜了又拜，說道：「弟子恭敬地領受您的教誨。」

「南山有竹，不柔自直」，這是一個人天生的賦予，於是子路認為，天生就有才華，何必還要繼續學習呢？

孔子告訴子路：「栝而羽之，鏃而礪之，其入之不亦深乎？」在箭末發弦的地方裝上箭翎，箭頭磨得更加鋒利，不就可以射得更深了嗎？

子路豁然開朗，原來，憑一己的能力與智慧，的確是不足，倘若能立足於本身所具有的才能，又加以好學，則會不斷提陞，會有更好的發揮，如南山之竹一樣，可以射得更深。

《三字經》云：「玉不琢，不成器。人不學，不知義。」孔老夫子一生活到老，學到老，曾告誡弟子們說：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益。不如學也。」以夫子的智慧德行，都還在不斷地學習，我們又怎能畫地自限，滿足於當下而止步不前呢？

《論語》告訴我們「學而時習之，不亦說乎！」人生最永恆的喜樂莫過學習、力行聖賢教誨，能在生活中不斷改過自新，好學上進，精益求精，便可以體會到學習與成長的喜悅。

欲入君子聖賢之域，又怎麼可以不好學呢？ 

《孔子故事系列》之二十

善 學

【原文】：

孔子兄子有孔蔑者，與宓子賤偕仕，孔子往過孔蔑而問之曰：「自汝之仕，何得何亡？」對曰：「未有所得，而所亡者三：王事若龍，學焉得習，是學不得明也；俸祿少，饘粥不及親戚，是以骨肉益疏也；公事多急，不得弔死問疾，是朋友之道缺也。其所亡者三，即謂此也。」孔子不悅。往過子賤，問如孔蔑，對曰:「自來仕者，無所亡，其有所得者三：始誦之，今得而行之，是學益明也；俸祿所供，被及親戚，是骨肉益親也；雖有公事，而兼以弔死問疾，是朋友篤也。」孔子喟然謂子賤曰:「君子哉若人，魯無君子者，則子賤焉取此？」

——《孔子家語?子路初見第十九》

【白話易解】：

孔子的哥哥有個兒子叫孔蔑，與孔子的弟子宓子賤當時同在做官。

孔子有一次，前去看望孔蔑，向他問道：「自從你做官以來，有什麼收穫，什麼損失嗎？」

孔蔑向夫子答道：「沒有什麼收穫，卻有三個損失：做官以後，公事紛至沓來，所學的沒有時間去溫習它，學問更加荒蕪了；俸祿微少，親戚們得不到一碗稀飯的幫助，與我越加疏遠了；公事往往很急迫，就連弔唁死者、慰問病者的時間都沒有，因此朋友之間交情也淡漠了。這就是我做官以來的三個損失。」孔子聽後不高興。

後來，孔子去探望弟子宓子賤時，也問了同樣的問題。

宓子賤答道；「自從弟子來這裡做了官，並沒有什麼損失，卻得到了三個益處：其一，過去從書本上讀到的知識，如今能夠在施政中得到運用，因而對所學的更加明瞭；其二，有俸祿可以幫助親戚們，故親人與我更加親密了；其三，雖然公事繁忙緊迫，但仍兼顧對死者的弔唁與生者的慰問，因而朋友之間的友誼反越加深厚了。」

孔子聽了深有感慨地對宓子賤說：「真是君子啊！魯國要是沒有君子的話，子賤你又怎麼學到的呢？」

學以致用，學習，就是為了在生活中得到運用，方便生活，提陞生活，這樣學起來纔有意義，也能在實踐中，對所學更有體會。

文中的孔蔑，雖然有學，卻不能學以致用，將學習與生活分開，反讓自己在學習、工作及生活中，倍感壓力與無奈。因公事繁忙，沒時間溫習所學，未能將俸祿與親族共享，也沒時間慰問朋友，因此，「所亡者三」。

而子賤則不然，將以往在夫子處所學的學問，用在了生活與工作中，於是對所學的更有體會；收入雖然微薄，卻還能救濟親族，與親人分享，使得親人對他更加感念;公務繁忙急迫，還會記得慰問朋友，吊死問喪，更增添了與朋友之間的情誼。

同樣的處境，卻有不同的結果，對孔蔑而言是損失的，到了子賤那兒卻成了收穫。於此，我們可以看到，並非環境限制了我們的學習與提陞，善學的人，在任何的環境下都能有所收益。

古有趙括紙上談兵的故事，說的也是學到了理論，到現實中卻不能派上用場的例子。雖然學到了原理原則，然在處事時，事務卻是變化多樣的，以什麼樣的方式去面對？需要智慧與善巧，不能生搬硬套。

而今，我們在學習的時候，是否也能學以致用，在生活中得到落實與拓展？這同樣需要我們善學，將所學的知識落到實處，並真正領納於心，孔蔑與宓子賤的學習態度，可以給我們很好的啟發與借鑒。

《孔子故事系列》之二十一

三恕三思

【原文】：

孔子曰：「君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能孝，有子而求其報，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其順，非恕也。士能明於三恕之本，則可謂端身矣。」

孔子曰：「君子有三思，不可不察也。少而不學，長無能也；老而不教，死莫之思也；有而不施，窮莫之救也。故君子少思其長則務學，老思其死則務教，有思其窮則務施。」

——《孔子家語?三恕第九》

【白話易解】：

孔子說：「君子有三個方面要心存寬厚：有君主不能忠心奉事，有部屬卻隨意地使喚，這不是寬厚之人；對父母不能力盡孝道，有孩子卻要求他回報恩德，這也不寬厚；有兄長不能夠尊敬，有弟弟卻要求他順從自己，同樣不寬厚。一個人能明白忠於君、孝於親、悌於兄，是寬厚的根本，則可以端正自己了。」

孔子又說道：「君子有三個需要思考的問題，不可不仔細省察。年輕時不努力學習，年紀大的時候便沒有能力；年老時不願推廣教化，去世以後，就沒有人懷念；富貴時不肯施捨，窮困了便沒有人來幫助。所以君子在年輕時，考慮到將來年長，力求能夠多學一點；年老時，考慮到將不久於世，便力求能多教授一些；富有時，考慮到貧困的艱難，故力求能多施捨一些。」

每個人，都希望別人對自己忠誠，兒孫對自己孝順，兄弟姐妹關懷愛護自己。但現實生活中，卻會有人常常抱怨子孫不孝，朋友無信，領導不仁，下屬不忠。可有時回過頭來看看自己，自己也未必能做好。

當連自己都不能盡到本分，卻要求他人盡職儘分時，已失去一顆寬厚的仁心了，故修學最重要的便是端正自己。

《論語》有曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」因此，能身體力行先做到時，反在無形中感化了他人，如春風化雨，自然潤澤。

《大學》有言：「為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。」這可作為我們日常端身的標準了。

而人若能時時居安思危，年輕時就想到年老，年老能想到後世，富有想到貧苦，那麼，年少便會力求多學，年老便會力求多教，富有便會樂於施人。這樣，便不會讓人生有所遺憾與懊悔。

《朱子治家格言》云：「宜未雨而綢繆，勿臨渴而掘井。」《中庸》亦云：「凡事豫則立，不豫則廢。」能夠想到長遠，便會更加珍惜、把握現前。

三恕三思，誠值我們深入學習與反思。

《孔子故事系列》之二十二

大舜何冠

【原文】：

魯哀公問於孔子曰：「昔者，舜冠何冠乎？」孔子不對。公曰：「寡人有問於子，而子無言，何也？」對曰：「以君之問，不先其大者，故方思所以為對。」

公曰：「其大何乎？」孔子曰：「舜之為君也，其政好生而惡殺，其任授賢而替不肖。德若天地而靜虛，化若四時而變物，是以四海承風，暢於異類，鳳翔麟至，鳥獸馴德。無他也，好生故也。君捨此道而冠冕是問，是以緩對。」

——《孔子家語?好生第十》

【白話易解】：

魯哀公有一次問孔子說：「以前，舜王是戴什麼樣的帽子呢？」

孔子沒有馬上回答，哀公便問道：「寡人向您請教，為何您不說話呢？」

孔子作禮答道：「因為君上提的問題，並不是將大的方面放前面，所以臣正考慮如何回答。」

哀公聽了奇怪，問道：「那大的方面是什麼呢？」

孔子說：「舜帝在做君王的時候，其政愛惜生民，不忍刑戮殺害。在任命官吏上，選舉賢能。他的德行猶如天之高，地之厚，而又寧靜謙虛；教化如四時，使萬物生長。所以四海接受舜帝的教化，即使傳至邊遠的少數民族也暢行無阻。於是，鳳凰和麒麟此類瑞獸出現在境內，連鳥獸也馴服於他的威德。沒有別的原因，就因他好生啊！君上捨掉這些大的方面，卻只問舜王戴什麼帽子，臣因此纔沒能及時回答。」

舜，千百年來得以流芳後世，為何？

就德行來說，他是一位至孝之人，二十四孝中名列首位，詩贊曰：「虞舜大孝，竭力於田。象鳥相助，孝感動天。」

就事功來說，他貴為天子，德行感召天地，仁政澤被四方，使百姓安居樂業，連昆蟲鳥獸也受其「好生」之惠。人與萬物和諧相處，一片祥和。

歷代諸侯君王，莫不仰慕舜王之德，能善治天下。

魯哀公身為一國之君，向孔子求教，然開口卻只問舜王冠帽穿戴，未想到國計民生、舜之仁心德風，可謂捨本逐末，棄大就小了。

孔子緩對，並非不答，只是希望能幫助哀公安邦定國，將大的方面放於心上。當哀公因此而疑惑問孔子時，孔子引出了舜王之仁愛好生、德化天下的事跡，我們聽了也是收益匪淺。

故知，學習重實質而非形式，表面上的傚法，不如從內在深入去學。若能深入精髓，不僅於自身大有裨益，也將利益蒼生百姓，學個皮毛，又或偏離求學軌道，只怕空耗許多光陰卻收穫甚微，這不得不使我們警醒。

何為大，何為小？何為根，何為葉？看清大小、主次、輕重，不僅能事半功倍，也有助於學有所成，成就人生。

《孔子故事系列》之二十三

子欲養而親不待

【原文】：

孔子適齊，中路，聞哭者之聲，其音甚哀。孔子謂其僕曰：「此哭哀則哀矣，然非喪者之哀矣。」

驅而前，少進，見有異人焉，擁鐮帶素，哭者不哀。孔子下車，進而問曰：「子，何人也？」

對曰：「吾，丘吾子也。」

曰：「子今非喪之所，奚哭之悲也？」

丘吾子曰：「吾有三失，晚而自覺，悔之何及！」

曰：「三失可得聞乎？願子告吾，無隱也。」

丘吾子曰：「吾少時好學，週遍天下後，還喪吾親，是一失也；長事齊君，君驕奢失士，臣節不遂，是二失也；吾平生厚交，而今皆離絕，是三失也。夫樹欲靜而風不停，子欲養而親不待，往而不來者，年也；不可再見者，親也。請從此辭。」遂投水而死。

孔子曰：「小子識之，斯足為戒矣。」自是弟子辭歸養親者十有三。

——《孔子家語?致思第八》

【白話易解】：

孔子在前往齊國的路上，走半路時，突然聽到有人在哭，聲音顯得很悲哀。

孔子對駕車的人說：「這哭聲，雖然聽起來很悲哀，卻不是家中有人去世的悲痛之聲啊！」

於是，趕著馬車尋聲到前面，前進一小段路後，便看到一個不尋常的人，身上掛著鐮刀，係著白帶，在那裡失聲痛哭，然而卻不是哀喪之哭。

孔子於是下車，上前問道：「先生，請問您是什麼人呢？」

那人回答：「我叫丘吾子。」

孔子問：「您現在並不是服喪的時候，為何會哭得這樣悲傷呢？」

丘吾子哽咽地說道：「我此生有三個過失，可惜到了晚年纔覺悟到，但已經是追悔莫及了。」

孔子便問：「您的三個過失，可以讓我聽聞嗎？希望您能告訴我，不要有什麼隱諱啊。」

丘吾子悲痛地說：「我年輕時喜歡學習，可等我到處尋師訪友，周游各國回來後，我的父母卻已經死了，這是我第一大過失；在壯年時，我侍奉齊國君王，然君王卻驕傲奢侈，喪失民心，我未能盡到為人臣的職責，這是我第二大過失；我生平很重視友誼，可如今朋友間卻離散斷絕了，這是我第三大過失。」

丘吾子又仰天悲嘆道：「樹木想要靜下來，可是風卻刮個不停；兒子想要奉養父母，父母卻不在了。過去了永遠不會再回來的，是年齡啊；再也不能見到的，是父母啊！就讓我從此辭謝這個人世吧！」因此，丘吾子便投水自盡了。

孔子很感嘆地對弟子們說：「你們應記著此事，這足以作為我們的借鑒啊！」聽了孔夫子的教導，從這以後，學生們告辭孔子而回家奉養父母的達到了十三個之多。

「樹欲靜而風不停，子欲養而親不待」，當我們因為求學離家在外，之後又因為工作，又或因為成家、養育子女種種原因，無法抽空回鄉看望父母時，卻忘了，父母已一年比一年更加衰老了。

似乎，人生總也有忙不完的事，在一推再推之後，能奉養父母的時間，也隨之流逝。丘吾子的悲傷，誰能真正體會到呢？少年離家，可至年老回來時，一踏進家門，卻再也見不到父母了！錯過了奉養父母的機會，是人生多大的遺憾，逝去後，怎麼能追得回來呢？

《論語》有云：「父母之年，不可不知也」，當父母隨著年齡的增長，生活上會有越來越多的不便，此時，正是需要我們在身邊照顧的時候。記得有一位女士，因遠嫁外地很少回家，有一次她回家時，卻發現年老的母親走路一跛一跛的。一看纔知道，原來，母親因為年紀大了，無法彎下腰來剪自己的腳指甲，使得指甲長得太長而嵌入肉裡，造成流血、流膿。當女兒看到母親這雙受傷的腳時，不禁難過得哭了，母親多麼需要她的照顧啊！於是從此，她每周都會回來看望母親一次，為母親泡腳、剪腳指甲。

在我們小的時候，需要父母的照顧纔能長大；可當父母年老需要我們照顧時，我們能否也陪在他們身邊，像當初他們照顧我們一樣，幫他們穿衣，給他們蓋被子，為他們剪指甲，挽著他們一起散步……

時光易逝，在我們還有機會盡孝時，莫要再等待，丘吾子的遺憾警示我們：行孝不能等！

《孔子故事系列》之二十四

行己之道

【原文】：

孔蔑問行己之道，子曰：「知而弗為，莫如勿知；親而弗信，莫如勿親。樂之方至，樂而勿驕；患之將至，思而勿懮。」

孔蔑曰：「行己乎？」子曰：「攻其所不能，補其所不備，毋以其所不能疑人，毋以其所能驕人，終日言，無遺己之懮；終日行，不遺己患，唯智者有之。」

——《孔子家語?子路初見第十九》

【白話易解】：

孔子的侄兒孔蔑，有一次向孔子請教自我修養的方法，孔子說：「知道了卻不肯去做，不如不知道；親近人而不信任他，不如不親近。歡樂的時候，不要歡樂得過分；懮患的事將要發生時，要考慮清楚而不要懮傷。」

孔蔑問：「修身的方法就是這樣嗎？」

孔子說：「要學習自己所不能的，要補充自己不足的，不要因為自己不能，就懷疑別人；也不要拿自己能的，在別人面前顯耀。說了一整天，不要給自己留下懮患；做了一整天，不要給自己留下禍難。唯有智慧之人，纔能這樣。」

人生在世，無論貴為帝王將相，還是普通庶民百姓，一生中最重要的事就是修身養性，然後將所學落實在待人、處事、接物之中。

當孔老夫子教導侄子孔蔑修身之道時，提出了具體的實踐方法，那就是，明白了道理就應當好好做到，否則很可能成為記問之學，反易增長傲慢；而假如親近一個人，又不信任他，懷疑猜忌，還不如不親近。樂不節制，遇到懮愁又被困擾，均是大眾易犯的毛病，長期如此，心中經常冰火兩重天，自處不暇，又怎能篤定坦然面對生活呢？因此樂不可極，樂極生悲，遭逢懮患應當冷靜下來，以理智的思考來從容處理。

如此一來，是不是就可以了呢？還有更進一步的，就是向他人學習，取長補短。眼界開闊，認識到山外有山，天外有天，自己所不能的，對他人而言卻可能是特長，因此要虛心向人學習。而自己略有小長，應當韜光養晦，潛藏以待利國利民，並不是拿來炫耀，又或用來壓制別人，那就失去了所學的價值了。君子言為世則，行為世范，《孝經》云：「言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。」稍一不謹，就可能招致怨尤禍患，因此，平時怎能不謹言慎行呢？

我們都希望成為一個有智慧的人，其實智慧就在學習與力行聖賢教誨中開啟，當認真、踏實和努力地遵從古聖先賢和明師的教導，好好運用時，智慧也就在我們的生活中了。

《孔子故事系列》之二十五

禮不非議

【原文】：

子路問於孔子曰：「魯大夫練而杖，禮也？」孔子曰：「吾不知也。」

子路出，謂子貢曰：「吾以為夫子無所不知，夫子亦徒有所不知也。」子貢曰：「子所問何哉？」子路曰。

「止，吾將為子問之。」遂趨而進曰：「練而杖，禮與？」孔子曰：「非禮也。」

子貢出，謂子路曰：「子謂夫子而弗知之乎？夫子徒無所不知也。子問非也。禮：居是邦，則不非其大夫。」

——《孔子家語?曲禮子夏問第四十三》

【白話易解】：

有一次，子路向孔夫子請教說：「魯國的一位大夫，在父母週年祭的時候，還拿著哭喪棒，這樣做合於禮嗎？」孔子回答說：「我不知道啊。」

子路聽後，不以為然，對子貢說：「我以為夫子無所不知，原來夫子也有不懂得的道理啊。」子貢聽後，問：「您請問夫子的是什麼問題呢？」

子路於是將與夫子的對答告訴了子貢，子貢聽了，說：「好，您在這稍等，待我替您去問一下吧。」

於是，子貢快步到孔子面前，向孔子請問道：「如果在週年祭的時候，還拿著哭喪棒，這樣做合於禮嗎？」孔子回答：「不合於禮。」

子貢告退後，告訴子路，並對子路說：「您說夫子不知道麼？其實夫子真是無所不知啊，只是您問得不合禮罷了。依禮的規定：住在這個國家，便不可非議這個國家的大夫。」

《孝經》云：「禮者，敬而已矣。」子路貿然問於孔子，魯國一位大夫在父母週年祭的時候，還拿著哭喪棒，是否合於禮？這一問，本身就不合於禮，故夫子答「吾不知也」。因為在其國，不非議其國大夫，便是守禮。

子路不知原由，還以為夫子真不知道，對夫子產生疑惑。幸得子貢得知後，能依禮發問，借此解開了子路的疑問。

由此可見，夫子的嚴於律己，謹守禮儀，時時處處都是先要求自己做到，以聖賢之教來反觀內省，而非要求、評論他人。

我們在學習聖賢教誨的過程中，難免會遇到這樣的情況，當見到一些人不合禮、不守禮時，內心會有不平，可能是輕視，也可能是排擠，又或是要求別人要如何如何，無形中，便產生了一種高己卑人心，一種控制心，卻忘了反觀自己，自己的心念與言行是否合禮，是否守禮。因此，學了很多外在的禮儀形式，卻忽略了禮的本質，最重要的就是一個「敬」字！

夫子的這則故事，可以給予我們很好的啟發，借助禮儀的外在表現，啟發內心的真誠恭敬，也由內心的恭敬，自自然然對他人表現一種禮敬的態度。如此，人與人之間自然會更加和睦融洽。

《孔子故事系列》之二十六

子路治蒲

【原文】：

子路治蒲三年，孔子過之，入其境，曰：「善哉由也，恭敬以信矣。」入其邑，曰：「善哉由也，忠信而寬矣。」至廷曰：「善哉由也，明察以斷矣。」

子貢執轡而問曰：「夫子未見由之政，而三稱其善，其善可得聞乎？」

孔子曰：「吾見其政矣。入其境，田疇盡易，草萊甚闢，溝洫深治，此其恭敬以信，故其民盡力也。入其邑，牆屋完固，樹木甚茂，此其忠信以寬，故其民不偷也。至其庭，庭甚清閑，諸下用命，此其言明察以斷，故其政不擾也。以此觀之，雖三稱其善，庸盡其美乎？」

——《孔子家語?辯政第十四》

【白話易解】：

子路治理蒲邑三年後，有一回，孔子路過，走到其境內時，孔子便稱贊說：「子路做得真不錯，做到了恭謹敬慎而又有信用了。」走到城中時，孔子又稱贊說：「子路做得真好，做到了忠信而寬厚了。」到了子路辦公衙府內，孔子不由得又稱贊說：「子路做得真好啊，做到了明察而又有決斷了。」

子貢聽了很奇怪，手握著韁繩問夫子：「先生您還沒有看到子路的政策與成效，然而卻三次稱贊他做得好，他做得好的地方，弟子能得以聽聞嗎？」

夫子說：「我已看到了。走到他的境內，耕地都整理好了，雜草都鏟除了，田間的水道也加深了，這是因為他恭謹敬慎又有信用，所以百姓纔會盡力去做啊。走到城裡時，看到垣牆和屋宇都完好牢固，樹木長得很茂盛，這是因為他的政令忠信而寬厚，所以百姓纔不苟且馬虎啊。走進他的衙門，那裡清靜閑暇，下面辦事的人都很效力、服從命令，這是因為他明察一切，而又非常果斷，所以他的政令沒有擾民啊。從這些方面來看，即使我連續三次稱贊他做得好，又怎能將他的好說盡呢？」

孔子未見子路，未聽子路言政，便三贊子路，這不免讓子貢感到奇怪，我們在此看到，子貢對老師很恭敬，也很好學，當聽到老師稱贊子路善為政，心中不明白，便會向老師請教，以此引出夫子的講解，使他解開了疑惑，也從中有了進一步的提陞。
可見，無論是「求學」還是「求道」，恭敬心與善學都很重要。有些朋友在求學的過程中比較盲從，對於不懂或不理解的地方，並不能善加思考，也不能好好向老師或同學請教，只是憑著自己的臆測盲目去做，如此一來，不但對所聽聞的道理不能融會貫通，運用於生活，可能還與生活格格不入，有謂是「盲修瞎煉」，按自己的想法去做，卻不是按聖賢的真實教導去做，如此便容易走錯路，越學越迷惑，越學越偏失正道。

另一方面，子貢對於夫子的恭敬，也是我們要學習的地方，雖然對夫子所言有疑惑，但不會妄自猜測，不會認為夫子這樣說是無中生有，怎麼還沒見到子路就說子路做得好呢？反而是覺得自己不足，不能夠了知夫子的智慧，於是能很虛心地向夫子求教：「其善可得聞乎？」借此，夫子便解開了子貢心中的疑惑，使他明白為何會三稱其善，也使子貢從中得到了更多的啟發。

子貢身為七十二賢之一，足見他的智慧與德行超越一般，然而這智慧的開啟與品德的提陞，也源於他一顆對夫子的恭敬之心與那認真踏實的求學態度，值得我們好好學習！

《孔子故事系列》之二十七

擇人需智慧

【原文】：

澹臺子羽有君子之容，而行不勝其貌；宰我有文雅之辭，而智不克其辯。孔子曰：「裡語云：『相馬以輿，相士以居。』弗可廢矣。以容取人，則失之子羽；以辭取人，則失之宰予。」

孔子曰：「君子以其所不能畏人，小人以其所不能不信人，故君子長人之才，小人抑人而取勝焉。」

——《孔子家語?子路初見第十九》

【白話易解】：

澹臺子羽有著君子般的容貌風度，可是他的品性卻比不上他的外貌；宰我有著既富文采又很典雅的言辭，可是他的智慧卻不及他的口才。孔子說：「俗語有說：『觀察馬的優劣，要看它的駕車技能；考察人的賢愚，要看他平時的言行。』這話是不能廢棄的啊！若以容貌取人，則會在子羽那樣的人那兒出錯；若以言辭取人，則會在宰我那樣的人那兒出錯。」

孔子說：「君子因自己不具備某種能力，而心服具有這樣能力的人；小人卻因自己不具備某種能力，也不信任別人，不讓其施展才華。 所以君子能夠讓別人增長才能；小人卻壓抑別人讓自己取勝。」

子羽的品行比不上他的君子之容，宰予的智慧不及他的文雅之辭。因此，若以外表及言辭來選擇人才，則會在子羽與宰予那兒犯過失，選擇錯誤。

身為領導，選賢與能，貴在知人善任；求學之人，擇師覓友，亦需慧眼識金。因為選擇一個好人才，對整個公司、團體都很有幫助；而選擇一位良師益友，自己也會因此受益匪淺。

那如何選擇呢？「相馬以輿，相士以居。」觀察馬的優劣，要看它駕車的技能；考察人的賢愚，要看他平時的言行。日久見人心，一個人的言行都由心而發，善心善念，言行自然善良仁厚，邪心惡念，言行自然會偏失正道。如此，縱然表面上做得很好，也終有敗露的時候，能假以時日，善加觀察，便能看出其品行，不會被外在所迷惑。

一位有德行的君子，在見到別人有比自己好的地方時，會心服對方的才能，生起向學之心，不會有嫉妒障礙。然而小人，在見到比自己能力強的人，反而不服氣，給予壓制，不讓其施展才華，從而顯出自己優於他人。如此壓制別人，不但限制了自己的進步，也讓心量越來越狹隘，行為越來越偏離正道，對自己的損害也是很大的。倘若放任這樣的心態與行為，也會影響到整個團體的和睦，使團體止步不前，或走向下坡路。

由此可見，選人、用人需要智慧，無論是身為領導選擇人才，或是一般人選擇朋友，不應只看表面就下決斷，還是需要有一段時間瞭解，纔不至於看錯了人，錯用人才，誤了大事，或是交錯朋友，踏錯人生道路。

另外，當我們見到別人有長處時，應給予肯定、鼓勵，促其更加進步，以發揮其才能利益大眾。而自己又能懷有一顆向善好學之心，不僅能開闊胸懷，讓自己更為努力向上，也會使彼此更融洽，共同進步，形成一個溫馨又上進的氛圍，這樣對於身心的健康發展，都是十分有幫助的。

《孔子故事系列》之二十八

忠  孝

【原文】：

子貢問於孔子曰：「子從父命，孝；臣從君命，貞乎？奚疑焉？」孔子曰：「鄙哉！賜，汝不識也。昔者明王萬乘之國，有爭臣七人，則主無過舉；千乘之國有爭臣五人，則社稷不危也；百乘之家有爭臣三人，則祿位不替；父有爭子，不陷無禮；士有爭友，不行不義。故子從父命，奚詎為孝？臣從君命，奚詎為貞？夫能審其所從之謂孝之謂貞矣。」

——《孔子家語?三恕第九》

【白話易解】：

一回，子貢向孔夫子請教說：「子女聽從父親的吩咐辦事，是孝；那臣子遵照君主的命令行事，是忠，這有什麼可懷疑的呢？」

孔子說：「子貢，這樣的理解淺薄偏頗了，你不知道啊。過去那英明的天子，有七位直言敢諫的臣子，主上就避免了錯誤的舉動；諸侯有五位直言敢諫的臣子，可保國家社稷，諸侯國可免於危難；卿大夫有直言敢諫的臣子三人，爵位便能保持；父親有敢於勸諫的兒子，就不會陷於無禮；讀書的士人有直言規勸的朋友，就不會做出那不合道理的事情。所以子女完全依照父親的意志辦事，何嘗一定是孝？臣子完全遵照君主的命令從事，難道就一定是忠？能詳細考察他所遵從的是否得當，這纔叫做孝，纔叫做忠啊！」

子貢問夫子，子從父命是孝，臣從君命是忠，這有什麼可懷疑的呢？夫子很明確地告訴子貢，這樣的看法淺薄了。當父命、君命有錯時，卻仍然聽從去做，反而會陷父於無禮，陷國於危難，這又怎麼能叫做孝、叫做忠呢？

真正能孝順父母的人，不會愚癡地全按父母說的去做，《弟子規》有言：「親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲。」當父母有過，恐怕這個過錯會影響到父母的聲譽，乃至父母的幸福、生命時，此時還順從，不是在害父母，陷父母於不義無禮嗎？那這樣的順從，又怎麼能稱為「孝」呢？

古時大舜事親，至孝感天，感動得大象、小鳥都來幫助他。而在他事奉父親的時候，知道父親要害死他，馬上就懂得躲起來，不讓父親有加害的機會；可當父親需要他的時候，他又能及時在旁奉侍，極盡他的孝心。倘若大舜認為父親要加害他，作為孝子應當承順親意，讓父親害死算了，這樣等於讓父親留下千古罵名，陷父於不義，一個孝子怎麼會忍心讓父親留下惡名呢？況且，他被父親害死了，父親難道不會因此受到制裁嗎？由此可見，大舜的善全孝道，真是做到了極至啊！

而夫子的弟子曾參，以孝聞名，然而當曾子被他的父親用大杖責打，並不避開，被父親打到暈倒時，反而得到了夫子的訓責：「今參事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父於不義，其不孝孰大焉？」告誡曾子，小杖則受，大杖則走，並不是一味承受，倘若被打死了，不是陷父親於不義嗎？這不是大不孝嗎？而殺人的人難道不要受到處罰嗎？以此令曾子大為省悟，發起大慚愧心，修正自己，善全孝道。

可見，古人所謂的「忠孝」是很有理智的。

在我們的生活中，會有盲目順從父母長輩，不能善加勸諫的情況。然而，卻也有一些朋友在實行「親有過，諫使更」時，並非從孝敬之心出發，看到父母做得不對時，就直接指責，告訴父母應該如何如何，不應該如何如何，反而失去了對長輩的恭敬之心。須知這勸諫是「怡吾色，柔吾聲」，並且能「撻無怨」。若能真正力行「入則孝」的第一條「父母呼，應勿緩。父母命，行勿懶。父母教，須敬聽。父母責，須順承」，便更能懂得把握如何勸諫父母，使父母長輩受諫受益，這纔是在力行孝道。
進而，走到團體內，身為下屬；與朋友相交，身為朋友，也能懂得如何恭敬上司、友愛朋友，並在需要勸諫時，善加勸導，使團體更加進步，也使朋友的情誼更為深厚。從而讓自己在五倫關係中，做得恰如其分，彼此和睦，共同走向幸福光明的人生大道！

《孔子故事系列》之二十九

君子無不敬

【原文】：

公曰：「寡人願有言也，然冕而親迎，不已重乎？」孔子愀然作色而對曰：「合二姓之好，以繼先聖之後，以為天下宗廟社稷之主，君何謂已重焉？」公曰：「寡人實固，不固，安得聞此言乎？寡人欲問，不能為辭，請少進。」孔子曰：「天地不合，萬物不生。大婚，萬世之嗣也，君何為已重焉？」

孔子遂言曰：「內以治宗廟之禮，足以配天地之神；出以治直言之禮，以立上下之敬；物恥則足以振之，國恥足以興之。故為政先乎禮，禮其政之本與？」

孔子遂言曰：「昔三代明王，必敬妻子也，蓋有道焉。妻也者，親之主也；子也者，親之後也，敢不敬與？是故君子無不敬。敬也者，敬身為大。身也者，親之支也，敢不敬與？不敬其身，是傷其親。傷其親，是傷本也。傷其本，則支從之而亡。三者，百姓之象也。身以及身，子以及子，妃以及妃。君以修此三者，則大化愾乎天下矣。昔太王之道也，如此，國家順矣。」

——《孔子家語?大婚解第四》

【白話易解】：

有一次，魯哀公問孔子說：「寡人有一事不明，還是希望先生能有所說明，身穿禮服親自去迎親，這禮節也太過了吧？」

孔子聽後，正色回答道：「合二姓之好，以續先聖周公的後裔，作為祭祀天地、宗廟和社稷的主人，君王怎麼會說太過了呢？」

哀公說：「寡人實是鄙陋得很，若沒有這般鄙陋，又怎麼能聽到這番道理呢？寡人想進一步向您請教，卻不知怎樣措辭，還請您進一步告訴寡人吧。」

孔子於是回答說：「天地不合，則萬物不能生長。諸侯的大婚，關係到子孫萬代的接續，怎麼會過了呢？」

孔子接著說：「對內而言，君主和后妃可以在宗廟裡主持先祖的祭祀，像天上之有日月一樣；對外來說，可以處理國家的政教，以建立上下尊卑的禮節。臣下若做了有愧於心的醜事，則可以用禮來挽救他；君王若做了可恥之事，可以用禮來恢復他的形象。所以處理政務，要把禮擺在頭等重要的地位。禮，恐怕是政教的根本啊！」

孔子又直接說道：「往古夏、商、週三代明王，一定尊重、愛護自己的妻與子，這是有道理的。因為妻乃家內之主，子乃祖先之後，豈敢不敬呢？因而，君子無不敬重的。然而談到敬，最重要的就是敬重自己。因為自己是父母所衍生的支脈，怎敢不敬呢？不敬重自己，就是損害自己的父母；損害父母就是斬傷自己的根本，斬傷根本，則它的枝葉也要跟著受到傷害，甚至死亡。妻、子與本身，是百姓所取法的。只有愛自身以及人之身，愛己子以及人之子，愛己妻以及人之妻，那麼深遠的教化，則便推廣到普天之下了。這也是往昔太王的治國之道啊，能夠如此，國家也和順安寧了。」

魯哀公身為諸侯國君，原以為要穿上那隆重的禮服，親自迎娶，禮節似乎太過，然而，一經孔夫子開導纔知曉，婚姻原來不單是兩個人的事，而是合二姓之好，續接祖先後裔，為百姓示範，如此重要，怎能不敬慎鄭重呢？何況身為國君，為周公之後，是要與妻子一起祭祀宗廟、天地，對內主持先祖祀祭，對外處理國家政教，又怎能輕忽呢？

因此得知，婚事禮節雖隆重，卻有它深遠的意義在其中，怎可以輕易丟棄，不注重禮儀，不互相敬重呢？

「君子無不敬」，君子不但敬愛妻與子，更重要的是先敬愛自己。然而敬愛自己，卻是源於那顆至誠的孝敬父母之心，因為自己是父母所衍生出來的支脈，「身有傷，貽親懮。德有傷，貽親羞」，懂得敬愛自己，便會謹身守度，不做有辱父母顏面之事，自然也更懂得敬愛他人。

接下來，夫子更是將這敬愛存心，推廣出去，從愛自己，推向愛他人；從敬愛自己的妻與子，推廣到敬愛別人的妻與子；從而，推廣至全國，使國家和順，社會安寧。讓一家的敬愛和順，推廣致全天下的太平安寧，可見，組成一個幸福和諧的家庭，意義多麼深廣長遠。

然而如今，卻有些人對婚姻不慎重，感覺喜歡便在一起，並不考量對方品德，也未能提起家庭責任感。到了婚後，對伴侶又不能夠尊重愛護，說話、舉止過於隨便，甚至說一些傷害自尊的話。如有不如意，又會加以辱罵、毆打，極大影響了家庭的和樂氛圍，也因此影響孩子健康成長。可以說，對伴侶與孩子，都沒有一顆敬愛之心，
當然，這種愛敬存心，並非像對父母長輩那般恭敬、孝順，而是真正有家庭責任感，對伴侶關懷照顧，對孩子撫養教育，將孩子培養成一個於社會有用的人才。如此，不僅家庭能幸福和樂，社會也將變得更加和諧，國家也因此更為繁榮富強。可見，有此一顆愛敬存心，不僅有益自身的立身修道，同時也是在齊家、治國、平天下，意義深遠重大，怎能不提醒自己「無不敬」呢？

《孔子故事系列》之三十

匡人解甲

【原文】：

孔子之宋，匡人簡子以甲士圍之，子路怒，奮戟將與戰，孔子止之曰：「惡有修仁義而不免世俗之惡者乎？夫詩書之不講，禮樂之不習，是丘之過也。若以述先生、好古法而為咎者，則非丘之罪也，命之夫！歌，予和汝。」

子路彈琴而歌，孔子和之，曲三終，匡人解甲而罷。

——《孔子家語?困誓第二十二》

【白話易解】：

孔子前往宋國，到了匡地時，由於陽虎曾經施暴力於匡地的人民，孔子與陽虎長得又很相似，於是匡地的人便以為陽虎又來了，趕快報告給匡地的主宰簡子。簡子聽後，馬上率領士兵，披上鎧甲，驅馬前往，將孔子一行人團團圍住。

子路生性勇猛，一見匡人圍攻，不知何故，非常不悅，拿起兵器便要與他們對戰。孔子見了，立即制止子路說：「哪有修行仁義之人，改變不了世俗的凶暴呢？不講授詩書，不學習禮樂，那是我的過錯啊。如果以闡述先王之道，喜歡古代典章制度作為過失，那就不是我的過錯了，是命運安排啊。來，你來唱，我來和。」

子路聽了夫子之教，便放下兵器，拿出琴開始彈唱起來，孔子於是和著音樂唱起來，其音曲甚哀，唱了三遍之後，匡人知是聖人，並非陽虎，於是脫去戰甲，離開了。

匡人圍住孔子，因誤解孔子為陽虎，然而，孔子不知何故，子路也不知何故。突遇士兵來勢洶洶，大有一決死戰之意，不免令人緊張起來。

於是，子路怒，奮戟將與戰，想要一決高下。然而，夫子此時，竟能平心靜氣，先檢點自己有無過失。如無，繼續以禮樂教化世人，讓子路取出琴來，請子路歌，自己來和，用那哀傷的曲調表達了委婉陳情之意。這一舉動，與陽虎完全不同，令發怒的匡人頓時冷靜下來，仔細一思索，此人雖貌似陽虎，卻是一位彬彬有禮的君子，原來，他是魯國的大聖人孔子啊！由此，匡人大為慚愧，也倍受感動，自動脫去了盔甲，以示不會侵犯，靜靜地離去了。

《孫子兵法》有云：「百戰百勝，非善之善者也。不戰而屈人之兵，善之善者也。」此以禮樂教化，以德行感化，扭轉危局，真是善之善者也。

想我們在生活中，遇到人無故地無禮辱罵，難免會不高興，跟著變了臉色。若是故意挑釁，甚至要危及性命，不是擔懮驚嚇，怕也要憤慨不平，甚而被激怒，與之較量起來，難得能平心靜氣，更別談能馬上反躬自省，以智慧化解衝突，以德行感化對方了。

夫子處事不驚，穩如泰山，還能時時保持內省，堅持以禮教人，以德化人，其深厚的智慧德行與那寬闊仁厚的胸懷，深值得我們用心學習。

另外，此則故事也讓我們看到一點，當有人來找麻煩的時候，可能只是一個誤會，就像匡人並非有意加害孔子，而是將孔子誤以為是傷害過他們的陽虎。如此，能夠化解誤會，自然衝突也隨之化解。正如夫子並不動武，與子路相和而歌，使得匡人認清了孔子的身份，自然地化去了禍患。倘若任由子路與之大戰，寡不敵眾，屆時死傷一片，到頭來卻發現只是一個誤會，豈不是冤枉？如此，我們在生活中，遇到一些不順或是突變，也當冷靜思考，不要亂了方寸。因為有時可能只是一個小誤會，若意氣用事，反可能加深誤會，使問題更加嚴重。能夠提起理智，以一顆仁愛之心，體察他人，客觀面對，則將更有助於誤會的消除，從而化解衝突，使彼此更為和睦，也讓生活更為安寧美好。

聖賢人的智慧，實為我們為人處事的至善良導啊！

《孔子故事系列》之三十一

在厄不窮

【原文】：

楚昭王聘孔子，孔子往，拜禮焉，路出於陳、蔡。陳、蔡大夫相與謀曰：「孔子聖賢，其所刺譏，皆中諸侯之病，若用於楚，則陳、蔡危矣。」遂使徒兵距孔子。

孔子不得行，絕糧七日，外無所通，藜羹不充，從者皆病。孔子愈慷慨講誦，弦歌不衰，乃召子路而問焉曰：「詩云：『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非乎，奚為至於此？」

子路慍，作色而對曰：「君子無所困，意者，夫子未仁與？人之弗吾信也；意者，夫子未智與？人之弗吾行也。且由也昔者聞諸夫子：『為善者天報之以福，為不善者天報之以禍。』今夫子積德懷義，行之久矣，奚居之窮也？」

子曰：「由！未之識也。吾語汝：汝以仁者為必信也，則伯夷、叔齊，不餓死首陽；汝以智者為必用也，則王子比干不見剖心；汝以忠者為必報也，則關龍逢不見刑；汝以諫者為必聽也，則伍子胥不見殺。夫遇不遇者，時也；賢不肖者，纔也。君子博學深謀，而不遇時者眾矣，何獨丘哉？且芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不謂窮困而改節。為之者人也，生死者命也。是以晉重耳之有霸心，生於曹、衛；越王句踐之有霸心，生於會稽。故居下而無懮者，則思不遠；處身而常逸者，則志不廣，庸知其終始乎？」

子路出，召子貢，告如子路。子貢曰：「夫子之道至大，故天下莫能容夫子，夫子盍少貶焉？」

子曰：「賜，良農能稼，不必能穡；良工能巧，不能為順；君子能修其道，綱而紀之，不必其能容。今不修其道而求其容，賜！爾志不廣矣，思不遠矣。」

子貢出，顏回入，問亦如之，顏回曰：「夫子之道至大，天下莫能容；雖然夫子推而行之，世不我用，有國者之丑也，夫子何病焉？不容然後見君子。」

孔子欣然嘆曰：「有是哉，顏氏之子。吾亦使爾多財，吾為爾宰。」

——《孔子家語?在厄第二十》

【白話易解】：

楚昭王向孔子通問致意，孔子前往，想要答拜楚昭王。當行進到陳國與蔡國之間時，陳、蔡兩國的大夫互相謀劃著說：「孔子乃當今聖賢，所揭露與嘲諷都正中諸侯各國的弊病。如果他為楚國所用，那陳國和蔡國就危險了。」於是派出步兵將孔子阻止在路途中。

孔子和眾弟子沒有辦法前行，以致絕糧七日，與外面也無法往來，就連粗劣的食物都不夠充飢，隨從很多弟子因此很懮慮。然而此時，孔子卻愈加意氣風發地談論講習，授業不倦，還弦歌不斷，絲毫不受影響。

一日，夫子將子路召過來問道：「《詩經》上說：『不是野牛也不是老虎，總是沿著空曠的原野在走。』難道我所堅守的大道錯了嗎？為什麼會落到今天這個地步呢？」

子路聽了很不高興，變了顏色答道：「有德的君子是不會困乏的，今天這樣子，或是夫子還未達到仁的境界吧？所以別人才不信任我們啊；或者，是夫子還未達到智慧的境界吧？所以別人才不讓我們前進。我以前聽夫子說過：『為善之人，老天必定報之以福，為惡之人，老天必定報之以禍。』現在夫子長久纍積德行，心懷仁義，已經力行很久了，卻為何還會處於如此困窘的地步呢？」

孔子聽了子路的疑惑，便為子路開解說道：「子路啊，你還沒有認識到呢。且讓我來告訴你：你如果以為仁愛之人必能獲得信任，那麼伯夷、叔齊就不會餓死在首陽山了；如果你以為有智慧的人必定會為諸侯所用，那麼王子比干就不會被剖心而死了；如果你以為忠誠之士必定得到好報，那麼關龍逢就不會遭到刑戮了；如果你以為直言勸諫，他人必定聽從，那麼伍子胥也不會被賜死了。由此看來，一個人能否遇到良好機緣，是時機的問題；一個人賢與不肖，則是他的才能問題。君子博學且有甚深的謀略，但是懷才不遇的卻大有人在，豈僅僅只有我一人呢？而且芝草幽蘭生於深林之中，並不會因為沒有人欣賞就不散發芬芳；君子修身養性，成就道德學問，也不會因為窮困而改變節操。盡力而為是人的本分，生死富貴是命運的安排。因此，晉國公子重耳有建立霸業的思想，是因為被衛國與曹國羞辱。越王句踐有建立霸業的思想，是因為會稽之圍。故身處下位無懮無慮之人，心思不會太遠大；對待自己沒有什麼目標，好逸惡勞，志向不會深廣。如此，怎會曉得他將來結局如何呢？」

子路聽了有所領會，於是向夫子辭謝而出。孔夫子便又召了子貢進來，像問子路一樣地問他。子貢說：「夫子您的大道至大至深，因此天下沒有地方可以容納夫子啊！夫子何不稍稍壓低一點標準呢？」

孔子聽了，說道：「子貢啊！一個好的農夫能種植莊稼，卻不一定能夠收穫；良工巧匠能製作精巧的器具，卻不一定能盡如人意。君子能夠修養道德，處理好政務，也不一定能被別人接受。如今我們不能修養道德，卻尋求容身之所，子貢啊，你的志向還不廣大，思慮還不夠深遠啊！」

子貢聽後，也感到自己的不足，於是拜謝夫子而出。待顏回進來，孔子也像問前兩位一樣問他。

顏回說：「夫子的大道至大至深，天下沒有能夠容納之所；雖然如此，夫子還是盡力推行大道，這個世間不能用夫子，是諸侯的恥辱啊，夫子您有什麼問題呢？正是因為世間容納不下，方纔顯出君子的本色啊。」

孔子聽了顏回的話，非常欣慰，感慨道：「有這樣一位學生，顏氏之子啊，假使你有很大的資財，我願意為你輔佐，多麼志同道合啊！」

反復拜讀這篇文章，內心深為感動。聖賢人志向深廣，思慮長遠，不拘於事相上的困窮，一顆心無時無處不在宇宙人生的大道上。而且，他們在當下的生活中，就能切實力行。

陳蔡絕糧，是孔老夫子周游列國十四年過程中，處境最危險的一次，幾乎性命不保。但我們通過此文，看到的是夫子並沒有因被困斷糧而有絲毫煩惱，反而更加精神抖擻地講學，弦歌不衰。並且，夫子還利用這次逆境，對弟子們因材施教，循循善誘，使人大受啟發。

子路直心直性，內心對如此困境很不理解，因此懷疑老師是否不夠仁愛而失去信任呢？還是智慧不夠而感召到困窘？為什麼夫子積德行義如此之久，還會遭受困厄？

孔子於是告訴他「一個人能否遇到良好機緣，這是時機的問題；一個人賢與不肖，則是他的才能問題」。並且告訴他「芝蘭生於深林，不因無人而不芳。君子修道立德，不謂窮困而改節」。盡力而為是人的本分，生死富貴是命運的安排。故君子即便身處下位，也懮患家國天下的大事；居於窮困之所，也能有深遠的謀慮。如此纔會有長久光明的前途。

子貢雖然能認識到夫子之道至大至深，但卻認為既然此道為世人所不容，是否可以降低道德標準，來暫時尋求一個容身之所。夫子慨嘆地告訴他，人生在世最可寶貴的乃是修養道德，至德的大道是不可以降低標準的啊，怎麼可以為一時窮困而苟且偷生呢？並希望子貢志向更加堅定，思慮更加深遠。

顏回，則是孔老夫子最得意的門生，對老師所奉行的大道瞭解通透。當孔子以同樣的問題來問他的時候，他和老師一樣，不被眼前的困境所障礙，也明瞭大道不為世容的原由，於是說：「世不我用，有國者之丑也，夫子何病焉？不容然後見君子」。他堅守正道之心，與夫子並無二致。

看到學生如此體解大道，孔老夫子不禁非常開懷，感慨道：「使爾多才，吾為爾宰。」

由此可見，明白道理的人，纔是真正有智慧的人。可若我們處於如此窮困絕境之中，又會如何面對呢？

一般人難免會生出不悅的心，甚至懷疑起聖賢人，懷疑起自己來。是不是真正在力行大道呢？怎麼做了好事還會受挫折？怎麼對人好，人家反而傷害自己？又或者，責怪他人不理解自己的努力、奮鬥和苦心，甚至發展為自暴自棄，放棄修學；另一方面，也可能有人會改弦易轍，屈從現實，於是降低道德標準，如此，不知不覺就隨波逐流。然而，在俗世的濁流中，也仍會有人內心篤定，從容不迫，堅持正確的方向，就猶如涓涓清泓一如既往地向前流淌，潤澤群生，使道德的光芒越發燦爛，照耀萬世。

綜觀孔老夫子一生，何嘗不時時處處「在厄」呢？幼年喪父，少年喪母；道德學問高深至極，仕途卻終生不順；周游列國，不被重用……種種情形，若換作一般人，哪能經受得如此多的障礙和打擊？然而夫子生命不息，奮鬥不止，以一顆博大寬厚的胸懷包容這一切，明知不可為，卻仍然盡力而為之，也使得這大道能流傳至今，利益千秋萬代的子孫。

由此，啟發我們處逆境之時，不要灰心喪氣，能看到時節因緣變化的道理，沈心靜氣，自我砥礪，將會迎來更加光明燦爛的一天。

《孔子故事系列》之三十二

君子以行言

【原文】：

顏回問於孔子曰：「小人之言有同乎？君子者，不可不察也。」孔子曰：「君子以行言，小人以舌言，故君子為義之上，相疾也，退而相愛；小人於為亂之上，相愛也，退而相惡。」

——《孔子家語?顏回第十八》

【白話易解】：

顏回問孔子說：「小人說的話有什麼共同特點嗎？作為君子，不能不加以分辨啊。」

孔子回答說：「君子用自己的行動來說話，小人則靠自己的口舌來說話。所以君子站在道德仁義的基礎上，當面互相勸誡，過後還是非常親近的。小人卻站在共同作亂的基礎上，看起來互相親昵，轉過背來就互相攻擊。」

拜讀完此文，不禁頗感心驚。對於人性，幾千年前，孔老夫子剖析得是多麼深切啊！

君子人人想當，小人人人討厭。但自己不知不覺中，是做君子多，還是小人多？
在人群中，僅憑相貌，很難區分誰是君子，誰是小人。但只要通過是否能真幹實事，就一目瞭然。一個人明白了道理，把它落實在日常生活、學習、工作中的方方面面，能身體力行，就是真君子。而如果一個人聽聞了道理，只是拿來逞口舌之能，一味要求和指責別人，自己卻做不到，那就符合小人的定義了。

君子用自己的行動來說話，在生活的一言一行中，力行聖賢之道，言行一致，令人欽敬。當他對待朋友時，會以誠相待，懇切真摯。因此，當瞭解到朋友有不符合道德仁義的時候，會義正詞嚴地給予勸誡。此時，內心是出自於一份愛護對方、利益大眾的公心，出於愛心與責任心，事情過後，相互之間關係反而更為親近，這是朋友間的關懷勸誡之義。故《弟子規》云：「善相勸，德皆建。過不規，道兩虧。」

而小人正好與之相反。他們首先考慮的是自己的私利，當互相利用能損公肥私，各分一杯羹時，便異常親熱地進行「合作」。言語顯得客氣、甜蜜，互相贊嘆和恭維，其實心裡卻不以為然，甚至認為對方品德不好，只有自己纔是聰明的，有能力的。到了背後，彼此又互相批評、貶損。當一方聽聞對方有批判自己的言詞時，不但不能自我反省，甚至互相怨恨，結下私仇。這樣，不僅自己得不到安寧，也破壞了整體的和睦，給團體和社會帶來很大的損害。

《孟子》云：「君子所以異於人者，以其存心也，君子以仁存心，以禮存心，仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」可見，真正修學應當從存心上下手，言行一致，以一顆真誠之心待人、處事、接物，久而久之，自然與人和睦，受到眾人的愛敬。

《孔子故事系列》之三十三

君子德風

【原文】：

初，魯之販羊有沈猶氏者，常朝飲其羊以詐市人；有公慎氏者，妻淫不制；有慎潰氏，奢侈逾法。魯之鬻六畜者，飾之以儲價。及孔子之為政也，則沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏越境而徙。三月，則鬻牛馬者不儲價，賣羊豚者不加飾，男女行者別其途，道不拾遺，男尚忠信，女尚貞順，四方客至於邑，不求有司，皆如歸焉。

——《孔子家語?相魯第一》

【白話易解】：

以前，魯國有個叫沈猶氏的羊販，他常常在早上用水把羊灌得飽飽的，以此來增加羊的重量，詐騙市民。有個叫做公慎氏的，妻子淫亂，他也聽任妻子放蕩不加制止。有個叫慎潰氏的，生活十分奢侈，超過了法令的規定。魯國裡那些出賣六畜的人，往往把牲畜修整打扮起來，以等待高價出售。

然而，到了孔子來執政的時候，那個沈猶氏不敢再給羊灌水了，公慎氏把妻子休了，慎潰氏也逃離了國境，遷徙到別處去了。孔子管理當地百姓，過了三個月後，賣牛馬的竟不等待高價了，賣豬羊的也不再弄虛作假，男女在路上，各走各的道路，路上有丟失的東西，也沒有人去撿。男子以盡忠守信為高尚，女子以堅貞和順為高貴，大家都知禮守法，自行遵守道德仁義。四面八方的客人到了魯國的都邑後，不需要去找那裡的官吏來解決他們的生活所需，個個都像回到了自己的家裡一樣。

孔夫子為一代聖人，德行高卓，當他前去治理都邑，沈猶氏便不敢給羊灌水，公慎氏馬上休掉淫亂之妻，慎潰氏自動離境，遷住他處。可見「君子之德風」的顯著效果。當一個地方出現一位仁人君子，其浩然正氣自然會對一方產生影響。而說來，沈猶氏、公慎氏與慎潰氏，也還是具有羞恥之心的，知道自己行為偏邪，見到君子，自然制止自己不善的行為，甚至遷居他處，歪風邪氣因此得到減輕。

而孔子到任後，治理了三個月，竟然達到了男女別途，路不拾遺的程度。甚至外來的人來到此地，就像回到了自己的家一樣，親切溫暖而生活方便。如此淳樸的民風，和善的風氣，真如同夫子所希望的「大同世界」一樣。能夠在這麼短的時間內，轉變一個地區的民風民俗，使人去掉貪淫好利的不良心態，紮下淳厚良善的美德，並推廣出去形成風氣，夫子的道德、智慧與那高卓的政治才能，實在令我們感到驚訝與敬佩。

何以有這樣顯著的成效？《論語》中，曾記載季康子問政於孔子的一段話。孔子回答季康子說：「政者正也，子帥以正，敦敢不正？」身為領導能先正，仁義為懷，廉潔奉公，好德好善，自然就能正其下屬。這也是身教的力量。季康子又問孔子：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風，小人之德草；草上之風，必偃。」夫子知道，君子之德風，必然會帶來一片氣象，使不良之氣得到抑制，就像那風兒吹過，草兒自然會低下身軀。再加以教化百姓，使人人知道禮義廉恥，那麼人人自行節制，自然國泰民安，一片祥和。

如此，家庭中，父母若能以身作則，孝敬長輩，對人謙和，尚勤尚儉，孩子每日看在眼裡，便自然而然去傚法。父母的德行，就像德風一樣，無形中，便可伏制孩子一些不善的心態與言行。平日，再加以教導孩子，如何為人處事，如何做勞動等等，帶領孩子一起實踐，他便能在每一天的生活中，不斷糾正、規範自己的言行。時日一久，形成習慣後，不需父母督促，孩子自然懂得監督自己，那時，家庭自然也是一片祥和之氣。

君子之德風，道理雖然只有一個，但在從政方面可用，於家庭教育，也是一個好方法啊！

《孔子故事系列》之三十四

孔子學琴

【原文】：

孔子學琴於師襄子，襄子曰：「吾雖以擊磬為官，然能於琴，今子於琴已習，可以益矣。」孔子曰：「丘未得其數也。」有間，曰：「已習其數，可以益矣。」孔子曰：「丘未得其志也。」有間，曰：「已習其志，可以益矣。」孔子曰：「丘未得其為人也。」有間，孔子有所謬然思焉，有所睪然高望而遠眺。曰：「丘迨得其為人矣。近黮而黑，頎然長，曠如望羊，奄有四方，非文王其孰能為此？」師襄子避席葉拱而對曰：「君子，聖人也，其傳曰<文王操>。」

——《孔子家語?辨樂解第三十五》

【白話易解】：

孔子向師襄子學習彈琴，學習一首樂曲一段時間後，師襄子對孔子說：「我雖然是以擊磬做的樂官，但我還是擅長於彈琴。如今，你已學會了這首琴曲，可以進一步學點別的了。」孔子聽了，並不急於學其他，回答說：「我還沒有學到它彈奏的技巧啊。」

孔子用心投入，練習一段時間後，很快學會了技巧。於是，師襄子便對孔子說：「你現在已經學會技巧了，那麼可以學點別的了。」孔子回答說：「可我還沒有瞭解曲子表達的意趣啊。」

孔子繼續專心練習一段時間，瞭解了曲子的意趣。此時，師襄子又對孔子說：「你瞭解了它的意趣，現在可以進一步再學點別的了。」但孔子依然想繼續深入，回答說：「我還不曉得它是歌頌誰的啊。」

於是，孔子專心一致，每天彈奏，用心領會曲中歌頌的人物。過了一段時間，有一天，孔子有所深思，高高地站在一個高處，向著遠方眺望說：

「我已經知道它是歌頌誰的了，他長得有點黑，身材修長，有著廣闊的胸襟，長遠的目光，他眼光遼闊，囊括四方。若不是周文王，誰能如此啊！」

師襄子聽了，十分驚訝，立刻離開坐席來到夫子面前，兩手交叉於胸前，表示敬意地說：「君子，真是無所不通的聖人啊，此曲的名字是《文王操》。」

孔子學琴，鍥而不捨，學習一首琴曲，不單會彈，還要深入到更深的層次裡。縱然師襄子說可以了，要進一步教夫子別的，但對夫子而言，還不算真正學會。於是，夫子不斷深入，從會彈，到掌握技巧，又進一步到瞭解它的意趣，進而，再去領會曲子所描述的人物。看到夫子如此專心一致、刻苦鑽研的學習態度與那鍥而不捨的求學精神時，真令我們深受感動。

學習，的確需要我們用心專一，深入其中，如此，也纔能有更深的體會，得到更大的收穫，也能從中體會到學習的樂趣。倘若停留在表面，或是深入得不徹底，便難於領悟其中更深的道理。而學習也不是為別人學，是為我們自己學，為更好掌握知識，提陞能力，服務社會而學。因此，真正有志於學習的人，會用心投入，深入下去，不會輕易帶過或是半途而廢。

現今，我們學習聖賢教誨也同樣如此，單單會背、會寫、會說，只是學個表面，還當更加深入，用心領會聖賢的存心，並將道理用於生活中，實踐出來，親自體證。如此，則會有更深、更廣、更入微的體會，也會有更加堅定的信心。

當我們能抱持這樣好學、鍥而不捨的求學精神，還有什麼是學不會、學不懂的呢？《中庸》有云：「有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

這一段話，意思是說有未學的東西，要學會，沒學會是絕不放棄的。有不懂的，必須問明白，問了還不曉得，也是不會捨棄的。有思考得不明白的道理，也需要思考清晰了纔罷休。有未辨別之義，必須辨明，辨不明也絕不放下。未力行之事，同樣要切實奉行，行不切實也不放棄。他人學一次就懂了，我不妨學百次而後成。他人學十次則能，我不妨千次而後成。真能如此去修學，雖然愚笨也會變得聰明叡智，雖然柔弱也能自強自立。

《中庸》這段話，實在可以說是為學最有益之言啊！想孔夫子為聖人尚且還好學不倦，我們又怎麼能悠悠放任，不加刻苦勤勉呢？

《孔子故事系列》之三十五

宥坐之器

【原文】：

孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。夫子問於守廟者曰：「此謂何器？」對曰：「此蓋為宥坐之器。」

孔子曰：「吾聞宥坐之器，虛則欹，中則正，滿則覆，明君以為至誡，故常置之於坐側。」顧謂弟子曰：「試注水焉。」乃注之水，中則正，滿則覆。

夫子喟然嘆曰：「嗚呼！夫物惡有滿而不覆哉？」子路進曰：「敢問持滿有道乎？」子曰：「聰明叡智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙，此所謂損之又損之道也。」

——《孔子家語?三恕第九》

【白話易解】：

孔子到魯桓公的廟堂上參觀，看到一隻傾斜易覆的器皿，孔子向守廟的人問道：「這是什麼器皿？」守廟的人回答說：「這是放在座右，作為勸誡的器皿。」

孔子說：「我曾聽說過這樣的器皿，空了它便傾斜，適中時它就端正，滿了就會傾覆。英明的君主以此來作為最好的鑒誡，所以常常將它放置於座位的右邊來警惕自己。」說完，孔子回過頭來對子弟們說：「放水進去試試看。」於是，一位弟子把水灌了進去，恰到好處時，它便端正，然而繼續加水，水滿了它就傾覆。

孔子看了，嘆息說道：「唉！一切事物哪有滿而不覆的道理呢？」子路疑惑，進一步向夫子問道：「敢問夫子，要保持滿而不覆的狀態，有什麼辦法嗎？」孔子回答說：「聰明叡智而能自安於愚，功蓋天下而能謙讓自持，勇力足以震撼世界卻能守之以怯懦，擁有四海的財富，但能謙遜自守，這是所說的謙抑再加謙抑的方法啊！」

宥坐之器「虛則欹，中則正，滿則覆」。看到宥坐之器空時傾斜，真感到像為人求學，不能不加以勉力。因為不學習就沒有相當的學問、智慧、能力從事好社會工作或處理好人際關係。因此，從小就當要珍惜時光努力向學，纔不至於空有理想，而無實現它的真才實學。

而宥坐之器適中時便端正，這個道理，也適用於生活方方面面。好似與人相處，過於疏遠或是親近過頭，皆難達到一個和諧的狀態。「君子之交淡如水」，清淡如水，平和而自然，反讓彼此感情更持久。凡事皆需有度，過猶不及，確實如此。

知道人生當把握時光學習，並通過勤苦學習與鑽研，學識高了，技能強了，名利地位也接踵而至。屆時，會不會產生自滿、驕慢之心呢？古人有云：「滿招損，謙受益。」過於自滿，自以為是，就不易聽進諫言。聽不進諫言，猶如被蒙住了眼睛耳朵，不知曉其中的危害，災禍由此產生。古代聖王大舜傳位於大禹時，便說「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。」提醒時時要保持一顆恭謹慎重的心，莫讓危害起於細微。

擁有名利地位人皆歡喜，殊不知，身居高位、名聲顯赫，此亦是福。古有云「福兮禍所伏」，當福來臨時，禍患可能也隱藏在其中了。因為任何事物若過分突顯、暴露或張揚，便易招來妒忌、誹謗、陷害等不祥之事，禍患也常起於此。如此，有何方法能保持不覆呢？文中，夫子強調「損之又損」，謙虛了再謙虛，方為持滿之道。謙虛厚德能載福，《易經》中有六十四卦，獨一「謙卦」六爻皆吉。謙虛謹慎，韜光養晦，厚積薄發，謙抑上更加謙抑，纔是真正保持滿而不覆的道理啊！

對此，我們可在古聖先賢中的事例中見到諸多榜樣，如晏子身居高位，平常卻恭謹自守，安於平淡生活，不與人爭，輔佐三代君王，最終安享高壽；范仲淹懷抱「先天下之懮而懮，後天下之樂而樂」之心，愛國愛民，縱然被貶亦不怨，隨遇而安，德風流芳至今；韓琦度量過人，性情渾厚純樸，從不崖岸自高。雖功蓋天下，位居大臣之首，對人總是謙虛禮讓；《忍經》中記載婁師德性格穩重，謙虛謹慎。他曾對弟弟說：「我位至宰相，你又任州官，受皇帝的寵幸太多了。這正是別人所妒忌的，你打算怎樣避免這些妒嫉呢？」婁師德的弟弟聽後，跪在地下說：「從今以後，即使有人朝我的臉上吐唾沫，我自己擦去算了，決不讓您擔懮。」婁師德面色嚴峻地說：「這正是我所擔懮的啊，人家向你吐唾沫，是恨你，如果你將唾沫擦去，正違反了吐唾沫的人的意願，只會加重他對你的憤怒。應該不擦去唾沫，讓它自己乾，這樣笑著接受它。」

至此，不免感慨，世人難以做到之事，對他們而言，卻是生活的日常行為。正是「宰相肚裡能橕船」，擁有一顆博大、謙卑的心胸，正如天能覆蓋萬物，大地能承載萬物一樣，持滿而不溢。

我們也當時時以宥坐之器自我勉勵，好學、有度、謙恭，以智慧德能服務社會，以厚德仁心載福，付出自己的心力，期望家族綿延不絕、國家更加繁榮富強。

《孔子故事系列》之三十六

孔子觀水

【原文】：

孔子觀於東流之水，子貢問曰：「君子所見大水必觀焉，何也？」

孔子對曰：「以其不息，且遍，與諸生而不為也，夫水似乎德；其流也則卑下倨邑，必修其理，此似義；浩浩乎無屈盡之期，此似道；流行赴百仞之嵠而不懼，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；綽約微達，此似察，發源必東，此似志；以出以入，萬物就以化絜，此似善化也。水之德有若此，是故君子見必觀焉。」

——《孔子家語?三恕第九》

【白話易解】：

孔子觀賞著向東流去的水，子貢見了向夫子問道：「君子一見到大水便要前去觀賞，這是為何呢？」

孔子回答說：「因為它川流不息而且週遍，使生命生生不息卻不以為自己有什麼恩德，像是有很高的『德性』；不管它流向低處還是流向屈折，姿勢低下，但一定按自己的水道去走，這就像是『義』；水勢盛大，永沒有窮竭，又像是『道』；它奔流直瀉，到很深的溪谷也毫無懼色，這如同是『勇』；它能作為衡量地平面的標準，公平公正，又像是『法』；水盛滿後，不需用什麼去刮平，自然平正、端正，這像是『正』；它柔美而略呈透明，可流入到細微的地方，這又有些像『明察』；不論從哪裡發源，它一定是向東流去，不變其志，這又如它的『志向操守』；它流出流入，一切東西因此變得潔淨，像是它善於教化和感化。水的德性有這麼好，所以君子見到水一定要前去觀賞啊！」

孔子觀水，便看到水的品德有如此多，讀罷此文，不得不令我們敬佩起水的德能來。如它那自然、從容，不刻意彰顯自己，利益萬物而不自以為有功的美德。又如它總往低處流，不怕彎曲迂回，謙卑曲全的好品行。縱然迂回曲下，它也一定按自己的水道行進，這似同君子那堅守原則的凜然之氣。

水，浩浩蕩蕩，江河湖海奔流不息。永無窮盡，如宇宙人生大道，過去無始，未來無終，永無止息。看瀑布從高山之巔毅然躍下，一往無前的氣勢裡，感受到勇者無懼的力量。無論流到哪兒，無論置在何處，水面自然平和，像法律法規講求的「公平正直」。

水性柔和，給人以美的感受，它無色透明，纖毫必見，又猶明察秋毫。無論發源何處，都朝同一個方向——東方流去，啟迪著我們堅守操守，勿中途變節。也告訴我們，立志後當勇往向前，縱然中間會有曲折迂回，但最終目標不改變。

新鮮潔淨的水，洗滌物品，使它們變得清潔美好，但水已污穢。這猶如智者以美好的道德化導人心，使人改過自新，重煥光彩，而他自身恐怕已受到委屈磨難，遭受污辱責罵。然而，那博大的胸懷，卻可以含納污垢，縱受盡委屈污蔑，也坦然面對，隨緣順受。

此外，它隨方就圓，置於任何形狀的容器都能安然其中，像是有很強的親和力，可以融入大眾；它變化無常，時而為雨，時而為雪，時而為雲，時而為霧，以不同方式利益萬物，不會拘泥於外在形式；它面對美醜、淨垢，沒有分別心，同樣為之洗滌，使之更加潔淨，似同那平等心；它既能洗滌物品，又可滋養生命，功能廣大，像是君子之才華橫溢，亦能從政，亦懂醫術，亦知天文地理……

難怪老子有云：「上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。」上善像水一樣，利益萬物而無所爭。我們在敬佩水的德性後，也不由得感佩起孔老夫子的智慧來。

夫子於最平常的水中，便能得到智慧的啟迪，從水的不同形態中，就感悟到許多人生哲理。他將萬物當成了自己的老師，於是時時處處便有所啟發。能懷有一顆謙虛好學的心，的確更能開啟智慧，在生活中領悟真理。

想夫子尊為萬世師表，還能謙虛向萬物學習，我們又怎麼不更加謙恭善學，讓自己的品德日日新，讓智慧更加增長呢？

《孔子故事系列》之三十七

能屈能伸

【原文】：

子路問於孔子曰：「由聞丈夫居世，富貴不能有益於物，處貧賤之地而不能屈節以求伸，則不足以論乎人之域矣。」

孔子曰：「君子之行己，期於必達，於己可以屈則屈，可以伸則伸。故屈節者所以有待，求伸者所以及時，是以雖受屈而不毀其節，志達而不犯於義。」

——《孔子家語?屈節解第三十七》

【白話易解】：

仲由，字子路，是春秋時期魯國卞人，為孔子七十二賢弟子之一。

有一天，子路向孔子問道：「仲由聽說，大丈夫居於世間，富貴卻不能做有益於眾人之事，身處貧賤又不能降身屈從，以求將來伸展才志的機會，這就不值得在人的範圍內加以評價了。」

孔子答道：「君子對於自己的志向操守，必然要明達。委屈時可以委屈，需要施展便能有所施展。如此，他降身屈從，是為了等待知遇的機會；他施展才華，是為及時抓住良機。所以即使他暫時得不到發展，也不會敗壞自己的節操；有機遇實現自己抱負，也不會違背道義。」

子路聽聞說，大丈夫居於世間，富貴通達卻不能利益世間，可以說能為卻無所作為，是不值得評論的。而在窮困低谷時，又不能降身屈志，以求得將來有發展的機會，這也是不值得評論的。

面對這個問題，夫子告訴子路：「君子之行己，期於必達，於己可以屈則屈，可以伸則伸。」其實，君子對自己的志向很明白，但並非一定要求要有施展的機會。當有施展才華，利益大眾的機遇時，便當仁不讓，把握機會實現自己的志願。但若遭遇到人生低谷，懷才不遇，也不刻意要求有所發展。無論什麼樣的環境，他都能隨遇而安，又不妄自菲薄。因此，面對困頓低谷，也能安然靜守，不敗壞自己的節操以求發展；有機遇實現抱負，也能把握時機施展才華，不做違背道義之事。這也正如孟子所言的：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」

細想一下，在我們人生中，也不是一帆風順，總會有起起落落。然而在起落之時，我們是否還能堅守內心的志向操守？會不會因為懷才不遇而郁郁寡歡？會不會因為逆境困頓而屈身喪志？當有所施展，又會不會因名利得失而違背道義？如果不能堅守道義，患得患失，那麼就會給人生帶來許多的苦惱。而不能甘於平淡，忍苦耐勞，繼續奮進，才華德能就無法得到更好的發展；若是輕易喪失信心，自甘墮落，那機遇縱然到來，也無法把握。汲汲追求於名利，降身屈從，甚至為此做出違背良心、違法犯紀之事，恐怕就將自身陷於危難之中了。

反之，果真能如夫子所教授去做，自然隨順環境，那麼就算在困境中，也不會再怨天尤人了；縱然一時得不到施展，也能安於本分，繼續學習提陞；等機遇來臨，也會堅守道義，不做違背道德之事。如此，於當下生活自然輕鬆愉快，也不會陷自身於不義了。

讀完此篇，真實感受到聖賢的智慧，就像那黑暗中的明燈，時時指引我們向著光明。願意靜下心來細細品讀，故事中包含的人生智慧，能幫我們少走許多的彎路和冤枉路。在閱讀古聖先賢的故事中，就能夠得到智慧的開啟，順利走向幸福彼岸，這是件多麼幸運的事啊！

《孔子故事系列》之三十八

夾谷會齊

【原文】：

定公與齊侯會於夾谷，孔子攝相事。曰：「臣聞有文事者必有武備，有武事者必有文備。古者諸侯並出疆，必具官以從。請具左右司馬。」定公從之。

至會所，為壇位，土階三等。以遇禮相見，揖讓而登，獻酢既畢。齊使萊人以兵鼓噪劫定公。孔子歷階而進，以公退，曰：「士以兵之。吾兩君為好，裔夷之俘，敢以兵亂之，非齊君所以命諸侯也。裔不謀夏，夷不亂華，俘不干盟，兵不逼好。於神為不祥，於德為愆義，於人為失禮。君必不然。」

齊侯心怍，麾而避之。有頃，齊奏宮中之樂，俳優侏儒戲於前。孔子趨進，歷階而上，不盡一等，曰：「匹夫熒侮諸侯者，罪應誅。請右司馬速刑焉。」於是斬侏儒，手足異處。齊侯懼，有慚色。

將盟，齊人加載書曰：「齊師出境，而不以兵車三百乘從我者，有如此盟。」孔子使茲無還對曰：「而不返我汶陽之田，吾以供命者，亦如之。」齊侯將設享禮。孔子謂梁丘據曰：「齊魯之故，吾子何不聞焉？事既成矣，而又享之，是勤執事。且犧象不出門，嘉樂不野合。享而既具，是棄禮；若其不具，是用秕粺。用秕粺君辱，棄禮名惡。子盍圖之？夫享所以昭德也；不昭，不如其已。」乃不果享。

齊侯歸，責其群臣曰：「魯以君子道輔其君，而子獨以夷狄道教寡人，使得罪。」於是乃歸所侵魯之四邑及汶陽之田。

——《孔子家語?相魯第一》

【白話易解】：

魯定公與齊景公要在夾谷舉行盟會，孔子正任魯國的代理國相。孔子對定公說：「臣聽聞以和平解決國與國之間的爭端，必定要有武力作後盾；以戰爭解決國與國之間的糾紛，也要有和平解決的準備。古代諸侯同時離開國境，一定要配備應有的官員作為隨從，請君上配備左右司馬隨行吧。」定公接受了孔子的建議，配備了掌管軍事的左右司馬。

到了盟會的地方，除土為壇，上設席位，用土壘成三級的階梯，以諸侯會遇的禮節與齊侯會了面。賓主互相揖讓著登上壇，又互相敬完了酒。然而，齊方卻暗地裡嗾使萊人手執兵器，鼓噪喧呼，想要劫持定公。

當此危急之際，孔子立即登上階梯，走向前，扶著定公退下壇來。隨後，孔子對著魯國的衛士們說：「你們可以拿起兵器殺了他們。我們兩國君主結盟，邊遠的東夷，戰敗的俘虜，竟敢稱兵鬧事，破壞兩國友誼，這不是齊君對待別國諸侯的道理。邊遠的人不應參與中夏的政事，東夷之屬不應干擾華夏的活動，俘虜不得干預盟約，兵士不得威逼友邦。以神道來說是不祥，從道德而言是違義，於人之交往是失禮。齊君必定不會這麼做。」

齊侯聽了很慚愧，於是揮了手讓萊人退避下去。不久，齊人又演奏起宮中的音樂，還使歌舞雜技的藝人嬉戲於前，以此想戲弄定公。孔子見了，立刻上前，登階而上，還有一個階梯來不及登便高聲說：「匹夫熒惑侮慢諸侯，論罪當殺，請右司馬趕快行刑吧。」於是斬殺了雜技藝人，手腳分散在不同的地方。齊侯不料有此結果，緊張起來，臉上露出了羞愧的顏色。

在將要正式訂盟的時候，齊人又故意在盟約上加了一條說：「如果不派出兵車三百乘跟著我軍去征戰，就要像盟約中所約束的那樣。」孔子也不甘示弱，使魯大夫茲無還回答道：「若不歸還侵佔我國汶陽之田，而要我軍遵照出兵之命的，也同樣受到盟約的制裁。」

之後，齊侯準備要宴會定公，孔子對著齊國的大夫梁丘據說道：「齊魯兩國的傳統制度，先生難道沒有聽說過嗎？盟約已經訂好，如果又要設宴來招待，不是太麻煩你們的官員麼？而且牛形或象形的酒器，是在宗廟與宮廷內用來祀神或宴賓的，不應當拿到野外來；饗燕的音樂，也是設於宗廟或宮廷，不應到野外來合奏。宴會上如果配齊了這些東西，那就是丟掉了先王之禮；如果不配備這些東西，那就絲毫價值也沒有。沒有絲毫價值，我君會感到羞辱，丟棄先王的禮節，齊侯會因此背上惡名。您何不仔細考慮考慮？說到宴會，那是顯示一種政治道德和政治風度的，如果顯示不出來，那還不如作罷的好。」

於是，齊侯最終沒有設宴來招待定公。等齊侯回到國內，為當日的事頗感到羞愧，便責怪他的群臣百官說：「魯人拿君子的道義去輔佐他的君主，你們卻使用夷狄的辦法來教嗾我，使我犯下不少過失。」於是，齊侯便歸還了過去侵戰的魯國四邑以及汶陽的田地。

《中庸》有曰：「知仁勇三者，天下之達德也」。我們通常在學習古聖先賢的教誨中，感受到的是聖哲的仁愛慈悲之心，但對於其智慧、勇氣與魄力，卻少有領會。甚至，有些人還覺得，學聖賢的人似乎有些古板，沒氣魄、沒膽量。其實，這都是對聖賢教誨的誤解。

《論語》中，孔子有說：「見義不為，無勇也。」見到正義之事，必然要有勇氣去承擔。倘若只顧著自己，害怕得罪人或擔心自己受害，畏畏縮縮，不能站出來或不肯去做，這是沒有勇氣的無勇之人。因此，君子在國家危亡之際、人民困苦之時，他能挺身而出，正義規勸，直下承擔，不顧惜自身生死存亡。《禮記?曲禮》有云「臨難毋苟免」，表明瞭君子的大義凜然。那一身的浩然正氣，最終也贏得後人景仰，人民愛戴，歷經千年不衰，正是孟子所云「我善養吾浩然之氣。」

孔子身為大儒，萬世師表，他文質彬彬，言行有禮，有著君子的和善風範。然而在陪同定公與景公會晤時，面對齊人種種陰謀與無禮挑釁，在情勢危急之下，他卻能當機立斷，勇氣十足，並且據理力爭。以其不凡的機智與魄力，不僅沒有讓齊國有侮辱輕慢定公的機會，也使齊侯歸還了原來所侵佔的魯國土地，終不辱君命，圓滿完成使命。夫子真可謂是文武雙全，一位全方面的人才啊！

知仁勇，三者，缺一不可。倘若有所偏失，便難以達到圓滿的效果。所以有言「慈悲多禍害，方便出下流」。慈悲過頭，常行方便，反而成了姑息，養其惡習。曾子在臨終時有曰：「君子愛人以德，細人愛人以姑息」。除了一顆仁愛之心外，待人處事也需有智慧。需用威嚴之時，便當以威嚴之勢折服，這樣才能制止惡行，不使其在罪惡的泥潭中越陷越深。因此除了仁愛與義勇外，智慧也是不可或缺的。

在與齊君會晤上，孔子能在初期就勸請定公，有文事者必有武備，請具左右司馬。可見夫子在起初，就有智慧洞察到可能發生的變故，於是預先設防，以防備不測。而在期間，面對種種緊急危難，孔子反應非常迅速，有著明察秋毫的智慧，見來者不善，馬上當機立斷，與齊人對應，逐一攻破了齊人的計謀，保護了魯君的安全與尊嚴。

智慧、仁愛、義勇，夫子一一具備，令我們不得不稱贊。然而，這看似很高的德行，對於我們初學者而言，似乎有些遙遠。其實，只要願意懷著向學之心，這些品德也可以漸漸培養起來。夫子有云：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥進乎勇。」真正能好學，勇於改過，並且將教誨力行於生活中，那麼與知仁勇，也不遠了。當能提陞自我道德修養，要去感化教育他人，也不困難了。故夫子接著又說：「知斯三者，則知所以修身，知所以修身，則知所以治人，知所以治人，則知所以治天下國家矣。」不但自身得以進步，就連齊家、治國、平天下的道理，屆時也自然明瞭於心，開啟了人生的智慧。如此，我們怎麼可以不好學，力行聖賢教誨，勇於發奮自新呢？

《孔子故事系列》之三十九

夫子誅少正卯

【原文】：

孔子為魯司寇，攝行相事，有喜色。仲由問曰：「由聞君子禍至不懼，福至不喜。今夫子得位而喜，何也？」

孔子曰：「然，有是言也。不曰，樂以貴下人乎？」於是朝政七日，而誅亂政大夫少正卯。戮之於兩觀之下，屍於朝三日。

子貢進曰：「夫少正卯，魯之聞人也。今夫子為政而始誅之，或者為失乎？」孔子曰：「居，吾語汝以其故。天下有大惡者五，而竊盜不與焉。一曰心逆而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辯，四曰記醜而博，五曰順非而澤。此五者，有一於人，則不免君子之誅。而少正卯皆兼有之。其居處足以撮徒成黨，其談說足以飾褒榮眾，其強禦足以反是獨立，此乃人之姦雄者也，不可以不除。

「夫殷湯誅尹諧，文王誅潘正，周公誅管蔡，太公誅華士，管仲誅付乙，子產誅史何，是此七子皆異世而同誅者，以七子異世而同惡，故不可赦也。《詩》云：『憂心悄悄，慍于群小。』小人成群，斯足憂矣。」

——《孔子家語?始誅第二》

【白話易解】：

孔子被任命為魯國司寇，代理國相的職務，臉上露出了喜悅的神色。子路（仲由）見到，便問孔子說：「仲由聽說，君子禍至不懼，福至不喜。如今夫子得到高位卻顯得歡喜，這是為何呢？」

孔子說：「是，有這樣一句話。但不也說麼：處於尊貴地位卻歡喜對人謙虛恭下。」

於是，夫子主持朝政才七天，便殺了擾亂政治的大夫少正卯。把他殺在張貼法令的兩觀之下，並在市朝上陳屍三天。這一舉措，轟動了魯國。子貢便向孔子進諫說：「那位少正卯，是魯國的著名人物。如今您掌管朝政，第一個便殺他，或許是個失誤吧。」

孔子聽後，對子貢說：「來，坐下吧，我告訴你殺他的緣由。世上有大惡五類，而匪盜卻不列在其中。一是內心悖逆而陰險，二是行為邪僻而固執，三是所談偏邪卻又巧辯，四是博聞記識很多邪說又很通達，五是順應錯誤卻能說得冠冕堂皇。此五惡，若犯一種，則不免被有德之士所殺，可少正卯一身卻兼有五惡。他所住的地方，聚集許多門徒，足以結成黨羽；他所言說，可以誇大贊美迷惑百姓；他橫行暴道，足以反是成非，獨立一幟。此是奸中之雄，不可不除。

「往昔商湯殺尹諧，周文王殺潘正，周公殺管叔與蔡叔，太公望殺華士，齊管仲殺付乙，鄭子產殺史何。此七人雖處不同時代，卻有著同被誅殺的下場，是因為他們雖處不同時期，卻有著同樣的罪惡啊，如此則不能赦免。《詩經》上說：『多麼憂心忡忡啊，因為惱怒了一群小人呀！』小人結成黨羽，這是值得憂患的。」

夫子得位而喜，子路有疑，卻不知夫子喜得與眾不同，不是因為得到名利權勢而喜，而是終有機會利益百姓，為民造福，實踐心中的大同理想啊！如此，自然是當仁不讓，喜悅於心了。

可是，夫子為政七日，便殺了魯國著名人士少正卯，這一舉措，不免令人感到震驚。連子貢也不免要懷疑，夫子是否做錯了呢？

在這看似草率的決定裡，實際卻含藏了夫子的智慧與果斷。因為少正卯一身兼有五大惡，這些惡，比起盜賊對社會的危害更為嚴重。兵刃刀槍固然可怕，但異端邪說更足為患。刀槍斷人性命，邪說卻斷人慧命。心懷邪惡，顛倒是非，混淆視聽，若不及早預防，將會誤導無數人步入歧途。故有才無德之人，比無德無才之人更加危險。心術不正，言說偏邪，越是能言善辯，才華出眾，越值得憂患。如此，有五種罪惡之一，無論任何時代，都難免被誅。

夫子見到少正卯必然會給社會帶來負面影響，誅殺了少正卯，並在兩觀之下陳屍三天。避免了邪惡之風的發展，借此也警誡不少如少正卯之流，嚴肅了當時的社會風氣。凡事「慎於始」，起初制止，不僅能安定民心，還能起到事半功倍之效。一旦放任其行，就會影響人心，影響社會安定，倘若形成不正確的觀念後，屆時要幫大眾扭轉回來，就更加困難了。

夫子看到少正卯一身兼有五惡，並會給社會帶來危害，此是夫子的智慧與遠見；夫子能當機立斷，誅殺少正卯，又是夫子的決斷果敢。《大學》有云：「唯仁人，能愛人，能惡人。」唯有仁人，才真正懂得愛人、惡人。此愛與惡，並非依個人私心私情，是真正做到善惡分明，是非明辨。於是能鼓勵賢良，遠其邪惡。

愛賢德，賢德之人便越聚越多；惡奸佞，邪惡之人便會因此有所收斂，甚爾改其惡跡，與善相近。真能愛人、惡人，整個社會風氣就會向著好的方向發展。善越來越多，惡越來越少，社會更加安寧，人民的生活也會變得更加幸福、安樂！

《孔子故事系列》之四十

顏回善識音

【原文】：

孔子在衛，昧旦晨興，顏回侍側，聞哭者之聲甚哀，子曰：「回！汝知此何所哭乎？」對曰：「回以此哭聲，非但為死者而已，又有生離別者也。」

子曰：「何以知之？」對曰：「回聞桓山之鳥，生四子焉，羽翼既成，將分于四海，其母悲鳴而送之，哀聲有似於此，謂其往而不返也，回竊以音類知之。」孔子使人問哭者，果曰：「父死家貧，賣子以葬，與之長訣。」子曰：「回也，善於識音矣。」

——《孔子家語?顏回第十八》

【白話易解】：

孔子在衛國，天還沒有全亮，一大早便起來了。顏回陪從在旁，此時，聽到有人哭得很悲哀，孔子便問：「顏回，你知道這是為何而哭嗎？」顏回回答說：「學生以為，這哭聲，不止是為死者，還有生離的悲痛啊！」

孔子說：「何以知道有生離的悲痛呢？」顏回答道：「學生曾聽聞，桓山有一隻鳥生了四隻雛鳥，等到幼鳥羽毛豐滿將要分散到四方，母鳥悲鳴地送自己的孩子，那哀聲與此很相似，因為一去不復返啊！學生私下從這類似的聲音中推測出來的。」

孔子打發人去問那悲泣的人，果然說：「父親死了，家裡很窮，賣了兒子去安葬父親，與孩子作長久的訣別。」孔子感嘆說：「顏回，可謂是善於識別音聲的了。」

顏回一聞哭聲，便知有死別之傷，亦有生離之痛。初聽此言，令我們也摸不著頭腦，顏回何以從哭聲中，就能分辨出生離死別？因此，夫子問「何以知之？」顏回才回答說，因為曾經聽聞母鳥與幼鳥分離之悲鳴，由此推測出來。

於此我們不免感嘆，顏回這善於分辨音聲的能力，真是超乎想像。可顏回何以能聽出桓山之鳥的悲鳴？又何以借此推測到悲泣之人的心境？於是，我們也很想知道，由音聲真能分辨出人的心理嗎？

《禮記?樂記》有載：「凡音之起，由人心生也；人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。」意思是說：聲音的發出，根源於人內心的活動；而人內心的活動，則是外界環境刺激的結果。人心因對外界環境的刺激產生感應而活動，就通過發聲表現出來。

由此可知，泣者內心傷痛，故發於聲，於是哭聲中就包含了他的感情，有死別，也有生離。

《禮記?樂記》又云：「樂者音之所由生也。其本在人心之感於物也。是故其哀心感者。其聲噍以殺。其樂心感者。其聲嘽以緩。其喜心感者。其聲發以散。其怒心感者。其聲粗以厲。其敬心感者。其聲直以廉。其愛心感者。其聲和以柔。六者非性也。感於物而後動。」

這個意思是說：所謂「樂」，是由「音」而產生，而其本源則是人的內心感應於外界環境的刺激。因此，內心產生悲哀，發出的聲音急促而無繼；內心產生快樂，發出的聲音寬舒而徐緩；內心產生喜悅，發出的聲音高昂而爽朗；內心產生憤怒，發出的聲音粗壯而猛烈；內心產生恭敬，發出的聲音正直而富有棱角；內心產生慈愛，發出的聲音溫和而輕柔。這六種聲音，不是人的天性各不相同，而是因為人心感應於不同的外界環境而產生了不同的活動。

如此看來，顏回善能分辨音聲，並不是沒有道理啊！有什麼樣的心情，就會發出什麼樣的音聲，各種音聲不同，源於不同的心情，能細心聽察的人，就能從中體會其內心世界。

正是「靜水照大千」，當水平和寧靜的時候，就能映照出周邊的景致。顏回心地清靜，心思縝密，於是對周圍的感知很敏銳。對於外界的音聲，他能靜心聆聽，在聆聽中，又能聽出其中感情。單單一個悲泣，就可以聽出悲泣中的生離死別。我們聽來恐怕難以察覺，因為都是悲泣之聲，而顏回卻能加以分辨，這也正是他觀察細緻、善於用心的結果啊！

子貢曾稱贊顏回道：「回也聞一以知十」，由這則故事，我們更加體會，顏回的智慧的確不同凡響，聞鳥之悲鳴，即可推知人之悲痛。聖賢之智，的確似清水一樣，清澈通透，纖毫必察，不僅見微知著，亦能運用廣大。

回想我們平常生活，聽到鳥鳴也不會多加註意，對周邊的用心程度也不夠。甚至於自己的言行，也不能善加觀察，有意無意還會說一些傷害、打擊別人的話。有時將別人傷害得很深時，自己還全然無知，如此，真可以說是糊塗、暗昧啊！若肯真正靜下心來，用心感受他人心情，體會周邊需要，不但能令我們與人相處更融洽，做事更順暢，也能更清晰地洞察周圍，由中體會人生道理。借此，還可以端正自己言行，提升品德，開啟智慧，生活自然朝向幸福和諧的方向了。

因此，顏回不但智慧高深，德行出眾，他的生活也是快樂自在、無憂無慮。故夫子贊曰：「人不堪其憂，回也不改其樂。」別人以為憂苦，他卻能安貧樂道，樂在其中。然而要有顏子之樂，當先學顏子之德行、智慧啊！

《孔子故事系列》之四十一

父子訟

【原文】：

孔子為魯大司寇，有父子訟者，夫子同狴執之，三月不別。其父請止，夫子赦之焉。季孫聞之不悅曰：「司寇欺餘，曩告餘曰：國家必先以孝。餘今戮一不孝以教民孝，不亦可乎？而又赦何哉！」

冉有以告孔子。子喟然嘆曰：「嗚呼！上失其道而殺其下，非理也。不教以孝，而聽其獄，是殺不辜。三軍大敗，不可斬也。獄犴不治，不可刑也。何者？上教之不行，罪不在民故也。夫慢令謹誅，賊也，征斂無時，暴也，不試責成，虐也。政無此三者，然後刑可即也。《書》云：『義刑義殺，勿庸以即汝心。』惟曰未有慎事，言必教而後刑也。既陳道德以先服之，而猶不可；尚賢以勸之，又不可，即廢之；又不可，而後以威憚之。若是三年，而百姓正矣。其有邪民不從化者，然後待之以刑，則民咸知罪矣。《詩》云：『天子是毗，俾民不迷。』是以威厲而不試，刑錯而不用。今世則不然，亂其教，繁其刑，使民迷惑而陷焉，又從而制之，故刑彌繁，而盜不勝也。夫三尺之限，空車不能登者，何哉？峻故也；百仞之山，重載陟焉，何哉？陵遲故也。今世俗之陵遲久矣。雖有刑法，民能勿逾乎？」

——《孔子家語?始誅第二》

【白話易解】：

孔子為魯國的大司寇，掌管刑獄，當時有一件父子相訟的案件。孔子將那對父子一同關進監獄，過了三個月，既不審理，也不判決。後來，做父親的請求不要審判，孔子便將他倆都放了。

季桓子聽說此事後，很不高興，說：「這個大司寇欺騙了我，過去他告訴我說：要治理好國家，一定要把孝道擺在第一位。如今我們殺一個不孝的兒子，來教育老百姓都要對父母盡孝，這樣不是很好嗎？卻又把他釋放了，這是為什麼？」

冉求把這些話告訴了孔子，孔子長嘆了一聲說：「哎！為上者喪失治民之道，而要殺掉老百姓，這是不合理的。不去教化人民講究孝道，卻要判處不孝，任其獄訟，這是殺害無辜的人。三軍打了大敗仗，不能去殺士兵啊。牢獄沒有整頓好，不可濫用刑罰。為什麼？上面的教化沒有推行，罪責不在百姓啊。

那法令松馳而刑罰嚴酷，就是凶狠；隨時征賦收稅，就是殘暴；沒有經過試驗、教育，而責令他做出成效，就是虐害。主宰政治如果沒有這三方面問題，而後，便可按法令去加以刑罰。

《尚書》說：『義刑義殺，勿庸以即汝心。』意思是處罰得當，殺戮適宜，就不用內心感到不安了。謹慎從事，就是說要先教育而後刑罰。已經陳述了道德的具體內容，使人們先從內心裡感到心悅誠服；如果還不行，就尊重賢能來鼓勵他們向善；又不行，就廢除他的職務，停止他們所享有的權利；仍然不行而後用法令的權威去懾服他。這麼經過三年的教化，百姓中的正氣自然形成，有少數邪惡不聽教化的，再拿刑罰來懲治他們，那麼百姓就知道什麼樣是作奸犯科了。

《詩經》曰：『天子是毗，俾民不迷。』輔弼天子，使老百姓不致迷失方向。因此權力雖大而不輕易去用，刑罰擺在一邊而不輕易用刑。可如今則不是如此，教化紊亂，刑罰卻繁重。百姓不明白是非善惡，糊裡糊塗地陷入犯罪，接著就用刑罰去制裁他們，所以刑罰越多，盜賊反而越制服不了。

很小的險阻，一輛空車卻爬不上去，為什麼呢？因為陡峭啊。很高的山嶽，滿載著貨物的重車也能夠爬上去，為什麼呢？因為坡度很斜緩。現今風氣衰敗已久，百姓怎能不違法犯規呢？」

孝，是人的本性本善。能啟發內在孝心，使之感恩父母、敬愛父母，如此在生活中，自然會盡心盡力孝養雙親。倘若依賴法律約束或制裁，正如「道之以政，齊之以刑，民免而無恥」，雖有孝養之行，卻無恭敬之意。親如父子，若只力行奉養，內心無感恩、敬意。這樣，父母吃得再好，住得再好，又怎會感到愉悅呢？《論語》有曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」家中，犬馬一類的家禽同樣在養它，對於父母若只養其身，那與此又有何區別？這樣，又怎不叫人痛心呢？

殺一不孝，若真能教民以孝，那麼殺就可以解決問題。可事實並非如此。「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」率民以正，纔能真正使大眾信服。因此，教育的意義是很深遠的。教民以孝，形成孝敬之風，使百姓知道孝養父母。之後，再對不孝之人加以懲罰。這樣，大家便知道是非對錯，自然懂得約束自己。否則不加教化，就任加刑罰，那麼刑罰越多越繁重，犯罪反而越多。

家和萬家興，一個家庭，還是要以和為貴。家中瑣事繁多，有謂是清官難斷家務事。需要彼此間多忍讓、體恤，那麼自然大事化小，小事化無。若非要爭個你錯我對，強要分個高低上下，那於家庭和睦就有妨礙了。

正是「居家戒爭訟，訟則終凶。」夫子若真的殺了其子，為父難道不難過嗎？年老喪子，也是人生一大悲哀，老無所養，老無所依，如何享其天倫之樂？三月的自我反省，冷靜以後，更能發現自身的問題。因此，夫子在他們反省後選擇撤訴，便釋放了父子倆，此舉不無道理。當已經放下爭執，希望過回原來祥和的生活，何必再行追究，非要殺了其子？若如此懲治，反違背了最初希望政和人樂的本意了。

推行孝道，使百姓懂得孝的意義，自然可以達到家和人樂，社會安寧的目的。因此，夫子從政，三月便可使民風大變，達到路不拾遺，男女別途，四方人到他治理的地方都像回到家裡一樣的地步。由此可見，夫子的智慧、悲心與治理的善巧方便，非同凡人，值得我們用心體會、學習。

《孔子故事系列》之四十二

存亡禍福　皆己而已

【原文】：

哀公問於孔子曰：「夫國家之存亡禍福，信有天命，非唯人也。」孔子對曰：「存亡禍福，皆己而已，天災地妖，不能加也。」

公曰：「善！吾子之言，豈有其事乎？」

孔子曰：「昔者，殷王帝辛之世，有雀生大鳥於城隅焉。占之曰：『凡以小生大，則國家必王而名必昌。』於是帝辛介雀之德，不修國政，亢暴無極，朝臣莫救，外寇乃至，殷國以亡，此即以己逆天時，詭福反為禍者也。又其先世殷王太戊之時，道缺法圮，以至夭蘖，桑谷於朝，七日大拱。占之者曰：『桑谷野木，而不合生朝，意者國亡乎！』大戊恐駭，側身修行，思先王之政，明養民之道，三年之後，遠方慕義。重譯至者，十有六國，此即以己逆天時，得禍為福者也。故天災地妖，所以儆人主者也；寤夢徵怪，所以儆人臣者也。災妖不勝善政，寤夢不勝善行，能知此者，至治之極也。唯明王達此。」

公曰：「寡人不鄙固，此亦不得聞君子之教也。」  

——《孔子家語?五儀解第七》

【白話易解】：

魯哀公有一回向孔子請教說：「國家的存亡禍福，確實是天意，不單是由人決定的啊。」孔子回答說：「禍福都決定於自己罷了，天災地妖對它是不能施加影響的。」

哀公說：「好。但您所說的，難道有什麼事實根據嗎？」

孔子說：「過去，在殷紂王的時候，有一隻小麻雀在城樓上生了一隻大鳥，占卜說：『凡是小的養育大的，則國家必定興旺，國運一定昌盛。』於是紂王憑藉著雀的吉兆，不治理國家政務，殘暴到了極點，滿朝文武沒有一個能阻止他的，以致敵軍來了，殷國就被滅了。這就是因為自己的行為違背了上天的意志，使得本來是奇福反而變成了大禍。

還有紂王的先祖殷王太戊的時候，政治紊亂，法制敗壞，以致廟堂之上長出了桑和谷的幼芽，才七天就長成雙手合抱那麼大。占卦的說：『桑和谷本來應該生長在田野，不應長在廟堂之上，料想國家可能要被滅亡了吧？』太戊聽了非常害怕，於是很謹慎地修養身心，考察先王的仁政，明確養民的良法。這樣過了三年，遠方的人仰慕他的仁義，展轉翻譯到殷國來的有十六國。這也是用自己的行為去改變上天的意志，轉禍為福。所以天災地妖，不過是上天用來警告君主；異夢怪兆，不過是上天用來警戒人臣。災妖不能勝過良善的政治，寤夢不能抵過人的善行。能夠明瞭這一點，便可以實現最好的政治目標。唯有明王能通達此理。」

哀公說：「我要是不這麼鄙陋，一再向您請教，也不可能聽到這番很受益的話啊！」  

「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」，禍福相依，可以互相轉化。懂得這個道理，便不易被外境動搖。因為一切皆有原因，不在外，而在自己。因此，當人生遇到順境，飛黃騰達之時，不必過於高興，否則得意忘形，反會引來禍端。遇到逆境、挫折，也不必灰心失意，能謹慎修身，廣行善事，仍然可以轉禍為福，遇難呈祥。

魯哀公以為，禍福天定，卻不知是自己造成。因而，禍福的轉變，也在於自己。夫子知道此理，引用了以往紂王與太戊的實例來說明。我們能靜心細看，其實於最初的禍福之兆，也是由自身引來。像殷紂王帝辛繼位後，於起初重視農桑，鼓勵耕作，於是國力強盛。他統一東南以後，把中原先進的生產技術和文化向東南傳播，推動了社會進步和經濟發展，促進了民族融合。因而，有了吉兆也是理所當然。然而後期，殷紂王卻居功自傲，建鹿臺，造酒池，窮奢之極。寵愛妲己，濫用刑罰，又殺比干，囚箕子，遠賢臣，以致牧野之戰時大批俘虜倒戈，國家滅亡。

由此可見，禍福皆由於自身造成，天災地妖不過是警示而已。因而有言：「命自我作，福自我求。」孟子亦曰：「行有不得，皆反求諸己。」能從自身尋找原因，那麼，遇到災禍之兆，更當起慚愧心，懺悔過往，改惡向善。如此，不僅有利於災難的化解，還能轉禍為福，使幸福更加綿長。

《孔子故事系列》之四十三

三子之志

【原文】：

孔子北遊於農山，子路、子貢、顏淵侍側，孔子四望，喟然而嘆曰：「於斯致思，無所不至矣。二三子，各言爾志，吾將擇焉。」

子路進曰：「由願得白羽若月，赤羽若日，鐘鼓之音，上震於天；旍旗繽紛，下蟠於地，由當一隊而敵之，必也攘地千里，搴旗執馘。唯由能之，使二子者從我焉。」

夫子曰：「勇哉！」

子貢復進曰：「賜願使齊、楚，合戰於漭瀁之野，兩壘相望，塵埃相接，挺刃交兵，賜著縞衣白冠，陳說其間，推論利害，釋國之患，唯賜能之。使夫二子者從我焉。」

夫子曰：「辯哉！」

顏回退而不對。孔子曰：「回！來，汝奚獨無願乎？」顏回對曰：「文武之事，則二子者既言之矣，回何云焉？」孔子曰：「雖然，各言爾志也。小子言之。」對曰：「回聞薰蕕不同器而藏，堯桀不共國而治，以其類異也。回願得明王聖主輔相之，敷其五教，導之以禮樂，使民城郭不修，溝池不越，鑄劍戟以為農器，放牛馬於原藪，室家無離曠之思，千歲無戰鬥之患，則由無所施其勇，而賜無所用其辯矣。」

夫子凜然曰：「美哉德也！」子路抗手而對曰：「夫子何選焉？」孔子曰：「不傷財，不害民，不繁詞，則顏氏之子有矣。」  

——《孔子家語?致思第八》

【白話易解】：

孔子往北遊到了農山，子路、子貢和顏淵陪從在旁。孔子向四面眺望了一會，長嘆一口氣說：「於此陳述自己的思想，沒有不可以說的。你們幾個談談各自的志向吧，我將從中選擇。」

子路於是走到前列說：「我希望用白羽裝飾起來的箭，把弓扯得像滿月一樣；用赤羽裝飾起來的旗幟，像日色一樣的燦爛。嗚鍾擊鼓的進軍號，上徹雲霄；眾多的旌旗，充滿於地。我獨當一面出來抵抗，一定能夠奪取廣闊的地方，拔下敵人的旗幟，割了敵人的耳朵，大奏凱歌。恐怕只有我能做到這一點，使子貢和顏淵跟著我幹。」

孔子聽了說：「多麼勇敢啊！」

子貢也走到了前列來說：「我希望齊國和楚國，在廣闊的原野上打起來，兩國的防禦工事，可以互相瞭望得到，兩國兵馬揚起的塵土，飛揚在一起，彼此拔出刀來，扭結在一起。於是我穿上白色的衣裳，戴上白色的帽子，在齊楚之間陳述自己的意見，把戰爭導致的利害關係加以推論，以解決兩國的兵患，恐怕也只有我能做得到。讓他們兩個跟著我來。」

孔子聽了說：「多麼能言善辯啊！」

顏淵卻避而不答，孔子問說：「回，來，怎麼唯獨你沒有志願呢？」顏淵回答說：「文、武兩方面的事，他們已經說了，我還要說什麼呢？」孔子說：「雖然這樣，但各人談各人的志向，你還是談談吧。」

顏淵於是回答說：「我聽說過香草和臭草是不藏在一個器皿裡，堯王和桀王不領導一個國家，因為不是同一個類別。我願得遇聖明的君主，幫他施行禮治，以禮樂教育、感化百姓。使他們在城市里不必設防，兩國邊境不越境，將兵器鑄為農器，把軍馬放到平原大澤中去，百姓們沒有怨女曠夫的懮思，國家永沒有戰爭的災難。那麼，子路的勇力、子貢的巧辯，也就沒有用武之地了。」

孔子聽了嚴肅地說：「多麼好的道德啊！」子路舉起手來說：「夫子您選擇哪一個呢？」孔子說：「不損害財力，不危害百姓，又沒有浮誇的話，那麼要推姓顏的那個人了。」

子路驍勇善戰，希望披上鎧甲，迎戰於敵軍，凱旋而歸；子貢善辯，希望遊說兩國之間，以辯才解決爭鬥。然而到了顏回的時候，顏回卻退而不對，直到夫子請他談談自己的志向，顏回纔述說自己的理想。可見，顏回個性謙和，不喜與人爭強鬥勝。

子路勇敢能戰，但戰爭未免勞民傷財，所帶來的妻離子散、家破人亡，會使人民生活困苦、流離失所、身心不安。子貢善辯，但能言善辯，亦有需善辯之時機，便是兩國間的交戰。如此，亦不是太平安寧之世。唯有顏回，願以德輔佐聖王，以禮樂治國，希望百姓們安居樂業，變兵器為農器，永離那戰火囂煙，使老有所養，幼有所依，人民生活安寧。這也正是夫子之志，希望世界大同，百姓生活在和平安寧的社會裡。也難怪夫子從中選擇了顏回。

由此，我們可以試想一下，我們的志向，是否也能像顏回一樣，是建立在利益社會的角度上呢？王陽明先生有曰：「志不立，天下無可成之事。」立志，是成功的起點，有了志向之後，纔會奮發起鬥志，朝向目標前進，實現理想。

然而立志的方向與目標，應以利益國家、社會為出發點。正如夫子，思想高遠，不僅要利益當代社會，亦要利益千秋萬代後的子孫，於是幾千年後，我們仍然感恩、懷念夫子的教化之恩。倘若以私心私利為引導，那所從事的事業，恐怕還會於人類、社會有害。一旦選擇錯了方向，還會將自己的人生引入歧途。所以立志需要謹慎，志向立定之後，就要奮發努力，為理想的實現而奮鬥。如此，人生也會變得積極而有意義起來。

有句話說：心有多大，舞臺就有多大。讓我們發起遠大的志向，朝向心中的理想奮進吧！

《孔子故事系列》之四十四

宣君之惠

【原文】：

子路為蒲宰，為水備，與其民修溝瀆；以民之勞煩苦也，人與之一簞食，一壺漿。孔子聞之，使子貢止之，子路忿不悅，往見孔子曰：「由也以暴雨將至，恐有水災，故與民修溝洫以備之。而民多匱餓者，是以簞食壺漿而與之。夫子使賜止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也。」

孔子曰：「汝以民為餓也，何不白於君，發倉廩以賑之，而私以爾食饋之，是汝明君之無惠，而見己之德美矣。汝速已則可，不則，汝之見罪必矣。」

——《孔子家語?致思第八》

【白話易解】：

子路擔任蒲邑的長官，為防備水災，率領百姓們去修理溝渠。因為百姓勞動非常辛苦，子路便給每人用竹器盛的一點飯，用瓦壺裝的一點米汁。孔子聽說了此事後，馬上打發子貢前去制止。

子路因此生了氣，很不悅地來到夫子那裡，問夫子說：「我因為一場暴雨快要來了，恐怕會發生水災，率領老百姓們去修整田間的水道，為防洪做準備。可老百姓們很窮，大多是餓著肚皮來的，因此給了他們每人一點飯和一點米汁。可您卻打發子貢前來制止，這是制止我施行仁義啊！您平常以仁教化百姓，而今卻又禁止別人實行仁義，對此我是無法接受的。」

孔子於是回答說：「你認為百姓們受飢挨餓，為何不直接稟明君王，打開糧倉去賑濟他們呢？你卻私自用自己的糧食贈送百姓，這是張揚君主沒有恩惠，而表現自己的恩德了。你現在停止還來得及，否則，一定會被加之以罪的。」  

子路因暴雨將至，為防洪率人民共修溝渠，看到人民餓著肚子來，非常不忍，於是拿出自己的糧食來賑濟百姓。乍一看，並不覺得有什麼不妥，甚至感覺子路為人厚道，善能體恤百姓疾苦。然而，夫子卻命子貢前去制止。對此，我們也心存疑惑。

子路個性率直，於是生氣地去找夫子，詢問夫子為何如此，並表明自己不能接受夫子的做法。面對疑惑，直接請教，才能化解內心疑慮。夫子告訴子路，見百姓受飢，可稟明君王，開倉賑災，這才是為民解決飢苦的好方法。試想，以子路一家之糧，能夠幫助多少百姓？又能幫多久？如此施惠，人民感恩子路恩德，卻可能埋怨國君不恤民情。於此，僅緩解一時之困，卻對長遠及大局沒有幫助。夫子能夠看得深遠，請子路直接向君王反饋民情，救濟百姓，不但考慮到了為民解決飢苦，還能使上下和睦，人民安樂，足見夫子之智。

當我們眼界不夠開闊，只想解決眼前問題，順著自己的想法、看法去做，很可能在當前看起來是好事，但隨著時間推移或以更全面的眼光去看，反而不是好事。只有如夫子這般有高遠的見地，思想周全，才能將事情做得更合理、更圓滿，最終又皆大歡喜！

《孔子故事系列》之四十五

三緘其口

【原文】：

孔子觀周，遂入太祖後稷之廟，廟堂右階之前，有金人焉，三緘其口，而銘其背曰：「古之慎言人也，戒之哉！無多言，多言多敗；無多事，多事多患。安樂必戒，無所行悔。勿謂何傷？其禍將長；勿謂何害，其禍將大；勿謂不聞，神將伺人。焰焰不滅，炎炎若何？涓涓不壅，終為江河；綿綿不絕，或成網羅；毫末不紮，將尋斧柯。誠能慎之，福之根也；口是何傷，禍之門也。強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。盜憎主人，民怨其上。君子知天下之不可上也，故下之；知眾人之不可先也，故後之。溫恭慎德，使人慕之；執雌持下，人莫逾之。人皆趨彼，我獨守此；人皆或之，我獨不徙。內藏我智，不示人技；我雖尊高，人弗我害，誰能於此？江海雖左，長於百川，以其卑也。天道無親，而能下人，戒之哉！」

孔子既讀斯文也，顧謂弟子曰：「小子識之，此言實而中，情而信。《詩》曰：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』行身如此，豈以口過患哉？」

——《孔子家語?觀周第十一》

【白話易解】：

孔子到東周觀光，前往瞻仰周的太祖後稷的祠宇。祠宇右邊階級之前，有一座銅鑄造的人像。人像的口上被封了三重，他的背上，刻了銘文說：「這是古代說話非常謹慎的人。大家要警戒啊！不要多說，多說的往往多敗；不要多事，多事的每每多患。即使生活在安樂的環境中，也一定要戒慎恐懼。只有這樣，才不至於後悔自己的多言多事。不要說沒有什麼損傷，那引起的禍患將要影響深長；不要說沒有什麼損害，那引起的禍患將要繼續擴大；不要說上天聽不到，天神正在觀察著你呢。火剛冒煙的時候，你不去撲滅它，到了火勢很大的時候，又怎麼辦呢？水還是細流的時候，不去堵塞它，那麼最後就要擴大成為長江大河的；細微的線縷，如果不去撅斷它，有的就可能被織成大的網羅；最小的幼苗，如果不去拔除它，將來就非用斧頭不可啊。假如真能慎之又慎，那就是致福的根基；多嘴多舌不是沒有損害，它正是致禍的門徑。橫暴的人往往得不到善終，好勝的人一定遇到強敵，盜賊憎恨主人，百姓埋怨上級，君子深知不可高高在上，所以要謙下一些；深知不可老是跑在前頭，所以退居後面。溫厚恭謹，戒慎仁德，會使人仰慕；堅持柔道，謙虛下人，人們永遠超越不了它。大家都擁向那裡，只有我堅守此道；大家都到別的地方去，只有我不遷徙。把我的智慧藏在內心深處，在別人面前不顯露自己的技能，即使處於尊貴的地位，別人也不會傷害我的。江海雖然是低姿態，但卻能為百川之長，正是因為它處在卑下的地位啊！上天不論親疏，卻只扶助那些能居人下的人，要警戒呀！」

孔子讀完了這篇銘文，回頭對弟子們說：「你們年輕人要記住啊！這些說得很具體而又很中肯，說得合乎情理而又很有說服力。《詩經》中說『恐懼戒慎，好像下臨無底深淵，生怕跌了下去一樣；好像踩在薄薄的冰塊上，生怕陷了進去一樣。』這樣去要求自己，難道還怕嘴巴會招來禍害嗎？」

有謂「禍從口出」，言談是非，好言人短，常會為自己引來不必要的麻煩。甚至有人因一句話說得不當，就造成無法彌補的災禍，敗家喪身。由此可見，言語不慎，豈不可畏？

呂近溪有曰：「話多不如話少，話少不如話好。」《論語》曰：「敏於事而慎於言。」《易經》亦曰：「吉人之詞寡，躁人之詞多。」都告訴我們，做人需謹言慎行。而《弟子規》於此，亦有很深的教誨，諸如：「凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉。話說多，不如少。惟其是，勿佞巧。」又如：「奸巧語，穢污詞。市井氣，切戒之……彼說長，此說短。不關己，莫閑管。」一句句都飽含誨勉，深切地警示我們，言語需謹慎。

俗話說：「什麼樣的人，說什麼樣的話。」言語表現了一個人內在品德修養。然而，人們知道言語能夠彰顯自己的德行，卻不知道，謹慎言語，才是培育德行的所在。像文中金人三緘其口，一而再，再而三地被封了口，形象表現出「如臨深淵，如履薄冰」的謹言態度。如此，不得不讓我們提起警惕，謹防口過。

然而，要達到言語適當、合理，更重要的仍在於自我德行的培養。心地真純善良，說出來的話自然真誠可信；心地平靜祥和，必然不會多嘴多舌，遠離糾紛。因此，不但言語方面需自我克制，在內亦要培養一顆謙恭謹慎的心。於人有禮，於事恭敬，如此，品德提升後，言語會更趨向於簡潔、正直、圓融，不但可避免許多是非、禍患，人生也會因此更加順暢如意！

《孔子故事系列》之四十六

尊賢而賤不肖

【原文】：

子路問於孔子曰：「賢君治國，所先者何？」孔子曰：「在於尊賢而賤不肖。」

子路曰：「由聞晉中行氏尊賢而賤不肖矣，其亡何也？」孔子曰：「中行氏尊賢而不能用，賤不肖而不能去。賢者知其不用怨之，不肖者知其必己財而仇之。怨仇並存於國，鄰敵構兵於郊，中行氏雖欲無亡，豈可得乎？」

——《孔子家語?賢君第十三》

【白話易解】：

子路問孔子說：「賢明的君主治理國家，應該把什麼放在首要的位置呢？」孔子說：「在於重用才德兼美的人，而把不才的放在卑下的位置。」

子路說：「我聽說晉國的中行氏，尊重才德兼美的人，鄙棄不才的人，結果卻要逃亡到外邊去，這是什麼原因呢？」孔子說：「中行氏尊重才德兼美的人，卻不能加以重用；鄙棄不才的人，卻又不解除他的職務。才德兼美者知道他不會重用自己，因而埋怨他；不才者知道他一定鄙棄自己，因而仇恨他。埋怨他和仇恨他的，在國內同時都有；而鄰近的敵國又交戰於外，中行氏雖想不逃亡，難道辦得到嗎？

「尊賢而賤不肖」，可以治國。然而，「尊賢而不能用，賤不肖而不能去」，卻會亡國。中行氏雖能分辨賢與不肖，卻不能善加運用，內憂外患，使自身逃亡國外，有此結局實令人嘆惋！

試想，當對於是非善惡不能明瞭，會因善惡不分、邪正不明而犯下過錯。然而，已能分辨對錯，卻不能親善遠惡，從正去邪，如此使人生走向敗亡，豈不更令人嘆惜？諸如明知所交的朋友不是善友，卻不能遠離或加以規勸，還一再與之相交往，甚至一同出入不當場所，做下非法之事，最後使自身也陷入囹圄。有此下場，悔之也不來及了。

《弟子規》有曰：「能親仁，無限好。德日進，過日少。不親仁，無限害。小人進，百事壞。」親仁可使人進步，近小人則會受害。倘若知道其不肖，不但不能遠離，內心又加以輕賤、鄙視，那麼又結下怨仇，後果將更不堪設想。懂得尊賢之理，任用賢德，風氣自然會扭轉。正是「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」不肖之人亦會因此受到影響，有所改變，棄惡從善。從而，仁德之風便會越吹越遠，使得國家安寧，百姓安樂……

《孔子故事系列》之四十七

問政

【原文】：

子貢問於孔子曰：「昔者齊君問政於夫子，夫子曰：『政在節財。』魯君問政於夫子，子曰：『政在諭臣。』葉公問政於夫子，夫子曰：『政在悅近而來遠。』三者之問一也，而夫子應之不同然，政在異端乎？」

孔子曰：「各因其事也。齊君為國，奢乎臺榭，淫於苑囿，五官伎樂，不解於時。一旦而賜人以千乘之家者三，故曰政在節財。魯君有臣三人，內比周以愚其君，外距諸侯之賓以蔽其明，故曰政在諭臣。夫荊之地廣而都狹，民有離心，莫安其居，故曰政在悅近而來遠。此三者，所以為政殊矣。《詩》云：『喪亂蔑資，曾不惠我師。』此傷奢侈不節以為亂者也。又曰：「匪其止共，唯王之邛。」此傷奸臣蔽主以為亂也。又曰：『亂離瘼矣，奚其適歸？』此傷離散以為亂者也。察此三者，政之所欲，豈同乎哉？」

——《孔子家語?辯政第十四》

【白話易解】：

子貢問孔子說：「從前齊景公請教您如何才能使政治清明，先生說：『政治清明在於節省財用。』魯哀公請教您如何使政治清明，您說：『政治清明在於教育臣下。』楚大夫葉公請教您如何使政治清明，先生說：『政治清明在於使近者高興，遠者來歸。』三個人問的是同一個問題，而您的回答卻不同，難道是有不同的解釋嗎？」

孔子回答說：「因為各人有不同的情況啊。齊景公治理國家，亭臺樓閣建築得太奢侈了。打獵時所圈的土地太大，聲色之好，沒有一刻停止過。一個早上就賞賜了三個能夠提供一千輛車子的采邑，所以我說：『處理政務在於節省財用。』而魯哀公有孟孫、叔孫、季孫三個權臣，他們在國內結黨營私，愚弄君主；在國外則抵制別的諸侯國來的客卿，蒙蔽君主，所以我說：『處理政務在於教育群臣。』至於楚國，其地方大而都邑小，民眾懷有離散之心，沒有願意在那裡安居樂業的。所以我說：『處理政務要使近處的人高興，遠方的人歸附。』

「這是針對三種不同情況，以不同的方法處理。《詩經》上有說：『經過長期的喪亂，已經民窮財盡了，可是上面從來沒有給民眾一點救濟呀！』這是感嘆奢侈浪費因而造成的禍亂。又說：『那些阿諛逢迎的小人，既不供奉職守，只是給君主造成禍害。』這是諷刺奸臣蒙蔽君主所招致的禍亂。還說：『在喪亂中有離散之憂，有死亡之痛，到底要逃到哪裡去呢？』這是嗟嘆離散所造成的禍害啊。仔細考察這三個方面的問題，難道政務上所要解決的困難，可以用同一個方法嗎？」

待人處事，當因人而異，因地制宜，倘若一概而論，則會有失偏頗，處理不當。夫子面對同一個問題，做了三種不同的解答，正是看到問題背後不同的情況。於是能針對問題，把問題解決。

我們平常生活中也是如此，不能在表象上對一個問題，都用同一種方法來處理，生搬硬套。因為各人的個性不同，背景不同，面對的實際情形不同，需要客觀面對。這也就需要我們有智慧與善巧，能夠看得清楚，妙巧應對。

而這則故事，我們也能體會，一個道理的落實也需根據實際情形來施行。形式上硬套道理，反脫離了實際生活，與生活脫節。這樣，學起來不但辛苦而且僵硬，倘能用心，紮好德行根基，以智慧來學以致用，那麼不但可以學得輕鬆愉快，生活也將變得圓滿幸福！

《孔子故事系列》之四十八

求賢以自輔

【原文】：

孔子謂宓子賤曰：「子治單父，眾悅子，何施而得之也？子語丘所以為之者。」對曰：「不齊之治也，父恤其子，其子恤諸孤而哀喪紀。」孔子曰：「善！小節也，小民附矣，猶未足也。」

曰：「不齊所父事者三人，所兄事者五人，所友事者十一人。」孔子曰：「父事三人，可以教孝矣；兄事五人，可以教悌矣；友事十一人，可以舉善矣。中節也，中人附矣，猶未足也。」

曰：「此地民有賢於不齊者五人，不齊事之而稟度焉，皆教不齊之道。」孔子嘆曰：「其大者乃於此乎有矣。昔堯、舜聽天下，務求賢以自輔。夫賢者，百福之宗也，神明之主也，惜乎！不齊之以所治者小也。」

——《孔子家語?辯證第十四》

【白話易解】：

孔子對宓子賤說：「你治理單父，百姓們都喜歡你，是推行了什麼政策才得到這樣的效果，告訴我你是怎麼做的吧。」宓子賤回答說：「我治理單父，使做父母的撫養他的兒子，兒子又撫養眾多孤兒，不論誰家有喪事，我都要表示哀悼。」孔子說：「好！但這是小的行為，平民親附了，但還是很不夠呢！」

宓子賤又說：「我待之如父的有三個人，待之如兄的有五個人，待之如朋友的有十一個人。」孔子聽了說：「待之如父的三人，可以教人行孝；待之如兄的五人，可以教人敬愛兄長；待之如友的十一人，可以使人推舉善良。這是中等的行為，中人之資的人信服了，但還是不夠啊。」

宓子賤又說：「這裡有五個人的才能超過了我，我事奉他們並聽從他們的調度，他們都會告訴我治理單父的方法。」孔子聽後贊嘆說：「原來你那大的操守是在這裡啊！先前堯王與舜王治理天下，總是力求才德兼美的人出來輔助自己。才德兼美的人，那是百福的根源，是神靈的主宰呀！可惜啊，宓子賤管理的地方太小了啊！」

宓子賤治理單父，得到百姓的愛戴，夫子問其方法，子賤說了兩方面，可夫子都認為不是真正的原因。等宓子賤說出自己任用賢明有道德的人時，夫子才贊嘆說「其大者乃於此乎有矣」。這才是真正能治理好單父的原因啊！因為先前堯舜治理天下，總是力求才德兼美的人出來輔助自己。賢者，是百福之宗，神明之主。

借此，我們可以體會「選賢與能」的重要。《孝經》有曰：「昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。」身邊有賢德之人，就能輔佐自己少犯過錯，也能提出好的建議，使自己更圓融地處事。故小則可以保身，大則可以保天下。

單憑一個人的智慧與力量，的確難以面面俱到，善於采納賢德之人的建議，眼光便可以更加開闊、長遠，考慮的範圍也可以更全面、周到。畢竟各有所長，善於集眾人之智慧，就可以更圓滿地處事。因此，有賢者輔佐，安邦定國也就不為難了。故夫子稱贊宓子賤：可惜啊，宓子賤管理的地方太小了啊！

我們生活亦如此，當遇到問題，憑自己一個人的智慧與力量，實在有所限制。能善於采納有智慧人的意見，善於聽取賢德之人的建議，會讓我們更加客觀圓融地處事。如此，我們身邊怎能沒有良師善友呢？《弟子規》曰：「能親仁，無限好。德日進，過日少。」親近仁者，可讓我們增長德行，減少過失。然而，當身邊沒遇到這樣的師友怎麼辦呢？其實，古聖先賢的教誨，就是最好的良師益友，願意認真聽受，借此反觀內省，同樣會讓我們改過向善，使人生過得美好而充滿智慧！

《孔子故事系列》之四十九

君子無所不慎

【原文】：

子貢為信陽宰，將行，辭於孔子，孔子曰：「勤之慎之，奉天子之時，無奪無伐，無暴無盜。」子貢曰：「賜也少而事君子，豈以盜為累哉！」

孔子曰：「汝未之詳也，夫以賢代賢，是謂之奪；以不肖代賢，是謂之伐；緩令急誅，是謂之暴；取善自與，謂之盜。盜，非竊財之謂也。吾聞之，知為吏者，奉法以利民；不知為吏者，枉法以侵民，此怨之所由也。治官莫若平，臨財莫如廉。廉平之守，不可改也。匿人之善，斯謂蔽賢；揚人之惡，斯為小人。內不相訓而外相謗，非親睦也；言人之善，若己有之；言人之惡，若己受之。故君子無所不慎焉。」

——《孔子家語?辯證第十四》

【白話易解】：

子貢去做信陽的長官，準備上任了，向孔子辭行，孔子說：「要勤懇，要謹慎，要依照自然的季節指導農業生產。不要奪取，不要破壞，不要殘暴，不要盜竊。」子貢說：「我從年輕的時候，就在先生這裡學習，難道犯過偷盜的過失麼。」

孔子說：「你沒有進一步瞭解啊。用才德兼美的人去取代才德兼美的人，這就叫做『奪』；用不才的人去取代有才的，這就叫做『伐』；政令很寬鬆而處罰很暴躁，這就叫做『暴』；把一切美好的東西，都歸於自己，這就叫做『盜』。盜，不是一般所謂的盜竊財物。我聽說：善於做官的，遵循法令辦事，使百姓得到好處；不善做官的，歪曲法令辦事，使百姓受到損害，這是怨恨產生的根源啊。整頓官風，沒有比公平更好；面對財貨，沒有比廉潔更好。清廉和公平的操守，怎麼也不能變易啊。隱藏別人的好處，這就是埋沒人才；揭發別人的醜行，這就是不正派的人。不是在內部互相規勸，而是在外面互相誹謗，便不可能親昵而和睦地相處。說人家的好處，就像我自己的好處一樣；說人家的壞處，好像自己受到別人的攻擊一樣。所以有道德修養的人，沒有一個地方不戒慎恐懼啊。」

子貢即將上任，夫子教其「無奪無伐，無暴無盜」。子貢初聽實感疑惑，自己跟從夫子學習這麼久，難道夫子還會懷疑自己偷盜嗎？經過夫子解釋，才知，這「奪、伐、暴、盜」還有其更深的一層意思在。

「以賢代賢，是謂之奪；以不肖代賢，是謂之伐；緩令急誅，是謂之暴；取善自與，謂之盜。」如果某職位已有適當人選，就不宜再另外選人代替，以賢代賢是對人才的不尊重，可以說是「奪」的行為。同樣的，把一切美好的東西，都歸於自己，這就叫做『盜』。盜，不是一般所謂的盜竊財物。為何夫子會如此教導子貢？正因子貢即將上任，為民請命，身為父母官，自當克己守禮，造福百姓，倘若行為有失，則會有損於行政，危害百姓利益。故君子無所不慎，這謹慎，也是為了大眾的福祉，為社會的楷模。

故《大學》亦云「君子必慎其獨也」、「十目所視，十手所指，其嚴乎」，同樣表現君子謹小慎微的態度。孔子教導子貢無所不慎，也是這個道理，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不但可修身養性，亦能用自己的德行智慧，造福百姓。

《孔子故事系列》之五十

務本

【原文】：

孔子曰：「行己有六本焉，然後為君子也。立身有義矣，而孝為本；喪紀有禮矣，而哀為本；戰陣有列矣，而勇為本；治政有理矣，而農為本；居國有道矣，而嗣為本；生財有時矣，而力為本。置本不固，無務農桑；親戚不悅，無務外交；事不終始，無務多業；記聞而言，無務多說；比近不安，無務求遠。是故反本修邇，君子之道也。」

——《孔子家語?六本第十五》

【白話易解】：

孔子說：「一個人的行為，要先遵循六個根本準則，而後才為君子。立身應合乎道義，而孝是立身的根本；喪事要有禮儀，而哀是喪事的根本；處理政務有法則，而農是政治的根本；安定國家有辦法，而及時立嗣是安國的根本；生財是有機會，而付出勞力是擴大財源的根本。根本樹得不牢固，就無法從事於農桑；親密的人都不高興你，就無從與外人打交道；做事不能有始有終，就無法從事多種行業；道聽途說，知識淺薄，就不要勉強多說；連近邊的人都安定不下，就不要考慮遠方的人來依附你。所以回到本源、整頓近處，是有學問有修養的人行己立身的方法啊！」

《大學》云：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」凡事有根本，只有抓其根本，才能與道相應。若本末倒置，則事情不容易辦成，也易偏失本意。

諸如喪禮，以哀為本，如此，則知不需大張旗鼓，鋪張浪費。因為不是辦得越大就越顯傷感，越顯親情。過分追求外在形式，內在的真誠反而淡薄。而失去內在真誠而追求外在形式，便會漸漸失去喪事本意。因此，當究其根本，以表達內心傷感、懷念、敬重為主，如此才契合喪禮本意。

同樣，生財有時，則力為本。生財並非來自投機取巧，欺騙大眾，需要腳踏實地，努力發奮。故知勤勞才是根本，這樣得來的財也是正財，受用自然安心。所以，能明白本末道理，不僅事情可以做得圓滿順利，於自身也能提升道德，依循正道，心安理得。

《論語》有曰：「君子務本，本立而道生」，懂得根本，於生活中敦倫盡分，自然符合道德，與道相應，也與聖賢相近。故夫子說「反本修邇，君子之道」啊！

《孔子故事系列》之五十一

守禮

【原文】：

子夏三年之喪畢，見於孔子，子曰：「與之琴。」使之弦，侃侃而樂，作而曰：「先王制禮，不敢不及。」子曰：「君子也。」

閔子騫三年之喪畢，見於孔子，子曰：「與之琴。」使之弦，切切而悲，作而曰：「先王制禮，弗敢過也。」子曰：「君子也。」

子貢曰：「閔子哀未盡，夫子曰『君子也。』子夏哀已盡，又曰：『君子也。』二者殊情，而俱曰君子，賜也惑，敢問之。」

孔子曰：「閔子哀未忘，能斷之以禮；子夏哀已盡，能引之及禮。雖均之君子，不亦可乎？」

——《孔子家語?六本第十五》

【白話易解】：

子夏守完三年的喪禮，前來拜見孔子，孔子說：「給他一把琴。」子夏邊拉邊唱，神情和樂得很，唱完站起來說：「先王製作的禮樂，我不敢超越它啊。」孔子說：「是一個有道德修養的人。」

閔子騫守完三年喪禮，也來拜見孔子，孔子說：「給他一把琴。」閔子騫邊拉邊唱，悲傷得很，唱完站起來說：「先王製作的禮樂，我不敢超越它啊。」孔子亦稱贊他說：「是一個有道德修養的人。」

子貢聽了疑惑不解，向孔子請教說：「閔子騫的哀思還沒有完，先生您說他是有道德修養的人；子夏的哀思已盡，您也說他是有道德修養的人。兩人的感情不同，而您卻都稱贊他們有道德修養，學生疑惑，請問何故？」

孔子說：「閔子騫沒有忘記悲哀，可他能按照禮制來截斷哀思；子夏的哀思已盡，但他能夠按照禮制的規定來延長孝思，即使都稱之為有道德修養的人，不也可以嗎？」

孔子雖然把孝看作「六本」的首先原則，但並不拘泥於禮的各種規範行為。閔子騫與子夏的悲哀不同，但都能以禮來規範自己。「閔子哀未忘，能斷之以禮；子夏哀已盡，能引之及禮。」都依著先王的禮樂來自我要求，克己復禮。

我們生活中，每個人個性不同，認知不同，身處環境不同，處事態度、方法也不盡相同。然而能在自己的本分之內，遵守道德，自然也可稱為一個有道德修養的人。由此，我們也可看到夫子的寬容、善巧，不是以苛刻標準來要求每個人，一定要內外一致，雖有不及，雖有超越，但仍能守之以禮，那也不失為一個君子啊！

《孔子故事系列》之五十二

遵循古道　勿亂是非

【原文】：

子路問於孔子曰：「請釋古之道，而行由之意，可乎？」子曰：「不可。昔東夷之子，慕諸夏之禮，有女而寡，為內私婿，終身不嫁。嫁則不嫁矣，亦有貞節之義也？蒼梧嬈娶妻而美，讓與其兄，讓則讓矣，然非禮之讓矣。不慎其初，而悔其後，何嗟及矣！今汝欲捨古之道，行子之意，庸知子意不以是為非，以非為是乎？後雖欲悔，難哉！」

——《孔子家語?六本第十五》

【白話易解】：

子路問孔子說：「讓我們把古代的禮制拋棄掉，而按我的意思辦，可以麼？」孔子說：「不可。從前東夷的人，羡慕中國的倫理制度，有一個女人死了丈夫，便給他引進一個非正式婚配的女婿，終身沒有再嫁。嫁是沒有再嫁了，難道是貞節的行為嗎？蒼梧有一個人，娶了一個老婆，非常美麗，便讓給他的哥哥。讓是讓了，但是不合禮的讓啊！辦什麼事，在開初的時候不謹慎，到了後來又想悔，怎麼也來不及了。如今你想拋棄古代的禮制，照你的想法去幹，怎麼知道你不是拿正確的當作錯誤的，拿錯誤的作為正確的呢？到了後來即使想悔，也很困難啊。」

拋棄古禮，按自己的意思去做，難免會依著個人的我知我見行事，違背禮法本意。諸如文中所說的那位女子，雖然沒有再嫁，但也不是貞潔的行為；弟弟將妻子讓與哥哥，雖然讓了，但此讓也不合禮啊！於外表上模仿，卻忽視了內在本意，甚至違背倫理道德，混淆是非，會令人更加迷惑顛倒。

如此一味錯下去，以非為是，要想回頭何其容易？一旦正邪顛倒，到最後可能就悔之莫及。因此，學習心態需擺正，不可隨心所欲，為所欲為，否則一味依著自己的意思，縱然錯了也難以發覺。應依著先哲教誨，從中學習智慧，汲取經驗教訓，也時時警惕反省自我，則可以避免許多過錯產生。在這個過程中，也可啟發我們內在智慧，將人生過得更加美好充實！

《孔子故事系列》之五十三

言行之別

【原文】：

顏回問於孔子曰：「小人之言有同乎？君子者，不可不察也。」孔子曰：「君子以行言，小人以舌言，故君子為義之上，相疾也，退而相愛；小人於為亂之上，相愛也，退而相惡。」

——《孔子家語?顏回第十八》

【白話易解】：

顏回問孔子說：「小人說的話有什麼共同點嗎？作為一個有道德修養的人來說，不能不加以分辨啊。」孔子說：「有道德修養的人用自己的行動來說話，而那些不正派的人則靠自己的舌頭來說話。所以有道德修養的人站在道義的上面，當面互相勸戒，過後還是非常親近。那些不正派的人站在共同搗亂的基礎上，看起來互相親昵，轉過背來就互相攻擊。」

有道德智慧的人，並不是用言語去說服他人，而是用自己的德行涵養來感化他人。因此，他們對自己的言行要求嚴格，對他人反而寬容仁愛。正因是發自內心的真誠關懷，於是對朋友的勸諫也是真誠，會當面直諫。因此，君子之間互相勸誡，過後還會很親近。因為指出對方的缺失，是為讓對方更進步，更有能力，並非埋怨妒忌。反之，小人之間於表面上看起來似乎很好，不說什麼，卻在背後互相攻擊，顯然失去人與人之間的真誠友愛了。

由此來看，源頭還在於心地。心正則言行正；心地不真，言行自會有所偏失。故曰：「君子所以異於人者，以其存心也，君子以仁存心，以禮存心，仁者愛人，有禮者敬人。」君子的存心是一顆仁愛之心，有仁愛心，自然對人禮敬友愛。因此，我們學習聖賢，也當學這顆存心，以愛敬存心，那麼言行自然與善相應，對人有禮。最後，當然也會得到人恆敬，人恆愛的美好結局！