为什么冈本比杜蕾斯好:《认识苦难的奥秘》 作者：D.A.卡森

《认识苦难的奥秘》

作者：D.A.卡森

□ 总序

□ 前言

■ 第一部  罪恶与苦难的思索

□ 第一章　首先步骤

□ 第二章　错误步骤

■ 第二部  部分拼图：圣经中的受苦人物

□ 引子

□ 第三章　罪的代价

□ 第四章　贫、乱、灾、变

□ 第五章　受苦的上帝子民

□ 第六章　诅咒、圣战－－与地狱

□ 第七章　疾病、死亡、复活

□ 第八章　终点展望

□ 第九章　约伯：奥秘的信心

□ 第十章　苦的神

■ 第三部  窥视拼图全貌：神眼中的恶

□ 第十一章　神照管的奥秘

□ 第十二章　神照管的慰藉：学习信靠

□ 第十三章　安慰者应用的省思

□ 附录：关于爱滋病

□ 注释

--------------------------------------------------------------------------------

[信仰之门/GODoor.net]制作

总序

--------------------------------------------------------------------------------

　　「校园福音团契」在台湾的福音事工上，多年来蒙神的恩待，已经作了钜大的贡献，这是有目共睹的事实。他们不但在各城市的大专学生中，努力地直接宣扬福音，而且全面地椎行灵性栽培与门徒训练。因此在量与质上，都有美好的果实。

　　该团契更进一步地推进平信徒神学训练，以期培植出来一班在圣经真理上有根有基的基督徒，既热诚又正确地在各教会与福音机构里面，参与圣工，造成一股「基督国度」人才的洪流，投放本时代的全面福音运动。

　　为了达成这极具意义的目标，该团契设计了一套神学基础丛书，入选为书籍的作者，皆为海内外知名的圣经学者，而且其著作的原本已经广受欢迎，特别在大学生及毕业生的圈子里被欣赏。

　　此丛书的范围亦相当广阔，包括了圣经概论、新旧约神学、系统神学、释经学、伦理学、护教学、神学思想史、人类学、宗派历史与现状、末世论、国度论、异端剖析等，约二十卷，都是最基本的神学著作，而且皆由福音神学观点写成，对神学与灵性都有造益。

　　特此衷诚与郑重推介。

　　腾近辉一九八八年九月

上一篇 下一篇

--------------------------------------------------------------------------------

[信仰之门/GODoor.net]

前言

--------------------------------------------------------------------------------

　　关於本书的介绍，我最好先从它不是怎样的书说起。首先，它并未对苦难这个困难的问题提供快速的解答；其次，它也不特意（隐含之意除外）为神的存在而辩护；甚至对於许多那些正承受极大伤痛的人，我也不会拿这种书给他们看；尤其，它更不是一本对哲学问题作学术性讨论的书。

　　那麽它是怎样的一本书呢？首先，它是一本由基督徒所写的书，为要帮助其他基督徒思想罪恶与苦难的问题。这也就是说，我的主要读者对象并非那些认为恶事与痛苦太难驾驭，以致怀疑神存在的非信徒。有不少从那样观点处理此类主题的精采书籍，但本书并非其中之一。如果你是非信徒，当然也欢迎你加入阅读行列。事实上，或许你会发现，你所进入的「世界」是那麽令人信服，以致也愿意成为基督徒。不过您并不是我在写作过程中，心目中的主要读者。

　　本书主要是本预防性质的书。在基督徒当中造成重大悲伤与困惑的主要原因之一，在於我们的期望常是错误的。除非我们自己面对悲剧，否则不会对恶事与苦难这个主题给予当有的正视。如果到了面对悲剧那一刻，我们那些未经深思，且已根深蒂固的信仰理念，原来与圣经理所启示及耶稣身上一再显示出的神，都多所不符的话，便会发现，当我们开始质疑我们信仰的基础时，由个人悲剧所带来的痛苦会更严重许多倍！

　　当然，并非所有的怀疑和恐惧都出自信仰有问题而产生的错误期望。从知性层面来说，一个基督徒的信仰或许和使徒保罗一样的正统，但是却缺乏使徒的属灵成熟度，以致一旦危机来袭，所有合乎正统的「委身」都化为乌有。话虽如此，他们的苦难若没有因为对神的本性、神的作为、世上为何有苦难等问题有错误期望而加重的话，那么也很难想像基督徒会为一些基本问题而苦苦思索。比如说，受苦会使人提出这样的问题：「为什麽是我？」然後变成「你为什么要惩罚我？」或是「你为什么偏偏找上我？」而不管清晰与否，这仅是一种由更为灰黯的思绪所发出的微声：「或许你并不是一位慈爱的神，或许你是善变的，或许神并不公平，更谈不上神圣，或许你根本就不存在。」鲁益师（C．S．Lewis）可以用《惊喜之旅》（Surprised by Joy）一书显著的标题来描述他的回转归主；然而我们有许多基督徒却只能悲哀地承认，我们的信仰许多时候竟是一场悲伤之旅。

　　因此，本书即专为提供帮助而来。它并不是对苦难的问题提出面面俱到的指引，它只针对少数几个对我自己，以及一些我所牧养的人曾有帮助的主题来阐述，这样的主题选择容或有些专断。坦白说，如我前面所述，对於那些深感绝望，以致无法阅读、思考及祷告的人，这本小书大概帮不上忙。但是如果它能帮助一些基督徒建立坚强的思想型态与习惯，以致当最难困的问题打击他们的灵魂时，不致太摇动，而多有信心、盼望和喜乐，那麽我便心满意足了。

　　由於本书对象是一般读者，因此我尽量避免条列书目与专业的探讨；大体上，内文中所提及的书籍、专文，都是真正有引用到的。虽然尽了最大的努力，第十一章还是稍显困难；如果读考觉得它不好读，就跳过去，但是如果能吸收，就努力尝试，因为我相信对於坚定神子民的信心而言，十一章里所展现的圣经真理具有深厚的潜力。

　　本书许多资料是从我在美、英、澳及肯亚等地的演讲开始构思。我很感谢许多人所提出的问题，这些问题使我比原先更谨慎，并且也更加努力，写出一本不只是报告，同时还兼具治疗与滋养之效的书。我不敢说书中皆为好文章，这一点我很清楚，也感到很惭愧；而如果我有什麽成果，也要归功於他人的努力探究，特别是那些受苦程度远超过我的人。他们的生命为神的荣耀，也为他子民的美善立下了榜样。

　　痛苦与遭难常会产生一种深刻的孤寂感。我们会认为自己和每个人有隔离，会觉得没有人可能了解。但事实上，向其他基督徒把事情讲出来常会大有助益。也因此，我在本书每章结束之处都设计了一些问题，这些问题最理想的状况是在小组聚会中讨论，如果在单独状况下思考这些问题，则不会那么有果效。

　　荣耀全归於神！

　　卡森（ D． A Carson ）三一福音神学院

上一篇 下一篇

--------------------------------------------------------------------------------

[信仰之门/GODoor.net]

第一章　首先步骤

--------------------------------------------------------------------------------

　　难解的案例

　　一位牧师正在前院除草。他在工作中偶一抬头，正好看到一辆重型垃圾车在邻居车道上倒车——恰恰辗过蹲在巨轮後面邻居那个一岁半大的儿子！在驶往医院的救护车上，这位牧师陪着那歇斯底里的母亲和那面如死灰的父亲，眼前的小男孩已被压得几乎无法辨识，失去生还的希望。

　　神在哪里？珍妮婚後五年的某晚睡梦中，身边的丈夫丹尼摇醒她，并且指著自己的嘴。当她好不容易清醒过来时，才知道丈夫乍醒之下因发现自己不能言语正惊惧不已，於是紧急联络医生火速赶往医院。第二天，医师为丹尼的脑癌进行开刀手术，然而清除不了多少，手术的结果带来更糟的状况：它抹去了丹尼脑中所有学习性的记忆。丹尼再也不会讲不会写，也不认识他的小孩。但无论如何，手术带来一个特别的结果，便是癌细胞停止了生长。但丹尼的个性却转变了，他觉得挫折、气愤且易怒，并且需要人二十四小时全天候看护他。经历三年间微乎其微的康复之後，癌细胞又再度蔓延生长，四个月後，终於夺走了他的生命。

　　神在哪里？一个乡下家庭，养了六个子女，虽然其中四个患有血友病，一家人还是能顺服喜乐地服事主。然而他们却遭到爱滋病无情的冲击。医生与病人不知道血库已经被污染，四个孩子却一直接受输血。其中两个染病的孩子在三年间接连死亡，第三个经检验後证实带有阳性反应，也就是说他的出现症状、痛苦、死亡都是迟早的事。第四个孩子三十岁，本身已是三个孩子的父亲，他拒绝接受检验，但他知道自己极可能也是带原者，很快地就会让他的妻子成为寡妇，儿女变成孤儿。他几乎没有买什么保险，如今也不会有保险公司愿意承保了。

　　神在哪里？我其希望这些只是我杜撰的故事，但却不是，这些可说都是我认识的人，只是变更了其中的姓名与微小细节。其实我们每个人身边都有不少故事。比如我的一位同事，他们夫妇十年来一直在担任寄养父母的工作。有一段期间，他们照管一对一岁半的双胞胎男孩，这已是这对双胞胎的第六个家了。这两个孩子被认为带有无法治疗的问题（事实证明这是错误的判断）。这对双胞胎至少在两个家庭中因哭叫而受到责打，以致他们抵达这个新家的第一晚，竟是不带一点声音地流著泪入睡。

　　神在哪里？事实上，我们所有人只要活得够久，总会遇到苦难。我们所爱的人会死亡，我们自己会罹患这种或那种的疾病，到了中年常会有中年压力——失望、失败感、体力衰退、外遇等等。父母在养育子女的过程中，更会经历担忧心痛。在我行文此刻，我母亲正患了重度的老年痴呆症，而我知道她是不可能再回家的了。只要活得够长，衰弱与疾病总会找上你，并且还要加上你的老朋友一个一个离你而去，留你孤独在世。

　　这一些只代表发生在相当稳定社会中的苦难，除此以外，战争、种族偏见、集体屠杀、折磨人的贫穷，以及饥饿等等，这些即使是电视也无法适切地描绘出实情。比如我在第一次前往一个相当贫困的第三世界国家时，首先迎面扑鼻而来的，是一股挥之不去的恶臭味，这就是电视无法描绘的。

　　当年的纳粹屠杀事件如今已有极多的相关文献，当时六百万犹太人被计划性地除灭，於是相当多的文献书籍都把此一集体屠杀归为一种错误偏差，一种再也不允许发生的单一事件，它代表的是一种摧毁生命意义的野蛮行为；我们被告知，绝不可将之和其他的狂乱暴力相比较，免得我们贬抑了其严重性。

　　然而更令人悲哀的事实却是：仅仅在本世纪，纳粹的屠杀只不过是一连串类似屠杀事件中的一件而已。在非洲中部大约有一千万人口死於爱滋病，约有两千万到五千万中国人死於自然灾害，在波帕政权下死去的柬埔寨人，其比例相当於纳粹政权下死去的犹太人。我们不清楚在史达林统治下有多少苏俄人民死亡。另外，乌干达在阿敏统治之下所带来的苦难也是难以估计的。

　　对於「天灾」，我们又能说什麽呢？每一年有数十万人死於饥饿；好几百万人营养不良。此外，两万五千人死於墨西哥大地震；在中国大陆，有二十万人死於同样灾害。最近一次的加州地震虽然骇人，都还不足与前者比较。到底有多少所谓的自然灾害（特别是饥饿）是源自大自然的力量，比如旱灾；又有多少是源自人为的罪恶体制——比如专制政权、种族战争、不公平的贸易行为、无节制的贪婪欲望呢？

　　在如许的悲剧、如许的痛苦中，神在哪里？

　　这是圣经里时常出现的问题——诗篇作者、耶利米、约伯、哈巴谷、以利亚——这些人都面对了他们无法掌控的问题，看到了邪恶的胜利。「恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢？」（耶十二1）「恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？」（伯二十一7）

　　艰难的思考。

　　对某些人而言，这个问题几乎是智性的难题。如果神既全能又全美，他怎麽可以允许这样的恶事？如果它有意志，但却无法制止这些苦难，那麽他便算不得全能；如果他有能力，却不愿处理这些苦难，那麽他便算不得全善。此推论暗示，恶事的存在正质疑神的存在。

　　另一些人认为问题不仅仅在於邪恶的存在，而是在於它的猖獗，许多毫无来由的意事简直到了令人震惊的地步。也许有人基於假设神让人有叛逆的自由，因此他们辩称，让一些恶事存在并不危及信仰。但是这样的理论又如何解释「自然」灾害所带来的巨大灾难呢？无论好人坏人，无论年龄大小或阅历如何，为何都要受到这些无法逃脱的惩罚呢？

　　有好几本相当优秀的书籍专门论述这些智性的问题，其中一本小书对一般读者具有相当的效发性，是由鲁益师所写的《痛苦的奥秘》（The　Problem Of　Pain）（注1）。不太有人会赞同他在此书中所有的论点，但是许多人对他後来在丧妻之时所写的一本见证《乡乡如晤》（ A Grief Observed）（注2），则相当有共鸣。近年来，有好几位基督徒学者发展出高度复杂微妙的论证，辩护基督教信仰即使在邪恶的环境中，依旧具有合理性（注3），而这些论证在思想界也已获得相当的可信度。在本书中，笔者偶尔也会引用一下这些论述，但是那并非本书的主要焦点。

　　其实，明显的理由显示，许多信徒从不被同样问题所困扰。有数以百万计的基督徒都坚信，神是全能的，是全善的，世界上原就充满各种苦难。在他们人生各阶段的体验当中，并不感到有什麽问题存在，简明的神学答案便可满足他们：「受苦是由於罪恶的结果；自由意志意谓神让人们自行抉择对错；天堂与地狱自有清楚的记帐。」或许他们根本就没有真正思考过这些事，只知道神爱他们，这就够了。为什麽要伤脑筋去多想那些你无法明白的事？更何况是去改善呢？

　　不过在他们生命经验中所发生的一些事，会使他们陷入此一问题中。或许是因为上了大学一年级的哲学课，或许是个人遭遇十分痛苦的死别经验，或许你的父亲过世，或许你的孩子染患重病，也或许你的配偶和别人私奔。又你所殷殷期盼的工作机会飞到别人手上，你受绝症的打击，你掉进沮丧的泥沼。悲观无法自拔，你的信仰见证不但没什么结果，甚至引起同事朋友的反感，你失业了，失去房子、失去存款……；突然之间，有关苦难的问题变得事关重大。

　　换句话说，有关苦难与恶事的深厚焦虑完全因人而异。这可以用一个简单的模式来表达（注4）。假设约翰有一信仰体系，我们称之为S，S的内容或许相互一致或许不一致，但对我们而言，只要S是代表约翰所相信的，就没有什麽不同。然後，因某种因素，约翰在这信仰体系之後附加了R，R是表示在S的内容中存有不协调之处。现在约翰认为S和R都是对的，但是这一新的体系（且称为so）在本质上是不稳定的，於是约翰掉入了所谓认识论的困境中：他必须找个理由来放弃R的信念，以保持旧有的S能够取代新的So；要不然他就必须改变S里面的一些因素，或是舍弃掉其中部分信念，使得不再有R的问题。假设舍弃掉其中部分信念，我们称所馀者为Sl，当然我们也再次重申，S的内容是否和谐一致与我们的目的无关，重点在於So（即S加R总和）本质上不稳定，因而造成无尽的焦虑感。约翰迟早会因著感到巨大的压力，退回到S（即扬弃R），或是重新整理他的信条为S1（也就是使得R不再成为干扰）。

　　我们可以用一个严肃的例子来说明。假设约翰是个信仰非常纯正的信徒。他的S范围中包含对神的大能、良善，其他等等信仰的坚信，但在约翰到第三世界旅行数月之後，他在生命中第一次亲眼见识到人类苦难的规模，於是他逐渐采取了R信条，他看不出他对神的信仰和这个世界的苦难如何能取得协调，因此造成他极大的忧虑。最後，他可能认为R并不真确而扬弃之（因此回转到他传统的信条），或是在R的压力之下，他会改变S的部分内容，成为修正後的SI：比如说，他仍然相信神的存在与艮善，但是并不太相信他是全能的。

　　从某个层面来说，这个模式整体而言，太过用脑思考或太属理性主义的考量。在我的经验中，大多数基督徒突然间感知到苦难与邪恶的问题时，便会立即同时面对其他一连串的压力。或许这个信徒会不祷告，或许他会害怕失去其他基督徒的信任和友谊，因此封闭住这些问题不讲出来。然而可能有重大的属灵争战正在进行，但这信徒却仅是隐约感受到而已。有时会因而觉得沮丧，这可能是体内化学作用不平衡所致，或是失望加上睡眠不足所引起的，随之发生的现象还有消化问题、失眠症及头痛等等。总之，回到恶事与苦难的根本循环问题时，一切就变得更加严重。

　　即使所有的这些相关问题都足以困扰人，但是最核心的问题乃在於附加的R——亦即人逐渐体认到，他的信仰系统在某处出了差错。这也正是为何基督徒有一稳固信仰是很重要的，如此往後在遇上某件个人悲剧，或遭逢生命中某种新经验时，才能因应R所生发的信仰质疑。

　　此外还有两项必须明白的因素。

　　（一）即使你从未采取过R的想法——意即你从不认为你的信仰系统中有什麽不一致之处——也并不表示你确实清楚知道在你的信仰体系S中其是相互协调的。换句话说，你可能以为你的信仰系统在逻辑上很协调一致，但却不能确实详指它到底如何在逻辑上是协调一致的。你为迷惑留下了各种的发展空间。例如：你可能认为神是全能的，神是良善的，恶事是存在於世界上的，所有诸如此类的信念都不冲突，它们用一种你也不佯称了解的奇异方式互相结合著。这种步骤在本质上倒也没什麽不合逻辑，但是在我的经验中，如果你把有迷惑之处稍微放错了位置，迟早就会有错误回过头来纠缠你。在第十一章我会再度提起这一点。

　　（二）更重要的是，即使你在S体系中并没有附加R，造成S的不一致之处，但这并不一定表示S本身会在你遭逢苦难时，提供你多少慰藉。R的出现固然会增添你的痛苦，但是R的缺席也不保证你会增添什么安慰。因为事实上，在最大的苦难与恶事的经验之下，未经思索的信仰是提供不出什麽慰藉的。

　　将之放在基督徒经验之下的说法是这样：在苦难的黑暗时刻，基督徒所需要的不只是保证他们的信仰协调一致而已，他们惟一能得到的安慰，只有从又真又活的主自己，从他恩惠赐予的灵，从重新的领悟，从真实感受的体验，从神在耶稣基督里的爱（弗三14一21）中得著。然而这并不是说，原先的信仰体系都是无关紧要的，而是说，基督徒除了要紧守信仰中的信条具实一致，在其中寻获慰藉外，并且必须学习如何应用它们。基督徒的信仰不是用来束之於心中的高阁，而是要用以处理生命中的挑战，并运用於门徒生活中。否则，它们便无法带来慰藉、稳定、虔敬、勇气、谦卑、喜悦、圣洁与信心。

　　但是当我们要接下去思考各种不同的圣经重点，如何在恶事和苦难来势汹汹要淹没我们时，作为安慰我们的堡垒之前，我要再次提醒大家，要防范一些其实一点也不牢靠、纯属虚夸不实的错误信念。思虑周到的基督徒应该想到要避开它们：它们许诺会带来安全，其实仅带来破坏而已。

　　问题讨论

　　1．列出你的苦难清单——包括在你周道世界中所看到的，以及你自己所遭受的苦难。

　　2．恶事与苦难的问题曾否深深困扰过你吗？如果不曾，是为什麽？如果曾有，又是为什麽？

　　3．据你目前所了解，你认为神的至高与良善，和这世界上所呈现的许多恶事与苦难，两者如何调和？

　　4．你曾否有过一段期间，不断寻问关於神的能力与爱等扰人的问题？何以促使你如此？帮助你度过这段期间最重要的因素是什麽？

　　5．基督徒从哪里可以汲取到深刻的安慰？

上一篇 下一篇

--------------------------------------------------------------------------------

[信仰之门/GODoor.net]

第二章　　错误步骤

--------------------------------------------------------------------------------

　　来自无知与骄傲的错误步骤

　　不久前，离芝加哥北部几哩的一富裕社区温内特卡（Winnetka），有个情绪失控的年轻妇女作了一毁灭性的举动。她进入一所小学，掏出手枪，开枪打死一名学童，并伤及其他几位学童，又走到附近住家，使一名想制止她的人受重伤，最後在警方到达之前自杀身亡。

　　整个社区惊恐万状。辅导人员花许多时间在学校辅导学生，并与家长诸商协谈，广播电视播放出学生家长及市民的沸腾情绪，报纸上不断有专文指出当初应如何避免此事的防治之道：哪些机构怠忽了这精神失常的妇女，应当怎样不让她取得手枪，哪些人没有适时向有关机构提出警告……等，诸如此类的论调不胜枚举，而其中更不乏一些不知所云者。

　　这件事显示出相当多的问题，至少有以下的几项反应可以映照出一些错误的观念：

　　（l）「那种暴力行为应该只发生在黑人社区、贫民窟、第三世界，或吸毒者当中，而它竟然也发生在体面的白种人、上等中产阶级的高级社区，真是太过分了。」当然，没有人会愚蠢地说得这麽露骨，但是在一些愤慨之词中，的确洋溢奢这种情绪。其假设当然是这种恶事应该只限於其他人，特别是那些未曾享有我们优势的那种人。这种人不接受灾祸的发生，不承认那是人性困境的一部分，并且认为没什麽事是不能凭立法或钱财来制止发生的。

　　（2）「我相信钱财可以买到安全。除了我自己和我所拥有的资源，我不信任其他人；如果有事情出了差错，神是第一个我会责怪的对象。」我们立刻见到许多讨论：安全设施、校内安全系统、加强警力等等。暂且不管这些各种建议的功效，令人惊异的是这种态度：「我的钱财一定能保障我的安全。」

　　（3）「比起每周有成千上万的衣索匹亚穆童饿死，我孩子的死更加重大。」当然，就某部分而言，这种划分是无可避免力。对於电视萤幕上不过一闪即逝的影像，和我们生命中休戚与共的人，的确不可能表现等量的关怀。而媒体不断报导的灾鸡，可能导致人们的情感枯竭：「我没有那麽多精力去管那麽多受伤的人，因而我更加只关心我自己的人。」

　　当然，这也是人之常情。一个在旱灾中死了儿子的衣索匹亚寡妇，不会为中国大陆震灾中的受难者流下同样多的眼泪。我们不必强加人为的标准：认为家庭与社区的关系密不可分；自然当其关系破裂时，会令人加倍痛苦。即使如此，我仍然不得不感受到一种偏差的世界观，比这悲痛来得更大，不单因为那些孩子是我们当中的孩子，也是因为看见我们是什麽样观念的人。在这里，一个光明璀嵘的前途——也许是前途看好的哈佛毕业生、高尚、机智、有魅力、有财富——全被无情地斩断了。人们测量损失的计算方法是其潜在的钱财、教育或影响力，而不是哀悼它如何毁去了一个按照神的形像所造的人。当然，如果这种模式成立的话，在芝加哥南区那些生来就带有爱滋病病毒的婴儿，以及那些学龄前就死去的孩子，也会被归到非我族类了。

　　（4）「任何有关根本的罪恶、堕落世界的观念都是要显我为义。」从那一名年轻妇女的事件中，并没有人自我反省地问：「在什么样的压力下也会逼我作出同样残暴的行径？」

　　（5）「在那些信仰较虔诚者的祷告当中，所祈求的不外乎生命财产的安全，物质等方面的保护。」从此一悲剧中，宗教人士没有从中学习到关於生命的脆弱、人生的短暂、神国度中更重要的价值等方面的教训。没有一个人会说：「这个怪异的悲剧帮助我记住生命是短暂的，因此我必须比以前更负责，少些自私地好好利用神托付给我的光阴。这该是我积财宝在天，而非存财宝於地的时候了。」

　　我们要安全，我们渴望地要命。但是我们就是不要属於神的安全，其他都好说。不久前我买了一本杨腓力的《无语问上帝》（ Disapointment With God），注意到发行商在书皮上黏住的标签：「保证全额退款：如果对本书不满意，请附书款收据及回邮寄本出版公司，全额退款。」这似乎在说，我们可以对上帝失望，但是不可对「对上帝失望」（原书名）这本书失望。

　　当然，从某种意义来说，这种对灾祸与苦难的反应，并非出自有条理信仰系统的传统表现，甚且可以说是较差的表现：这是他对发生在周遭、随处可见的灾祸，一种既幼稚且个人化的反应，它们带著独行与自大的色彩，并恐惧的意味，怕自己所筑的自我保护高墙，不是那麽坚固。

　　我很高兴在温内特卡社区毕竟还是有少数不同的声音。当然，在一个世俗为主的社区里，我们不应该期待会有许多信仰成熟基督徒的看法。但骇人的是，以上那些类似的反应都可在教会里找到其踪影。由於多种原因，不少基督徒也发出类似的愤慨，以为我们基督徒理所当然免於这种苦难及灾祸。我试着归纳出至少五项可能导致的原因：

　　（l）我们的读经可能不够平衡。我们总是记得约瑟、基甸与大卫等人的得胜，我们不断思想那位生来瞎眼者的神奇复明，或是拉撒路的复活。我们比较不倾向於思考耶利米的受苦、提摩太的宿疾、特罗非摩的疾病缠身，或是在保罗肉体上的那根刺，即使像拿伯这样正直的人，却在捏造的控诉中丧生（王上二十一）。「好人」不一定都会赢，我们後面会再讨论。现在我们只要先注意到，由於我们没有小心平衡地读经，以致容易受到盛行於周围文化环境中，一种看似虔敬，实为粗糙的得胜主义所影响。

　　（2）我们可能屈服于急迫的情势。我们认为，如果神要解除我们的苦难，他应该立刻行动，任何拖延都会使他失信。我们生活在一个步调快速的世界，要神的反应也有高速电脑同样的效率。我们不太会去思考圣经中的种种迟延：摩西在旷野流泪了四十年，约瑟在雪冤之前被搁置了二十几年，以及圣徒在祭坛下痛苦等待（效六9－10）。但是神并不受限於我们小格局的时间表。他虽致力於子民的福祉，却也很明白，迟延并不一定都是不好的。甚且，如果我们与神同行的时日够久，我们自己便会开始学到功课，以长远的眼光回溯过往，开始体会神的时间才是最好的，於是我们也才会惊讶於自己的缺乏耐性。我们太像小孩子，每一个要求都是「现在就要！」

　　（3）有些人完全误解几节重要的经文。比如说，罗马书八章28节说：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」如果我们用自私、物质的方式来诠释「叫爱神的人得益处」，我们便完全误解本节经文的意义。从上下文中可以看出，神的子民会遭遇败坏的事情，和其馀的受造物一同叹息，因为整个宇宙中仍有死亡、败坏（八22及下），而属神子民受逼迫是受苦的高峰（八35及下）。於是，在这一节经文中所应许我们的乃是，即使置身於如此悲惨的景况当中，我们仍然可以确信神在工作，「叫爱神的人得益处」。这种应许必须以信心接受。我们所以能有坚强的信心，乃因神已将大爱赐给我们作为明证，此一明证即神赐下他自己的独生爱子（八31—32）。在经文中从未应许我们在承受世间苦楚、叹息呻吟之际，可以有什麽轻省快速的走避之计。

　　（4）有些人汲取一种通用於所有答案的神学形式。若此，对於我们所碰到的每一个问题都能提供标准答案，特别是那些使他人感到苦恼的问题。我们的把握与独断给予我们自信，我们所信的系统神学是那么条理分明，以致几乎没有为奥秘、敬畏、未知预留下什麽宝贵空间。於是乎，当我们自己遭逢毁灭性的灾难时，才发现我们那些信念，竟然无法带给我们一点慰藉，那种绝望可真是无可比拟的，因而我们开始怀疑信仰中最基本的要素。如果我们能体认，就算自己非常笃定，我们对信仰的整体了解其实还有很大的漏洞，那麽或许当我们发现那些仅有的「信念」，在需要时无法发生作用，也就不会感到那麽痛苦折磨了。

　　因此，决定未知与确信的分野就变得非常重要。如果基督信仰全然不过是一些理所当然的信条，那么，很快就会变得高傲自大，僵化而不具弹性。更糟的是，当基督徒在遭逢人生变故，信心的柱石倾颓之际，就会掉入痛苦折磨的怀疑之中。当你沉陷於失败痛苦时，这样一位基督教的神就不足以让你信托了。相对的，如果基督信仰全然都是奥秘一片，没有什麽可宣称明示的，那麽，便分不清信心与盲从了。因此本书的工作，便包括强调某些应该是基督教信仰的确切信念，并探索一些深奥的奥秘。

　　（5）总而言之，我们许多人并没有充分思考十字架的意义。

　　我们已经习惯地认为十字架是我们得救的凭藉，但是对於背起我们的十字架，天天舍己，或与基督一同受苦的意义，我们并没有深思。

　　因著众多的理由，使我们基督徒对受苦与苦难的反应，几乎和外部人差不多。我们必须在这些事上采取步骤，克服我们对神话语的无知，驱除那种暗示我们应当免受苦难压迫的傲慢态度。

　　尽管以上所述错误步骤非常普遍，却是属於个人且特质各异。以下讨论的错误步骤，主要是来自非基督徒的思想架构。

　　来自非基督徒观点的错误步骤

　　无神论和机械论者的宇宙观

　　属於这种观点的有许多类。就本书主题所相关的来说，基本问题在於低估了罪恶。如果在宇宙本身之外没有神，也没有什麽良善标准；如果所发生的一切只不过是进化过程的消耗物，是原子和分子等物质间的偶然碰撞，那么在面对诸多可见的「灾祸」时，理性的人还有什麽可愤慨的呢？无神论者的说法对归主的信徒来说没什么吸引力，但是为著我们心灵的平静来说，我们必须看清楚，其论述无法对苦难的问题提供什麽解决之道。事实上，它「解决」问题的方法是主张邪恶并不存在。为主作见证的基督徒必须要直指核心：无神论者常以苦难的问题挑战基督教信仰，但他们自己对於同一问题的说法更不足采信，特别在这狂乱的二十世纪末期，基督徒必须面对的困难也益发重大。

　　神非全能论

　　稍後我们会看到，有些基督徒也采取这种立场。但是我要论辩的是，这种论点不但不合乎圣经，而且它所制造的问题比所解决的问题要多得多。

　　不过我们要暂时先澄清几个名词。

　　我们说神全能，并非说神能完成任何事。大多数基督徒思想家会立刻区别什麽是物理性的不可能，什麽是逻辑性的不可能。後者根本就不属於全能与否的范畴内，原因就在於它所描述的话语是没有条理、支离破碎的。比如假定神能创造两座邻接的山，中间却没有山谷；或论辩神可以绘出一个方形的圆，或认为神可以创造一块重得他抬不起来的石头等等；这都是逻辑上有所矛盾的，不过是一场徒劳处工而已。这些逻辑性不可能的工作与物理性不可能的工作不相同，「一项逻辑上不可能的行动不是一项行动，它乃是由语文形式企图描写的行动，但并非任何有条理性描述的行动，就证明它能够被完成。」（注1）

　　於是，表白神是全能的，意思是神能行任何在逻辑上成立的事。许多人拒绝认为神是全能的，藉此「解决」苦难的问题。他们说，神和苦难没有任何的挂钩，如果灾祸与苦难发生，那是因为有其他的人或事使然，神不但没有行，而且也不能阻止，因为如果神能阻止其发生却不阻止，那么他仍然有分。

　　近年来这种观点最著名的表达，是由克须那（Haroldkushner）所写的畅销书《好人遭难》（ When Bad ThingHappen to Good People）（注2）。克须那丧失了儿子，悲恸使他开始质疑他的传统犹太教信仰。他自己虽然是犹太教拉比，神却不能事先防止他儿子的死亡。他坦白说：「我比较容易敬拜一位恨恶苦难但不能减轻苦难的神，而不是一位选择让孩子们受苦而死的神。」（注3）这本书的精装本销售近五十万册，平装本则销售高达百万本。显然克须那击中人的内心：身处痛苦的人在寻找答案，而许多人都认为克须那提供了一个答案。

　　对灾祸与苦难问题的「解决之道」还有许多说法。有一种是采取二元论的形式，也就是相信宇宙中有两种能量在运作，一种是善，一种是恶，两者都不能完全克服对方。有人据此说法，作出进一步的推论：撒但是邪恶的化身，或是在罪恶背後的邪灵；同样地，神则是在良善背後的圣灵。然而此一观点的特色是，无论撒但或神都不是绝对的，两老都不是全能的。

　　还有其他削弱神全能性的种种说法。比如有人站在哲学的立场坚持认为，神本身在某些方面是受时间限制的。他们说，神要创造一个他已经知道会比现在好的世界，这在逻辑上是不可能的。神不能完全无误地知道未来，因为未来是尚未发生的。因此这整个受造秩序免不了是种实验。在此一实验中，神赐予人类某种绝对的自由，看看人是否会发展出负责任的自由（注4）。还有另一些人，受「进程神学」（ ProcessTheology）运动的影响，认为神是有限的，他也参与了人类试图摆脱灾祸与苦难的大工程。任何的精神体都有其属於自己的力量，因此要完全控制另一精神体是不可能的。由於控制另一精神体是不可能的，所以神可能「有大能」，但到底不能施行逻辑上不可能之事，因此神之缺乏全能力量，并不算不完美（注5）。

　　要进一步细密区分并不是很必要。只是从基督徒的观点来看，前述说法至少存在三个问题。首先，此种对神的看法和圣经所述无法取得一致。我们在後面会提出经文证据，至於现在，只要提出一句话似乎就够了——上述的神一点也不像那智者诗人心目中所写的神，「人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。」（箴十六9）

　　另外两个问题也一样严重。如果神并非如圣经上所坚持的那样全能，那麽信徒怎能确定世界的未来如何？如果二元论是正确的，那麽很有可能罪恶最终会获得胜利。如果我们只不过是一场实验，神可能有一天会宣布实验失败，然後就把我们一笔抹去。当然，有人认为那正是洪水事件中所显示的样子。如果我们指出其他多处经文，显示神在末日得到彻底无条件的胜利，如果我们喜悦地期待我主和主基督的国度远景（启十一15），那麽这些反对者会说，在圣经里也有多处对神的描绘相互矛盾之处（注6）。我们在建构我们的神学时，必须选择对我们最有意义的叙述，而当然尊崇圣经的基督徒一定想问，如何整合神各种不同面貌的描绘。如果我们只采用我们觉得过得去的描绘，便会陷入以自己的想像创造神的极端危险之中，而在这种情形下制造出来的神，是无法对未来有所保证的。

　　或许最重要的事实在於，这样的神不能提供给我们任何安慰，相信神的全能竟带来各式各样的难题。例如，如果神是良善的，为何允许罪恶和苦难的存在；但是，却又给人帮助、慰藉、答案、末世远景等应许。若放弃信仰神的全能，可能「解决」邪恶的难题，但是其代价是巨大的：如此产生的神无法帮助我们。他或许可以给我们不少同情，甚至与我们一同悲叹，但是显然他无法帮助我们；现在没办法，将来也没办法。向这样的一位神祈祷求助并无意义。可怜的家伙，他已经尽了最大努力，但也已经黔驴技穷、束手无策了。对於所有与克须那有同感的人，他们追寻一位能够尊崇的神，最後所得到的却是一位不能帮助人的神。

　　自然神论者的神观

　　我们必须先体会一下自然神论与有神论者的相异之处。

　　有神论者相信有一位超越但有位格的神，他是创造者，也是神圣的管理者；所有基督徒（广义的圣经字义）都是有神论者（有神论者也包括正统犹太教、回教及其他一些信仰）。自然神论者相信有一位超越的神，也有可能认为这位神有位格，但是不认为这位神会以个人方式来影显自己。自然神论者认为神是创造者，他以现行法则安排宇宙，建立宇宙秩序与定律，然後任其自然运行，就好像一个钟表匠认真制造一件设计完好且管用的钟表，但是一旦成品离厂之後便不再干涉或控制。这位神「伟大超越」到不必去管渺小如人类的东西，或是我们所认为的「恶事」与「苦难」这样的小事。正如同人类也并不会太在意蝼蚁虱蚤之类，遭受了什麽样的苦难或意外事件。

　　同样地，这种对神的看法也是和圣经不符的。圣经里的神对於我们每一个人的思想言行都极其关切，没有任何一件发生的事不在他至高主权的看管范围之内。我们的头发都被数算过，没有一只落地的麻雀是未经他允许的，我们或躺或立他都知晓，他可以按照己意使君王改变心意。此外，他更是个人的神，也就是说，他以个人的方式和我们建立关系。他不仅仅是被描述为无限制的原始能量所在，而且也是能爱、能恨、能说、能回应、采取主动，甚至还受苦的一位神。

　　如同其他认为神非全能者一样（虽或原因相异），自然神论的神不能对受苦的人提供任何抚慰。一个刚死了婴儿的母亲，不可能从这样一位遥远的神那儿得到安慰，她在这种神的眼中不过是只受伤的小虫罢了。想要诉诸自然神论以「解决」邪恶的难题，其代价高昂得惊人。邪恶与苦难被轻看到简直像在嘲弄我们的悲痛，而这种神就是这样遥远得不屑关怀。

　　泛神论

　　泛神论同样也有很多不同说法，然而其思想核心皆指「神」与宇宙是合而为一的，在创造者与被造者之间是没有裂痕的。所有一切都是神，神是一切所在。

　　不仅大多数印度人有此观点，连整个新纪元运动（TheNew Age Movement）所采取的假说皆认为，神并不是一位来自远方，可帮助我们的、超越的、有位格的「他者」。整个宇宙只有一个秩序，而在此一宇宙中有各种不同造诣的层次。在基督徒眼中视为邪恶或苦难的事，泛神论老将之视为在实体上的不完美，必须在持续的自我实现与自我改进中才能除去。人类的目标不在於罪被赦免，不在於和珍视他们的神和好，而是在生命的循环中力争上游，或老是藉著轮回，但必定要藉著冥想、自我观照、自我改进，方能达成目标。

　　然而，除了其对神的看法与神在圣经和在耶稣基督身上所效示的不一致之外，邪恶与苦难的问题也再度被视为无关紧要的事。在实际采行这种看法时，常会产生一种无可救药的宿命论，由此不易造成道德情感上的愤慨。比如约伯的痛苦在此便属无意义，而「我的神！我的神！你为何离弃我？」这种痛彻。心扉的呼喊，不过是绝望地证明出他那不接受事实的不成熟罢了！

　　然而，对神作个人的交托并非是冷漠地置身事外；追求公义的国度也不可与自我改进混为一谈；此外，罪恶之惊惧恐怖，更不容许就此轻松放过。

　　出於对圣经一知半解的错误步骤

　　我最好先作两项声明。第一，我在本章中所描述的几种不同的错误步骤，并不一定互相排斥，而三大分类也只是纯属人为的强制分类。比如说，虽然认为「神非全能」最强烈的声浪来自非基督徒，但是也有少数的基督徒有同样的想法。还有，几乎所有错误步骤的意见，都可能与第一类错误步骤的典型态度——无知与骄傲有关。然而此种分类的用处，乃为帮助我们看清楚，面对邪恶与苦难问题的某些方法，什麽是它们最大的特徵。

　　其次，在教会历史上「神义论」有颇长一段时间的记录，因为一直有人试图，为圣经显示的神会在罪恶与苦难的事上出错的这种控诉辩护。其中许多的研究议题在今日看来已属古旧，几乎没有人会再采用。这些论述已由布罗克（HenriBlocher）作了相当完整的调查与评估（注 7），不须在此赘述。然而也还有其他一些神义论的议题，在现今的讨论中被一些虔诚的信徒努力护卫，通常这些拥护者的辩论都无偏离圣经之意。事实上，在许多状况下，他们认为如此试图解决邪恶问题，为神的公义辩护时，都能因为显示出信仰的健全与理性，而有助於护卫圣经。

　　我之所以在此处提及此论，且将之归为「一知半解」类，主要是出於自己读经的反思。在我试著从圣经里寻找经文以验证前述的「解答」时，我发现它们的不完整、断章取义，及信仰一知半解的表现。但是我的意思并非暗指这些论述的拥护者，必然在试图脱逃圣经的规范。我在接续的章节中会清楚列出我作的评估有何圣经根据，请读者自行研判笔者是否公正地处理圣经经文。

　　神非全能或神限制自己的全能

　　为许多基督徒所拥护，一般解决邪恶与苦难的几种常见方法中，我发现有几种在圣经与神学解释上都无法令人信服，且从教牧角度也无法认同此观点。首先要提出的，便是认为神并非全能，或是认为因著某种原因神限制了自己的全能。在教会历史上鲜有基督徒论称神在本质上不是全能的，较常见的如毕诺克（ Clark Pinnock ）所述（注8），他论辩神选择以「有强烈自由」的人类居於他所造的世界，因此在本质上他选择了限制自己对人类行为的预知，以及限制自己干预的能力。此一说法的神学弱点相同於前段所述，稍後我们再浏览相关的经文证明。此一说法虽然至终证明了神没有罪过，然而也摧毁了神的奥秘，以及他帮助人的能力。

　　另有一种更迂回的说法：神虽然全能，但是为了达到某种更高境界的良善，於是在某一范畴之内限制自己或命定恶事发生。比如有人说：神选择限制自己的能力，但不限制自己的所知。神能预知会发生的好事与恶事，但是由於各种原因，他选择不去运用大能摧毁恶事。但是如果神明知自己如果选择不行动，有些事就会发生，而他也真的这麽做了，那麽就很难分别他的自我设限与他的绝对命令有何不同。在任何此种情况下，我们都会看到，这是很不恰当的解经方法。

　　神赋予人类全然自由

　　然而这最常见的神自我限制论，都是与人的自由有关，因此值得单独讨论。我得赶快声明，对「自由意志辩证论」（ free．will defense，简称FWD）其中某些说法我毫无异议，稍後笔者会作些必要的区辨。但是自由意志辩护论所普遍呈现的假设，是认为人在神面前是有道德上的责任，所以人必是绝对地自由：也就是说，人们的选择必然是完全不受神意拘限，或神必然性左右。据如上观点，神完全只是附属性质：换句话说，神并不居掌管地位，而只是随情况反应而已；但如果神对人有所掌控，人就称不上「自由」，也不必在道德上负什麽责任了。

　　这一点，各种支持者的意见也稍有互异之处。有人认为，神不仅选择不干涉人，且由於他赋予被造物如此可畏的自由，因此他甚至无法事先预知人会怎麽行（注9）。我们也见到有其他人认为，神是全知的，但是由於他的自我限制，所以并非全能。

　　我们会很快地看到，这种看法根本无法对圣经作公平交代。在此并非指没有「自由意志」这回事，而是说不可如此解释自由意志，以致把神当成附属品。如果神也无法预知人会作怎样的自由选择，那麽神最後被人反对也未尝不可能了。具有这种自由的受造物，当然甚至也可能会大出神意料之外，在新天新地中再度叛逆出走。

　　认识邪恶的必要

　　事实上，上述理论中的最大弱点，几乎也总是纠结著对圣经一知半解的观念，即认为要了解艮善也必须了解邪恶。由於此一相当普遍的看法可以用好几种不同方式解释，所以我们来稍加探索一下。如果它的意思是，必得先经验罪恶，方能了解良善是否可能的话，那么，这位从未行恶的神对良善就毫无所知了！如果它的意思是，人们在对良善有任何真正的了解以前，至少要见识过邪恶，那么根据堕落的记述，见识撒但的恶，却不陷入罪中当然是可能的了。尤有甚者，它是否表示那些从未堕落过的天使并非真正的良善，除非他们有机会见过一些恶事？

　　然而如同笔者前面所述，为了呈现艮善必先了解罪恶，此一观念最容易和自由意志辩护论相连结。人们为了成为他们该有的样式，就必须作选择、面对伤害、克服苦难、品尝恶事，然後转离它。此一为恶事存在辩解的观念，大多基於为达目的不择手段的假设——除非我们有自由，否则不可能成为真正爱神、顺服神的人，而伴随自由而来的会有失败、罪恶和苦难，由於这都是用来使我们成熟的方法，因此它们的存在是合理的。这个堕落的世界是个塑造灵魂的地方（注10）。

　　一如其他诸多理论，分析起来，都能找到合理的成分在内，稍後我们会略为探讨这理论的正确成分。但是这种论据方法，对於罪恶与苦难存在问题的解释，无法令人满意。如果我们必须具有此种绝对的自由，才能其正爱神，那麽是否表示，当我们在新天新地里，（假定）当我们不会再犯罪，我们就是不再爱神了呢？或者以为即使在那儿，我们还是有犯罪的可能？但是如果神可以在新天新地里安排妥当，我们不必遭逢失败就能真心全意地爱他，那么他何不删去要经历堕落世界的这一段？为什麽只有在此一堕落世界中，我们才会有完全的自由去成长？

　　最後反思

　　以上种种「解决苦难问题」的建议，大多数都具有一个明显的特色：都未提及耶稣基督，以及他的苦难、死亡及复活。多半时候，我们接受的是一神论的神义论，而不是基督当仰的一神论。我并非暗示只因髑髅地，我们基督徒就拥有关於恶事与苦难的一切答案，绝非如此！稍後我将指出此一问题的奥秘所在。但耶稣的死与复活势必是不容忽略的，而它当然也会使辩论的结构改头换面，轻重缓急重新排列，各种因素因此显得稍有不同。

　　比如说，当我们觉得受了不平的苦难，可能会呼求公义，对不公感到愤怒。但是我们真正要的就是公义吗？那麽，为什麽需要十字架呢？如果只要公义就够了，耶稣就是白白受死了。或考换一个说法，如果神只是要对耶稣「公义」，就不会把耶稣送上十字架了。我们要的只是「公义」吗？

　　神是那麽爱我们，以致差遣他的爱子忍受这般的苦难，我们和这样的神有什麽关系？这些根本的信仰内容与我们对苦罪问题的了解，又有什么关系呢？从任何基督徒的观点来看，我们解决关於恶事与苦难问题的理论或应用时，都必须定睛在十字架上，否则我们必然会采取错误的步骤。

　　问题讨论

　　1．本章将「错误步骤」分为哪三大类？它们各有什麽特点？

　　2．对於恶事与苦难，你个人的反应可以归在三类中的一项或多项吗？如果是，为什麽？

　　3．就恶事与苦难的问题而言，无神论中最不可取的论点是什麽？

　　4．事实上，不少人在受苦时会转向神，对於你上一题的答案，是否互有关联？

　　5．何以合乎圣经的基督信仰是「有神论」而非「自然神论」？对於恶事与苦难的问题来说，有何区别？

　　6．在新天新地里，信徒会真正爱神吗？到那时会不会有人可以不爱神？人爱神是否必须具备绝对的自由，你的看法如何？

上一篇 下一篇

--------------------------------------------------------------------------------

[信仰之门/GODoor.net]

引 子

--------------------------------------------------------------------------------

　　本书此处将探讨关乎罪恶与苦难，相当重要的几个圣经主题。这并不是说，只有这些主题才重要，而且此处也不见得探讨得很完全。我的目标是要在此一问题上，引出基督信仰的一些基本架构，并显示这和我们所流下的眼泪有什么关系。

　　以下几章都没有为苦难问题提供一个「解答」，当然也不会仅仅只是一个智性的解答而已。虽然如此，它们却彷佛一个拼图游戏的好几个部分，有助於我们在此一架构内拼凑起罪恶与苦难的图案。虽然我们可能还不足以把拼图完整地拼起来，但是足够我们建立一合理清晰的架构。我们在处理苦难的问题上，许多（当然也不是所有）的困难都出自我们忽略了圣经的架构，而自行拼凑。可悲的是，苦难会因此变得更加严重。这个人为的圣经架构容或有很大的漏洞，但是也仍然提供了支持、安慰和希望。如果你因为其中还有一些悬而未知的事而避开这圣经架构，那么你将无法「解决」苦难的问题，并且同时牺牲了福音所给予的许多安慰。

上一篇 下一篇

--------------------------------------------------------------------------------

[信仰之门/GODoor.net]

第三章　罪的代价

--------------------------------------------------------------------------------

　　圣经的「故事情节」

　　有时候，我们对某样东西靠得太近，反而无法看清楚。比如我们对一棵距离一寸近的大树直视五分钟，试若想像一下，如果你以前不曾看过树，它会像是什麽呢？这样对树的第一印象能够对你有很大的启发性吗？所以你还是必须往後退，才能够欣赏整棵树的全貌。这并不是说没有仔细观察树皮与树叶的馀地，而是说如果你只那样观察的话，你将看不到整棵树。

　　读经也是一样。你可能太专心一意於圣经的某节经文或某卷书，以致遗落了综观圣经的整体故事情节。

　　圣经一开始便说神创造天地（创一－二），其间重复地看到神判定他作品「是好的」。在那里没有罪恶，没有苦难。伊甸园中孕育果子的土地并没有辛劳的汗珠滴落过。然而，人类的第一次背叛（创三），展开了苦难、辛劳、痛苦及死亡的序幕。仅仅再过两章，我们便不断读到让人难忘又难过的重复旋律，「……就死了。……就死了。……就死了。」（创五）

　　而在圣经的最末，我们看到所有毁坏的最终修复，「一个新天新地」（启二十一1），「新天新地，有义居在其中。」（彼后三13），「神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」（启二十一3一5）如果这标记出苦难的结果，那么它也标记了罪恶的结束：「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城。只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。」（启二十一27）

　　在圣经的起始与未後的中间这一大段，有罪恶，有苦难。而我们从圣经大范围的故事全景所观察的重点来看，罪恶与苦难两老间有深厚的关系：罪恶是苦难的主要因由，叛逆是痛苦的根本，罪恶是死亡的来源。因此，当先知以赛亚期望一个彻底祝福的世代时，他坚持那个世代将是彻底洁净，以及对神有深厚了解的世代。他写道，「他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。」（赛二4）而这段话所接连的是更大的异象：「未後的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诺山，高举过於万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说，来罢，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿；主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。」（赛二2—3）如果此话为真：「豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。少壮狮子与牛犊，并肥畜同群，小孩子要牵引他们。」（赛十一6）那么这一句话也必然是真的：「在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」（赛十一9）

　　圣经多采多姿的故事情节都合乎这个架构。洪水之灾、挪亚与上帝之约、亚伯拉罕的选择、以亚伯拉罕为名所立的约。以色列国的兴起、西乃山上的启示，以及最终耶稣的降世、受死、复活和升天——所有一切都和人的叛逆、叛逆所带来的可怕後果，及其引发的问题相关。保罗很明白这一点，他说过：「罪的工价乃是死。」（罗六23）

　　由此观点可见，在道德性的罪恶与自然性的罪恶间的区别，需要作很仔细的界定。当然，在某一层次上是可以作出有效区别的：比如说，在强暴事件和破坏性的飓风间，在因人类贪婪而引起的战争与人类不能造成也不能终止的地震之间……等。但是从圣经观点来看，这两种罪恶，以及它们所引起的苦难，追溯其根源，都是由於叛逆之罪而来——因此也可以说，两老皆属道德性的罪恶。

　　邪恶之恶

　　在我们点出圣经「故事情节」的含义之前，要先掌握住邪恶到底有多恶毒，这是颇为重要的。

　　即使一般世俗世界，也有人开始体悟到这一点。二十世纪的西方世界，一开始时便弥漫著乌托邦式的乐观主义，以及巨大蓬勃的自信心，然而它的结尾却是冷酷得多：我们的资源逐渐耗尽，战备武器骇人地进展、左翼右翼的独裁政权扼杀了几亿的人口，本世纪不仅主演了两场世界大战，还有一场漫长的冷战才正要渐行结束。大规模的饥荒令人难以想像地，用最惊人、最残酷的威胁手法处理人口爆炸的问题。但至少有些人已看出，恶事的根源乃在我们自己。

　　「我们已遇到敌人，此敌即我们。」这句勃哥（Pogo）卡通漫画里的名言，由另一本具效发性的文集（面对罪恶）（ Facing Evil）中得到相当有力的佐证。该书的作考群绝非是同心合意的一群人，也没有一位采用明显的圣经架构来了解罪恶。实际上，在该书的前言即开宗明义地拒绝为罪恶下定义。虽然如此，书中许多作老都表示，许多大规模运作的暴力、贪婪、欲望、怨责，其实主要都源自人心。演员李马文（Lee Marvin）便作过很值得注意的告白证言：

　　当我看到自己在萤幕上时有什麽感觉呢？最近我看了一部暴力片旧作「枪口下」（ Point Blank），我觉得很不舒服。我记得，我们当时要表达的就是暴力。我真惊讶它是那么地暴力。当然那已经是十或十五年，甚至十八年前拍摄的，但是当我再看时，竟然惊骇到几乎站不起来，觉得好软弱。那是我演的吗？我可以那麽暴力吗？那正是可怕的一点，我想，这该是使人们最终对暴力退避三舍的原因吧。他们会说，「不，我可不要再把自己弄成像魔鬼似的。」但这魔鬼就是自己（注1）。

　　圣经最是强烈坚称恶之为恶，毫无妥协的观点。没有一位圣经作者会认可异教徒的双重思想，亦即那些理念互敌的人有时候会相互拥抱，终而达成一致，彼此接受。圣经上说：「祸我，那些称恶为首、称善为恶、以暗为光、以光为暗、以苦为甜、以甜为苦的人。」（赛五20）先知和使徒都同意罪恶之令人极端厌恶，恶是要被厌恶的（罗十二9）。但是恶事却遍布弥漫在我们中间。保罗写道：「没有义人，连一个也没有。没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有上」、「他们的喉咙是敞开的坟墓」、「他们用舌头弄诡诈」、「嘴唇里有虺蛇的毒气；满口是咒骂苦毒」、［杀人流血他们的脚飞跑；所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道」、「他们眼中不怕神」（罗三10-18）。

　　恶事的最终测量在於神的愤怒（罗一18及下），而此愤怒是那麽果断地涌泄在十字架上。我们本都是「可怒之子」（弗二3），除了十字架之外，我们没有一个人有希望。

　　以原始意义来说，邪恶之所以为恶是因为悖逆了神，不克达成神的要求，或是去作神所禁止的事。不尽心、尽意、尽力爱主你的神的，为之大恶，因为这是神所要求的，不爱人如己也是一样。觊觎别人房舍、车辆、妻子的是大恶，因为神禁止人的贪婪；心怀苦毒怨恨的是大恶，也是因为神禁止。因此，罪恶的层面是因神所订的层面而成立，罪恶的丑陋是因神的美好而成立，罪恶的污秽是由神的圣洁而成立，罪恶的自私是因神的爱而成立。

　　有时所以会产生一些混淆，乃是由於我们经常用两种不同的方式来使用「罪恶」这个词。我们可以用来指称原始意义和道德意义上的罪恶，例如前述对神的叛逆。另外，我们也可以用这个字指所有的苦难、痛苦、困境；这些可说是前一意义的罪恶所带来的结果。因此，後一种的「罪恶」，可说是人类叛逆所受惩罚的一部分。那麽，这样的惩罚以道德性意义来说，算是一种罪吗？

　　从圣经观点来说，这个答案是双向的。当然，人类经历这样的灾难可称为大恶。死亡本身是最後的敌人（林前十五26）。战争、烦忧、迫害、剥削、饥荒、掠夺、天然灾害等——圣经理都视之为大苦大难。但是至少其中几样并非由叛逆的行为产生，它们并不是原始意义的罪。尤其是，若从神的观点来说，它们若是行使惩戒和恢复公义的功能，这些事情必然被认为是好的。

　　更进一步说，在神行使主权的特殊方法中（将於第十一章中探讨），即使是道德性的罪，它不仅可能会有好结果，而且在神的意旨里原本就是善的（即使在人的意图中是恶的）。除了十字架事件外，最清楚的例子尚有约瑟因兄长的怨恨，被卖为奴的遭遇。约瑟兄长们的意图全然是恶的，但约瑟接下去几年的经历却是令人吃惊的。然而约瑟可以看出他兄长们的意图不是惟一运作的力量：「从前你们的意思是要害我，」他对兄长们这麽说，「但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」（创五十20）即使人的愤怒也可以带来对神的赞美（诗七十六10），并不是因为人的愤怒在本质上是好的（「人的怒气并不成就神的义」，雅一20），而是因为神把罪恶之事转化为他自己的荣耀。

　　在这里有几个主题纠结在一起，其中一两样要在後几章中才谈到。目前重要的是要明白，圣经是以当有的极其严肃观点，探讨罪恶与苦难的问题。从最基本的层面来说，苦难与道德性罪恶之间有著因果关系，但是由於苦难本身紧密连结於堕落的世界，因此也会就被认为是恶事，而苦难的体验也是如此。到底神如何就各式各样的恶事行使其主权，这是十分需要探讨的。

　　神的良善

　　在我们把基本的基督教真理应用在我们的苦难经验以前，要再提一点圣经上认定是「已知条件」的东西：就是神的艮善。在神［毫无黑暗」（约壹一5），「他是磐石，他的作为完全，他所行的无不公平。是诚实无伪的神，又公义，又正直。」（申三十二4）如果那鸿能说出：「耶和华是忌邪施报的神，耶和华施报大有盆怒。」那么他也能以同样口气坚持：「耶和华本为善，在患难的日子为人的保障。」（鸿一2、7）到了末日，人不可以藉口说是神引他们作恶（雅一13）。

　　圣经里有些困难的经文，特别是那些在恶行当中有神主权支配的地方。在第十一章中我们会详加检验其中几处，目前只要区辨圣经情节安排的基本大网就够了。神至高无上的主权和他绝对的良善，创造了一个美好的宇宙，而人类叛逆了他。如今叛逆几乎已经成了我们人类的门面，深陷不可自拔。我们所面对的苦难再再揭示此一事实。圣经本身的重心在於神如何采取行动，转化那些可怕的结果，也转化造成恶果的根本原因：罪恶本身。而信徒的希望则在於新天新地，在那里人们不再会经验到悲伤与罪恶。

　　一些经文的含义

　　现在我们要开始谈，以任何基督徒对神和对世界的了解来说，克项那书名的标题有很大的误导作用——《好人遭难》。书中假定这个世界大多由「好人」所组成，但综观圣经要旨却有不同的看法：我们全都陷溺在叛逆之中，因此我们当中没有一人称得上是「好人」。从任何的绝对意义来说。「好人」都不过是空洞的语词。

　　我并不是说，这样就可以解决罪恶和苦难的问题，好像对每一个置身痛苦的人，恰当的告诫就是粗鲁地命令：「别再抱怨了，你是罪有应得。」在圣经的文脉中，多处将义与不义交互提及。我们没有一个人会去尽可能地作恶，特别是我们还常疑问，为什麽在这个堕落世界里，有些人似乎昌盛安逸，而许多其他怎麽看都更好的人，却在大大地受苦？如果要缓和这种不公平的感觉，我们需要再解开许多其他的圣经真理。

　　然而经历痛苦与罪恶的基督徒，藉著思考圣经故事情节，默想罪恶的代价，就都可以大得益处。我们住在一个人人关心自我「权利」的世界，但是想想，我们在神面前的［权利」因我们的罪而被牺牲了，其意义十分深刻。如果我们真正相信们的罪理当承受神的愤怒，那么当我们在经历这世界的苦难（一切苦难来自人类叛逆的结果）时，便不会那麽快就怨责神，而且会更快地领悟，我们实在没有什麽基本权利去期望一个圆满舒适的人生。从圣经的观点，因着神的恩慈，我们才不致被消灭。

　　笔老最要强调的是，这并非表示每一苦难都是某一特殊罪恶的立即结果。这是一种危险的异端说法，会带来无法言喻的心灵痛苦。它可能推论成，在这世界上受苦最厉害的人。一定犯了最严重的罪。但是无论从圣经或从我们的经验来说，都足以论证其谬误。在後面章节中，我们会探讨某一种罪恶和某一种疾病间可能的关联。目前我们只要先观察到，疾病有可能是某一种罪恶所直接招致的结果（如哥林多前书十一章27一34节所言，或如约翰福音五章l—15节中所述瘫痪三十八年病人的例子），但是某一种罪恶和某一苦难的发生，两者问并无必然的关联（例如：约翰福音九章那生来瞎眼的人）。

　　的确，圣经教导属天的赏赐和在地狱的惩罚程度（这些也是另将探讨的主题），其功能之一在於它部分地解释了何以在这世上，没有很公平的惩罚分配。有些答案我们在这世上是得不到的，要等到主再来，公义得以完成的那一刻才知晓。

　　而在此同时，人类犯罪的结果，在我们诸多经验中以痛苦袭击著我们，这种苦痛的遭遇大笔挥洒在人类历史上。因此神对耶路撒冷说，「我与你为敌，并要拔刀出鞘，从你中间将义人和恶人一并剪除。」（结二十一3）当然，以某种意义来说，没有一个人是义人（罗三10及下），但是这并不是先知在这里表示的意思。他是指，当灾祸降到耶路撒冷时，受苦难的人包括那些当时犯罪而使耶城蒙受可怕惩罚的人，也包括那些未参与犯罪的人。

　　战争、瘟疫、先天残疾，还有许多其他痛苦也一样：它们并不区分对象。因此，如果我们仅将其视为对某种罪恶的报复或报应的话，那麽我们看到犯罪和没有犯罪的人一同受苦，就会感到无比的困惑。但是相反的，我们若先将这些苦难视为堕落的影响，堕落世界产生的结果，或我们自己很容易陷入的一些罪恶的结果，那麽，当我们受苦时，无论多苦恼，我们也不会那麽惊讶了。

　　这是为什麽大多数的圣经作考都不惊讶於罪恶之普遍（除了在立约的子民中间），也不惊讶於因这些罪恶所产生的苦难。当然，在面对每一件个案时，会引发令人痛苦的诘问：为什麽这个人或这些人要受这样的苦难，而其他坏得多的人却可以免遭此难？最佳的例子就是约伯了。他所发的疑问尤其具有洞见。但是从整体而言，圣经作考惊讶的都不是惩罚，而是对於耶和华神的忍耐与宽容。亚摩利人的罪孽还没有满盈时，耶和华还不惩罚他们（创十五16）。我们一再地被告知，耶和华是恒久忍耐、不轻易发怒、满有恩慈的神。约拿之所以敢逃脱往尼尼微城传道的使命，就是基於深信神一定比任何先知更宽宏大量。约拿希望尼尼微这个野蛮城市被毁掉，「所以我急速逃往他施去，」他如此抗议著，「我知道你是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且後悔不降所说的灾。」（拿四2）由此观点，如果一本标题为《恶人蒙福》（ When Good Things Happen to Bad People）的书，里面满载恶人蒙宽宥的奇妙遭遇，反倒更有道理呢！

　　我们所享有的一切祝福，都是神耐心与宽容的标示。难怪保罗会提出这样掷地有声的问题：「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？」（罗二4）殉道圣徒如此地呼喊著：「圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？」（启六10）；而主自己还在静静地等待。

　　我猜想，我们许多人很难活出神学的内涵，原因在於我们并未深深感受到外在信奉的真理。我的教条可能告诉我，我是个很可怜的罪人、我真该下地狱、我在生命中所享受的都是来自神慈爱的恩赐、我根本没资格期望可以逃脱苦难……等，但是当真正面对苦难时，我就是觉得对自己很不公平。

　　这当然表示，我并没有真正采纳圣经里对我的罪的描述。我想，我最能实实在在吸收圣经的真义，不是在我默然反省我的罪时（虽然定时回顾我思想言行的罪，甚至省察易被忽略的罪，都是相当奇妙有益的），而是在我更加瞥见神是谁的时候。由於展现出神是谁，终於帮助约伯定下心来；因著在圣殿中得见神的异象，使得以赛亚呼喊说：「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。」（赛六5）

　　如果我们了解自己在圣经情节中的位分角色，神怎麽看待我们的罪恶，我们自己的叛逆当受什麽後果，那么，即使我们对邪恶和苦难的问题不能尽得解答，但是在面对伤痛时刻，我们的愤怒怨憎会减少，感恩和信心反更加增。

　　问题讨论

　　1. 以几句话概述圣经故事全貌。

　　2. 在罪恶与苦难的问题上，圣经情节所表达的态度如何？

　　3. 从圣经的观点，邪恶何以为恶？

　　4. 按照你目前的理解，你会如何叙述苦难与罪恶间的关系？

　　5. 你从神那里该得到的是什麽？你已得到所当得的吗？你得著的又是什麽？

上一篇 下一篇

--------------------------------------------------------------------------------

[信仰之门/GODoor.net]

第四章　贫、乱、灾、变

--------------------------------------------------------------------------------

　　在本章笔者并不打算针对标题所示的诸多复杂题目—一列出圣经的解说。我既不为折腾人的贫穷提供什麽「解决之道」，也不谈旧约中特殊的「圣战」主题（稍後章节再谈）。本章的目标相当平稳地，只查看圣经理对这些恶事所引起的苦难有怎样的说法，并且思考它对今天的我们有怎样的意义。

　　这里所讨论的恶事并不完全，还有不少并未纳入的项目。比如有一种特殊的社会罪恶——爱滋病，便未在此讨论。若要在本章从一连串圣经价值观来探讨此题目，将会占去太大篇幅，但是由於它搀杂了许多复杂情绪，我特将其归入附录中。

　　社会所防患与放纵的恶事

　　整体来说，圣经认为掌权组织是禁止恶事的，也可以说，这是它的主要任务。比如在土师记中，描写了一段君王治世前的混乱时期，种种令人发指的暴行：包括荒唐淫乱、谋杀伤害、剥削利用、粗野蛮行等等。在叛述蛮横凶暴当中，作者常重复使用的一句话成了该书有力的重复句，以致也成了该书的结语：「那时以色列中没有王，各人任意而行。」（士二十一25）如此必然开启了扫罗王国与大卫王国之路。从道德上说，圣经显示，除非有一位肯负责任的掌权者能抑制恶事，否则人会变本加厉地进行他们的贪婪、掠夺及暴力等行为。圣经并未表示所有恶事来源都在於掌权考治理不善，也并未表示出浪漫的乌托邦迷思，认为人能凭自己的能力，或凭著一点原有的「天性」，就可以治愈所有的社会罪恶。

　　这就是何以保罗能在人类政府组织背後，追踪出神的手。「在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出於神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意惧怕掌权的麽？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕；因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。」（罗十三l一5）

　　我们发现保罗在这里用了强烈的措辞。他不但说执政掌权者运用力量（「佩剑」）以遏止恶事——因此顺服掌权者的重要动机之一是害怕受惩罚——同时在执政掌权者背後还会有神在看管。因此基督徒学习顺服执政权威，不只出於害怕受惩罚，也由於他们体认神自己站在执政掌权者背後。对他们来说，顺服执政掌权考不仅只是实际的问题（「我不想关监坐牢」），同时也是道德的问题、良心的问题。

　　从另一方面来说，圣经上也并没有马克斯主义的迷思，认为政府就是好的。毕竟政府是由人所操作，而人是堕落的。如果把堕落的人放在有权势的地位，腐化永远会紧紧相随，而我们既然都是堕落的人，腐败当然也是无所不在。在古代以色列，神在他自己和这些民中立了圣约，其中包含了许多律法的详细约定。当时的统治者和百姓都誓言遵行这些律法。当律法受破坏时，惩罚就降到统治者或百姓身上，不守法所造成的腐败和苦难至少都在控制之下。

　　然而，掌握权势的统治者，一而再，再而三地对自己的行为不负责任。继所罗门王去世之後，国家分裂为二。北国第一位王随之带领百姓崇拜偶像，恶名昭彰，以後的王都常以其罪作为衡量：「某某人行耶和华眼中看为恶的事，效法尼八的儿子耶罗波安使百姓陷在罪里的那罪。」

　　即使如伟大的君王大卫，也作过不足取的恶事。他引诱拔示巴，并设队谋害其夫乌利亚（撒下十一）。还有那邪恶的亚哈王贪谋拿伯的葡萄园，邪恶的王后耶洗别则设计毁谤拿伯的正直名声，并以贿赂操纵司法的方式杀害了拿伯。当拿伯被石头打死时，他受奢怎样的苦难呢？他的家人又如何面对所遭致的贫穷与羞辱呢？

　　但是并非只有旧约圣经中的圣约之民，才会令神爱憎并存。毕竟在保罗写罗马书十三章时，他心中所想的是罗马帝国。保罗从希伯来圣经中已经学习到，神对世界万国都有至高无上的权能，他期望各国都存有公义，并且要承担其责任。「公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱。」（箴十四34）；执政掌权者提供公平，才能使国坚固安定（箴二十九4）。

　　神对公义的关切，使他的怒气不只发向圣约之国（见阿摩司书），同时也向其他国家发出一一即使对那些被他使用，管教他百姓的邦国也一样。在以赛亚书十章5节就是这种情形，神声明亚述不过是他手中的工具，用以处罚他自己的百姓。然而，由於亚述人并不如此认为，所以他们也罪咎难免。亚述人认为他们是靠著自己的力量除灭他国，因此，当神使用他们惩罚他的百姓之後，便回过头来毁灭他们。可见，神对公义的热忱乃是延伸到圣约之民以外的。

　　彼得在他的第一卷书信中告诉被奴役的人，当他们在本质上失去人性的制度下，受到不公平的痛苦时，该如何反应。当然在第一世纪的基督徒，不会对执政者当有的正直存著浪漫的想法：他们已经见到官方如何对付他们的夫子。到了该世纪末，各地爆发出地方长官迫害基督徒的事件，整个政权已经染上恐怖的色彩：当政府要求以对神的忠诚来效忠国家，它毋宁已成了一只怪兽、一个淫妇（启示录语）。

　　因此，虽然圣经坚持执政掌权者无论在理想上或实际上都该抑制罪恶，但圣经也充分认知掌权者也可能是共犯。这表示，执政组织有时候保护我们免遭苦难，有时候也使我们遭致苦难。

　　这当然也是我们在本世纪的经验。一方面，没有人会愿意生活在无政府状态下，一如乌干达在强人阿敏败走之後政府崩溃的状况，但是又有谁会愿意生活在他的政权下呢？「暴虐的君王辖制贫民，好像吼叫的狮子、觅食的熊。」（箴二十八15）。

　　我们也切不可以为每一种残酷与苦难的形式都是在肉体方面的。一九三三至一九三九年纳粹政权行使了不少有益的政绩，但是因它控制媒体、施行恐怖统治，满怀道德上破产的自我陶醉的理念，对全体民众造成迫害，使得那段为善的政绩完全消解无踪了。由组织施行暴力所造成的深重苦难，可能出现在生活中的每一部分——经济、教育、司法、军事等各方面，此外，也像人的私生活一样，除了明显犯的罪之外，还有隐而未现之罪。

　　由於这种情况并没有壁垒分明的定论，所以许多神学家在读到罗马书十三章1一5节（如前引述）时，认为其中要求的只是限定的顺服。他们说，只要执政掌权者是神的仆人，能执行公义，那麽为了良心的缘故，我们应该顺服掌权者。但是当执政组织成为行恶的工具，这就要反抗了。实际上，这正是各处参与革命争战的基督徒，包括美国独立战争，所提出最重要的理论基础之一。

　　此一议题颇为复杂，这里并非适合详加探究。然而从人受苦难的观点来看，此一探索已清楚显明四件事：　　（一）有关执政组织施加的苦难，以及在执政组织保证之下我们仍受的苦难，圣经是完全实际的态度。基督徒没有理由认为自己或其他团体可以免受这些由罪恶所起源的痛苦。

　　（二）在圣经思想中的首先认定是：人类的堕落、我们作恶的倾向，破碎、悖逆的世界造成了仇恨和悲剧。

　　（三）不管我们所受苦难是来自哪一种——执政组织应当抑制的苦难，或组织本身所造成的苦难——基督徒将看见自己有责任要发扬公义。他们不会有梦幻的盼望，认为世上有乌托邦；他们承认，即使尽上最大努力也不过是治标罢了。最後的［医治」惟有等待新天新地，而最有力的社会改革，来自天赐的大复兴（如历史上的［大觉醒」及其影响）。即使如此，基督徒会发现在读经之时，例如读阿摩司书，还是必然会一再看出追求公义的刻不容缓。

　　（四）建立在神统治权上的奥秘，已用另一形式显现。神站在执政掌权者的背後，深知执政掌权考时常行恶，最终会追讨其罪。本书十一章将更完整地探讨这一点。

　　贫穷的种类

　　雅基的儿子，智者亚古琅以透彻的洞见写道：「使我也不贫穷，也不富足，赐给我需用的饮食。恐怕我饱足不认你，说，耶和华是谁呢？」（箴三十8—9）或许贫穷会在甜腻的歌谣中被称颂，会被虚伪的道学者所赞美，然而赤贫的光景绝不是什麽称心的事。

　　其实，我们对「贫穷」的定义有极大的差异。生活水准低於政府所订定的「贫穷界限」，和饥饿死亡之间就相当不同。此外，在两个生活都刚好低於「贫穷界限」的不同家庭中，也会有相当不同的感受。第一个家庭里，父亲母亲彼此相爱，他们以低廉的薪资做服事主的工作，感觉很能发挥事工果效。在他们简朴（且为租赁）的房子里，特色是充满感恩，他们的孩子会为不知感恩而受训诫，父母并以身教示范神自己如何预备一切。全家会有一同阅读、思考与讨论的时光。当地教会提供精神与情感（有时也有物质）方面的支援，此外他们甚至大胆挑战，看看可以在「天上的银行」投资多少（太六19-21）。我就是在这样的家庭中长大。直到我离家上大学（父母当然供不起我读大学，我是凭奖学金和半工半读完成学业），我才知道我的家有多麽「贫穷」。

　　再谈第二个家庭，收入同於前一个家庭，一家五口，一个妈妈、四个小孩，其中三个小孩同母异父，现今没有其中任何一个孩子的父亲与他们同住（虽然常有男人来住几夜或几周）。这个住处由政府提供，但是没有维修，且污秽杂乱。那是在一楝破旧危楼的第十四层公寓，电梯常故障，楼梯间则充斥著狗屎和尿骚味。他们没有教会的支援，最吸引孩子的社群是街头帮派。接触毒品比接触书容易，而书本也帮不上忙，因为四个孩子差不多几乎都是文盲；这个妈妈从不鼓励孩子读书（毕竟她自己也识不了几个字），而该区的学校也令人引以为耻。母亲嘲讽冷淡的态度固然很容易让人明白个中原因，但是孩子们的凶暴性情也不下於此。

　　我们很快便明白，在这世上有不同种类的「贫穷」。神知道，无论政府宣告的贫穷界限是什麽，以贫穷的字义来说，我并不是在「贫穷」中长大。

　　我们可以再深入探讨。有时我们省思「基督教神学里的贫穷问题」，却没有看到这［问题」中许多层面显著的现代因素（注1）。根据马克斯主义的分析，会把穷人界定为那些因缺乏权力而经济受剥削的人。有些相关研究在一开始便设定，旧约中的穷人是指没有土地的人。几乎所有的主张都认定贫穷是件恶事，虽然从圣经的观点来说，并非尽皆如此；事实上，有时候比起其他的选择，贫穷反而是更好的呢！但即使我们正确地明白圣经经文的意义，如何把圣经的意义应用於现代生活，一直不是件容易的事。

　　然而此种警惕并非表示，既然应用於现代生活这麽困难，我们从圣经理就学不到什么东西。我们乃是承认在现今世界中，随著贫富差距加大，要把这些问题想得透彻，压力也是愈来愈大了，而这些压力至少也会潜意识地侵蚀清晰的思维。

　　於是，甘冒过度简化之虞，我们把圣经中展现的贫穷至少分为六类，并试著思索每一类与本书主题的关系。

　　不幸的穷人

　　有些人贫穷，是因为不幸的环境。也许是家中负担生计的人患了绝症，日渐衰弱，也许是连年旱灾带来的匮乏，这时我们会想起路得和她的婆婆拿俄米。由於旱灾饥荒，夫死于亡，连续三个悲剧促使拿俄米带著她的寡媳离开摩押地归回犹大地。

　　在剧变的时代，通常是穷人受苦最深。「富户的财物，是他的坚城，穷人的贫乏，是他的败坏。」（箴十15）

　　在堕落的世界中，总有人因悲剧而致贫，这时我们再次面对神照管的悬谜，这问题我会在後面讨论。但毫无疑问的，当基督徒观察到这样的贫穷时，他们知道该如何反应。从圣经观点来说，这类贫穷不应该一开始便挑起哲学的思辨，更不可落入自以为义的宿命论，而是应先给予同情和物质支援。「那地上的穷人永不断绝，」神宣告，「所以我吩咐你说，总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。」（申十五11）「你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的，与孤儿寡妇，这样，耶和华你神必在你手里所办的一切事上，赐福与你。你打橄揽树，枝上剩下的不可再打，要留给寄居的，与孤儿寡妇。你摘葡萄园的葡萄，所剩下的不可再摘，要留给寄居的，与孤儿寡妇。你也要记念你在埃及地作过奴仆，所以我吩咐你这样行。」（申二十四19一22 ）在论天计酬的社会里，工价更应尽快地酬付（利十九13）。此外，根据摩西律法，虽然多数人没有做到，但它规定每逢三年要将农产的十分之一分给穷人和利未人（申二十六12）；还有每七年田地休耕时，穷人被允许可以藉田地所剩馀的出产维生（出二十三10一11）。正因为正直人波阿斯遵守这些律法，路得和拿俄米方得受其惠。

　　无论神照管人的奥秘有多深邃，因为想不通而撒手不管或醉生梦死，都不是办法。圣经理的神，照他形像创造我们每一个人，不论贫富。这就是为什麽经上说：「戏笑穷人的，是辱没造他的主；幸灾乐祸的，必不免受罚。」（箴十七5）

　　受压迫的穷人

　　在旧约圣经里，这一类的贫穷可能是被提到最多次的。这种贫穷根源於他人自私恶意的剥夺。「穷人耕种多得粮食，但因不义有消灭的。」（箴十三23）这让我们再度想起像乌利

　　亚、拿伯这一类的人。先知痛责压榨小人物的贪婪恶霸：「祸哉，那些以房接房，以地连地，以致不留馀地的，只顾自己独居境内。」（赛五8）

　　这类的贫穷尤其可能加深贫穷导致有损人性的严重後果。所有的恶事降临，多少都会使人产生债世嫉俗的态度。说到这种态度，有谁还会比传道书作者借「日光之下」所见之事的观点，更有愤世嫉俗的嘲讽味道呢？「看哪，受欺压的流泪，且无人安慰。欺压他们的有势力，也无人安慰他们。因此，我赞叹那早已死的死人，胜过那还活著的活人。并且我以为那未曾生的，就是未见周日光之下恶事的，比这两等人更强……。你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义公平的事，不要因此诧异。因有一位高退居高位的鉴察。有他们以上还有更高的。况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应。贪爱银子的，不因得银子知足。贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。」（传四 1-3，五8-10）

　　在这里，贫穷是罪恶的直接结果——别人所犯的罪恶。如同第一类的贫穷，这一类虽也涉及罪恶，但它的背景因素，并不是因为堕落世界应受审判，而是一种人为的立即式压迫。当然还是会有「神为什麽允许如此的恶事？」之类的问题，但是不容怀疑的是，恶事本身是人类的杰作。如果我们作为人有负责任的精神一一最好先自我检视一番。

　　在许多情况下，一个人对於受压迫者最能提供的是同情和救济。但是这些穷人真正需要的是公义；哪里有我们可以行公义的，我们就应该去做。「义人知道查明穷人的案，恶人没有聪明，就不得而知。」（箴二十九7）「你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈。」（箴三十一9）我们应该少花时间从神义论上去辩论贫穷问题，而该多花时间牢牢记住我们必须向那位公义的神交帐：「贫穷人、强暴人、在世相遇，他们的眼目，都蒙耶和华光照。君王凭诚实判断穷人，他的国位，必永远坚立。」（箴二十九13—14）

　　懒惰的穷人

　　虽然箴言中几乎点尽了各种贫穷，但是这一类的贫穷尤其显著。「懒惰人羡慕，却无所得，殷勤人必得丰裕。…弃绝管教的，必致贫受辱，领受责备的，必得尊荣。」（箴十三4、18）「诸般勤劳，都有益处；嘴上多言，乃致穷乏。」（箴十四23）「懒惰使人沉睡；懈怠的人，必受饥饿。」（箴十九15）有时候懒惰还会和其他恶习相结合：「好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往。因为好酒贪食的，必致贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。」（箴二十三20-21）还有在浪子的比喻中，那个小儿子的贫穷，也是由於他自我沉溺怠情的结果。

　　这一方面的贫穷，若是一概而论，非常不恰当，必须按个别案例来检讨。比如在经济大恐慌时期，找不到工作或被解雇的人可能感到挫折沮丧，因此趋向酗酒懒惰等等，然而他们并非一开始就这样。他们固然仍应为他们的态度负责，但是不容置疑的，丢掉差事大大挫败了他们的精神土气。同时有更多证据显示，即使出於深刻同情的动机，仅仅给予施舍并不是最需要的。这种慈善举动会养成依赖感，削弱人的生存力。在任何文化群中若有大批人经历这样的事，那麽这个文化群便走向长期因体制而引起的贫困。

　　此外，一些难以辨识的懒惰形式会对一个国家造成惨重的损害。我们若要求工作尽量减少，工资都要愈多；若不为辛勤工作感到骄傲，也不为自己一分耕耘，一分收获的正直感到欣慰；又不关心在国际市场上竞争所必须的高生产力等，就会出现消沉的工业、大量失业人口，及衰颓的文化等，这些懒惰的果实。

　　在此，罪恶也是个强烈的因素。在神面前，个人懒惰、缺乏纪律都会令他不悦。因为失业引发的怠情，有可能涉及其他人的罪恶（第二种贫穷），甚至是因不幸的环境（第一种贫穷）－－例如煤矿矿藏掘尽，许多矿工因而失业。然而，只要纯粹是因为个人怠情而造成的问题，圣经绝不鼓励我们坐下来伸指怨责神。圣经敦促我们要悔改、要勤劳：「手懒的，要受贫穷；手勤的，却要富足。」（箴十4）

　　受惩罚牵连的穷人

　　扫罗王与约拿单的後代生活拮据，直到大卫王履行他对约拿单的誓言，找到米非波设，声言善待他，生活才有了改善。对这样的贫穷苦难，我们又当何论呢？如果有人因谋杀或叛国罪名被处死刑，他因自己的罪恶受刑，结果他的家人却很可能因而面对贫困，我们该如何看待这种苦难呢？

　　某部分来说，它属於第一种贫穷的特殊型态，也就是说该贫穷起因於不幸的灾难。但是这并非所谓自然灾害的不幸，而是由於别人的罪恶。但它又非受他人剥削压榨的罪恶而致贫穷，而是别人的罪所连带的惩罚而造成的一种改变，使被牵连者的环境沦为贫穷。

　　此一贫穷型态显示，即使有些人本身不是罪恶後果的接受目标，也可能受到潜伏性的影响。比如说，像谋杀、抢劫、强暴等罪恶，虽然受苦最深的是压迫者意图加害的受害人，然而在本类型态中受苦最深者，则可能是其个人对於相关罪恶根本无辜的人，当然他也不会是该罪恶的受害目标，虽是如此，却陷入罪恶影响的网罗中。

　　的确，如果我们把受苦的范围跨过贫穷，扩及到痛苦及不公等其他型态，那麽这类别更是大幅扩张了。不管那些故意以杂交行为传染爱滋病给他人的罪恶有多重，总不能也因此责怪那些因必须输血而意外染疾的血友病患。别人的罪恶常常波及到无辜者的身上。不单罪恶本身是这样，连伴随罪恶而来的审判也可能有这种情形。以利亚受神谕，在他的那个年代，神将在以色列留下七千位不曾向巴力屈膝的人（王上十九18）。难道在为时三年的旱灾中，这七千人中没有一人陷入贫困吗？

　　不管我们是自己的经历，或看到别人如此的经历，我们对这种苦难的反应绝不会津津乐道。因为虽然这种苦难的确因人而起，但毕竟这比直接受压榨者迫害的情况令人更难接受。我们置身於堕落世界各种赤裸裸的蛮行中，固然令人痛苦，但是我们在接近罪恶时，更有一种难言的恐怖感，似乎稍一动作，就有不公平的效应扩散过来了。

　　然而这就是罪恶的本质；罪恶一向具有这样的特质。罪恶所具的影响力可以从犯罪者和直接受害者之处向外翻腾。一点面酸能使全团发起来（林前五6）；一点罪恶也可以远超过原本的小范围，造成惨烈的後果。

　　我并非主张此一事实能大大安慰如此受苦的人，但是它应该可以帮助基督徒较懂得罪恶的本质，当见此类事情发生时，也就不用那麽惊讶了。而我们还有特别要从事的工作：培养公义，以及协助那些被波及受害、被不公对待的人。但是我们必须更开阔地领悟，活在一个堕落的世界中有什麽意义，当我们在面临这种事情发生时，不会因为有错误的期待而备受折磨。

　　圣经并没有告诉我们，活在这世界一切公平。罪与恶并非彬彬绅士，它们不玩公平的游戏。我们自己是此一罪恶世界中的一部分，只因我们主的慈悲怜悯，才不致被吞灭。

　　自愿性的穷人

　　我们除了注意到这类穷人的存在，也必须花一点时间讨论这一群人。由於他们是自己选择贫穷，因此这种贫穷不能被视为是一种有待解决的问题。

　　我所谈的不仅是指慷慨大方这件事。所有的基督徒都被要求要乐善好施、宽宏大量。的确，许多时候，神公开地祝福这种行径：「有施散的，却更增添；有吝惜过度的，反致穷乏。」（箴十一24）我所谈的是指一种自愿性的穷人，这些信徒选择变卖他们一切所有，把钱用在主的事工上，尽一切最大力量事奉主基督，不受世俗忧虑的干扰。许多初代信徒受圣灵的感动，都采取这种作法（徒二44—45）。

　　很清楚的，这些信徒贫穷并非罪恶所致，至少，不是这些信徒本身的罪过。他们的主也是自愿撇弃天上的荣耀而成为人的样式（约十七5；腓二6及下），因此他们和主一样，并不是由於个人犯罪的结果，而是出於一种自我牺牲。即便如此，在此两种状况中同样都是：若非为了别人的罪恶的缘故，也就不用踏上自愿的这一步了。

　　这种贫穷带有一些不易察觉的陷阱，一是引以为傲，一是沽名钓誉，非单纯地喜爱圣洁与无私。像亚拿尼亚和撒非喇（徒五）便显示出在这通往完美之路上，半路生出的恶行弊病。

　　人们对於这种选择自我刻苦的人，可能有多种反应，其中最不恰当的是同情可怜。如果他们是出於纯正的动机而选择此路，他们并不需要你的同情可怜，甚至会鄙视你的同情可怜；如果他们选择此路并非出於纯正的动机，你的同情可怜会带给他们危险的试探。

　　心灵贫穷的人

　　「虚心（英译「心灵贫穷」）的人有福了，」耶稣说，「因为天国是他们的。哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。温柔的人有福了，因为他们必承受地土。」（太五3—5）「我所看顾的就是虚心（虚心原文作贫穷）痛悔因我话而战兢的人。」（赛六十六2）。

　　如同上一种的自愿贫穷，这一类的贫穷人并不需要别人的同情或救助。但它很值得我们静下来想一想，为什麽贫穷可以在圣经里被用作那么强而有力的比喻。

　　在旧约里，有些希伯来文「贫穷」是指那些对神有信心，却在社会经济地位困顿的人（如：诗三十七14，四十17，六十九28-29、32－33；箴十六19，二十九23；赛六十一1）。「当一位王不断说自己『穷苦困乏』或类似词语时（比较诗四十17，六十九29，七十5，八十六1，一O九22），即使不说他莫名奇妙，也要说有点不合道理，除非我们知道他所指的不是财物，而是指地位、名誉等，才能够明白。事实上，在诗篇中已指出，王的威胁是来自那些要他遭害、『寻索他命』的人，而王对他们的反应则是要他们『返後受辱』」（注2）。在这里王所害怕被剥夺的「财富」，主要不在物质财产，而是名誉、地位，甚至性命本身。

　　在两约之间的时代，许多有权势有财富的人也正是最腐败、最没有原则的人（当然那不是历史上惟一如此的时代），因此许多作者几乎都认为，「贫穷」等同於「公义」（注3）。这并非因为折磨人的贫穷，在本质上是好的，而是说，如果贫穷能帮助人来到神面前祈求怜悯，那麽贫穷的痛苦可能会在神的照管下，转变成为恩与的途径。「心灵贫穷」在许多情形中，很可能一开始是贫穷，但是如果它能导致个人承认自己一无所有，谦卑祈求神的帮助，那便成为真正的大益处了。

　　旧约圣经作者很快地指出有比贫穷更糟的事，只是西方的物质主义不以为然。「设筵满屋，大家相争。不如有块乾饼，大家相安。」（箴十七1）深层的原因是：有线有势的常自满自夸，从不觉得需要神的恩典，即使有此觉醒，却又太维护颜面，怯於承认。「贫穷人说哀求的话，富足人用威吓的话回答。」（箴十八23）贫穷人因而可以培养出富人所无法发展的洞见：「富足人自以为有智慧，但聪明的贫穷人，能将他查透。」（箴二十八11）难怪耶稣多次强调富人进天国的困难；难怪他在传道时，一拿起先知以赛亚书便翻开六十一章念出：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」（路四18—19 ）那麽，心灵贫穷的人，就像耶稣的母亲马利亚（路一46-55），在迫切的需要中寻求神，并发现神有如此丰盛的恩慈。

　　或许这给我们一个足以把握的重要观点。我们一直思考著如何看待我们自己或他人的贫穷。却不过看到一点点圣经极其强调的怜悯与公义，并再次看到在恶事与苦难问题的各层面背後，存在著神照管人的奥秘。但是，如果我们把所有精力都花在沉思神的照管，及推想如何替神「脱罪」上，那麽，我们便看不清楚更明显的事了。如果我们不再忧虑神这一次又该怎麽为自己辩护，而是努力思索面对此一苦难事件，在圣经中的神带领下，我们该如何反应，那麽，我们就可以早些学到，不是在苦毒中寻索什麽自我辩解，而是在信心中寻求神的帮助。我们走到自己的尽头，要产生寻求神恩典的动机，而不是产生诅咒神和轻生的念头。

　　这样的省思并非想减轻任何人的痛苦和困惑,我们还是必须对照更多的圣经价值观及真理的背景，才能更显现其含义。

　　战争与自然灾害

　　几年前克莱基（Peter Craigie ）曾写过一本很不错的小书《旧约圣经中的战争问题》（The Problem of War in the OldTestament）（注4）。但是我们必须问：「在旧约圣经中战争有问题吗？」。

　　当然，当以色列人输的时候，他们会认为战争有问题，还有哈巴谷及其他一些人看到穷凶恶极的大国征服小凶小恶的他国时，也对战争有很多问题。强国在征服他国之际，是该为其贪婪及野蛮负责。但是在旧约里，并没有对下列这个问题作理论性的反思，「为什麽这是个有战争的世界？」人们只单纯假设战争会解决某些争端。神子民所组成的国家籍战争来保卫自己，也从中得见神展现大能的膀臂赢得胜利。这是我们的时代，才见到战争的「问题」。由於百年来人们相互间残忍的冲突，并发展出猛烈的高科技武器，因而杀害了数以百万计的年轻军人生命，夷平了许多国家，如今更有毁灭地球的核武爆炸威胁。

　　在圣经里，从旧约到新约，从神的子民属於某一国到神的子民分布世界各国，只要呼求主名的男男女女都属神子民（林前一2），作为教会肢体的属神子民，不应该藉由诉诸武力方式来维护身为属神子民的利益。

　　即使如此，新约也和旧约差不多，对战争出现并不震惊。耶稣本人宣告在他再来以前会战争不断：「你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。因为这些事是必须有的。只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国。」（太二十四6－7）同时也提到自然灾害：「多处必有饥荒、地震。」（太二十四7）我们都不必感到讶异：「这都是灾难（原文作生产之难）的起头。」（太二十四8）（注5）。

　　然而，这些并不表示我们要把任何战争都视为不可避免的，或是对於战争、自然灾害所造成的苦难感到安心。我们致力扮演缔结和平的角色，所以当然要采取许多负责任的步骤。前文的意思是指出，对於发生战争，神不会感到惊讶，人也不必感到惊讶。如果因为发生战争而使人们的信仰有幻灭之虞，那麽事实就是，我们还不够深入了解圣经叙述的其义。无论旧约或新约都没有把战争当成件好事，或是男子汉的运动（如同许多维多利亚时代的人所言）。而圣经中既不对战争表示意外，也没表示在耶稣再来前，战争会有消弭的可能。圣经上只是认为，这是个堕落的世界，因此可以预期这种恶事。

　　那麽，我们基督徒应该如何训练我们的头脑来看待战争与灾难？路加福音十三章1－5节相当有帮助，值得详细摘录：「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事，告诉耶稣。耶稣说，你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害么？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麽？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。」这真是精采的一段话，其中带有几个重要的教导。

　　首先，耶稣并不认为那些在彼拉多手下受害，或那些被塌楼压死的人特别冤枉。事实上，从耶稣对众人说，除非他们悔改否则就都灭亡的这句话，由此显示耶稣认为所有的死亡都是直接或间接源於罪的结果，因此是应得的。

　　第二点，耶稣强调从死的方式并不能证明受某种苦的人比逃脱该受苦方式的人更坏。这似乎意味著所有人都该受死，有人死於暴政，有人死於悲惨的意外，说来也是各有其终，但这并不表示其他人就该少受些苦。其意义在於，惟有神的恩慈使人存活，绝非因为某些人本身具有什麽高超的德行。

　　第三，耶稣并不把战争和自然灾害当作是讨论神奥秘作为的议题，而将之视为悔改的诱因。他似乎是说，神使用灾难作为扩音器，要我们注意到自己的罪恶与命运，如果他不见人悔改，就将有公义的审判。在阿摩司书第四章中相当详尽地铺叙这种论说。灾难是要呼召人悔改。耶稣还可以再加上说（在别处经文他也曾如此表示），我们所不配得的和平与安宁，乃是显明让我们看到神的良善与宽容。

　　这里显出我们的迷失，将两者本末倒置，以为我们配得祝福和繁荣的日子，那些战争与灾难的日子不仅不公平，甚且危及我们质疑神的良善或能力——甚至怀疑他的存在。而耶稣却不是如此看法。如果我们体贴耶稣的心意，我们在估量自己时，便该作些基本的调整工作。

　　不久前我听闻一位驻哥伦比亚麦德林市（ Medellin）的宣教士，评估该城市危险不安的情形，令我很感动。那个城市以毒枭聚集而闻名全世界；贩毒头子挑政府，暴力充斥该城。

　　这位宣教士为这地作了一番冷静稳妥的情势分析，并加上个人心得。他说：「问题的根源在於贪婪，对金钱的贪婪，以及贪婪金钱所能买到的物质享受和权力。然而整件事的其实面乃是我们全部都和那罪恶脱不了关系。因此最重要的，我们要利用这种状况，在那些吸毒贩毒者面前认清我们自己的面貌，坦承自己的过犯，并呼召别人认罪悔改，这些罪在那些毒枭当中，只不过是不假掩饰罢了。」这位宣教士把主耶稣在路加福音十三章l—5节的教导，应用到他自己的实际情况中了。

　　问题讨论

　　1．在你国家里，执政组织在遏止恶事方面的努力如何？助长恶事的程度又如何？

　　2．基督徒可以不服从执政掌权者吗？有没有什麽情况下，基督徒可以反抗执政组织？

　　3．本章在讨论了执政组织抑制恶事与助长苦难两方面後，得到哪四个结论？我们若遇到这种事，当如何反应？这些结论给予我们什麽指引？

　　4．请为本章所列的各种贫穷举出当今的例子，我们对这些例子的反应如何？

　　5．从圣经观点来说，什麽是富有的最大危机？贫穷会兼具什麽潜在的好处（虽然极端贫穷本身是项大恶）？你的回答如何应用於你自己？

　　6. 请用你自己的话概述耶稣在路加福音十三章中，有关压迫与自然灾害的话语。你对这些悲剧的反应，是否如同耶稣所说的那样？你如何把耶稣讲述的观点与价值观，延伸到你自己的生命中？

上一篇 下一篇

--------------------------------------------------------------------------------

[信仰之门/GODoor.net]

第五章　受苦的上帝子民

--------------------------------------------------------------------------------

　　尽管有人大力鼓吹福音会带来健康富裕，事实上基督徒也都会变老变丑，或得癌症心脏病，或聋或瞎，最後都会死亡。世界上许多地方的基督徒必须面临饥荒的枯竭、战争的鞭笞。贪污的压迫。这并非说，神不以奇妙的方法适时帮助他的子民，而是说我们基督徒也活在一个堕落的世界，无法逃避介入世界中的恶事与苦难。如果你对此感到怀疑，则必属下列其中一项：（一）对世界上许多基督徒每日必须面对的境遇很无知；（二）不够年长；因为只要你活得够久，自然也会受苦；（三）跟自己开玩笑；或（四）综合以上的某几项。

　　但是有一些苦难是神的子民特别遭受的。记录这些苦难的人告诉我们，本世纪的基督徒殉道人数超过之前十九个世纪的殉道人数总和。当然，这多半也归因於一个半世纪以来世界人口数字的惊人成长。即使如此，西方的基督徒大部分尚未受官方压迫的困扰，所以必须了解自己算是个异数。但在西方一些不明显的反基督徒压力正不断滋长，有时可令人感受到，有时又不易察觉。

　　在本章我将特别思考对於上帝子民的各种苦难，并仔细考量我们应该如何回应。

　　神的子民特有的苦难：管教

　　根据圣经，在上帝子民特有的苦难中，绝大多数都是出於神自己所派定的管教。

　　这个主题在新旧约中表现得都很强烈，其中最显著的经文是在希伯来书十二5一12节（部分引述箴言三章11一12节）：「你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的他必菅教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子，焉有儿子不被父亲菅教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他。何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生麽？生身的父都是暂随已意管教我们；惟有万灵的又管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，後来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。所以你们要把下垂的手、发酸的腿，挺起来。」

　　这些经文有几个相当特出的地方：首先，从经文脉络来看，作考心目中的管教是用来帮助基督徒打击罪恶的。我们看到在这段经文前的引言，作考其实是在责难读者：「你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。」（来十二4）。换句话说，作考认为他们对抗生命中罪恶的努力程度，还没有到殉道的程度；因此他们有什麽好抱怨的呢？

　　第二，作考指称从箴言中转摘的话为「劝勉的话」。当然，如果你停下来好好想想，会相信管教的目的必然是为鼓励那些真心想讨天父喜悦的人。如果神管教他所爱的，像父亲般惩罚他的孩子，那麽受他惩罚却表现出不当的愤怒不悦。不过显露了自己的不成熟罢了——甚或最後竟然怀疑自己是否愿意学习天父的样式。这是为什麽保罗欢喜接纳自己软弱与病痛的原因：他知道如此能减除他的骄傲（林後十二7一9），并能导致体验主的美好思典。

　　第三，这个管教乃是为了我们的好处：「惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。」（来十二10），并且「非圣洁没有人能见主。」（来十二14）希伯来书信大部分的重点在於指出，虽然有好的开始，并展现优秀的信徒生命与力量，但信徒要警惕，惟有坚持到底的信仰才是真实的信仰：「……我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了。……我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。」（来三6、 14）这就是为什麽神充满慈爱地管教我们：他训练我们要不屈不挠坚持到底。

　　第四，这正是神对待他子民的方式。如果任何人的生命中没有神的管教，那麽他们作为神儿女的地位便有问题；这种人让自己显得像是「私子，不是儿子。」（来十二8）神管教的面面观在此暂不详表，但我们浏览经文时可以得到启发：神的管教有可能包含战争、瘟疫、疾病、谴责、混沌未明，还有个人方面的「芒刺」、与亲人死别、地位丧失、受人排斥等，许许多多不一而足。

　　困难的是，这些事许多是恶事，在一些环境背景中被描述为堕落世界的流露，或魔鬼的工作。因此保罗毫不怀疑，他「肉体上的刺」是「撒但的差役」，也是神加给保罗以防他自高自大（林後十二7）。我们正视这些不是那麽泾渭分明的情况，是极其重要的事，不然，就会不断地把生命中各种状况，这里一点交给神，那里一点交给魔鬼。那麽我们可能不知不觉间彷佛让自己活在二元化的宇宙中，而善与恶都不足以获贩我们的忠诚；也或许我们认为，由於生命中显然有许多恶事，所以身为善的神一定得回应我们信心的祷告把恶除去。如果这件恶事不消失，那麽可能我们就对神失望，或因信心破产而崩溃。

　　实际上，我们不可能逃开神的至高权能。圣经标明出一些事情与环境是恶事，在它们背後，我们只能隐约模糊地辨认出神的存在，但在这种情况信靠他，是学习成为全权神的信心之子必经的过程。因此，神照管人的奥秘以另一种形式显现，我会在第十一章详加解说。但目前重要的是，明白神的管教虽然全都为了我们的益处，但至少有一些神的管教方式，被视为是灾难与恶事。

　　比如，慢性疾病引起的长期病痛当然不是「好」事，但是适当地接受它能培养信心、操练祷告，并对别人的受苦产生同情，生出的反省与智慧可以消除骄逞与自大不耐的心态。我认识一些夫妇，他们因为失去了孩子，最後走上宣道的路，有些牧师在自己第一次失去亲人後才学会关心他人，还有些年长的圣徒在悲惨的情况下失去所有的孩子後，大大发挥了基督徒的影响力。

　　我并非自称明了这些例子是否该被视为是天父的管教。我宁可想像那是多种因素的混合。解读发生的事，那种不确定有时候会产生痛苦。我面对此一打击，是不是神在用他的方式告诉我要作什么改变？或是这种管教方式是用来坚固或软化我，好使我更有用？或者它根本是一种亚当後裔罪性的承继，和管教无关，而是堕落世界中神照管人的奥秘？但是我们一定得作决定吗？如果这一个小小的自我检讨，只是要我们改进。我们改进就成了。但有时候基督徒惟有在黑暗与痛苦中，才能尽责地作到信靠他的天父。这也是我们需要更多思考的地方，这将在本书第十一和十二章较大的架构中讨论。即便如此，我们要知道，管教是「拼图」全景当中的一部分，与其他图景并非全然无关，但它对恶事与苦难的问题也不能提出完全的「解答」。另一方面来说，它也可以说是很重要的部分，在常常缺乏管教的西方世界，大多数基督徒都对这事想得太少，在教会里想到的也不多。

　　希伯来书十二章显示出第五个要点。作者已明白地说：「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦」（ 11节）。换句话说，虽然基督徒接受这段经文上所有的教导，但当他们亲身体验管教的这份处方时，可不是件愉快的经验。世界上所有正确的神学理论都不能减轻被管教的痛楚，或把严苛的操练当有趣。但它确实能助人了解，在隧道尽头会有亮光——即使你尚未见到；它也助人了解，神掌管一切；并且必然为著他子民的益处——虽然你还看不出来。受苦的痛切依然不减，但当心中存有较宽广的视野时，就不会让人感到那麽力不从心。就好像有个小男孩发脾气扯烂了姊姊的洋娃娃，结果被打屁股；上帝给我们的管教也是这样，会让我们哭号一阵。但是如果这男孩的爸爸良善、慈爱且公平，孩子接受这出於爱的管教，会有安全感，最後终会感激他父亲的智慧。因此我们也该学习信任我们的天父，依靠他的智慧，带领我们走过这些我们自己绝不会如此选择的道路。

　　以上各点在圣经里都有例子。比如信心与痛苦的交织常常出现在诗篇中。大卫写道：「耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我。耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我。因为我的骨头发战。我心也大大的惊煌。耶和华啊，你要到几时才救我呢。」（诗六1一3 ）不管他骨头发战是不是一种身体的病痛，诗篇作者辨认得出来，他面对的乃是神的管教。那管教导致他心中大为惊惶，导致敌人嘲笑（10节），也导致死亡的威胁（5节）。

　　仔细思考诗篇及许多类似的作品，圣经中绝无意图粉饰神子民在承受苦难中的哀痛，这一点极为重要。他们会和神争辩，埋怨神，在神面前哭泣。他们的信仰不是木然、无动於衷的，而是与神角力的刚健作风。

　　许多西方的属灵传统有下列两项缺陷：在困苦中，信心凯旋时，我们表现出冷漠、无动於衷；信心软弱之际，却怀疑神的正直，甚至怀疑神的存在；败兵之态，表露无疑。

　　大卫指引出一条较好的路。他并没有表现出压抑的屈从认命，也没有流露出他怀疑神的存在。即使他感觉像被神遗弃，那种孤绝感还是诉诸於对神切切的追寻；在他眼中，神只是延缓给他回答而已。大卫受苦，他就坦率地向神流泪、祈求、告白：「我心大大惊惶，」他不担忧这样是否会被看成太软弱，耶和华啊，求你转回，搭救我，因你的慈爱拯救我。」当他靠不了自己，他就诉诸於神的属性。他坦率地求神怜悯：「我因唉哼而困乏，我每夜流泪。把床榻漂起，把褥子湿透。」

　　而另一方面，当大卫突破进入更高层次的信心境界时，并不是从抽象的屈从认命中投入神的奥秘照管的观念。大卫乃是更新了他对神的认识，且更确信神垂听了他的祷告，必帮助他：「你们一切作孽的人，离开我罢！因为耶和华听了我哀哭的声音。耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告。我的一切仇敌都必羞愧，大大惊徨，他们必要返後，忽然羞愧。」（诗六8—10）他不追求纯知识性的神义论，或宿命式的屈从认命，他只是要认识神，要亲身体验地认识神。他在另一处的经文这样写道：「神啊，你是我的神，我要切切的寻求你。在乾旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。，……因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。……我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。」（诗六十三l、 3、 5）

　　先知哈巴谷的预言也可以当作管教的另一个例子，显出许多同样的教训。该卷书也同样展示一位受苦者和神的对话。先知因国内的邪恶高涨与神的静默无语而感绝望：「耶和华啊，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。你为何使我看见罪孽，你为何看著奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。因此律法放松，公理也不显明，恶人围困义人，所以公理显然颠倒。」（哈一2-4）

　　或许哈巴谷期望神兴起一位伟大的先知，或一位公正又有能力的国王。或许他期待能有一段大复兴的时期。但耶和华的回答却使他心绪混乱，「你们要向列国中观看，大大惊奇，」耶和华如此回答，「因为在你们的时候。我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。」这件令人吃惊的事是什么呢？就是神要派巴比伦人去惩罚他的圣约之民。虽然神自己描写巴比伦人为「残忍暴躁之民」，他们「都是行强暴而来」并「以自己的势力为神」，但他兴起这些人是有其作用的（哈一5及下）。

　　哈巴谷相当惊愕。他明白神所说的话：「耶和华啊，你派定他为要刑罚人，磐石啊，你设立他为要惩治人。」（哈一12 ）但是为什麽「眼目清洁不看邪僻」、「不看奸恶」的神，竟然允许他自己命立的圣约百姓——虽然悖逆——被那些更有罪恶的人追逐呢？看起来极不公平。神理当纯全，哈巴谷不禁要问：「你为何看著不理呢？恶人吞城比自己公义的，你为何静默不语呢？」（哈一13）

　　神回答他仆人哈巴谷的话中含有许多意思。或许其中最重要的一点是对罪恶给予严厉警告。凡是增添不属自己财物的。为自家积蓄不义之财的、沉缅於酒的、荒淫闹事的、行羞耻之事的、崇拜人手所虽偶像的等等（哈二），都被宣告要受不幸的灾难。在神面前叫嚣粗暴、虚伪自夸、崇拜偶像的都不能立足：「惟耶和华在他的圣殿。全地的人，都当在他面前肃敬静默。」（哈二20）

　　神的回答是从两方面著手。一方面它解说为什麽以色列人必须受惩罚：因他们罪有应得。但在另一方面，它也威胁那些惩罚以色列人的巴比伦人：他们的罪也会被神记数并对付。而事情并非结束在对以色列人的惩罚上，公义将会全面彰显，人们将会看到公义的伸张。

　　哈巴谷可能并不喜欢他所听到的那些话，但是他都明白。他祈求神再次展现过去的拯救工作：「耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来，在发怒的时候，以怜悯为念。」（哈三2）接著，哈巴谷以诗般的语句描述了神过去的怒气表现，然後作出三项承诺。

　　首先，他决定要把眼光放远，虽然压迫者是神手中用来惩罚圣约之民的工具，他确信神的公义也必临到那些压迫者：「我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂。我在所立之处战兢，我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。」（哈三16）我所谓「眼光放远」，是指哈巴谷如果确信所有的国家——包括会惩罚他们的压迫者——终将受神公平对待，那麽哈巴谷也就比较容易接受他们会被更邪恶暴力的国家惩罚。彼得也表示过很相似的想法（虽然他有不同的结论）：「因为时候到了，审判要从神的家起首，若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？」（彼前四17）哈巴谷所决定展望的方向，正是本书所采取的方向：如果我们的眼光放远到事情的结局，我们对苦难的看法就会不太一样了。

　　第二，哈巴谷决定，无论他和圣约之民一起受多大的苦痛，他都要在神的里面喜乐。几乎可以说，失去安全与物质祝福的威胁下，却驱使他更享受神：由於再没有什麽人与事足可依靠，信徒的焦点就是神，没有任何事物会遮掩信神的喜乐。他这麽写：「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。然而我要因那和华欢欣，因救我的神喜乐。」（哈三17—18）这项决心坚定却不冷酷。下此决心的人，眼光看到喜乐首当来自何处。神让一个国家受灾受罚，这种管教反成了一种得恩典的方式，即使不是整个国家蒙受恩典，至少哈巴谷以及和他同样想法的人蒙受了恩典。

　　库柏（WilliamCowper，1731—1800）对於哈巴谷书中这些经句有一番沉思：

　　有时一缕光芒惊动忘情领唱的基督徒；

　　那是主展翅上腾所散播的医治力量；

　　当慰安减少之际，

　　他更照顾灵魂晴朗光耀的一季，

　　在雨後绽放鼓舞。

　　虽是葡萄、无花果都没有按时结果。

　　虽是一切由地荒芜，不见群牛群羊，但，神仍在其中，我的歌声赞美咏叹，因为对他完全信任，我惟有欢欣喜乐！

　　第三，哈巴谷立意赞美而非抱怨：「主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。」（哈三19）这并不是无动於衷，而是以颂赞为祭（比较来十三15）。

　　它并非披著宗教外貌的积极思考，也不是极端乐天的乐观主义（毕竟，哈巴谷的环境和远景并未改变）。反之，哈巴谷立意赞美神，乃是对应於神就在那儿，因而下定决心顺服其自然生出的结果，并且因为对於这位神是谁深有把握，而坦然流露出充满崇拜的欢欣赞美。

　　那麽，在圣经里神子民特别常见的受苦形式可以说是管教了。我们还可以再多看一段经文，在这里显示管教和作基督徒的意义，以及所会锻炼出来的性格，都是密不可分的。

　　在罗马书第五章中，保罗举出因信称义的一些含义。在保罗的想法中，称义有某种特别优先的重要性，并不单因为它是了解其他基督教教义的关键，更因为它是进入基督徒生命以及接受门徒训练的门槛。「我们既因信称义，」——这是由神所赐的——「就藉著我们的主耶稣基督，得与神相和。」（罗五1）这种与神相和的渴望应高於一切事物。保罗在罗马书一开始便费心地指出，我们与生俱来以及从自己的抉择，都干犯了神的岔怒。罗马书如同全本圣经一样显示，叛逆、惹神忿怒的人，都可以与神和好，其答案在於耶稣基督的福音：他降世、受死与复活的好消息。神差派耶稣替我们死，「使人知道耶稣自己为义，也称信耶稣的人为义。」（罗三26）。因为耶稣降生到世上，那些信他的人就「称义」了，他们被神圣的神宣称为义，不是因为他们有义，也不是因为他们的罪无所谓，而是因为基督代替了他们。「因信称义」的结果，保罗写说，是「藉著我们的主耶稣基督，得与神相和。」

　　这一切是神恩典的作为。神虽然忿怒，却慈爱地将不配得的恩惠，赐给像我这样一个可怜的罪人。保罗又说，是藉著耶稣，我们「因信得进入现在所站的这恩典中。」这当然是带来无比喜悦的原因了。它意味著，我们不仅此地此刻与神和好，而且有一天将会在他毫无遮蔽的荣光中得见他的面。我想这是保罗加上这句话的意思，「并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。」（罗五2）。这里「盼望」一词并非仅表示一种可能性，而是指一种未来光景：我们有朝一日将得见神的荣耀，因此心中欢欣喜乐。

　　一个远景，就此改变我们心中的优先次序。如今身在堕落世界里的安逸舒适，在我们的生命目标里已无足轻重。其正的问题乃在於如何将我们现今环境与对耶稣基督的信心、与神的和好，以及将来见主面的盼望相结合。所以保罗坚持，我们不仅欢欢喜喜盼望神的荣耀，「就是在患难中，也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望。」（罗五3一4）

　　那麽这里可以说是一种受苦难的哲学，其观点密切关系於我们现今所享有的拯救，以及拯救的极致——当神的荣光完全彰显之时。正如同身体接受训练时的管教一样，从受苦中会锻链出忍耐的毅力。当然这并非放诸四海皆准，因为患难也有可能生出埋怨和不信。但是如果患难与1-2节的信心相结合，并在与神和好中感受喜悦，那么就会生出忍耐。我们的信心除非受苦难测试，否则其所具有的力量无法展现，也无法培养。

　　当忍耐力蓬勃发展，「老练」的个性就形成了。「老练」这个字意味著「检验合格」，是一种被测试、验证过的成熟，如同被火冶链过的精金。而当老练形成之後，就有丰丰富富的盼望：生出且强化了对神荣耀的盼望（2节）。这种盼望「不至於羞耻」（5节），不会像幻象般让我们失望，绝不至此！此盼望的目标很确定，并且「因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。」所以此盼望已经强而有力，且令人满足。此处提到圣灵是个引子，保罗在罗马书第八章中对圣灵有详尽的讨论。在这里他是指他经常讨论的主题：神赐圣灵给予信徒，就好像是先给一份定金，保证有一天所有的产业都会是我们的。圣灵是个媒介，把神的爱浇灌在我们心里：这是能被感觉到的信仰。保罗在别处经文也表示，这种经历神丰富之爱的经验，是成熟基督徒的重要部分，是祈求而得的（比较弗三14一21，特别是17—19节）。虽然经验神的爱还不能完美地见识到神; 但却能完全令人满足，也能加强我们的盼望，并且从另一角度看见，苦难有其存在的「意义」。

　　有一种成熟，惟有经过苦难的训练管教才可能得到。「基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。」（来五7一9）这里并不是说耶稣在受苦难以前是不顺从的，而是说他在道成肉身的状态下，也必须学习顺从的功课，提升顺从的层次，这些惟有经由苦难才能达成。在此意义下他成为「完全」：不是耶稣在受苦难以前不完全，而是他那身为人身分的完美与完全，以及在现世中对天父的顺从，惟有经过苦难的烈焰才得以达成。他所成就的完全，结果「就为凡顺从他的人成了永远得救的根源」，并且能「体恤我们的软弱」，因为「他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。」（来四15 ）如果连耶稣都「从苦难中学习顺服」，而我们却以为自己可以免除的话——那是多麽大的误解，或是多麽的傲慢！

　　的确，在罗马书第五章表达的一套价值观，以及在希伯来书第二章所显示耶稣的范例、都解说了使徒保罗在腓立比书第三章中的强烈措词。他认为世上万物和在耶稣基督里所拥有的比较起来，根本无足轻重。因而有此结论：「我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得著基督。并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。」（腓三8一9）然而这也不是一种静态的成就，保罗立志要对耶稣基督的认识不断有成长，因此他又接著说：「使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。或者我也得以从死里复活。」（腓三10一11）

　　因此，我们如何处理试炼与管教的苦难，要看我们的焦点是什麽。有一次我在前往澳洲的旅途中，遇见一位圣公会主教。他曾在三个非洲国家传福音、建立教会、大大被主使用，号称「坦尚尼亚的使徒」。他在非洲宣道工作退休之後，在美国成立了一所神学院。而我遇见他的时候，他已罹息严重的帕金森氏症，甚至无法言谈。他勉强可以沟通的方法，是以颤抖的手拼出几乎难以辨识的大写字体。他常必须一个字画上三四次我才懂。

　　我们「谈」了几件他关心的事——至少是我在「谈」，而且尽量问一些他可以示意「是」或「否」的问题。在我与他相处的短短时间中，我感受到他是一个具有坚定不移信心的人，因此我鼓起勇气问他如何应付他的疾病。在几十年人生的丰硕成果之後，他如何面对因应自己的苦难，如何面对可能有的无用感呢？他写了两次答案我才看懂：在挫折中没有未来。这位主教真正明白了罗马书第五章与希伯来书第十二章。

　　神子民特有的苦难：反对与逼迫

　　如前面所提，出自管教的苦难，与出自反对与逼迫的苦难，两者并不一定能，或一定要分个一清二楚。但是圣经鼓励我们至少在某些例子中要加以区别，於是我们讨论这种遭逢恶事的苦难，就有一系列互有小异的看法。

　　在此部分讨论中，我心目中所指的反对与逼迫，是针对神的子民，因为他们的身分、他们的信心与行为而遭致的苦难。由於旧约中圣约之民在西乃山事件之後成立了国家，所以不是很能分辨出其他国家反对这些圣民的动机，何时属宗教性质，何时又只属政治或经济性质，可能在当时的许多观察家都不容易作此分辨。当亚述人扫荡以色列人，或巴比伦人袭击犹大国，他们都是致力於领土扩张政策。一言以蔽之，帝国主义罢了，并不是什麽宗教法庭迫害的古代版本。当然，出於仇恨犹太宗教而发动一些政治军事对抗是有的，或许这就是安提阿哥·以彼芬尼（ Antiochus Epiphanes）对犹太人残暴相向的主要原因，而後其政权约在主前二世纪导致马加比族人（MSccabean）起而抗争。即使如此，要作清晰分辨还是不太容易的。

　　另外，从个人层次方面来说，我们看到许多证据，那些属神的人是怎样承受压迫感，怎样面对逼迫者所加诸的恶事。在诗篇中很显著地记述信徒面对打击时的反应：「我在困苦中，你曾使我宽广。现在求你怜恤我，听我的祷告。」大卫如此祷告（诗四1），接著地转向攻击者说：「你们将我的尊荣变为羞辱，要到几时呢？你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢？你们要知道耶和华已经分别虔诚人归他自己，我求告耶和华，他必听我。」（诗四2一3）在别处大卫还有长远的眼光：「试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假，他掘了坑，又挖深了，宽掉在自己所挖的阱里。他的毒害，必临到他自己的头上，他的强暴必落到他自己的脑袋上。」（诗七14—16；比较太二十六52）。不少诗篇章节都集中描写这位君王如何和那些邪恶、虚假、暴力的人周旋挣扎。

　　而在新约之下，受苦的神子民此一主题已正本清源。部分是因为他们不再组成一个国家，因此对他们的敌对，不再会被解释为国对国的政治对抗。更重要的是，基督信仰的目标乃是一位被钉十架的弥赛亚，且如後所见，他为他的跟随者留下典范；更进一步，他已开创神的国度。此一国度实际上引起了忠诚信仰者受到各种冲击——包括家庭、政府、工作组织、受欢迎的哲学派别等等的各种单位或权威，都无法容忍这种惟独忠诚信仰神的宣告。这正是耶稣这句话所说的含义--他来不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵（太十34）。

　　作一名基督徒的意思，和承受来自世界的排斥有很密切的关系。表达这种关系最有名的经节大概是马可福音八章34一38节：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什麽益处呢？人还能拿什麽换生命呢？凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临钓时候，也要把那人当作可耻的。」虽然我们对这段经文不作极详尽的解说，但是值得停下来注意几件事。

　　第一，「背起他的十字架」不是指忍受轻微的不悦，例如暴躁的姻亲或伤风流鼻水什么的。针十字架原为一种最受蔑视、恶行重大的罪犯所受的刑罚。罗马公民若未经罗马皇帝的裁决，是不会受钉十架酷刑的，那种死刑的形式是专为非公民和奴隶而设。一旦被判刑之後，罪犯就要承受罗马鞭刑中最严酷的三级鞭笞（注1），然後十字架重压在罪犯的肩膀与手臂上，一路背到受刑的地点。在受刑处被钉上十架再被竖立起来，因此若有人「背起他的十字架」。就是要前往那痛苦羞辱的受刑地。

　　采用这句话的比喻用法，并非意图削弱其语意。耶稣意指他的跟随者必须牺牲私己利益，自己宣告不再追逐俗世的夸耀与诱惑，而是预备受苦，甚至承受最不堪的苦难。即使如此，我们仍不会超过耶稣所受的，因为他所经历的是真实的，而不是比喻性的背负十字架。

　　第二，除此之外的另一选择则为丧失灵魂，它能获取「世界」的肯定，却得到耶稣的否定。面对著一边是耶稣和他的国，另一边是他来救赎的世界，一个人必须有所抉择。吊诡的是，凡因被「钉十架」而「丧失」生命的人，反会得到生命。他们发现了过去一向所排拒的：他们因受造於神而属神，除非他们放弃自我利益完全归向神，否则无法发现自我，无法得著满足，无法发挥潜能。然而这一切只要是发生在这个既以自我为中心且又叛逆的世界，那麽受苦与受压迫便是免不了的。

　　第三，耶稣以基督徒的见证看待这种对立。如果有人「在这淫乱罪恶的时代」把耶稣和耶稣的道当作可耻的，那麽到了末时，耶稣也要将他们当作可耻的，只将如此说：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢。」（太七23）因此，其正的基督信仰是不能永远被隐藏的，它将在一个敌对的世界前，为基督和基督的道作见证时显扬出来。

　　这也是保罗发此警语的原因：［凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後三12）当然，保罗当时心中所指的是第一世纪的罗马帝国，他并没有想到，这现今多多少少承继了基督教世界观的西方民主世界。即使如此，表象还是有可能欺蒙人的。基督信仰的传统已经稀释、变得淡薄、作了妥协，以致基督徒在工商企业、运动娱乐和公共服务等各行各业，都面对奢各种微妙的压力。例如一名警官因不愿涉入贪污而使升职机会一再延若；一个犹太教家庭为改信基督教的儿子举行丧礼；一对父母为他们身为杰出医师的儿子转入传道行业而大哭大闹；还有媒体企图把基督徒描绘成冷漠或狂热的极端形像。如今，作为一名基督徒也应该开始有所牺牲了，或许教会因此会更纯净。

　　我所知的一所教会，任命一位以前曾担任过宣教士的医生作长老。不久後他发生外遇，与妻子离婚，遗弃子女，并把自己和任何与基督教相关的事务隔离开来。大家想尽各种方法挽回他，无疑地，当中有些是智慧的，有些是不智的。

　　但是对此乱局所作最适切的评估，出自三年後该教会的一名领袖。他表示，这位医生出身基督教家庭，也做了一句「该做」的事情，但是从未作过什么要他牺牲的决定。一切都太容易了；他在每一事上都有人支持，都有人赞美。即使他的宣教士生涯，亦属於自己的医药专长范围内。於是，当他的婚姻中出现一些麻烦（大多数婚姻难免总会有类似遭遇），正好有吸引人的第三者出现，这时这个医生心中没有什麽足可倚靠的道德中心。由於他从未为了基督的缘故作过什麽要有所牺牲的决定，如今他也不打算开始这么作。从事後的眼光来看，我们甚至不清楚他的信仰是否具实，因为真实的信仰宣明要在自我兴趣、自我利益上作重大割舍，要向基督及福音立下重大志愿，才能彰显出来。

　　我绝非主张，只要离婚就表示那人算不得是基督徒，基督徒会犯罪；如果宣称自己不犯罪，不过是自欺罢了，而且也以神为说谎的了（约壹一4及下）。但是在此一例（并非独特之例）中，我们很难在此人生命中找出哪一个部分或哪一项重大事件（为人所知的范围内），足以显示他用什麽牺牲来宣告他的忠诚。

　　这是不正常的。或许它很普遍（令人遗憾地，假信徒太普遍了），但算不得是正常的。正常的乃是要背起他的十字架跟从耶稣。在此堕落的世界中，我们体认到，「凡立志在耶稣基督里敬虔度日的，也都要受逼迫。」这是无可避免的；既作决定，便欢喜地背负代价，并且练就出钢铁般坚强的生命。对世界有些地方的基督徒而言，显然无须详细解释。想想在衣索匹亚、中国、土耳其、马来西亚、孟加拉等地的基督徒，岂会需要长篇大论的讲解！

　　耶稣并非没有警告我们，他不断重复劝告那些准备作门徒的人算计代价（路九57一62，十四25—34）。他告诉门徒，不但在门徒训练期间预期遭受反对，就是展望往後漫长的事工也是一样（如：太十11—42）。这段动人经文和近代许多基督徒受苦的报告，及佛克斯（FOX）所著的《殉道录》（Book　OfMartyrs。），都是值得一再阅读的。原则很清楚：「世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。……他们若逼迫了我，也要逼迫你们。若遵守了我的话，也要遵守你们的话……。」（约十五18、20）

　　那麽，使徒们第一次受鞭打，便能了解它的意义，也不令人惊讶了。於是乎，他们「离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。」（徒五41）第一位基督徒殉道者效法他的夫子在受死时呼喊：［主啊，不要将这罪妇於他们」（徒七60）。

　　彼得也把这项功课学得很好。这位原本要在客西马尼拔刀大战一番（约十八10—11）的彼得学到，有一天他自己会殉道荣耀神（约二十一18一10）。他学得那么好，以致可以传授他人。他写道：「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上。你们中间却不可有人，因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦，却不要羞耻。倒要因这名归荣耀给神。……所以那照神旨意受苦的人，要一心为善，将自己灵魂交与那信实造化之主。」（彼前四12一16、19）而保罗则用更坚定的语气：「因为你们豪恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。你们的争战，就与你们在我身上从前所看见，现在所听见的一样。」（腓一29—30）在这里，受苦成了特权，是被赏赐的思典。根据耶稣的话，我们如此受苦，乃是与先知并列的（太五12）。

　　身为父母或牧师都要思想这一点。有时候我们会想保护孩子或羊群不要接触太多的事情。比如，我们有时想保护他们免受不具基督徒价值观同济的讪笑讥讽。我们安慰自己，毕竟圣经上也常说要与人和睦，要在外邦人中有好名声。但是这种名声是指正直、仁慈、爱心，而且绝不是用沉默的代价换取的。我看着我的孩子，心中期盼他们承受足够的反对以使他们坚强，承受足够的羞辱以使他们懂得抉择，承担足够的困难抉择以使他们了解跟随耶稣所要付上的代价——一种无比值得的代价，然而毕竟还是有代价。一个让人觉得舒适的教会，从不向外传福音，从不鼓励会友站到第一线，这教会永不会强壮，不会感恩，不会筛选基督徒众多职责的优先顺序。

　　基督徒惟有在受苦中才能学到「得胜有馀」的含义。得胜并不表示一种「更高级的基督徒生命」，彷佛是一种基督信仰的优良招牌，可以凯旋高歌地胜过诸如怀疑、失望、失败或沮丧等令人厌烦的琐事。不是的，它乃表示基督徒会受攻击。「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？」保罗雄辩滔滔地说：「难道是患难麽？是困苦麽？是逼迫麽？是饥饿麽？是赤身露体麽？是危险麽？是刀剑麽？如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊。然而靠著爱我们的主，在这一句的事上，已经得胜有馀了。」（罗八35-37）这还有什麽可疑的呢？「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们麽？」（罗八31一32）这里的万物不是指我们贪婪艳羡的所有物质，而是指成就我们救赎所必须的一切，能带领我们安全抵达新天新地的高峰；那时所有被呼召的、成义的人都得到荣耀。由於对至高的神所产生的至高信心，保罗深信神不会失信於他的应许，而作了如下的结语：「因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（罗八38—39）诚哉斯言！

　　神子民的领袖特有的苦难

　　在世界上的许多社会中，领导者远在统治的子民之上，他们自己或身边的人也就刻意使自己避开来自下层人民的麻烦。

　　但是属神的子民却不如此。他们的领袖常是受召受苦最多的人。有什麽可疑的呢？我们所事奉的乃是那位被钉十架的弥赛亚啊！

　　旧约中已建立起此一模式了。的确，神兴起许多领导者，他（她）们有优秀的品格与领导能力，其中有些人神还赐给他们极大的尊荣与财富。但是没有一处我们会看到他们能免於重责大任或敌对状态，或是两者兼具（通常如此）。大多数的先知要面对别人所无法承担的敌对势力，其中不少人还丧失了生命。根据圣经外的传统说法，年老的以赛亚在躲进树洞时被捕，以致全身被锯为二。而我们指耶利米为「哭泣的先知」，也不是空穴来风的。

　　耶利米并不想成为先知，我们是可以了解的：如果他的经验要成为标准版的话，那麽自愿学他的人必定有自虐狂。他的信息不受人相信，他曾受上至连官显贵，下至村夫草民的讥嘲（耶三十七2）。他曾被控干扰和平，被迫穿著疯子与凶暴犯人才穿的紧身衣被鞭打（耶二十）。後来，他出於神的指示，坚持对抗巴比伦既徒劳无益，且相当危险，因此被控以叛国罪银铛入狱。他被关在漆黑的地牢里，後因西底家王的介入，才把他改送到一个不是那麽差的囚禁处；耶利米一生中常遭卮难。

　　耶利米虽然历经耶路撒冷城的倾颓破坏後得以存活，但保持正直所获得的却只有痛苦。事实上，神曾一再禁止耶利米为他的子民祷告（七16，十一14，十四11），也禁止这位先知娶妻生子（耶十六），在那几乎人人结婚的时代。神的命令实在令人极其痛苦。这是因为耶利米要象徵即将来到的审判；那时父母子女都将死去。为著同样喻意的缘故，耶利米也被禁止到丧家哀悼，因为多人死亡的时候就要到来，没有时间和精力去悲悼或安慰。耶利米也不得参加宴席，因为在审判的时候，所有的欢乐都要静默下来。每当有人问他何以灾难要降到神的约民身上，他必须提出一个毫无妥协，不受欢迎的信息：「耶和华说，因为你们列祖离弃我，随从别神，事奉敬拜，不遵守我的律法。而且你们万恶，比你们列祖更甚；因为各人随从自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我。」耶十六11—12）因此在耶利米的受苦生命中，他就是他所传信息的表徵。

　　当然，并不是每一位先知都被呼召过得这麽悲惨。但在新约和教会历史上，许多杰出的基督徒领袖生命中，受苦都是相当重大的一部分，值得仔细观察。

　　我们发现，在基督徒领导力与受苦之间有一神学性的关系。事实上我们至少可辨识出三种关联性。

　　第一种并非新约独有，而是新旧约皆有。在本章首节所讨论的即显明出来：受苦使信徒得到锻链，是神的管教。无论是摩西被放逐在旷野四十年，或是保罗劝勉提摩太忍受艰难作耶稣基督的精兵，其假设都是相同的：如果神管教他所有的子女，那麽这些子女的领袖必不能期望少受一些管教，反而需要预期受更多的管教。许多伟大的传道者都承受长期磨难，无疑那是神的恩慈，为要锁链出美好的品格。比如司布真（C．HSpurgeon）一生患有各种慢性疾病，而且常要与严重的抑郁症奋战。

　　第二项关联所基於的事实是，在敌意世界中大力作见证所带来的压力，特别会降在带领教会如此作见证的领袖身上。在独裁专制的政权下，牧师与传福音者最常下监狱或被杀害。哥林多後书十一章23节之後，保罗所列的诸般苦难提醒了我们这一点。根据传统说法，十二位门徒中的十一位（包括替代卖主犹大的那一位门徒马提亚）都为主殉道。真正的基督徒领袖往往身先士卒。

　　难怪，当哥林多教会信徒自夸他们在主里的成就时，保罗就提醒他们，耶稣的使徒是如何过日子的。

　　「你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作主了。我愿意你们果其作王，叫我们也得与你们一同作主。我想神把我们使徒明明列在末後，好像走死罪的囚犯。日为我们成了一台戏，给世人和天使观看。我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的，我们软弱，你们倒强壮。你们有荣耀，我们倒被藐视。直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处。并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福。被人逼迫，我们就忍受。被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」（林前四8一13）（注2）

　　第三项关联性更明显。最成熟的基督徒领袖会愿意多汲取苦难，好让他们的羊群得以因而免受一些痛苦。他们如此行，乃是效法基督，「现在我为你们受苦（保罗是指他自己所受的苦）倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」（西一24）保罗在别处也写道：「我们四面受敌，却不被困住。心里作难，却不至失望。遭逼迫，却不被丢弃。打倒了，却不至死亡。身上常带著耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。因为我们这活著的人，是常为耶稣被交於死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。」（林後四8—12）

　　现在我们很清楚地看到这些关联性了。领袖愈多受软弱、苦难、困窘、逼迫，就愈明显看出他们的生命力愈像耶稣。这一点对於教会其他人来说，具有莫大的正面属灵效果。领袖之死意即教会之生。

　　这是为什麽最好的基督徒领袖，无法仅就指派可得。那是要被神在受苦的火中打造，在泪水的学校中教导才成，毫无其他捷径可言。

　　问题讨论

　　1．神管教他子女的目的为何？

　　2．提出你生命中实际受管教之例，或考如果你是还没什麽经验的基督徒，可以提出你所观察到的基督徒生命中受管教之例。

　　3．当大卫面对苦难时，在他对神的哀叹中可显示他怎样的信心？他坦率的表达与恳求，和你的比较起来如何？

　　4．神有无真正回答哈巴谷的问题？

　　5．以你自己的话解说罗马书五章1一5节。本段经文如何应用到你的生活中？

　　6．你是否因身为基督徒而经历了什麽敌对？

　　7．它带给你什麽伤害——或益处？

　　8．「背起你的十字架」跟从耶稣是什么意思？在你实际生活层面，它有什麽含义？

　　9．试述何以在新约中基督徒领袖常常（当然并非总是）比其他基督徒受更多苦？

　　10．你是否愿意成为一名基督徒领袖？

上一篇 下一篇