淨土大經科註-第151集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第四百五十三面第四行：

「經中徹聽十方未來現在之事，是第八天耳通願。又名天耳智通。」這是接著上一堂課沒有講完的「天耳通願」。經中是指本經經文上講的，徹聽十方未來、現在之事。經文上有個「去」字，這個去字在前面有解釋了，是承上一願宿命通願，指知十方過去無量劫中宿命之事，是說這個，悉皆通達徹聽。「天耳，指色界諸天人之耳根，能聞六道眾生之語言，及遠近粗細一切之音聲。《會疏》曰：天耳通者，能聞一切障內障外，苦樂憂喜，語言音聲，無壅也」，無壅就是沒有障礙。眼的障礙是色，耳的障礙是音聲，我們現在所謂隔音，攝影棚裡一定要有隔音設備，就是讓雜音不能夠進來。可是有天耳的人，再多的障礙他也能夠聽到，他不受這些障礙。有沒有？好像這世間還有不少，確實他能聽到一些不是我們人間的音聲，也許是六道裡面的音聲，與佛菩薩感應的音聲。他見不到佛菩薩，但是佛菩薩跟他說話他能聽得到，他聽得很清楚。我遇到有幾個，不是一個，好像有三、四個人，他們不是居住在一處，彼此互相也不認識。確實有這個能力，叫傳音，能夠傳一些信息，這是耳聽的。有人能看到的，聽不到音聲；有人聽到音聲，看不到色相，確實有。極樂世界，生到那邊六種神通全具足，而且六通的能量跟諸佛如來無二無別，這是無比殊勝、稀有的緣分，全是阿彌陀佛本願威神加持。

這一願在《魏譯》裡面，經文是「國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺」，這是康僧鎧的本子。《唐譯》的是：「國中有情，不獲天耳，乃至不聞億那由他百千踰繕那外說法者，不取正覺。」這是魏譯跟唐譯的原文。「準上可知」，從上面經文裡面我們就知道，「極樂天人之耳通」，就是天耳通，「遠超二乘，不但普聞十方音聲，且能聽無量諸佛說法」。這一句非常重要，就是唐譯這裡「說法者」，這句很重要。從這個地方我們就能肯定，沒有一尊佛不說法，佛不說法就不能普度眾生，就不能予眾生真實之利。我們得佛利益最大的是音聲，因為娑婆世界眾生耳根最利。楞嚴會上，文殊菩薩為我們選擇六根，哪一根最利？文殊菩薩選的是耳根，「此方真教體，清淨在音聞」。所以，諸佛如來在這個地區示現作佛，都是以音聲來講經教學。十方世界眾生根性並不一樣，所以娑婆世界跟觀世音菩薩特別有緣，因為觀世音菩薩也是耳根圓通，也是很會聽，耳特別靈敏。看，不見得能開悟，聽，他會開悟。孔子在中國，當年教學也是以音聲，夫子那時候還沒有書籍、沒有講義，跟佛陀一樣，完全是口說，學生耳聞。我們講到耳根，就特別契此方眾生根性。

聽佛說法，這非常重要，沒有一尊佛不說法的，沒有一尊佛不度眾生，度眾生一定要契理契機。不違背性德，這是契理，還得要契合眾生可度之機。可度之機人人不一樣，人有上中下三根，這根性不一樣。上根當中又有上中下，中根裡頭也有上中下，這就把人分成九等，九種裡頭每一種又有三種，根性很複雜。就是菩薩的階位，十信位就比不上十住，十住比不上十行，十行比不上十迴向，凡聖皆如是。只有佛陀萬德圓融，能以一音說法，一切眾生的根性都適合，每個人都能聽懂。這不是容易事情，我們凡夫做不到，二乘做不到，權教菩薩也做不到。大概能做得到的，至少也是法身大士，也就是說，實報土裡頭四十一位法身大士，他們有能力可以做到。所以，弘法、聞法比什麼都重要。我們今天沒證果，沒證果，這兩樁事情，弘法跟修法是要並進，要謙虛，弘法還得請聽眾多多指教，我們要拿出誠意出來。聽眾當中有高明的人，有真修的人，我們沒有做到，他做到了；我們沒有契入，他契入了。中國古人常說「教學相長」，在解門裡面能幫助我們自己大幅度提升的，還就是喜歡分享。自己所修學的跟大家在一起分享，這個方式提升自己的解行是很有效果的。

世尊當年在世，授課並沒有時間性，並沒有規定什麼時候講經，什麼時候做些什麼工作，沒有這些工作表。我們能夠理解那個時候的情形，在那個時候時間觀念並不是很重要。佛陀的教學沒有教室，而且聽眾很不整齊，從四面八方而來，我們就知道肯定有言語不同，就是方言，每個地方有他們習慣的語言。釋迦牟尼佛並不居住在一處，哪個地方禮請他就到哪裡去了。我小時候在抗戰之前，在福建住過一段時期，聽說福建的方言就有一百多種，城裡跟城外說話就不一樣，語音就不相同。佛陀三千年前那個時候，這種情形一定很多，佛有六通，不要緊，他沒有障礙，無論是說或者是聽都不會有障礙。沒有這種能力弘法就困難，每到一個地方就找翻譯，我們現在這一關就相當困難，一定要翻譯，翻譯是不是能正確的把意思翻出來都成問題。

那佛說法怎麼辦？肯定有諸佛如來化身來做翻譯，那說的就完全正確，不會有絲毫差錯，這個事情很可能。佛陀弟子當中，在家、出家，許許多多都是諸佛如來、法身大士來應化的，來示現的。像唱一台戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，這些人唱配角。台面上的身分不一樣，台後的可能有很多都是古佛再來，資歷應該超過釋迦牟尼佛，會有這個現象。可是經上告訴我們，佛佛平等，成佛雖然有久、有近，成佛之後都證得圓滿菩提，無論是智慧、神通、道力都平等。大乘教裡常說「一佛出世，千佛擁護」，諸佛菩薩目的共同的，為度眾生，所有一切全是為利益眾生而做的，決定沒有個人，這一點我們知道，我們應當要學習。所以佛菩薩的法會無比殊勝莊嚴。

佛滅度之後，正法、像法還有菩薩、羅漢住世，末法就少了，為什麼少？末法的人根性劣，比不上像法，對佛、對法、對僧，就是對三寶，真誠心衰退了，沒有過去那樣的真誠、那麼樣的熱心。這種情形，佛在經上告訴我們，佛的法運有三個階段，正法、像法、末法，正法、像法都是一千年，末法有一萬年，一萬年之後法就滅了。也就是說，釋迦牟尼佛當年在世講經教學的影響，橫的來說是這個世界、這個地球，豎的來說是一萬二千年。一千年、一千年都是往下滑落，有沒有起來的時候？有沒有起伏？有。我曾經問過章嘉大師，章嘉大師告訴我，末法九千年有興有衰、有起有落。完全在教學，認真努力教學，它就起來，如果大家都把教學疏忽了，肯定就衰落。我們到底要不要提倡教學？讀經典就明白了，沒有一尊佛不教學的，釋迦牟尼佛為我們現身說法，做最好的榜樣。只有教學，在現前的社會才能保住你不會墮落，這什麼原因？教學天天要學經教，學經教就是沒有離開佛陀。你每天跟佛菩薩接近，你每天聽佛菩薩教誨，你才有能力應付這個世間的誘惑。

名聞利養、五欲六塵那都是魔的境界，在這裡頭能夠不動心，一心向正法，不讀經怎麼行？一面讀經一面跟人分享，進步就很快。自己讀容易懈怠，要我上台去講，我就不敢懈怠，我要認真去準備、認真去學習，這個對自己就不斷向上提升。所以這是成就道業最好的一種方法。我們可以看《高僧傳》，可以看《居士傳》，你細心到裡面去觀察，哪個成就的人不教學？哪個成就的人不講經？好像找不到。不是沒有，很少數，那是每個人遇緣不同。雖沒有用言教，你細心去體會，他用身教，為眾生做榜樣，沒離開教學。

說準上可知，極樂天人之耳通，遠超二乘，不但十方的音聲他能聽，而且聽得懂，他不需要翻譯，有這個能力，能聽得懂。而且能聽到十方一切諸佛說法，這個對他自己幫助就大！澄憲法師說，「此通至要」，天耳通非常非常重要，「地獄眾苦之聲，餓鬼飢餓之聲，聞之鎮」，聞之鎮這個鎮，底下有註解，鎮字或是「震」，或者是「俱」，可能這是錯字。就是聽了怎麼樣？聽了震動。或者是俱，俱是什麼？接底下的「俱增大悲之心」，讓你生起大悲，對這些眾生憐憫，他這麼苦，我們應該怎麼樣幫忙，要去救拔他。

在這個狀況之下，眾生墮落在惡道，是酬過去所造惡業之因，他不能不受，業報別人不能代受。如果能代受，諸佛菩薩大慈大悲，都肯代我們去受，但這個事情代不了的，所以父子上山各自努力，誰都不能代替誰。佛菩薩能做的，只是為我們迴向，以他的威神冥冥當中加持，有沒有？當然有。為什麼我們沒有感覺到？這就是自己業障太重。我們自己真誠懺悔，業障消一點就能感受到，這個時候才知道感恩；業障重的時候，佛菩薩冥冥當中加持你，不知道感恩。佛菩薩也不是因為要你感恩才這麼做的，那不是的。究竟什麼原因？佛菩薩知道遍法界虛空界跟自己是一體，所謂叫「同體大悲，無緣大慈」。無緣，沒有任何條件的，法性法爾如是，自自然然他就是這樣的。我們自己成佛了，跟諸佛菩薩一樣，對一切眾生就跟對自己完全相同。所以這種通，對修行人幫助非常之大，為什麼？苦難的業因果報你自己親自看到、親自聽到，你能不相信嗎？你能不回頭嗎？你能不懺悔嗎？這個心能生得起來。沒有看見、沒有聽到，不相信，佛菩薩苦口婆心勸導你，不信；一定要自己親自墮到地獄才知道，受到那個苦難了，這才曉得。可是離開地獄，又很容易忘掉了，六道眾生非常健忘。

下面舉個例子，「乾闥緊那」，這是兩種，乾闥婆、緊那羅，這兩種都是天帝的樂神，像是樂隊，樂隊的隊長，是忉利天主的樂神。「所彈琉璃之琴，其音普聞此三千大千世界」，能聽到他這個琴的音聲。「神仙誦經之音，聞之常樂寂靜之洞」，這個洞是洞府，神仙修行的地方，洞府。「況諸佛說法，聞悉受持；菩薩對談，聽並渴仰哉！」這是舉欲界天這些事情，確實凡夫聽了，那不一樣，非常羨慕，他沒離開欲界。要是能夠聽到諸佛說法、聽到菩薩在一起交談，菩薩交談依舊是談佛法，這個聽了之後，有緣他會開悟，根性利的，聽了會證果。天耳我們就學到此地。

再看下面第九，第九願「他心通願」。這些六通都擺在前面，用意很好，為什麼？我們沒有，有了對於這些善惡、果報、染淨統統清楚了，我們自己必定會選擇自己希望的境界，遠離一切不善。因為我們沒有這個能力，前因後果、染淨善惡都不知道，特別是在現代這個時代，連標準都沒有了，真叫亂世。在歷史上沒看到過的，像這種混亂的局面，歷史上沒有。過去雖然有亂世，還有講道的、還有學道的，人民日常生活還有道德的底限。現在這個沒有了！我們這一代的人，是名符其實的生在水深火熱之中。天天受這個苦難，看大家一起都在這兒受苦難，漸漸也變成麻木不仁。諸佛菩薩他們看到、他們聽到，他們對我們真的是憐憫、真的是在幫助，常常給我們一些信息。從這些小地方，我們深深感到佛菩薩對我們慈悲、關懷。下面第九願「他心通願」，請看經文：

【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】

請看念老的註解，「右第九，他心通願」，他心通是別人心裡頭起心動念你能夠知道。也叫「他心智」，通離不了智慧，沒有智慧，哪來的通？所以智慧是六通的基礎。「乃知他人心念之智」，知道別人起心動念這種智慧。「他心智通者」，有這種能力的人，「照一切眾生心中所念」，照就是照見，像鏡子一樣照得很清楚，一切眾生心中的起心動念，「如明鏡現萬象故」。「此願之意，如澄憲云：世俗猶以知他心為要」，這世間人都知道，我們認識人，了解這個人起心動念，這個人起心動念是善念，可以跟他交朋友，他不會傷害我們。如果這個人起心動念是不善的，我們要怎樣預防他，怎樣不受他傷害，就有這麼多的好處。不知道，那是樁很危險的事情。好人不認識，沒交際上，不好的人反而認識了，他造作的不善，我們受牽連、我們受損失，這是世間法。

尤其在這個世間，有身分、有地位，統治一方，你治績、成就全靠用人，人還得栽培。古人所謂「十年樹木，百年樹人」，種一棵樹，十年才成材，教人，眼光要看得遠，真正有智慧的人，他確實能看到百年之後。有這樣能力的人，德行、學問，人民就有福報了，社會可以得到長治久安。所以培養人才是第一樁大事，這是世法裡頭。在古時候確實，我們走遍全世界，才知道中國古人對這樁事情真用了心，世世代代都把培養人才擺在第一，都講求知人善用。所以能成就事功，造福人民。這是世俗都講求這個，何況出世利物？出世這是講佛法，諸佛菩薩要不能知人，你怎麼教他？知道這些人的根性，你才有方法教他，他很樂意接受、喜歡跟你學習。知人無過於知心，他心通是知心，眾生起心動念他就知道了。

「《會疏》曰：是故願言：我國聖眾，不藉修持，自知他心，應其意樂，接化無方。」《會疏》這幾句話說得好，這個願言是阿彌陀佛發的願。我國聖眾，西方極樂世界所有的菩薩全是聖眾，即使是凡聖同居土下下品往生，到極樂世界得到彌陀本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，那就是聖眾。阿惟越致菩薩是實報莊嚴土的菩薩，他自己是凡夫，一品煩惱都沒斷，阿惟越致菩薩是大徹大悟、明心見性；換句話說，見性的菩薩無明煩惱斷了，塵沙、見思統統斷盡了。這個人往生，生到同居土下下品往生，所以一品煩惱沒斷，他的智慧、神通、道力能夠跟實報土法身大士平等，就是待遇平等，智慧平等、能力平等、相好平等。這什麼原因？是阿彌陀佛本願威神加持他的，就是阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的福報，生到極樂世界就是享受阿彌陀佛的。你說阿彌陀佛恩德多大！西方極樂世界是平等的世界，這裡頭找不到差別，一往生就生到平等境界裡頭去了。這個平等的標準是法身大士，高度的標準，不是凡聖同居土的平等。所以同居土、方便土統統提升到實報土。十方佛剎裡頭找不到，只有極樂世界一家，這個一定要知道。所以諸佛對彌陀的讚歎，稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，不是沒有道理。

大乘法裡頭我們知道，佛跟佛真平等，佛佛平等、佛佛道同。為什麼其他諸佛如來不再造一個極樂世界，跟阿彌陀佛一樣？有沒有這個可能？答案是肯定的，決定可能。那為什麼不造，讓阿彌陀佛去造去了？阿彌陀佛所造的就是一切諸佛所造的，自他不二，眾生跟佛不二，佛跟佛還有二嗎？所以，彌陀造了，就是所有一切諸佛造了。因此一切諸佛如來，沒有一個不替阿彌陀佛攝受眾生的，勸導一切眾生求生淨土。阿彌陀佛像辦個學校，一切諸佛如來替他招生，送到這個學校去上學。這個人上學成就了，成佛了要感恩誰？要感恩保送的那尊佛陀。像我們，我們在極樂世界成佛，要感誰的恩？感釋迦牟尼佛恩。不是釋迦佛介紹，我們怎麼會知道？不是釋迦佛苦心勸導，我們怎麼會去往生極樂世界？這個恩德大，比父母的恩不知道大多少！父母對我們的恩德是一世，照顧一世，諸佛如來生生世世，無量劫來沒間斷過，我們自己不知道。自己要真曉得的話，這才叫大恩大德。說老實話，我們面對諸佛如來，確實是世間有一句很不好聽的話，忘恩負義，真的，不是假的。如果不深入經藏你不知道，深入經藏就明白了。明白就會回頭，回頭那就是孝順諸佛菩薩，接受佛菩薩的教誨，依教奉行，決定不違背，這一生就成就了。

所以到西方極樂世界，你看這些菩薩，不藉修持，不需要自己修，到那裡就得到，他心通就得到了。他心通要在我們這個世界，要花功夫去修持。小乘初果須陀洹得兩種神通，天眼、天耳，初果就得到了；二果得他心、宿命，二果才得到；三果得神足；底下一願，四果阿羅漢得漏盡。真得下功夫，不那麼簡單，要斷煩惱、要消業障，為什麼？神通是自己的本能，自性本來具足。我們所得來，不是得，恢復，本有的能力，現在沒有了、失掉了，是因為有障礙，這個障礙就是煩惱、習氣加上業障，善業、惡業都是障礙。修行，就是要斷煩惱、要消業障，我們的能力才漸漸恢復。煩惱不能斷、業障不能消除，這個能力就不可能恢復。但是到極樂世界，恢復的幾乎是圓滿的恢復，不是局部。須陀洹雖然有天眼、天耳，佛法裡講他是小通，他有侷限。宿命通，阿羅漢才能知道過去五百世、未來五百世，五百世之外他就不知道了，所以他有侷限。菩薩五十一個階位統統有六種神通，但是神通能量愈往上去愈大，愈往下面他愈小，六通全具足。極樂世界跟別的世界不一樣，生到那個地方，六種神通恢復似乎都圓滿，這都是不可思議的事情。

《魏譯》的經文說，「不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺」。魏譯是康僧鎧的譯本，這個本子在中國、在日本、在韓國流通最廣，五種原譯本裡頭，這個本子翻譯得最好。在日本，所有學《無量壽經》的都用這個本子，我們看到日本《無量壽經》的註解有三十多種，全是用魏譯本。「後世解此經者亦有兩說」，第一種「下至」，這是魏譯本說「下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念」這個下至，「乃就此通力之下者而言」。這是什麼？這個通是最下的，就是凡聖同居土下下品往生的，得神通，他地位最下。在最下，他也知百千億那由他諸佛國，有這麼大的能力，超過了阿羅漢、辟支佛，超過了權教菩薩。「若其上者，則可知十方不可說不可說微塵數佛剎」，那其上是？其上就是真正實報土往生的。這是一個說法。第二個說法，「下者指眾生心念，若論其上，則可知諸佛菩薩之心」。這個下者就很明顯，下者是指知眾生，六道眾生；若論其上，他能知道諸佛菩薩的心念，有這麼兩種講法。

「《甄解》曰：二乘但知凡夫小聖粗心」，這是講他心通，「不能知細。諸佛菩薩所知微細，乃至佛心亦能知之。安養菩薩，亦復如是」。安養就是極樂世界，極樂世界裡面的菩薩，亦復如是。也就是說，他粗細都能知道，知道遍法界虛空界一切剎土裡面的六道眾生起心動念，他也知道一切諸佛菩薩微細的念頭。這個諸佛，江味農居士在《金剛經講義》上講的諸佛，就是實報土裡頭四十一位法身大士。他還有念頭嗎？那是極其微細，是有，無始無明的習氣沒斷。《華嚴》圓教，從初住到等覺四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地這四十個，上面等覺。無明習氣要斷乾淨，就不在實報土，他住常寂光，住常寂光就不知道了。所以這個上，上就是實報土，實報土四十一位法身大士，他們那種極其微細的無始無明習氣他都知道，這真不容易。在這種境界裡頭，我們講到日常應用的這種智慧德能，菩薩全具足了。他所起的作用，跟妙覺如來，就是常寂光裡面的諸佛如來，沒有兩樣。天台大師稱為分證即佛，他是真佛，他不是假佛，所謂分證是他還沒有圓滿。沒有圓滿，他無始無明習氣沒有斷乾淨，斷乾淨就是圓滿究竟佛果，他不在實報土，他回到常寂光去了。

此地說明，極樂世界的菩薩，凡聖同居土下下品往生者，也有這樣的他心通力，有這種能力、有這種智慧。這個說明，「安養，乃極樂世界之異名。生極樂之菩薩眾，其中上者多是一生補處菩薩」，這就是等覺菩薩，「復由彌陀宏願之加被，故可上知佛心」。這其中上者又是一個講法，《甄解》裡頭所說的。上者能知佛心，佛心就是自性、就是真心。這個知是圓滿的知，是很清楚的知，不模糊，沒有減損，圓滿的智慧。他的能力跟妙覺相等，真的是高，沒有比這個再高的，無上正等正覺。彌陀的恩德，講到這個地方，可以說是達到究竟圓滿，彌陀對我們的幫助究竟圓滿。再看下面第十願「神足通願」。

【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】

註解裡面說，「右章具第十神足通願」。『波羅蜜多』，或者簡稱為「波羅蜜」，是梵語，翻成中國的意思是「事究竟」。這樁事情做到究竟圓滿，印度人稱波羅蜜。也翻作「到彼岸」，到彼岸我們中國人也有這個意思，中國人講事情做到圓滿，說到家了，功夫到家了，到彼岸就是到家的意思。無論是什麼事情，手藝，烹調手藝做到最好的時候，這個人烹調手藝到家了。無論什麼事，做到最好、最圓滿，所謂說好到不能再好，印度人都稱波羅蜜，或者稱「波羅蜜多」。也叫「度無極」，阿彌陀佛度一切眾生到極樂世界去作佛，真叫度無極，就是究竟圓滿。我們從六通裡面來看，確實這不是假的。「或簡譯為度」，這是波羅蜜的簡單的解釋。

「菩薩之大行，能究竟一切自行及化他之事，故云事究竟」。初學的菩薩，自行跟化他是兩樁事情，寂行的大菩薩他們自度、化他是一樁事情。這個說法我們現在聽到沒有懷疑，為什麼？大乘經教聽多了。為什麼自行化他是一不是二？因為自他是一體，哪有自他？自他真的是一體。可是初學沒有這個境界，妄想分別執著很重，不可能承認自他是一體，他不能承認。經雖然聽得很多，他也會說，但是事實上，他自他還是分得很清楚，沒法子契入。這什麼原因？這些問題，我們初學佛的時候都向老師請教。我問過章嘉大師，他老人家告訴我，總是知之不究竟。這個話說得好。你知道得不徹底，你是一知半解。你要是真知道了，真知道了就是佛知佛見，《法華經》上說的「入佛知見」，你真知道了，決定沒有疑惑。事上？事上痕跡都不著。知跟行是一樁事情，能知哪有不能行的！能行哪有不能知的！能知不能行，知不究竟。

這個毛病我們初學佛法的人都有，不但現在人有，古人也有。於是我們才能夠體會到，講經教學、聽聞佛法多重要，這是人生當中必修的課程，不能不認真。怎麼樣測驗我自己還沒有真懂？都在行上。一般人都說能知不能行，這我知道，我做不到，這些話我們常聽。真正大德給我們講的他就不然了，你還是不知道，知得不徹底。真正知道的時候你決定會做到，不必人勸你，不必人督促你，你自動自發。就像諸佛如來跟一切眾生的感應，眾生有感立刻就有應，應以什麼身得度就現什麼身，你想聽什麼法他自然說的就是這個法。當然，他有圓滿的他心智，他有圓滿的神足通，神足通是飛行變化。觀世音菩薩三十二應，那是神足通。三十二是把它分成三十二類，每一類都無量無邊，這是自性的大智、大德、大能，每個人都具足。只是我們現在被煩惱、業障障礙住了，它不能現前。

「菩薩乘此大行，能由生死之此岸」，就是六道輪迴，「到究竟涅槃之彼岸」。究竟涅槃的彼岸就是淨土宗所講的常寂光淨土，那是究竟涅槃的彼岸，是妙覺如來他們所契入的境界。等覺菩薩還不行，我們講補處菩薩還不行，還差一截、差一級。「故名到彼岸」。括弧裡頭有解釋，「波羅者，彼岸也。蜜多者，到也」。印度的文法跟我們中國相反的，我們中國講到彼岸，他們的文法是彼岸到，文法不一樣，意思能體會到。「因此大行，能度諸法之廣遠，故名度無極」。波羅蜜，菩薩所修的有六大類，叫六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，是菩薩必修的科目，沒有例外的。度，這個到彼岸也叫度，所以六波羅蜜也叫六度。那彼岸是什麼？布施是度慳貪的，六道眾生都有這個煩惱，自己沒有的希望能有，自己有的捨不得失掉，我們講吝嗇，這是彼岸。這個彼岸要落在事上講，這個彼岸是餓鬼道，貪心墮餓鬼。修布施波羅蜜把自己的慳吝心斷掉，確實沒有慳吝了，布施波羅蜜就圓滿。它的圓滿是這種說法。貪吝心還沒有完全捨掉，布施波羅蜜沒有圓滿，布施再多不能稱度，把貪心斷掉了那才叫度。

持戒是度惡業，戒律持得再清淨，還有惡念、還有惡行，這個持戒不能叫波羅蜜，只能叫持戒，不可以說波羅蜜；持戒要加上波羅蜜，一定是一個惡念都沒有了。這個惡是用十惡為標準，身不殺生、不偷盜、不邪行，菩薩的標準，連念頭都沒有了，這身業才做到；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意不貪、不瞋、不痴，持戒波羅蜜。心地怎麼樣？純淨純善，這持戒波羅蜜圓滿了。說到殺生，殺生的果報很可怕，惡業裡頭最嚴重的就是殺害眾生。我們娑婆世界的眾生，哪一個不殺生？你有沒有吃眾生肉？吃眾生肉就是殺生，你不殺牠哪來的肉食？根據聯合國食品及農業組織的估計，這個資料是二００八年的，二００八年這一年全世界約有五百八十億的動物被人吃掉、宰殺了，這個數字是最保守的估計。因為聯合國調查還有許多國家不願意報，或者報的數字減少了，這是最保守的估計，一年被宰殺五百八十億。這個數字年年都在增加，我們相信現在肯定超過六百億。很多靈媒傳這個信息給我，牠們求超度。一年殺六百億，平均一天殺多少？很可怕。所以從因果上來看，這個世間不可能沒有災難，災難是從人造不善業所感得的。我們學佛的人知道，決定沒有自然災難，自然是最美好的、是最健康的，破壞自然是災難。

殺畜生一年六百億，殺人，我們說殺人指墮胎，這也是聯合國統計的數字，一年五千萬，都是最保守的估計。這是什麼？在醫院墮胎的，有記錄的，還有沒有記錄的，就是說以上，一年五千萬，兩年一個億。那是人，什麼人？是兒女，父母殺兒女，他能不報仇嗎？佛告訴我們，兒女跟父母四種緣他才來，沒有這四種緣，不到你家來。前世跟你有恩、有怨，有恩是報恩來的，有怨是報怨來的，報仇的。再兩個就是討債跟還債，你欠他的他來討債，他欠你的他來還債。不是這四種緣，不會成為一家人。佛菩薩六種神通具足，過去、現在、未來他看得清清楚楚，來指點我們，教我們怎樣？要把兒女養好、教好，把他變成法眷屬，一切恩怨債務統統就了了，變成同參道友。大家在這一生當中好好的學佛，將來都到極樂世界去作佛去，好！佛菩薩替我們想得很周到。你現在要墮胎，你殺他，他來報恩的，恩變成仇，他來報仇的，仇上再加仇，怎麼得了？討債、還債的，你把他殺掉，又變成加到仇恨，這個事情可麻煩了。冤冤相報，生生世世沒完沒了，這個問題多嚴重。不學佛不知道，佛法說得這麼清楚，我們相不相信？我們能不能接受？如果你認為佛說的是真的，那我們真的要修懺悔，我們改往修來。過去做錯了不知道，現在明白了，再也不犯這個過失，這叫真懺悔。中國人講懺悔是後不再造，那才叫真懺悔；懺悔還再造，那是假的，那不是真的。儒家講的「不貳過」，過失只有一次，沒有第二次，沒有重複的過錯，這叫真懺悔。

這個註子裡頭又說，「生彼國者，具足神通（神者妙用不測，通者通融自在），自在無礙。能徹底貫徹一切自行與化他之事，故名神通自在，波羅蜜多」。這是解釋這後面一句經文，這種能力是我們無法想像的。「於一念頃，超過億那由他百千佛剎，此顯神足通，亦名神足智通、神境智通、身如意通」，或者叫「身通」。我們把底下這個註子，它一句一句分開來解釋。「那由他」，這是印度話，意思就是我們所講的億，我們指萬萬為億。我國古時候億這個字有三個說法，十萬也叫億，百萬也叫億，千萬也叫億。所以這個字實際上數字就不定，不確定了，「故古師定此數亦不同」，總之這是個大數字。神足亦云如意足，能隨自己的意思，神足亦云如意足，足是滿足的意思。「《會疏》云：此有三」，有三個意思，第一個是「運身通，謂乘空行，猶如飛鳥」，他能夠飛行自在。有這種能力，出門就不要交通工具，要交通工具沒有這個神通。真有神通的話，從香港到美國，一念之間就到了，飛機還要飛十幾個小時，他一念他就到了。這個身體在此地就沒有了、消失掉，在美國那裡就出來了，就出現了，這叫身如意通。有沒有可能？有。

不但是人，我們在一些筆記小說裡頭，看到什麼？畜生，我們講妖怪，他有這個能力。妖怪的相沒見到，看到有一道光從遠方飛過來，光落在地上，到地上去看一看，可能是一隻小白兔，牠變成這個樣子。那我們知道，一般小白兔沒有這個能力，一轉眼之間牠就不見了，消失了，到哪裡去了不知道，這一類的都是神足通。神足通動物有沒有？有，牠修成的。最明顯的一般人講狐仙，牠有這個能力。牠能變化成人形，五通具足，天眼、天耳、他心、宿命、神足，但是能力都不是很大，真有。牠沒有漏盡通，漏盡通一定要阿羅漢才有，我們講妖魔鬼怪有五通，沒有漏盡通。通的能力大小，看牠修行功夫跟時間的久遠。還有樹木花草也有精靈，幾千年的古樹，那都有樹神，樹神也有五通，他也能變成人的樣子。

所以中國古人筆記小說裡頭所記載的，我以前很喜歡看這些，《閱微草堂筆記》，紀曉嵐他寫的。紀曉嵐編《四庫全書》，他看的東西多，他也非常喜歡蒐集這些故事，把它寫成一本書，《閱微草堂筆記》。我覺得他那個東西不是他自己編的，真的。還有一部書《聊齋誌異》，完全講鬼、狐狸的故事，我覺得那是蒲松齡下工夫去採訪的，也不是隨便編出來的。他想寫這麼一部書，蒐集這些怪異，每天準備些酒菜，在這些三岔路口、交通要道擺在那裡，經過的人請他喝酒聊天，請他講有沒有這些故事。這些故事都是有人親自見到的、親自聽到的，不是隨便捏造的，不是。這個世界很大，千奇百怪，我們很多很多都不知道，真有。所以這個鬼神我相信。

我初學佛的時候，朱鏡宙老居士他對這些掌故記得太多，很多的事情都是他親身經歷的。他跟我講他學佛的因緣，是在抗戰期間。其實他家裡頭跟佛的關係很深，他年輕學科學，不相信鬼神、不相信宗教。抗戰期間他做四川、西康兩個省的稅務局長，抗戰勝利之後，他是浙江溫州人，他做過浙江省財政廳長。以後在台灣我們認識了，他的年齡是我祖父輩的，看我們就像孫子輩的，喜歡小朋友，講故事，我們喜歡聽他講故事。常常去看他老人家，聽老人家講故事，那些故事都是親身經歷的。告訴我學佛的因緣，在四川，四川那個時候地位雖然很高，國家不富裕，沒有交通工具給他，上班還是要走路。

晚上常常跟朋友打麻將，他說有一天打到半夜才散場，回去了，回去大概要走四、五十分鐘，有這麼長的一個距離，應該有六、七里路。通常我們走路，一個小時走八里路，抗戰期間是中國的里，要是公里大概是四公里的樣子，就這麼遠的距離。路上有路燈，路燈不亮，路燈燈泡大概都是二十燭光的，你就曉得，距離很遠才有一個，抗戰期間那就算不錯了。那是靠都市靠得近，稍遠一點的沒有路燈，電力達不到。半夜大概總是一點多鐘，一、二點鐘，散場回家，走在他前面，在路上，他前面有個女人在前面走。他也沒有覺察到，沒有想到，反正前面有個人，他跟她後面走。走了大概半個小時，他忽然覺得不對勁，一個婦道人家，怎麼半夜三更這樣深的夜一個人出來？這一想就寒毛直豎，再仔細一看，前面這個人有上身沒有下身。他就一驚，這一驚這個人不見了，沒有了。真看到了，真看到鬼了，不是假的，跟她走了半個鐘點，不是眼花，決定正確。這才相信有鬼神，相信宗教裡所說的。他不是親自看到，他說人家講他不相信。

他的老岳丈，他的岳父是章太炎先生，是中國的大學問家，在民國初年非常有名，他是章太炎的女婿。章太炎有很多故事，講給他聽，他不相信，他都懷疑，但是從這個之後他完全相信了，他感覺得老岳丈給他講的事情是真的，不是假的。老岳丈生前曾經做過東嶽大帝的判官，東嶽大帝是鬼王，管六個省，六個省人的生死他都管。判官就相當祕書長的地位，現在人講二把手，這個地位很高。應該是判官可能有事不能上班，找他去代理，代理一個月。所以他對鬼道的事情很熟悉。白天，從陰間上班回來，跟朋友們在一塊吃飯，昨天晚上遇到些什麼事情，他會告訴人。大致上鬼道跟人間社會很相似，只是鬼道永遠看不到太陽，陰天，陰天陰霾，日月星光都看不到。壽命很長，他在鬼道裡面見到過韓愈、柳宗元，這都是唐朝這些大文學家，還在。所以佛經上給我們講，鬼的壽命是一千歲，壽命很長，人間一個月是鬼道的一天。所以鬼道邀請他去上班，處理公務的時候也只一個月的時間，在鬼道實在講一天。地獄道那就更長了，那是很苦很苦！所以這他才真正相信，他說我不親眼看見，老岳丈跟他講的時候他也不相信。現在時間到了，今天我們就學到此地。

淨土大經科註-第152集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百五十五面，倒數第三行，最後一句看起：

「神足（亦云如意足）者，《會疏》云：此有三：一運身通。謂乘空行，猶如飛鳥。二勝解通。謂極遠方，作意思維，便能速至」，就能夠到。第三是「意勢通。謂極遠方，舉心緣時，身即能到」。前面我們學到此地。我們在中國古老的筆記小說裡面看到很多，我們相信那是事實。前面我跟諸位舉的例子，朱鏡宙老居士親眼看到鬼，他才相信，不是親眼看的，他都不能相信，一定親自接觸，一點不假。鬼有小五通，他也能變，也有能力這個地方沒有了，那個地方出現。鬼道裡頭好像沒有距離、沒有先後。我們看到一些報告，中日戰爭的時候，在中國死亡的這些日本將士，現在還在打仗，苦不堪言，中日雙方的將領都求超度。他們沒有身體，他們比人自在，想到什麼地方就能到什麼地方，這是報得的神足通。雖然沒有界限，可是鬼道裡頭有鬼道的關卡。譬如進入別的國家，那個國家有護法神，如果你神通能力大的，他沒有障礙；你能力很小的，他就不讓你進去，就把你攔住。神通力大的攔不住，他來去自由。所以哪個地方有講經的、有念經的，他們都非常喜歡去聽；有念佛的，他們也跟著大家一起念佛，所以像這些道場裡面的活動，就有很多異象，也有很多有緣的人看到、聽到、接觸到了，這都能看到異道眾生他們有這些小通。這是經論裡頭常常提到的，雖然有三類不同，但是他神通沒有障礙是相同的。

下面說，「又《大論》」，這《大智度論》，《大智度論》裡頭也說，「如意通」，如意通就是神足通，「有三種」，第一個「能到」，再遠的地方，他起心動念就到了，所以不需要交通工具。第二種「轉變」，他能分身，他能變化。連鬼都能變，你的那些冤親債主，在你臨命終時，他變成你家親眷屬的模樣來引誘你，這《地藏經》上都有說明。人在沒有斷氣的時候說，我看到哪一個人在門口，我看到他了。那真的，那絕對不是他的親屬，是冤親債主，這個時候來誘惑他，帶他去，再報復他，多半是這個情形。所以學佛的人知道，遇到這個情形，千萬不能上當，一定要念佛。你念佛，他就走了，你就看不到他。還有神通大的，他會變現佛菩薩樣子來接引你，這很可怕！這是佛告訴我們，他不會現本尊，就是他所現的佛，釋迦佛、彌勒佛，或者現其他的佛，他不能現阿彌陀佛。他現阿彌陀佛，有護法神干涉，不可以冒充本尊。不是本尊，你誘惑他，他跟你去了，護法神不管你，現本尊是決定不可以的。你一生都是拜阿彌陀佛，臨終阿彌陀佛是本尊，他一定現前，不是他現前，那你自己有障礙。

障礙不外乎兩樁，一個是煩惱，一個是業障。所以斷煩惱、消業障，這是真正功夫。我們說我念佛、我念經、我拜佛，那是手段，那是方法，斷煩惱、消業障的方法。這個方法有沒有效是另外一樁事情，不能把方法當作功夫，那就錯了。有人念佛，念佛這最方便的方法，但是他有懷疑、他有夾雜，這個功夫完全被破壞了，念得再多，不產生效果。有人念佛念幾聲，阿彌陀佛就出現了，雖然念得少，他的心專，他不散亂，他有誠意。印祖說「一分誠敬得一分利益」，這個人有十分誠敬、有萬分誠敬，念幾聲抵得那個散亂的念幾萬聲，都比不上他，這個道理我們一定要懂。

淨土裡頭有一個很好的指導原則，我們一定要把它記住，佛常講「心淨則佛土淨」。這個心靜不下來，這個事情麻煩。找一個清淨環境去住，沒有人擾亂，閉關或者是住山。以前李老師跟我說過，那不是ㄧ般人能成就的。有資格閉關、住山的是有一定的功夫，還差一點、還不到家，所以百尺竿頭更進一步，找一個地方加功用行。這屬於加行，能夠提早成就，這是閉關住山一心修行的目的，初學不行。像開悟，大徹大悟，將悟未悟這個時候，你已經到這個境界，就差那麼一點，這個可以。另外一種，名氣太大，應酬太多了，來看你的人絡繹不絕，你沒有辦法用功，那這個用閉關、住山拒絕外緣，這個可以。我們這兩種條件都沒有，你就沒有資格住山、閉關。

我們以前年輕不懂，真的有同修受了戒，沒幾天，他的緣分不錯，有人提供關房，他去閉關去了，我們都很羨慕。我在台北也有人提供山上一棟花園小洋房，打仗的時候這都是大富長者他們的別墅，戰爭結束之後他們搬回城裡住了，那個房子在山上，沒人住，歡迎我們到那裡去閉關去。我到台中，把這個事情向李老師報告，他才給我說這麼多事情，我們才懂得閉關是什麼條件。老師講完之後，「你想想看，你有沒有資格？」這就不敢去了。老師後頭說一句，你好好想想，趙州八十猶行腳，還要去參學，他為什麼不找個地方好好休息，去閉關、去住山去，八十歲還要到外面參訪？道理沒搞清楚！讓我們體會到，釋迦牟尼佛在世，為什麼講經教學四十九年，他老人家為什麼不閉關、為什麼不住山？閉關住山不能利益眾生。但是成就之後可以，只有一個條件，沒有法緣，可以去閉關、去住山，沒有法緣。住山、閉關的意思就是告訴大家，我已經大徹大悟了，我已經明心見性了，你們沒有地方學，可以到我這來學，是這個意思，就是招生的味道。如果叩關的人有問題向他請教，他答不出來，可以把他關門打開，出來跟我一道參學，你還不夠資格。古時候確實有這種情形。

所以信解行證，這是古來祖師大德，清涼就用這四個字來判《華嚴經》，四分。第一個要相信，第二個是求解，信了以後解，解了以後才能行，連念阿彌陀佛都得要解了之後才能行，行才有力量。為什麼念佛的人多，往生的人少？那個念佛的人沒有解。沒有解，信不可靠，那個信實在講是半信半疑，別人給他講這個法門好、那個法門好，他就動心了，他就把握不住了，為什麼？解得不夠透徹。所以信了之後求解的時間長，行不難，知難行易，章嘉大師說，佛法是知難行易。所以釋迦牟尼佛講經要那麼長的時間。尤其，我們在四十九年講經過程當中能夠體會到，大乘難。你看佛說小乘就十二年；方等是大乘的預備班，八年；正式講大乘，般若，二十二年；最後法華，那是ㄧ乘法，在大乘之上，一佛乘，八年。我們從世尊這個示現就知道，佛法的核心是般若，般若講空慧，這個難懂，要用這麼長的時間。你不能解，你就沒有辦法行，你行不得力，行得力才有成就，才能契入境界，入就是證，信解行證，這就圓滿了。

淨宗也不能夠違背這個原則，但是淨宗裡頭有特殊，其實其他宗派也有，各人善根福德不相同。淨宗裡面最明顯的，我說他們是真正道地的上上根人，他們真信，他們並不了解，他真信，一點都不懷疑，真正願生淨土，親近彌陀。什麼都不懂，什麼他都不想學，《彌陀經》他會念，他不想懂，他就老實念，臨命終時，往生瑞相稀有，他真的去了，這種人上上根人，真簡單！這就是李老師常說的阿公阿婆，這鄉下的，不認識字的，他們遇到這個法門，三年五載到極樂世界去作佛去了，老師說這是下愚之人。淨土法門唯上智與下愚不移，上智的人他聽了決定相信，沒有懷疑，信願持名，他到極樂世界了，下愚之人亦如是。下愚跟上智是平等的，到達極樂世界是平等。最難度的就當中這一分子，不上不下，佔人數是決定大多數，現在稱之為知識分子，難度，不上不下。釋迦牟尼佛講經說法四十九年為誰？就是為這些人。

宗門、性宗，這都是上智之人，惠能大師在《壇經》裡面所說的，禪宗專接上上根人，上根人都沒有分。淨土宗是另外一個辦法，是接引另一類上上根人，看起來是下愚，他就那麼老實、就那麼聽話。所以這種上上根人他具足三個條件，老實、聽話、真幹，他就能成功。這兩種人都具足圓滿的信心、堅定的願心，這句佛號他不夾雜，他沒有懷疑，他能念到底，句句相應。與自性相應，與彌陀相應，真的是古人講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。他的念念跟佛是溝通的，得佛力加持，我們認為他下愚，古大德說愚不可及，他那個下愚我們比不上他，這真的。我們能真正把這個道理搞清楚、搞明白了，上上根那是學不到的，這種下下根是可以學的，但是也不容易。李老師告訴我，他一生就想學下愚，學不到！真想學。為什麼學不到？還是念頭太多了，這個世間利益眾生的事業很多，這也想做，那也想做，他就學不到了。鄉下老阿公沒有福報，想什麼都是妄想，做不成，一事都做不成，自己生活勉強有個溫飽，他也就知足了，什麼妄想都沒有，這是他能成就的真正原因。

那我們要想真正學他，要學范蠡。春秋時候范蠡，人家做生意發財了，把所有的財產都分給那些貧窮、窮苦的人，統統拿去救濟，財散光了。散光就老實了，不散光不老實，一定要散光才老實，連明天吃的都沒有了，人才會老實，才會一心念佛。明天沒得吃沒有關係，我老實念，後天沒得吃沒有關係，七天肯定往生。他就求往生，他不求留在這個世間，他對於這個世間、活在這個世間他根本沒有絲毫留戀，這個人老實，真老實。可是范蠡，我覺得那個人也是菩薩，他要給世間人做榜樣，散光了，從小生意、小買賣再開始，再又做起，做上三年又發大財，比上次還發得多。三聚三散，再散，散了沒有隔幾年又發了，給世間人做個證明，愈施愈多，財是你的丟不掉，他給人做了個好榜樣。有財要散，愈散愈多，布施，愈施愈多，不要去積，積財喪道，積裡頭有慳吝心，慳吝心將來是餓鬼道。能夠把財散，幫助一切苦難眾生，跟這些人結緣，自己是行菩薩道，與廣大眾生結法緣，這個事情多好！哪有比這個事情更好的。

《智度論》裡面講的如意通三種，第一個「能到」，他沒有障礙，想到哪裡就到哪裡；第二個「轉變」，像孫悟空七十二變，那是屬於神足通，有這種能力；第三個「聖如意」，聖如意不容易，這後頭講「唯佛獨有」。這個地方講的佛，包括四十一位法身大士。法身大士是真佛，天台六即佛裡頭叫分證即佛，是真的不是假的。所以說真佛，標準是什麼？他用真心，用真心的人就是佛，用妄心的人不是佛，就是用阿賴耶。那我們知道，十法界的佛用阿賴耶，他沒有轉識成智，所以天台大師稱他為相似即佛，那就不是真的，很像佛，不是真佛。阿賴耶用得最純，完全遵守佛陀教誨，佛所教的他全做到，非常像佛，差的就是一個用真心，一個用妄心。轉妄成真，轉阿賴耶為四智菩提，那就是真佛，不用阿賴耶，就是八識五十一心所沒有了，純用智慧，自性本具的般若智慧，這就是真佛。《華嚴》圓教，從初住開始到妙覺，全用的真心。但是前面四十一個位次，真心還帶著阿賴耶的習氣，就是無始無明的習氣，他帶這個。帶這個東西不礙事，對他教化眾生，隨類化身，與一切眾生感應道交，都不發生障礙，障礙只障礙他回歸自性，這個是障礙。最後這個習氣斷盡了，他不住實報土，他住常寂光，這沒有障礙了。就那麼一點點，這一點點非常難斷，因為實報土裡面的佛菩薩都沒有起心動念，所以叫無功用道。他怎麼斷？順其自然，時間長久了，自然沒有了，用這個方法。

「能到有四種：一者，身能飛行，如鳥無礙」，他不需要翅膀，他能飛行。中國畫的神仙在空中飛行，沒有畫翅膀的；外國，外國神仙有翅膀，他還要靠翅膀去飛行。中國比他高，不需要翅膀能飛行。我們細心去觀看這個能夠體會到，中國文化比他們高。「二者，移遠令近」，神足通出現，空間跟時間沒有了。空間沒有了，就是距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地，可以把極樂世界移到這邊來，它沒有距離，也沒有遠近。時間沒有了，沒有先後，過去幾百年、幾千年可以移到現在，未來幾百年、幾千年也能夠移到現在，讓你過去現在未來統統看到，這是現量境界。世間的預言家沒有這個境界，他們的預言，過去李老師告訴我，他們憑藉的是數學。確實，高深數學裡頭所推演的，像馬雅預言都是推演的，推演的有時候也很準確，但是有一個極其微細的數字差了，果報就不一樣，叫「差之毫釐，失之千里」，不能說一定準確，不能說。唯有現量境界，定中所看到的，如意通所看到的，那是真的。所以神通有好處。

極樂世界居住的人，這六種神通統統具足，而且不但具足，幾乎都是圓滿具足，沒有欠缺。不但是二乘、凡夫不能夠跟他相比，權教菩薩也比不上，幾乎達到究竟。究竟是阿彌陀佛所證的。所以他們的智慧、神通、道力，幾乎跟阿彌陀佛是平等的。我們一個人修行，要修到這個境界，要到哪一劫！真的是無量劫你才能達到。可是我們藉阿彌陀佛本願加持的力量，我們這一生就可以取得，要多長的時間？真幹，我們看到許許多多的例子，不超過三年就能取得，真正不可思議！

第三，「此處沒，彼處出」，這也是神足通，在這個地方沒有了，那個地方出現了，也是想到哪裡就可以到哪裡。「四者，一念能至」。下面轉變再略加解釋，「轉變者，大能作小，小能作大」。我們看《西遊記》，孫悟空可以變個大身，也可以變個小蒼蠅，他也可以變個土地廟，那就是什麼？那是轉變。「一能作多，多能作一」。他身上的毛，一變的時候都是小孫悟空，能夠以一身變很多身。孫悟空七十二變，跟聲聞、緣覺比就差很遠，聲聞緣覺變化是無量無邊的。聲聞、緣覺比不上極樂世界的菩薩，極樂世界的菩薩能化無量無邊身，而且怎麼樣？本身沒有動，不是此地沒了那裡出了，不是的，此地沒有沒，本身在阿彌陀佛講堂裡聽法，化身、分身遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面統統都有他在供佛、在聞法。這個能力聲聞緣覺沒有，差太遠了。「種種諸物，皆能轉變」，千變萬化，《還源觀》上講的出生無盡，就這個意思。隨著心念在起變化，無有窮盡。佛菩薩不是隨自己的心念，自己沒有心念。自己有心念，起的變化不大，有範圍，有侷限；自己沒有念頭，不起心不動念、不分別不執著，那個變化就無量無邊，才是《還源觀》上所說的出生無盡。

「外道輩轉變，極久不過七日」，他所變化的，七天就失去作用了，有期限的。還有小神通的，我見過，他們用的法術，有效期間大概只有幾個小時。我在美國遇到這麼個人，有神通，信徒都說這法師有神通，法師很靈，去看看法師，拜的人很多。法師可以告訴他，你身上如果有什麼病痛、毛病，你就來找我。回去之後過一、二天，真的，就像法師說的，某個部位有病痛。打電話給法師，法師說，來，我跟你治治。到他那裡去了，他給他摸摸就好了。很靈！對這個法師佩服得不得了。可是有一次一個出家的比丘尼也遇到這個情形，她一想，不對，大概法師做什麼法術來找我麻煩的。她真的病痛，法師打電話來，她沒有打電話給法師，法師打電話來，問她：妳現在是不是哪裡有毛病？她警覺性很高，就回他電話：法師，沒有！我很正常。大概這個法師覺得這法術不靈了。然後她就曉得，是他使用的法術，但是這個法術的時間只有幾個小時，你只要不理會它，過幾個小時它就消失、就沒有了。用這個方法，很多信徒去拜他。這是邪術，這不是正法。真有這樣的人，真有這樣的事，這個不是假的。這個法師現在也不在了，都過世了，我跟他見過兩次面。所以這個世間的法術能極久，最長不過七日，那像這種小的法術，大概七個小時頂多不過，再就沒有了。「諸佛及弟子，轉變自在，無有久近」，沒有限制的，沒有這個時間限制的。

「聖如意者，六塵中不可愛、不淨物，能觀令淨」，這是聖如意，這舉一個例子來說，「可愛淨物，能觀令不淨」。佛表演過這個事情，不乾淨的東西（這個供養），佛托缽，有乞丐，乞丐討飯討來的一點東西，看到佛了，想到自己前世今生沒有種福，才淪落到乞丐，這遇到佛，機會來了，我得供養他，我求點福報，就把討的剩的這一點菜供養佛。別人聞起來都有餿味了，佛歡喜接受，給他祝福。佛能把餿的東西變成乾淨的、變成新鮮的，佛有這個能力。所以我們在三十二相裡面看到的，他津液得上味，一切東西到他口裡頭，都是最美的味道。世間人親情很重，自己的妻子死掉之後，非常難過，念念不捨，佛能把過世的人相給她一變，變成非常難看、非常恐怖，他的情執馬上就斷掉了。這個對於度化眾生很管用，什麼喜歡，什麼不喜歡，假的，全是假的，沒有一樣是真的，佛用這個像變魔術一樣的。

「是聖如意法，唯佛獨有。」這也是現在物理學家發現的以心控物，在佛法裡面講的是境隨心轉，一個意思。佛的意念能夠將物質環境隨著自己意思在轉變，這個道理是真的。我們明白這個道理，對這個道理一點不懷疑。今天地球上的災難可不可以轉變？可以！科學家所講的數據是有道理的，全世界總人口百分之一的平方根，不到一萬人，八千多人，不到一萬人，這些人能有真正的善根，用集體的意念，就能把地球上這些災難化解掉。我們學大乘的人相信，這是有理論根據的，不是隨便說的。百萬人的都市，這個地方有一百個善人，心地善良，行為善良，沒有自私自利，這一百個善人是有福之人，他住在這個地方，這個地區就有福，這個地區不遭災難。現在怎麼樣？理上講得通，事上做不到。為什麼做不到？到哪裡去找一萬個這樣的人來？我們組這個法會，找個一、二萬人不稀奇，但是心是亂的，他不是清淨的，他雜心，他不是一心。我們用一個阿彌陀佛的方法，勉強教大家做一心，有沒有效果？有一點，時間很短，治標不治本。真正治本，不一定聚集在一起，不在一起也行，同一個時間念佛，用清淨心念佛。

念佛最高指導原則，覺明妙行菩薩說的，「不懷疑、不夾雜、不間斷」。真正有愛心的人，捨己為人，像什麼樣的人？像李老師講的鄉下老阿婆這樣的人，她沒有妄想，她沒有雜念，心裡頭有阿彌陀佛，口裡頭有阿彌陀佛，念念不間斷。如果全世界有一萬個這樣的人，我們這個世界上災難會化解。你不要瞧不起她，她什麼都沒有才叫什麼都乾淨，身心清淨。有很高的地位，有很多的財富，心裡頭是貪瞋痴慢疑，不乾淨，那個念佛沒有效。什麼都沒有的，那個念佛心乾淨。我們能不能捨？放下是個手段、是個方法，對初學的人確實能產生效果。所以放得下看得破，放不下沒看破，看破哪有不放下的道理！放下是心放下，不是事，事放下，心沒有放下，不管用；心放下了，事沒有放下，管用。因為他知道事是假的，他心裡頭不著事相，這是真功夫。淨宗的方便就是指方立相，我們的心只有阿彌陀佛、只有極樂世界，除此之外一無所有，這就行，叫指方立相。我們自己能修，自己決定成就，功德迴向苦難眾生，那叫真行菩薩道，真正是福慧雙修，人人都可以做得到。

今天這個世界上超過七十億人，一萬個真正發心的人我相信是可以找得到的。地球上這些災難，古老最著名的預言，是法國十六世紀的預言家諾查丹瑪斯，跟我們講地球上最大的災難是世界末日，他的預言裡頭是講的一九九九年、二０００年，世界災難的時候，人類造作罪業到飽和點了。為什麼災難沒發生？因為這個預言幾百年前就傳出來了，全世界的人都知道，一九九九年、二０００年我相信這個世界上每一個宗教，許許多多的信徒都在為這樁事情做祈禱，這個力量很大。一九九九年、二０００年平安度過去了，這個祈禱起了作用，一直推延，推到現在，跟馬雅人的預言會合了。從一九九九年到現在十二年了，這十二年當中地球人所造的罪業，我相信超過過去二百年，十二年所造的罪業超過從前二百年。

我們舉個很小的例子，殺生，這是惡業裡最重的，現在全世界每年墮胎的人數五千萬以上。過去沒有這個情形，這十二年來這個情形是非常常見的。一年五千萬，十年五個億，十二年六個億，這最保守的。吃的這些眾生，殺害的，一九八０年統計一個數字，動物，陸地上的動物，被殺、被吃了，八百五十億；水裡面這些魚、蝦沒算在內，如果加上，估計應該超過一千五百億。這些都是動物，都有靈性，一年殺這麼多，年年還在增加，這世界怎麼會沒有災難！所以這個災難，很多信息我們看到的，應對這個信息，好像都講了三樁事情，第一個就是告訴我們吃素，不吃眾生肉，每個信息都提到這個；第二個教的，我們得有善心、愛心，把自性裡面的善跟愛發揚光大，愛一切眾生；佛門裡頭還加上一個念阿彌陀佛。吃素、有善心、念阿彌陀佛的人，在這個災難可以平安度過。我們希望全世界淨宗同學，我相信人數不會少，我們要積極提倡素食。

素食是健康的。我吃素六十一年，我學佛半年就採取素食了，到今年六十一年，身體很正常，什麼問題都沒有，這是一個好樣子。心地善良，別人毀謗我、欺負我、障礙我，甚至陷害我，我看他們都是佛菩薩，沒有怨恨心，我每天講經、念佛都給他迴向。他以惡意對我，我以善意回報，快樂！對我個人修學一絲毫障礙都沒有。他能夠產生障礙，只是眾生沒有緣聞到佛法，障礙那些，我這裡沒障礙。這麼多年來，我們用網路應該有二十年，用衛星今年是第十年，全球都能夠收看到，所以沒有障礙。這些淨宗同學都應該知道，永遠存感恩的心，以愛心對一切眾生，相信他們會覺悟、他們會回頭。我們的慈悲、善意永恆不變，這是從自性裡頭生出來的，不是阿賴耶，阿賴耶會變，自性不會變。我們這一生當中只有一個方向，西方極樂世界，只有一個目標，親近阿彌陀佛，我們心裡只有這個，除這個之外什麼也沒有。身體留在這個世間，祖師大德有兩句話，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。我們要真正懂得，要真正做到，對自己有百利而無一弊，何樂而不為之！

災難不管是真是假，我教大家別放在心上，把阿彌陀佛放在心上。如果真有災難，我們叫阿彌陀佛，他真答應！我們一叫他就來了，他來接引我們；他沒有來，我們的緣還沒有了，眾生跟我有緣。我們幫什麼？我們就是把經教解釋給大家聽，幫助大家建立信心，幫助大家堅固願心，他肯老實念，他就決定得生。這是圓滿功德，八萬四千法門做不到，只有淨宗信願持名，真把這個問題解決，而且很快就解決。一定要真幹。我們再看下面第十一願，「遍供諸佛願」。請看經文：

【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】

這極樂世界多殊勝！我們看念老的註解，「第十一遍供諸佛願。文中合說兩願，如周遍巡歷供養諸佛，巡歷偏顯第十願，供養偏顯第十一願」，前面第十願是神足通。『於一念頃』，「一念頃」是極短促的時間。「一念之時限，諸說不一，已見前釋」。很短很短，彌勒菩薩所說的，用我們現在的概念上來說，是一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭，那個一念叫一念頃。這個一念頃，彌勒菩薩說，「極其微細，不可執持」，我們無法掌握。念老這裡就解釋，「今依《翻譯名義集》以剎那為一念」，大乘經上說一彈指有六十剎那，剎那很短，一彈指六十分之一，這叫一念。「並依《大論》一彈指頃有六十剎那」，這《大智度論》上說的，「故知一念」，是一彈指的六十分之一。彌勒菩薩說的那個更細了，彌勒菩薩說的是一彈指三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，那個念頭比這裡短暫更多！

「然於此短促剎那之際」，這麼短的時間，可以『超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷』，「深顯極樂國人神通妙用不可思議」。他在這麼短的時間，他有能力周遍巡歷供養諸佛，超過億那由他百千佛剎，這個境界我們無法想像。那由他是數字，「古說不一。其小者，如《玄應音義》謂那由他，當中國十萬。其較大者，則謂那由他，隋言數千萬」，隋代。古說不一樣，有說十萬、有說百萬、有說千萬、有說萬萬，沒有一定的一個說法。「故其數難於確定，但可定言億那由他百千，表一難以數計之大數」，無法用數目字來說明的，一個很大的數字，這是可以相信的。「於一剎那，能超過如是眾多佛剎，表所到之處至遠也」。遍遊虛空法界，能嗎？能！《還源觀》上告訴我們，無論是依報的現象，或者是正報的現象，依報是指物質現象，正報是指精神現象，這兩種現象，賢首國師告訴我們，都是周遍法界，念頭才起就周遍法界，跟這講的意思完全相同。

正報是起心動念，那我們就要曉得，我們的念頭一起也是周遍法界。只是我們粗心大意，我們的意念所達到的地方，我們不能夠明朗，我們不但迷糊，真的叫迷糊到一無所知，中國古人講麻木不仁，這四個字形容我覺得恰到好處，麻木到這種程度。佛菩薩覺悟了，所以他心極其靈敏，遍法界虛空界點點滴滴，那個周遍法界他完全接收到，而且完全明瞭。我們要曉得這樁事情，那心裡頭就很清楚、很明白，我們不論是有意無意起心動念，遍法界虛空界的菩薩都知道。為什麼？這個波發出去的時候就周遍法界，所以他收到了。收到之後起不起作用？起作用。起什麼作用？出生無盡，出生無盡就是起作用。這是說明法界虛空界裡頭萬事萬物，真的，現在科學家說的名詞很好，它是糾纏在一起起作用的，我裡頭有你他，你裡頭有我他，統統交纏在一起，分不開。科學家說，宇宙之間沒有一個獨立的單體，無論是物質、精神，單獨一個那毫無意義，它不存在；只有交纏在一起才看到生命的形相、生命的意義。這個信息裡頭透給我們的就是，我們明白這個事實真相，人與人、人與萬物、人與天地一定要和睦相處，為什麼？我們是群體，沒有獨立的。

所以中國古人講五倫，這個太有道理了。五倫是一體，一體的五倫，這就是大乘豐富了中國本土文化。老祖宗講的這個五倫，沒有說一體，或者有說，說得很模糊、不清楚。譬如說的人性本善，「人之初，性本善」，可以把它說成是一體，但是沒有明確的說明，實際上它統統分不開關係。人性本善，五倫能脫離它嗎？五常能脫離它嗎？四維八德能脫離它嗎？脫離不了，它們真的是一體。這樁事情，我們學大乘的人容易體會到，容易把它聯想起來；但是不學大乘的很不容易，認為五倫、五常、四維、八德是四科，是四門東西。學大乘才知道一即是多，多即是一，一多不二，這就是大乘來解釋中國傳統文化，把它提高、提升了。不但這四個東西，延伸出去，遍法界虛空界萬事萬法是一個共同體，《還源觀》上講的一個自性清淨圓明體。從這個體裡頭出兩個現象，一個依報，一個正報，依報是宇宙，佛法裡面講的法界虛空界，惠能大師說的能生萬法，一體能生萬法，萬法是一體。萬法之體確實是共同的，是沒有辦法分的。這個體沒有任何現象，沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象，但是這三種現象都是從這個體裡頭現出來，從這個體裡頭生出來。所以極樂世界的人，不但對於這些事實真相完全了解，而且都變成他自己的日常生活，這得多大的受用！

我們在這個世間找一個善知識那麼難，善知識裡頭第一善知識是諸佛如來，極樂世界的人對於法界虛空界一切諸佛如來，這第一善知識，他們隨時可以親近。而且自己的身體沒有離開極樂世界，沒有離開阿彌陀佛的講堂，自己還在聚精會神的聽經，這邊分身出去了。能分無量無邊身，這法界裡頭有多少尊佛、有多少世界，他能分多少身。供佛修福報，聞法修智慧，福慧雙修。這個地方我們特別要留意，一切諸佛，沒有一個不說法的，這佛弟子不說法行嗎？說法自利利他，為什麼？因為教學相長。你不出來講經教學，你學得非常困難，你有許許多多的障礙，這些障礙在教學、在做分享的時候，很容易就化解了。自己得的利益比聽經得的利益多，聽經得三分利益，講的人得七分利益，這個一點不假。所以沒有一尊佛不是在講經、在教學，沒有中斷的，沒有休息的。為什麼？樂此不疲，世出世法裡頭最快樂的事情沒有比這個更勝的，樂事。看到別人覺悟了，看到別人回頭了，多歡喜！看到別人脫離三界，看到別人證菩薩果位，看到別人成佛了，多快樂的事情。這是我們要做好榜樣給人看。

現在很多人出家，「因地不真，果招迂曲」，這《楞嚴經》上說的。他不是為弘法利生出家，他不是真正為成佛作祖出家、為正法久住，不是的，多多少少都還夾著名利在裡頭。現在確實有一些知識分子，看到社會上各行各業，出家這個行業不錯，在社會上很多人尊敬，供養也很多，又不要納稅，把它看作一個行業。所以現在佛教變成企業了，在全世界還開分店，企業化了，當作生意來做。所以引起社會一些人反感，道理在此地。你得到了好處，你沒有回饋給社會。這些現象，這些因果，我們都要把它看清楚、看明白。所以不但是佛教，所有宗教，我覺得都要回歸教育。現在社會教育裡頭不講倫理、不講道德、不講因果，這三樣東西，古代教育裡頭它是中心課題，最重要的課題，現在沒有了。所以現在人不會做人，不懂得做人的道理，這是最可憐的。不懂得做人，讓別人感觸你傲慢。我沒有，沒有傲慢！你的思想、表情，你的所作所為，確實就是傲慢。為什麼？不跟人合作，做事情都是被動而不主動，甚至於對人都是板著面孔，微笑都不肯布施，看到都很難看，這是目前社會現象。補這個課，我覺得宗教來承當非常合適。

幾個月前我參加梵蒂岡的活動，我去的目的，就是想催促世界宗教落實教育、回歸教育，我為這個去的。前年我到梵蒂岡去了一趟，跟教宗見了面，提到這個事情，這一次再去催促他，而且希望他能做個實驗點，就用梵蒂岡這個小城做實驗。所以這次我就問清楚了，梵蒂岡面積多大？我原先以為它有一百個英畝，沒有想到它只有五十個英畝，那就很小了。五十個英畝合中國三百畝，梵蒂岡面積就這麼大，還比不上齊居士在甘肅建的那個城，那個小城有四百畝，城牆圍起來四百畝，梵蒂岡比那個還小，居民不到一千人。我說可以！把天主教的精神、天主教的文化落實在梵蒂岡，讓全世界的人來看天主教，到這都看到了。應該有個很大的展覽館，像博物館一樣，把天主的精神、天主的文化統統展現出來，這個很有意義。

我問他羅馬，羅馬不大，那城不大。我說羅馬有多少個教堂？陶然主教告訴我，大概有四百多個教堂。我說好！那就是四百多個學校，每一個學校都開課，每一個學校都講經，用你的經典教化這些人民，羅馬城一年之後它就變成這個世界上天主教的天堂。羅馬經濟完全靠旅遊，如果加上這個文化，那還得了！全世界的人到那裡去參學絡繹不絕，它經濟也就提起來了，會影響全世界。我這個建議給教皇了，很難得，教皇讓主教回了一封信給我，對我這個也很贊同、也很歡喜，沒有說要怎麼做法。這是這一代眾生沒有福報。今天做法當然也困難，困難的原因在哪裡？沒有老師，沒人教。一個教堂要能講經的，至少有四、五個人，它才能興旺起來，一個人搞不起來，太累了，人家一個學校都幾十個老師。所以必須得辦師範大學，培養師資，然後分配到這些道場，這道場就活起來了，沒有老師怎麼行！

老師怎麼培養？第一個是德行，我們這些年來常常提到的紮根教育。以我們為例子，儒釋道三個根必須紮穩。這個東西不是念的、不是背的、不是講的，是要落實，把它變成我們實際生活習慣，變成生活習慣，那真的就是聖賢了。古人讀聖賢書，這個聖賢的根柢全部落實在生活。你會說、你會寫，你沒有做到，你的生活跟一般人一樣，人家不要你、不理你，你是假的，你不是真的，必須要老老實實做到。老老實實做到就是正法時期；能說、能教，自己沒做到，就是像法時期；能說不能行，末法時期；說都沒有了，就是滅法了。教育比什麼都重要，如果宗教，有一個宗教帶頭，做個好樣子，其他宗教都會跟進。宗教來帶動倫理教育、道德教育、因果教育，那宗教就會受社會大眾的歡迎、國家的需要，宗教才能夠復興。如果不回歸教育，大概二、三十年之後，宗教在這個世界上就滅絕了，沒人再相信。梵蒂岡教廷很擔心這個事情，主教們告訴我，全世界信仰宗教的人數，這十幾年來年年是下降，所以他們很憂慮，這陶然主教告訴我的。他們擔心，二、三十年之後還有沒有人信仰宗教？前一次我們見面就談這個問題。天天有講經，天天教學，來學的學生那麼多，那怎麼會衰沒？不可能！

李炳南老居士過去在台中創辦了一個台中蓮社，台中蓮社成立就開始講經，他每個星期講一天，在台中三十八年相續不斷。我認識他的時候，台中蓮社成立十年，我到台中的時候已經十年了。老師告訴我，台中蓮社的蓮友，就是那個當時有二十萬人。為什麼會有這麼多人？聽經、教學，辦的都是教育的活動。開了很多小班，十幾個班，每一班上課都是一個星期一次。李老師多才多藝，他總的指導。我離開台中，台中蓮社二十年了，我在那裡住十年，離開的時候蓮友的數字到五十萬。它分班的，都有名冊的。為什麼那麼興旺？講經教學。我在台中十年，非常興旺。老師培養講經、講演的人才，這些年輕人都能言善道，南面從鹿港，北面到新竹，這一帶地區一共有二十七個佈教所，就是台中蓮社的，屬於蓮社的佈教所，都是我們學生去講經，所以那些信徒集中才有那麼多人，不是台中市，差不多半個台灣。如果他不教，怎麼可能有這種盛況？都靠教育！我們把教育丟了，那全部就完了。這是我在台中親眼看到的，給我印象很深，不教怎麼行！

所以香港這個地方，如果倓虛老法師當年真的把這些佛學院學生都能夠留住了，讓他們輪流在香港各個道場去講經教學，香港是佛教聖地，香港人對佛法是正信，他明理。非常可惜，老和尚往生之後，學生就懈怠了，就散了。到外國去的很多，我在國外都遇到他們，不再講經教學了，很可惜！那一代的這些法師，年齡跟我都差不多，多半比我大，暢懷法師比我小。比我小的很少，比我大的多，現在都不在了。所以機緣難得，真正掌握到那是一番事業，能振興，就是失掉了。失掉的原因我們知道，講經的人對講經沒有信心，在經教上下的功夫不夠，沒有真正去學習。光是看字面，不懂，找一些參考資料，這個不行，沒有落實。學了之後把它變成生活，把它變成自己的思想，那個裡頭才有味道，才嘗到法味。嘗到法味之後，你就不會丟掉了，為什麼？樂趣在裡頭，離開這個找不到更有樂趣的地方，樂在此中。自己深受佛法的法味，你講的別人聽才有味道；你自己沒有嘗到這個味道，人家怎麼會體會到？所以為什麼講經講的時間長了，聽眾都厭倦、都不來了？香港講經，那個時候就是這種狀況。

我初來的時候，頭一天晚上暢懷法師接待我吃晚飯的時候告訴我，他說法師，你年輕，你也沒有什麼聲望，大家不知道你，你這次到這邊來講經，香港的聽眾對外來的法師，聽經，第一天會來，來捧場，最後一天圓滿的時候會來，當中就不一定會來。就這兩天，一個開張，一個閉幕。我說沒有關係。他說怎麼？我說只要有桌椅板凳都行，我可以對著桌椅板凳講，不需要人來聽。他說那可以，你要是這樣講法，你能講，沒有人就不能講的話，他就講不下去了。我說我可以。結果開講那一天，真的人滿座，以後天天滿座，我連續講四個月。暢懷法師才告訴我，他說法師，你的法緣很殊勝，天天滿座。這什麼原因？我們以後體會到，契入，你有味道在。你講的沒有味道，照本宣科，找一些資料念念，人家也會找，他來聽你幹什麼？浪費時間，還得轉幾趟車。這是法師為什麼不願意講經，聽眾為什麼不願意聽經，你要把原因找到，把原因消除，佛法哪有不興旺的道理！

好，今天時間到了。

淨土大經科註-第153集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第四百五十七面，倒數第六行：

　　「於一念之頃，圓滿成就者，備顯極樂國土之事事無礙，一多相即，延促同時。芥子須彌，十方不離當處；一念遍供，三世不隔當念。當下即是，圓攝無遺。故云：華藏無異極樂，淨土遍收玄妙。」這段文是說西方極樂世界這些菩薩們，神通、道力不可思議，他們在極短的時間，經上講一剎那，能超過一切諸佛的剎土。遍法界虛空界一念時間能夠遍到，這是《還源觀》上所講的「周遍法界」。而且他們能辦事，有些分身只是示現給你看，不能真正辦事，那是小神通；這個神通管用，他辦事，他能供佛、他能聞法。所以這種境界我們無法想像，不是我們常識當中的事情。但是在理上講得通，理上就是全是自性性德的起用，那就是這種境界。阿賴耶起作用還做不到，完全是自性起用。阿賴耶裡面的現象就是十法界，一真法界，阿賴耶就沒有了，已經轉八識成四智。何況這是妙覺果位上的境界，比實報土的境界還要殊勝，實報土我們已經不可思議了，何況妙覺如來的境界！

　　「供養諸佛，表所興之事至繁也」。佛太多了，無量無邊、無數無盡，而悉於一念之頃，都在一念當中他就圓滿成就，這個事情就做完了。備顯極樂世界跟《華嚴》一樣事事無礙，這是四種無礙達到究竟圓滿。事事無礙，不是事理，是事事。你看一多相即，自己本身這是一，往生到極樂世界，能夠分無量無邊身這是多，一即是多，多即是一，一多不二。這一句是講分身、講化身，化身無異真身，真身能做什麼事，他化身一樣。延促同時，這是講時間，延是長時間，促是短時間，很長時間需要辦的事情，他剎那就完成了；換句話說，在他們那個境界裡面沒有時間。芥子納須彌，芥子、須彌這是講空間，空間沒有了，大小沒有了，芥子小，須彌大，沒有大小。小中可以容大，大中容小我們能理解，小中容大我們就不能理解。但是現在這些現象我們看到了，一個小晶片很小，現在電腦用的晶片指甲那麼大，裡面可以容納一部《大藏經》，這就不可思議了。

　　我在馬來西亞，馬哈迪長老跟我談過這個事情。我向他說，佛經裡面說得更微妙，一粒微塵裡面容納的信息是遍法界虛空界；用一般的話，就是全宇宙的信息都在一微塵當中。指甲那麼大，容一部《大藏經》，這太少了，說明科技跟佛法還不能相比。一微塵裡頭容納的全宇宙，這全宇宙能起作用嗎？能，普賢菩薩能入這個境界。微塵裡面的世界跟現在外頭的大世界無二無別，這個世界並沒有縮小，微塵沒有放大，居然在裡頭，裡頭有，一點都不缺。所以普賢菩薩進入裡面，也可以參訪一切諸佛如來剎土，無量無邊的世界在一微塵裡頭，叫一毛一塵。一毛一塵裡面的世界，裡頭還有一毛一塵，那個一毛一塵依然還是有虛空法界在裡頭，重重無盡。這個科學沒講到。這是什麼？這是自性。

　　用中國過去老祖宗的兩句話，我們覺得這兩句話很有味道，這兩句話是怎麼說來的？從哪裡說起的？他說「其大無外，其小無內」，用在《華嚴經》十玄裡頭這才能講得出來。十玄只有《華嚴》有，大乘教裡頭都沒有，中國老祖宗這兩句話從哪來的？所以我相信，老祖宗是妙覺如來化身來的，要不然這個話他怎麼說得出來？憑什麼說的？其小無內，你看微塵很小，裡頭有世界，那個世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，沒有底，這才叫無內。其大無外好懂，其小無內不好懂，無內就是重重無盡。法界妙，自性妙，完全是自性所現的現象，自性沒有現象，能現現象。十方不離當處，這是真的，十方無量無邊的剎土在哪裡？當處。一毛是汗毛，汗毛端，一微塵，十方在哪裡？在毛端、在微塵，就在此地，當下即是。三世不離當念，所以一念能夠十方世界統統供養。我們再換句話說，一念能遍聽，一切如來所說之法他都聽圓滿了。

　　這一念是明心見性，這一念是大徹大悟，十方三世都沒有了，就是空間沒有了，時間沒有了。這個境界，現在科學家所說的零極限的境界。科學家的零極限是什麼都沒有，大乘佛教裡頭這個極限它什麼都具足，活的，活活潑潑。你看上面，一念遍供，圓攝無遺，我們從這些地方就能體會到，如來的智慧、如來的德行、如來的道力、如來的神通都沒有極限，只能用個圓滿來說，沒有極限。圓滿到什麼程度我們不知道，用沒有極限多少有一點概念，真的是無有邊際。

　　這裡頭最重要的，回歸到當人自性，就是我們的自性。我們跟諸佛如來的自性是一不是二，這比什麼都重要。佛說一切經就是希望我們能夠會歸自性，所講的不是別的，自性之外，諸佛如來一句話都沒有，千經萬論都是性體、性相、性德、性用，全講自性。希望我們明白，希望我們肯定，希望我們會歸到自己，這不是別人，就是自己。一切諸佛如來是自己心現的，一切諸佛剎土也是自己心顯現的，離開自心一法不立，這才叫真信佛。這部《無量壽經》說的是誰？說的自己，就是講的本性、就是講的本善。一部《華嚴》亦如是，千經萬論無一不如是。所以，佛法修學的宗旨、目標我們就清楚了，就是教我們明心見性。無論哪個宗派，無論哪個法門，見性就圓滿了。我們回歸自性方法不一樣，所以有八萬四千法門，那是方法，門是門道，方法、門道無量無邊。

　　四弘誓願裡說「法門無量誓願學」，哪一個法門都能回歸自性，就像一個圓球一樣，圓球上任何一點都能達到圓心。我們把圓心比喻自性，這個圓不管大小，圓球面上任何一點都能達到自性。但是這個要直心，如果心歪了就見不到，就偏了，就達不到中心，所以心一定要正。我們講用直角，它就能達到，稍微偏一點就達不到，面上任何一點用直角都能達到。所以法門平等，無有高下，這一點是教給我們對法門要尊重，不能批評，不能說我這個法門好，你那個法門差，不可以這樣說法。法門真的是平等，眾生根性不平等，我們是哪一種根性，用哪個法門比較方便，道理在此地。可是你一門通了，門門都通了，一切都通，不是通一門另一門不通，不是的，全通了，一即一切，一切即一。

　　這總結，華藏無異極樂，華藏就是極樂，華藏跟極樂不二。我在新加坡講《華嚴經》，我們念佛求生淨土，有人問我，《華嚴》跟淨土如何來理解？我告訴他，很簡單，華藏好比新加坡，這你懂了，極樂淨土好比是烏節路，新加坡最繁華的一條路。我說你從這個比喻上去了解，是一不是二，最精華的一處，華藏最精華的一處就是極樂世界。極樂世界是個學校，阿彌陀佛在那裡示現的，就像釋迦牟尼佛在我們地球上示現，很相似。他在那裡辦學，在那裡成就，一切眾生到他那裡去，都圓滿成佛，圓滿證得究竟。如果我們真知道這回事情，真相信，還會有妄念嗎？每一秒鐘我都要爭著念阿彌陀佛，我都不能把時間讓它空過，真正做到了淨念相繼，為什麼？恨不得馬上去。萬緣放下，一心專念，那是什麼？那真相信了。人到那個境界，《無量壽經》可以不要學了，學了沒用處。《無量壽經》終極的目標就是這個，就是希望你徹底認識了，一切放下，就這一句名號，你就證無上道。所以，鄉下的阿公、阿婆，什麼經都不懂，就那一句他就往生了，而且時間不長。這是什麼？用心之專，萬緣放下，知道幹什麼都是造業，都是障礙，只有這一個方法、一條路是直通的，通到阿彌陀佛那裡。

　　淨土遍收玄妙，《華嚴》的玄妙在淨土，就在這一句名號裡頭，妙極了！《法華》的玄妙也在裡頭，宗門的玄妙也在裡頭，大日如來的玄妙也在裡頭，乃至於今天講科學、哲學，沒有一法不在裡頭，你念這一句阿彌陀佛就全都有了。沒有人知道，自己也不曉得。自己也不曉得，真幹，這善根不得了！真念，什麼問題都能解決。

　　我們再看下一段經文，「定成正覺」，你看語氣這樣的肯定，第十二願。

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】

　　這一願的願文，句句都是決定、肯定。『所有眾生』，橫的說，十方法界一切諸佛剎土。彌陀本願之大，那就是大而無外，小而無內，這真叫大願。從眾生性質來說，最高的是等覺菩薩，往生到極樂世界去的，最下面的是無間地獄，造作極重罪業的人，有緣全都能往生。善導大師這句話說得好，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們往生到極樂世界是什麼樣的品位？有很多人自己以為我們業障深重、迷惑顛倒，往生極樂世界大概都是同居土下下品往生。善導大師會搖頭說，未必，你是業障極重的人，從三途出來，遇緣去往生的，說不定是實報土上上品往生的，全在遇緣不同。什麼是緣？緣是說你用心不同，你對極樂世界的信心，你對於極樂世界的願心，這個重要，你對於三寶、你對於一切眾生那個心態，都要算到裡頭去。

　　真正肯定了極樂世界、阿彌陀佛是我自性裡頭變現的，跟我是一體，這種人縱然是阿鼻地獄往生，他生到極樂世界什麼品位？實報土上上品，我們要明白這個道理。品位下的是什麼？太高了，我不敢當，太高了，我不行，我沒有資格到那裡去。你自己把你自己拉下去了。這個事情不能客氣，要直下承當。經上講的字字句句是真話，不是假話，阿彌陀佛自性跟我們自己自性是一個，不是兩個。《六祖壇經》裡面說，惠能的自性跟五祖的自性是一個性，不是兩個性，人有南北，自性沒有南北。所以他能開悟，他可以直下承當。別人就說：祖師，我怎麼敢跟你比？你太高了，太有智慧了，我是迷惑顛倒。這就不行了。惠能不認識字，什麼也沒有學過，那麼年輕，你看看他就知道自己的自性跟佛性、跟祖師的性是一個性，沒有差別。如果我們有這個認知，往生品位就高了，沒有這個認知不行。

　　再有一個就是放下。放下是包袱，什麼都是累贅、都是包袱，總的來說，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統放下。從哪裡放起？從身見放起，不要執著這個身是我，這個身是假的，身決定不是我。身都不是我了，何況身外之物？於是身外之物有無都不相干，有很好，沒有也很好。有與沒有是事，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，這叫真放下。事上放下，心裡還在想，一點也沒放下。事上有，心裡乾乾淨淨，我們前面說過，只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，他真放乾淨了。淨宗跟其他的大乘不一樣的地方就在此地，淨宗，心裡頭就是阿彌陀佛。像禪宗，阿彌陀佛也沒有，都放下了。阿彌陀佛都沒有了，這是阿彌陀佛全有了，兩個境界是平等的。他沒有，那是圓滿的自性，這個阿彌陀佛就是圓滿自性，有跟沒有是一不是二，妙就妙在這裡。我們在這個地方不能生意見，生意見就錯了。

　　我們是個中等根性的人，就是上不上、下不下，所謂知識分子，知識分子經教就太重要了！方老師當年教給我的時候重視經教，我們從這個門可以入。禪入不進去，絕對不是初學人能入進去，那要惠能那種根性。他老人家告訴我，他說你要知道，在中國歷史上，惠能之前沒有惠能，惠能之後也沒有看到第二個惠能。那只有一個，可不能走他的路子，那太冒險了。教下就是從經教裡頭慢慢的覺悟、慢慢的明白，只要鍥而不捨。這個東西，裡面嘗到法味才行。李老師在台中三十八年沒有離開，在那裡教了二、三十個學生，真正成就的沒幾個人。什麼原因？全心全力擺在這上面去，你才能嘗到滋味，這法味，嘗到滋味就有興趣，有法喜了；沒有嘗到滋味的時候這是個苦事情，天天在讀書，多辛苦，讀到最後沒味道了，不想再讀。講也講不好，年歲一大，記憶力衰退，這些現象都是真實的。所以六十歲以前腳跟站不穩，再往上提升很困難；六十歲這個根站穩了，那你不斷向上提升，決定不動搖。

　　而且這裡面最重要的一個概念，就是無我，有我是最大的障礙。有我就有貪瞋痴慢、就有自私自利、就有名聞利養，一大堆東西都帶上了。無我無人也不行，無我要有人。我學為什麼？我為眾生學的，眾生太苦了。這就是什麼？菩提心生起來。自己不知道苦，看到眾生苦，眾生苦我要去幫助他，我沒有德行、我沒有智慧、我沒有能力我用什麼幫他？我們想幫助他，釋迦牟尼佛給我們做最好的示範，救苦救難要從根上救。苦從哪來的？苦從迷來的，迷失自性。所有一切苦都是迷失自性，迷得有淺深、有廣狹，時間有長短，各個不一樣，全是從迷來的。樂從哪裡來的？樂從悟來的。佛四十九年講經教學講的是什麼？是破迷開悟，這就是他講經的意義。對初學來講，還是這個大綱領，底下一個小綱領，頭一個小綱領，幫助眾生斷疑生信，這是佛教化眾生第一個目標，首先叫你相信。第二個目標，你明白了，那就是破迷開悟。第三個目標，那是你自己的事情了，你要真幹。要落實到生活上，過的是佛菩薩的生活，那就有味道了，這只有你自己知道。有明白人知道，一般人不知道，跟你境界相同的人知道，境界比你高的人知道，境界達不到你的，他完全不知道。所以不落實不行。

　　我看到許許多多人到最後沒有成就，什麼原因？真的原因就是他沒有做到，他沒有把他學的東西變成他的生活，變成生活才有味道。你們要把《弟子規》變成生活的話，你過的是誰的生活？孔孟的生活，古人講孔顏之樂。孔顏之樂誰知道？你真正落實你就知道了。他不能落實，說這個東西很小的東西，小孩去學的，我們哪要學這些東西？錯了！小孩學的東西他要全學會了，他現在學東西就真有深度了，為什麼？它變成智慧。因為他沒有落實《弟子規》這些東西，他所學的是知識，不是智慧。知識，我們在那裡頭得不到養分，智慧是精神的養分，知識不是的。

　　今天這個社會問題，我們是真正參加十幾次國際會議，那對我們有好處，我們在那裡才恍然大悟，才明瞭知識有侷限性，知識解決問題後頭都有後遺症。才佩服東方中國老祖宗跟印度，真了不起！為什麼中國還存在，這個文明古國沒有消失？就是他有智慧。智慧從哪裡來？智慧是把這些德目統統落實，做到了，真受用！方東美先生當年介紹給我的時候，「學佛是人生最高的享受」，不假，我真嘗到這個味道，一生感激老師，改變了我的命運。這麼好的一個東西，沒有人指點不知道。指點的人是關鍵，你必須對他有信心，真正佩服他，你才肯聽話。他要不聽話，你的本事再高沒用，你教不了他，你跟他沒緣。

　　這是以後我們入佛門，看到一些語錄、山誌裡頭有記載，年輕參學的來參訪，見了老和尚。而老和尚會告訴他，你的緣不在我這裡，你到某某地方去，你的緣在那個地方，到那裡會成就。他聽話，到那邊參訪，真成就了。難道這個老師比那個差嗎？古人記載東西很簡單，肯定初學人到這邊來一定會問他，這些都沒有記載的。問他：你叫什麼名字？你是哪裡人？你家從事什麼事業？肯定問這些的。你對這個道有興趣，什麼原因？問清楚之後，古大德當中，你心目當中最仰慕的是哪些人？現前在世的這些，你最佩服的是哪些人？他說出他最佩服的、最仰慕的，你叫他去，去跟他，準有成就。他如果說是我對你最仰慕、最佩服，那你就留下來，你在我這兒可以成就。就這麼個道理，他不是有神通。他心目當中最仰慕、最佩服的，你叫他跟他去，他聽他的話，肯定百分之百的順從，他就會有成就。他沒有把我擺在第一位，我的能力比那個更高都沒用處，他不會聽我的。所以緣在哪裡？什麼人跟你有緣？你心目當中最佩服的，那個人就跟你有緣。

　　老師實際上差一點沒有關係，他只要肯聽話，你真幹，將來你的成就超過老師，這個常有的。老師歡喜，青出於藍而勝於藍，一代比一代強，老師高興。一代比一代衰，一代不如一代，就完了。我們今天看今天的現象，就是一代不如一代，倓虛法師這一代比不上諦閑，倓虛法師的學生沒有辦法跟倓虛相比，這一代不如一代。什麼原因？就是沒有真做到，就這麼一句話。雖然學很多法門，法味沒嘗到，像吃東西一樣，囫圇吞棗，嚥下去了，滋味沒出來；細嚼慢嚥，滋味才能嘗到，就這麼個道理。我們要想成功沒有別的，真幹！在不在老師身邊沒有關係。諸位一定要知道，在中國最早孟子私淑孔子，孟子好學，仰慕孔子，孔子往生了，不在了，孔子著作還有。他就專門依照孔子的著作，依教奉行，有不了解、不明白的地方，那時候孔子的學生在世的還很多，向他們請教。你看他的成就超過孔子在世所有的學生，後人稱孔孟，稱孔子為至聖，稱孟子為亞聖。儒的承傳被孟子承傳，而孔子那麼多的弟子都不能承傳，給孟子承傳。什麼原因？孟子真幹，雖然這個老師不在了，他的教訓在。換句話說，我們可以私淑釋迦牟尼佛，經典是釋迦牟尼佛留下來的。我要照這個經典字字句句都落實了，裡面所說的道理是我們的意念，所有的教誨是我們的行為，我全做到了。你就成佛了，你真的是釋迦牟尼佛的傳人。

　　你經只會讀、只會講，不會做，與你的意念沒有發生影響，與你的行為沒有發生影響，與你的喜樂沒有發生影響，那是假的。那就是現在所講的佛學，你是搞佛學的，你不是學佛。佛學跟學佛一定要搞得很清楚、很明白，我們走哪一條路？我們學佛真會成佛，尤其是遇到《無量壽經》，肯定成就，而且成就說不定非常高。同時，這個法門時間不要很長，這個對我們最有利。教下時間都很長，它跟念書一樣，小學、中學、大學、研究所，一步一步往上去，要很長的時間。但是這個法門難信，我學佛，方老師沒有說過這個法門，為什麼？不相信。認為這是釋迦牟尼佛度那些愚痴的、沒有知識的，專門來接引他們的。我們自己都自視很高，不甘心在這麼低的階層，人都有這個習氣。所以我學佛，可以說前十年不相信淨土。

　　我跟懺雲法師住了半年，在埔里茅蓬裡頭，這半年當中，他叫我看了四本書。第一個是《印光大師文鈔》，那個時候只有正續兩編，瑞成書局出版的，四冊，再就一部《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的，蕅益大師的《彌陀經要解》，幽溪大師的《彌陀經圓中鈔》，我在山上看這四本。他要我把科判用表解畫出來，我做出來了。我做出之後我非常驚訝，科判一看一目了然。從文學上來說，你能看出這種文章章法結構整整齊齊，那真叫好文章。你不能再加上一句，可以刪掉，你不能去掉它一段，去掉它就斷掉了，它接不起來了，才知道佛經之妙。從章法結構你就體會到，他思想體系多麼精密，讓我們對經典產生敬仰、產生佩服。這是以前我們在學校讀書沒有過的，佛門有這個東西，叫科判。我在台中跟李老師的時候就學做科判。

　　科判搞清楚，經的大意就明白了，就可以講經了。所以科判是解釋經的，從思想、從章法結構、從文章，這都要下功夫。最初學的時候找短的，不要太長，太長很不容易搞。那時候老師教我們用什麼？用《古文觀止》，都不長，用科判的方法來看《古文觀止》，行，古文可以。所以古文文章好。科判判不下來，那文章就不行，那就不是好文章。我過去那些東西，丟是沒有丟，但是搬了很多次的家，都搬不見了，都找不到了。我也做的一部比較長一點的，《未曾有因緣經》，那個科判我用十行紙寫的，寫了兩本，還是用毛筆寫的，都不見了。現在留在這邊，就是我們《無量壽經》會集本的科判，這個科判的底子是黃念祖老居士給我的，慈舟法師最早對這個經的科判。最早這個經是三十七品，以後重新會集，改成四十八品，我們現在用的本子。科判是愈細愈好，這是講的方法。

　　所以學佛，我們深深感觸，為什麼這麼多人學他不能成就？對這些基礎東西疏忽了，以為這個東西不重要。殊不知真實就在日常生活，不能把它變成生活、變成思想，你得不到受用。記誦它的文沒什麼用處，只有在生活當中變成理想的時候就有悟處。這個悟處是什麼？悟處能解決問題，一切人事物我們碰到了，你就有很妥善的方法來解決。這是什麼？這是智慧。我們這些年來，有緣接觸到這個社會的問題，參與國際會議，出席的人都是學者、專家，用現在的話說，都是社會精英，名教授、從政的高級官員。遇到問題，我聽聽他們的方法，就很清楚。我們有緣參與，這是意想不到的事情，這個事情與我們出家、學佛風馬牛不相干，移民到澳洲才碰到這個緣分。不過我們在這個之前做了一樁事情，這樁事情就是這個因緣的源頭。我在新加坡，二００八年、０九年把新加坡的九個宗教團結起來了。這樁事情做得非常好，新加坡當時的總統王鼎昌，對這樁事情非常讚歎，我們見過幾次面。對新加坡社會的安定起一定的作用，宗教徒與宗教徒之間能和睦相處、能互相協助。這個緣是從這兒開頭的，這源頭，我們學的東西用上了。

　　實際上都很簡單，告訴大家，就正如新加坡當時曾士生部長訪問居士林。在居士林吃飯，他問我，你用什麼方法把宗教團結起來？新加坡宗教理事會他們有組織，五十年，歷史悠久。每年這些宗教的領袖們過年一次聚餐，每年就這麼一次，平常都不往來，各人搞各人的，五十年都是這樣的。我們去的時候真的起了作用，互相往來了，而且往來很密切。每一家大日子、大活動，統統請客，請其他宗教統統來參加。二０００年新加坡天主教聖誕夜望彌撒，邀請我們居士林五十個出家人，穿袍搭衣在他們的教堂參加彌撒。他們看到都呆了，怎麼那麼多和尚在這裡面？宗教是一家，很有味道。

　　宗教因為有糾紛，這都是有誤會，誤會怎麼起的？彼此不了解。就正如我在台中遇到這個事情，那時候我還沒有出家，居士的身分，跟李老師學經教。遇到這個基督教的信徒，他也是好意，沒有惡意，人也是個好人，不知道，在批評，把佛教說得一文都不值。他的教堂就在我們隔河，隔一個柳川，我們在南面，它在北面，很近，走路大概五、六分鐘，那個教堂。以後我們就變成好朋友。所以我告訴他，經典要學習，要真正理解，神聖留下來的東西，一定有它好的長處、優點，要不然怎麼能傳幾千年？難道幾千年當中沒有一個明白人，都是糊塗人嗎？都是迷信嗎？不可能。幾千年都沒有被人揭穿，你能夠揭穿，真了不起，不能不佩服你。可是你說的，你要內行，內行你一定把經看懂了，經裡頭哪些毛病挑出來，來問。

　　我在學校念書，南京的時候，我住在一個同學家裡，這同學是老朋友，抗戰期間在貴州我們同學。他是南京人，以後勝利之後我住在南京，我就住在他家裡，他一家人對我非常好。兄弟姐妹七個，小朋友多，他是老大。他家裡三個宗教，老祖母念佛的，媽媽是基督教徒，爸爸是回教徒，所以在飲食方面就很難協調。但是彼此互相遷就，還有中國倫理道德的底子，所以這一家還過得去，多元文化。我對於伊斯蘭教那些知識，是從他爸爸那得來的。中國的伊斯蘭已經被中國文化影響了，因為他們非常尊重五倫、五常、四維、八德，他們非常尊重，融入他們經典裡頭。所以經典這一部分，中國《古蘭經》有，外國沒有。印尼爪哇那些回教徒是鄭和傳過去的，有中國的文化在裡頭。蘇門答臘就不一樣，蘇門答臘是從東歐傳過去的，那裡就很強悍，爪哇就很柔和，它帶著有中國傳統。你不好好去學你不知道，真的認識了，我的心就定了。

　　佛法裡頭講信，跟宗教講信不一樣。我在美國碰到一批基督徒，來找我。淨土宗是信放在第一，他說我們基督教也是信擺在第一，我們一樣。我說不一樣。他說為什麼不一樣？我說你們第一個信什麼？信上帝。我說這就不一樣了，淨土宗第一個相信自己，那怎麼會是一樣？相信自己本來是佛，這他就呆掉了。我說第二個才信阿彌陀佛、才信釋迦牟尼佛，他擺在第二個，信他。第三個信理，第四個信事，第五個信因，第六個信果，講得這麼清楚、這麼明白。你們除了信上帝之後就沒有了。所以一定要多接觸、多交流、多互相分享，大家就明白了。明白之後，就採人家長，捨人家短，充實自己，我們自己才能向上提升。今天我們如何來增上我們的信心、願心，這是很大的事情。最好的方式就是經典，認真向經典學習，我們的信願就堅定、堅固，我們這句佛號就會相應。信願不堅固，這個佛號很不容易相應。大勢至菩薩講得很精要，「都攝六根，淨念相繼」，六根攝不住，淨念不能相繼，常常中斷，這都是什麼？教理基礎不夠，又不能像這些阿公阿婆那麼老實。人老實很可貴，他什麼都不懂，但是他那個信心堅固不動，道理是一樣的。他們往生的品位我們無法估計，真的是遇緣不同，決定不能夠輕視。

　　我們看註解，「此第十二願名定成正覺願，往生者決定成佛」，這語氣一絲毫懷疑都沒有，「正顯彌陀之本心」，彌陀的本心、本願沒有別的，就是幫助這些人到極樂世界決定成佛。「唯以一佛乘」，他教的這個方法就是一佛乘，用這一句佛號成佛。什麼原因？因為你本來是佛，現在又念佛，這不就直接成佛了嗎？成就全在念頭，你的意念是菩薩，你就成菩薩，你念佛就成佛，念天你就生天，念貪就是餓鬼，念瞋恚就是地獄，念愚痴就是畜生，念五戒就是人道，念十善就是天道，不就是念頭嗎？念什麼成什麼，念佛當然成佛。所以《華嚴經》上有證明，十地菩薩地地都是念佛，那是給我們做證明的。十地菩薩往上去就成佛了，怎麼成佛的？念佛成佛的。這句話很重要，十地菩薩，地地不離念佛。我們明白這個道理，心就定了，它有道理在，它不是隨便說的。

　　阿彌陀佛的名號是不是極樂世界這個佛的名號？是的。我為什麼念他的名號？你要曉得，他這個名號是所有一切諸佛共同的名號，而且是自性的名號。阿彌陀佛這個名號翻成中國的意思，不是不能翻，可以翻的，叫尊重不翻。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，哪一尊佛不是無量覺？我們的本性就是無量覺。所以你要曉得，它是我們本性的名號。法藏成佛他就用這個做名號，念他的名號就念了本性，自性佛。而且這個名號是所有一切諸佛如來通號，哪一尊佛不是無量覺？這個意思要懂，這不是專念一尊佛，所有一切佛全在其中，但是又是阿彌陀佛的德號。一就成功了，二就有分別，一門深入，長時薰修，自然成就。最怕你有分別，阿彌陀佛成佛，念他的名號，我念釋迦牟尼佛不行嗎？三十年前，我初到香港來講經，跟暢懷法師住在一起，他就是念本師釋迦牟尼佛，他學天台的。我到天台精舍去看，供養的釋迦牟尼佛，三聖，迦葉、阿難。他每天念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛。那個時候我念阿彌陀佛，他不念阿彌陀佛，現在也念了。

　　真搞清楚、搞明白，是念自己，不是念別人。佛菩薩沒有名號，名號是表法的，佛的名號是表性德，菩薩的名號是表修德。哪有名號？老子都說「名可名，非常名；道可道，非常道」，名號是假的，千萬不要執著名字相。《大乘起信論》馬鳴菩薩就教我們，讀經、聽教，聽教就是聽講，有三個原則要遵守。第一個，不執著言說相，讀經不要執著文字相。第二個，不執著名字相，名詞術語，阿彌陀佛是名字，觀世音菩薩也是名字，《華嚴》《法華》全是名字，別執著。最後一個，不執著心緣相。心緣是什麼？看到這個，這是什麼意思。錯了，它沒有意思。真的，一點都不假，佛講經沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，他哪來的意思？

　　江本的水實驗，我們用愛心，把愛的意念傳給這杯水，水知道，它反應出來的結晶非常之美。那個結晶沒有通過分別執著、起心動念，沒有，自然的。所以佛給我們示現是自然的，法爾如是，佛所講的一切經論也是自然的，沒有通過心意識。所以，我們用心意識是永遠不能理解它的，不用心意識就懂了。都是自性流出來的，你要用真心你才能看得出來，用妄心看不出來。真心去看怎麼樣？沒意思；沒有意思當中有無量義，般若無知，無所不知。歷代祖師講經說法他怎麼講的，無量義怎麼講的？契合現前當機，幫助他起信、幫助他覺悟。這兩個目標達到了，經法功德就圓滿了。所以這個經，「見人說人話，見鬼說鬼話」，活的，它不是死板的，怎麼說都圓。你要是沒有契入的話，怎麼說都是錯誤。所以經要悟，悟了之後講就講圓了，方方面面全講得通，活的，它不是死的。

　　中國文字妙，中國文字不能改。現在的簡體字可以用，但是，現在講繁體字，我們通常講正體字，正體字要學。簡體字，大家都用簡體字，可以用，可是你要是研究中國古籍一定要原文，古籍翻成簡體字意思都沒有了。因為中國文字這個符號裡頭含的有很深的意思在裡頭，造文字是根據六種方法，叫六書。而中國文字裡頭，六書裡最多的是會意，看到這個符號，你不知道怎麼念法，但是你能夠看出它的意思。你看思，我講思想，這都是會意。思，心上面一個田字，那個田是什麼？一格一格的，分別，思是分別。想呢？想是心裡頭有相，我想一個人，心裡頭有個形相在，心裡頭有相。思是心裡頭有分別。我們講忠恕，你看那個心中，中是什麼？不偏不邪。它有意思在裡頭，你看到這個，你就曉得它是什麼意思，表什麼意思你就懂。不會念沒有關係，懂它的意思，真妙！一改，意思全沒有了，所以不能改。

　　中國文字是寶，在全世界找不到第二家，是智慧的符號。這是外國文字裡頭所沒有的，智慧的符號，只有這一家。所以我相信有一天全世界都會通用文言文，為什麼？文言文裡頭有寶，他要不要？他要要，不懂文言文，這寶你就得不到。中國這個寶就是《四庫全書》、《四庫薈要》，這是中國千萬年那些有智慧的、有大德行人的，他們智慧的結晶，方法的總匯、經驗的總匯，都在那裡頭。文言文是一把鑰匙，你能夠拿到，你就能夠開啟這個寶藏，智慧的寶藏。不懂怎麼行？文言文，想學文言文，用兩年的時間就可以學會，兩年專攻。專攻的方法，讀一百篇古文，最好是能背誦、能講解。以前李老師告訴我們，熟讀五十篇古文，你看文言文沒有問題，你可以讀誦；如果熟讀一百篇文言文，你就有能力寫文言文，這真的，不是假的。所以民國初年學生，小學生，寫的文章，現在大學文學院寫不出來，寫得真好。他從小背書，四書五經他都會背，將來寫文言文一點不困難。

　　所以要背的東西，最好在十二歲之前，記憶力最好的時候，完全讓他背誦，全背過，到十三歲之後才開講。你看中國教學的方法他把它分成兩個階段，先不講，就叫你背，背的標準看你自己的能力。從前的書本也是非常符合科學，木刻版，一面十行，一行二十個字。無論哪個地方刻版都一樣，所以說第幾行第幾個字，相同的，太方便了。現在的書不行，你要找哪一家出版的，還得第幾版，它常常不一樣。中國古書是一樣的，非常整齊。它沒有標點符號，標點是自己去圈。小朋友記憶力最好，就用他的記憶力，該記的，這一生要記的，全部都在十二歲之前完成。念了之後，到七、八十歲都不會忘記，寫文章引用這些經典，隨手拈來，不要去翻，他都記住。哪有像現在這麼苦，用多少參考書，在從前不需要。李老師就受過這個苦頭，就受過這個訓練，所以他寫東西、寫文章引經據典他不需要找參考書，我們很佩服。他說你要曉得，跪磚頭跪來的！背不出罰跪，跪磚頭，你不敢不用功。現在沒有跪磚頭的了，從前叫嚴師出高徒，老師嚴格，真罰你、真打。現在不可以，現在有人權，不可以侵犯人權，侵犯人權學生會告你、家長會告你。所以現在老師不敢教。父母也不敢教，父母要嚴厲教小孩，在美國，鄰居看到了，打電話給警察。警察來的時候，你怎麼可以虐待兒童？沒有法子。有些中國人父母，小孩不聽話，把他開車開到曠野，狠狠打他一頓，然後再把他拉回來，鄰居看不到。

　　所以一個人，你看在古時候那個時代，方法、這些理論大家都懂得，家家都教，世世代代中國人才輩出，都是聖賢。現在把這麼好的東西丟掉了，真可惜，我們有義務、有使命要把它恢復起來。我聽說現在國內也有真的有覺悟的人想做，做實驗。先做實驗，實驗成功了，大家就知道這種教學真好、真管用，慢慢再普遍。第一個做實驗點的，功德無量無邊，把底下的孩子全都救了，這功德多大！什麼都要做榜樣，學佛也得做榜樣，不做榜樣不是學佛，你自己不會成就，你也成就不了什麼大事情，一定要自己做榜樣。求別人難，中國古人說的，登天難，求人難。求自己不難，求人真難！

　　所以彌陀本心只有這麼一個念頭，幫助眾生成佛。「廣度無邊眾生於究竟涅槃」，什麼眾生都度，只要有緣，而且緣就四個字，信、願、持名，這就有緣。你相信，你願生淨土，你真肯念佛，這種人就是有緣眾生，生到極樂世界，佛就真幫助你。「願文中，遠離分別，諸根寂靜」，這是《宋譯》的，「若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺」，這個經文是《唐譯》的。念老在這些地方講得很清楚，就是說明這個句子不是夏蓮老自己造的，全部是五種原譯本裡頭的原文。前面兩種會集本，有時候把字改掉了，他一個字沒有改，完全是原文，這就讓我們對他這個本子生起信心。『遠離分別，諸根寂靜』，這兩句重要，這兩句就是大勢菩薩所說的「都攝六根」，遠離分別就是都攝六根，「淨念相繼」，諸根寂靜這才有淨念，用清淨心念佛，管用。

　　經上說得很多，「心淨則佛土淨」，我們往生淨土真正的道理就是心淨則佛土淨。我們用什麼方法把我們的心淨下來？就是用念佛的方法。念佛的方法第一個階段就是把清淨心念出來，我只有這一句佛號，有雜念了，趕快佛號提起來。第一個念頭是雜念，第二個念頭是佛念，把雜念放棄了，這叫真念佛、會念佛。就是用這一句念頭取代所有的雜念、妄念，就這麼個意思。因為雜念、妄念斷不掉，我們沒有禪定功夫，斷不掉，就用這個方法，用一念除一切念，這是第一步功夫。一切妄念都沒有了，這叫功夫成片，念佛功夫成一片，裡頭沒有雜念。這是念佛三昧最初的階段，在佛法裡也叫做功夫成片。有這個效果的時候，往生就有把握了，我只有佛念，沒有雜念。說實在的話，想什麼時候往生都可以去，還有壽命，我不要了，我想早一點去，真行，阿彌陀佛就來接你，因為他相應。有雜念在裡面就不相應，你念，佛不來；沒有雜念，你念，佛就來。淨與淨起感應道交，淨與雜它不起感應道交。佛雖然知道，我們不管是雜念、是淨念佛都知道，淨念他來，雜念不來。為什麼？你還有業障、你還有習氣、你還有煩惱，你必須在那裡還得去折磨。到淨念的時候，你的業障煩惱可以放下了，他真幫助你，接引你到極樂世界。這些道理我們都搞清楚，我們一點都不懷疑，才知道這是我們這一生第一樁大事，搞別的都在浪費時間、浪費精力，我們搞錯了。這麼單純、這麼簡單，這才是無上的妙法！

　　我們這一生可以說遇緣是非常殊勝，不往生叫冤枉！不但往生，要高品位往生。不希求高品位，自然品位往上升，為什麼？心清淨。我還有個希望，我要爭高品位，那還有個妄念在裡頭，那個妄念就是障礙。什麼念頭都沒有，一切都交付給阿彌陀佛，阿彌陀佛給我安什麼品位我都歡喜。不要自己去有意見，我要這個又要那個，不要，不要去給阿彌陀佛分別這些東西，什麼都聽阿彌陀佛安排。又何況極樂世界雖有品位，四土三輩九品，實際上是平等的，從得的身相就完全了解，身相平等。《觀經》上所說的，你到極樂世界是什麼身相？身體跟阿彌陀佛完全一樣，一絲毫都不差，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好。這個經上講的三十二相八十種好是對當時印度人說的，不是極樂世界。極樂世界，《觀經》上講清楚、講明白了，生到極樂世界都是這個相。

　　真正要想了解極樂世界，就是這品經，四十八願。這四十八願在極樂世界願願都落實了，願願都兌現了。阿彌陀佛全是為了我們，這是我們的大恩人，真的，不是假的。無量劫來生生世世，誰對我們的恩最大？阿彌陀佛。我們怎樣去報恩？聽話，念佛往生就是報恩。遇到不肯幹，肯幹不認真，這是辜負彌陀的恩德。明明我們遇到了就能成佛，為什麼不幹？還要在六道裡頭受苦，還要造六道的因，真錯了！念這一句阿彌陀佛，這是修淨業，打個妄想是造六道的因。我們今天每天造六道的因多，正念的少，這力量不夠。盡可能把外緣丟掉，我要好好念佛，我要好好的學經教。學經教也有功德，自利利他，自己斷疑生信、斷疑開悟。

　　所以，願文這兩句很重要，我們要遠離一切分別執著。什麼都不要執著、不要分別，一切隨緣，什麼都好，不要去計較，念念不離阿彌陀佛。在這個世界上住的時間長與短根本不相關，心裡頭沒有這種牽掛，明天往生很好，過個十年、二十年也好。一切都交給阿彌陀佛，他真照顧你，這個人有信用。現在世間人不見得有信用，最可靠的就是阿彌陀佛，說話算話。我們如理如法的要求，沒有不答應的。所以老實念就對了，就沒錯。

　　我們再看底下，「至於《魏譯》」，康僧鎧的本子，這個經文則為「不住定聚，必滅度者，不取正覺」，這是《魏譯》的經文。「善導大師釋《魏譯》時，多以《唐譯》助顯之」，善導大師解釋《無量壽經》的經文就參考了《唐譯》。「並於此願立四名」，這是善導大師說的。「一名必至滅度願」，滅度就是涅槃，滅是滅煩惱，三種煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱統統滅了；度是度生死，六道生死、十法界的生死，十法界是變易生死，六道是兩種生死都有，這叫滅度。「二名證大涅槃願」，涅槃是梵語，有滅度的意思，但是中國人一般喜歡用圓寂，圓是圓滿，寂就是寂滅。寂滅跟前面意思相同，就是滅度，但是圓是功德圓滿、智慧圓滿、相好圓滿，這個意思就更廣。如來果地上沒有一樣不圓滿，證大涅槃願。

　　第三「無上涅槃願」，無上涅槃，只有妙覺才稱無上，等覺以下都有上。前面證大涅槃，圓教初住就證得了，如果要是無上涅槃，那只是妙覺，等覺以下不能稱。「四亦可名住相證果願」，這一願是完全講妙覺如來度化眾生的德用。他住相，住相就是示現，應以什麼身得度，他就示現什麼身，應用什麼方法幫助這個眾生覺悟，就用什麼方法。佛無有定法可說，佛也沒有定相可得，這就是《楞嚴》上講的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。眾生有感，佛就有應，這是說妙覺如來跟一切眾生感應道交的作用，住相證果。你看，雖然住相他證果，在一般住相沒證果，他住相證果。就像釋迦牟尼佛，他住相，但是他證果。證果是什麼？就是說他雖然有相，他沒有起心動念過，當然更沒有分別執著，這就是證果。菩薩住相沒證果，菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢住相沒證果，阿羅漢見思煩惱斷了，就是說他不執著了，他有分別、他有起心動念。得不起心不動念才叫證果，這個果是妙覺，不是實報土的法身菩薩，這個果是講究竟果，無上的果位。

　　「《甄解》讚曰：高祖」，《甄解》是日本人作的，日本人對祖師非常尊重，善導大師的學生，好像是道隱。「願名太盡願意」，說善導大師定的這四個名詞，真的是阿彌陀佛的意思，把這一願的意思統統都顯示出來了。「今會本取《唐譯》之文，又以定成正覺為願名，正符善導大師之意」。這個願名用定成正覺，這是善導的意思。「善導大師於四十八願中，稱定成正覺」，第十二願，「光明無量」，第十三願，「壽命無量」，第十五願，「諸佛稱歎」，第十七願，「十念必生」，第十八願，「等五願，為真實願，視為四十八願之心要」。這就是善導大師給我們說的，四十八願哪幾願最重要？這五願，五願最重要。五願裡頭要選一願，那就是十念必生，這是許許多多祖師大德都說到的，十念必生。這是無比殊勝稀有的大願，讓所有念佛人信心十足。不要怕我現在念很亂，功夫不得力，記住，臨終前十念決定得生。所以，這個就給大家提醒一個，臨終助念的重要。怕自己一生心散亂，臨命終時，咽氣的時候那時候一念是阿彌陀佛，決定往生。所以送往生的時候，一定要懂得這個道理，要明理。現在送往生很多不曉得這個道理，誤了大事，這個都有果報的，不論是有意無意，都有因果責任。

　　好，現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第154集

諸位法師，諸位同學，大家新年好，請坐。今天是龍年元旦，我們早晨跟諸位同學一起學習善導大師最重要的開示。這個緣也非常有意義，殊勝、吉祥，我們認真努力學習，希望度過這一年的安定和諧。請看《大經科註》第四百五十八頁第八行，我們看第八行：

　　「善導大師於四十八願中，稱定成正覺」，這是第十二願；「光明無量」，這是第十三；「壽命無量」，這是第十五願；「諸佛稱歎」，這第十七願；「十念必生」，這是第十八願。這個五願是真實願，換句話說，這是四十八願的核心，四十八願的心要。「可見此願，實是彌陀宏誓之心髓」。此願就是指我們現在學習的，第十二定成正覺，決定證得《華嚴經》上妙覺如來的果位。這是究竟圓滿佛果，一生可以證得，無比殊勝稀有，確確實實八萬四千門裡頭沒有，無量法門裡頭也沒有。如果我們真正認識這一願，我們的信心、願心就完全堅定，決定不會動搖。只要信願不動搖，這個佛你就成定了。蕅益大師說的，能不能往生決定在信願之有無，品位高下是在念佛功夫的淺深。真信切願你就決定得生，你念佛念得愈認真愈相應，品位自然不斷向上提升。真幹，肯定其他全放下，不再放在心上，心上只有阿彌陀佛。這五願是四十八願的核心，四十八願裡頭最重要的五願。所以念老說，可見此願，實是彌陀宏誓之心髓。這個此願就是指定成正覺。

　　「彼佛本懷」，彼佛是阿彌陀佛，本懷就是他的心意，阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的意，「只是為一切眾生決定成佛」。這還得了！就從這一句裡頭我們就能體會到，阿彌陀佛對遍法界虛空界一切眾生的大恩大德，再也找不到了。一個眾生都不捨，佛氏門中不捨一人，我們有分別心、有執著心，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，阿彌陀佛沒有。阿彌陀佛看一切眾生是平等的，幫助一切眾生，希望在這一生當中圓成佛道，這是彌陀的本懷，也是一切諸佛如來的本懷。但是我們要知道，一切如來本懷讓阿彌陀佛來落實。沒有阿彌陀佛的極樂世界，沒有阿彌陀佛的四十八願，諸佛本懷也不能兌現。於是我們能體會到，我們對彌陀感恩，所有一切諸佛對阿彌陀佛像我們一樣的感恩，為什麼？他能夠幫他們的本懷落實。你能夠體會到這一層，感恩的心才能生起來。這是自性裡頭第一德，能生出來好！

　　「為實現此願，乃有十念必生之殊勝大願」。十念必生這一願，又是這五願當中最重要的一願，四十八願當中選一願，那就是十念必生，選五願善導大師替我們選出來。現在人麻煩在哪裡？感恩的心生不出來，很想生出來就是生不出來。你把這樁事情搞清楚，感恩心自然生出來了，不能不感恩。往生的人感恩，不往生的人看到了也感恩，實在講太偉大了，從一切諸佛如來裡頭找都找不到。我們今年在元旦第一個時辰讀到這句經文，善導大師為我們挑選，這是非常吉祥的預兆，也許我們這一年，災難年可以平安度過，真的，感恩的心就能夠度過。我們要學佛菩薩看一切眾生本來是佛，要這樣看法，恭敬心就能生起來，謙虛、慚愧自然就跟著起來了。「眾生依此最簡最易、極圓極頓之徑路，念佛往生，則皆可成佛也」。你看這四行經文多重要，這四行有阿彌陀佛說的、釋迦牟尼佛說的、善導大師說的、黃念祖老居士說的，這都是諸佛菩薩摩訶薩真實教誨。眾生要沒有這個最簡單、最容易，不能成就。最簡單、最容易，它不是極圓極頓的，這還是遺憾。最簡單、最容易，又是極圓滿、極頓超，這個不得了，這個太殊勝了，這念佛往生就能成佛，必定成佛。

　　所以利根、上上根人聽到這一句話，他就老實念佛，萬緣放下。就跟蓮池大師晚年覺悟、明白了，所以他才講「三藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個願意搞讓給你，不搞了，退出了。「八萬四千行，饒與他人行」，那些法門，你們喜歡、歡喜的，你們去走，我不走了，我也退出來了，我專念佛求往生。我們淨土宗第八代的祖師蓮池大師，第九代是蕅益大師，比蓮池大師更專、更精。他給《彌陀經》做的註解《要解》，老師是蓮池，做了《疏鈔》，《疏鈔》分量太大，他搞一個最簡單的《要解》，雖然簡單，文字雖然少，內容超過蓮池大師的《疏鈔》。你看印光大師的讚歎，說「即使古佛再來給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上」。這一句話裡頭的含義，《要解》就超過《疏鈔》，《疏鈔》不能超過《要解》。即使古佛再來親自給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上，這讚歎到極處了。

　　我在新加坡那個時候，演培法師也是老朋友，很難得的一個好法師，一生功夫都用在經教上。他是太虛大師的學生，太虛往生之後，他依止印順法師。有一天請我吃飯，我記得那個餐廳叫靈芝，就是問我這個問題，他說印光大師對《要解》的讚歎，是不是太過分？問我這個問題。我告訴他，印光大師讚歎恰到好處，一點都不過分，字字句句都是真實語。那我們就知道，蕅益大師不是凡人，肯定是再來人，不是阿彌陀佛，那就是觀世音菩薩，要不然《要解》不可能做得那麼好。他後頭有個跋文，九天寫成功的，真的把阿彌陀佛的心願、本懷顯示出來了。

　　我們看下頭一段，「願文中分別者，思量識別諸事與理，曰分別」，分別是用第六意識。「以虛妄之分別為體性，即妄於無分別法之上，而分別我與法，故稱之為分別之惑。斷此分別之惑，謂之無分別智」。這個地方我們要注意，分別是第六識，第六識、第七識是阿賴耶起的作用，阿賴耶稱為本識，它是根，前面七識是阿賴耶起的作用。阿賴耶是妄心，所以這些都稱之為妄惑，它不是智慧。大乘佛法教我們遠離分別，《楞嚴經》教導我們「捨識用根」，這個捨識用根是用根中之性，不要用根中之識。眼根的識叫眼識，耳根的識叫耳識，那反過來我不用這個識，我用眼根當中的性叫見性，耳根是聞性，用六根的根性，那就成佛了。《楞嚴經》有新舊兩類的註解，舊的註子就是交光大師以前的，交光大師跟蓮池大師同時代，明朝萬曆年間人。萬曆皇帝有福報，好像做了四十多年皇帝。舊的一派，完全用天台三止三觀來解釋《楞嚴經》上的「奢摩他、三摩、禪那」，用心意識，沒離心意識。交光大師他提倡「捨識用根」，不用心意識，心就是阿賴耶，意就是末那，識就是第六意識，不用這東西，用六根的根性。根性就是見聞覺知，這是根性，這是自性裡頭的東西，這不是識。迷了之後，見聞覺知就變成八識，八識從這來的。見聞覺知是自性裡頭本有的。像江本博士做水實驗，那個水是見聞覺知，它沒有八識，它是見聞覺知，是真的，不是假的。

　　教導我們學《楞嚴》。《楞嚴經》上佛講的是「捨識用根」，過去這些大德們錯會了意思。這是因為古大德，《楞嚴經》沒到中國來之前，就曾經說，世尊說過這麼樣一部經，裡面講的內容，跟天台大師講的三止三觀很類似。這個說法給中國人很深的印象，所以《楞嚴經》到了中國，都用天台大師三止三觀來解釋，也不是沒有道理。印度這些高僧到中國來，看到天台大師的三止三觀，非常佩服，說他跟佛在楞嚴會上講的很相應。其實《楞嚴》講得更精彩，所以交光大師重新作《楞嚴經》註解，叫《正脈》，他註解的名字叫《正脈》，主張捨識用根，但是這個難，用天台三止三觀容易。捨識用根，捨第六意識就是不分別，捨第七識不執著，捨阿賴耶識不起心不動念。這什麼境界？這是禪宗明心見性的境界，太高了，不是一般人能學的，像《壇經》所說上上根人。用心意識，上中下三根都可以學，捨識用根那就變成上上根人，有沒有道理？有道理，《楞嚴》不是一般人學的。密宗取了《楞嚴經》，因為《楞嚴》有五會楞嚴神咒。神咒是佛的密說，經是佛的顯說。你要問楞嚴神咒什麼意思？就是《楞嚴經》，顯密圓融。在大乘教裡頭有所謂成佛的《法華》，《法華經》講成佛的；《楞嚴經》講開智慧的，開慧的《楞嚴》。開慧就成佛，成佛就開智慧，這是一不是二。

　　所以我們學能不用八識最好。我說過好幾次，我到晚年我才真正明瞭、真正欣賞，鄉村裡頭不認識字的老阿婆、老阿公，我覺得他們非常非常了不起。為什麼？他們捨識用根，他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。何以知道？你問他什麼，他都對你笑咪咪的阿彌陀佛。講什麼也是阿彌陀佛，說善的阿彌陀佛，說不善的也阿彌陀佛，他除一句阿彌陀佛什麼都沒有，他用根不用識，這是什麼人？大徹大悟的人，他真的是大徹大悟。六祖大徹大悟給你說一篇大道理，他就是一句阿彌陀佛，所有的大道理都在這一句阿彌陀佛之中。問題就看你懂不懂？你會不會聽？他全給你說出來了，比六祖說得還圓滿、還周到，一點不假！李老師跟我說多少次，他很想學沒學到。古大德有明白人，說這種人什麼？愚不可及，他那種愚我們做不到，我們比不上他。那個愚是什麼？大智若愚，那個愚跟大智兩個畫線平等，等線。大智是兩種表現，一種像釋迦牟尼佛四十九年講經說法；一種就是老太婆她沒那麼多囉嗦，就一句阿彌陀佛對付你，你跟她說什麼全是阿彌陀佛，你不說她也阿彌陀佛，這種人往生到西方極樂世界，肯定實報土上輩往生。我們試試看，能不能學得會？能學會超過李老師，李老師沒有學到。那才叫真正的老實、聽話、真幹，這六個字做到百分之百，打一百分滿分。釋迦佛、惠能大師也是滿分，他們是平等的，真正不可思議，我們要認識不能看錯。

　　所以分別，虛妄之分別為體性，這個虛妄之分別體性就是阿賴耶。即妄於無分別法之上，而分別我與法。我是正報，法是依報，就是《還源觀》上講的起二用。法是法界，法界是我們的依報，宇宙是我們的依報，我是正報。我之外，所有的人那是我的依報，依報裡頭有人事環境、物質環境、自然環境，屬於依報。所以經上講的依正莊嚴，這個裡頭正，最重要的是自己。如果正報是阿彌陀佛的莊嚴，與我不相干，就沒有意思了，我這才重要，正報是我不是佛。說阿彌陀佛，我到極樂世界跟阿彌陀佛是一樣的，智慧一樣、神通一樣、道力一樣、相好一樣，沒有一樣不是相同的，極樂依正莊嚴，這是你真正懂得這個意思。如果只知道極樂世界阿彌陀佛他是萬德莊嚴，我們跟他不一樣，你把經義錯解了。我生到極樂世界，我跟他不一樣，跟生在這個世界有什麼兩樣？我們要不要去往生無所謂了。如果生到極樂世界跟這個世界不一樣，生到極樂世界我跟阿彌陀佛完全一樣，這個我非去不可，我不能不去。我在這個世界修成阿彌陀佛的樣子，要到什麼時候？無量劫。我往生極樂世界，幾年時間我就辦到，這條近路怎麼能不走？還要走彎路，那就錯了。一切法裡頭只有這一法是真的，成佛是真的，其他全是假的。世界上這國王，美國現在最大，美國的總統在國王裡講小王，小小王，又何況總統不能算是國王，任期只有四年，在位的時間很短，即使連任一任八年也不長。王不一樣，康熙做六十一年，乾隆做六十年，讓位給兒子自己做太上皇，一輩子的，沒有下台的時候，那才叫王。世出世間事情都把它看清楚、看明白。

　　斷此分別之惑，謂之無分別智。無分別智就是妙觀察智，轉八識成四智，這第六識妙觀察，第七識是執著，不執著就平等性智。人要什麼時候平等？不執著就平等，執著沒有平等；分別沒有妙智，妙智就是妙觀察智，沒有妙智。轉八識成四智大家都知道，六七因上轉，五八是果上轉，五八你沒有辦法轉的，它是跟著六七，六七轉它自然就轉了，六七不轉它不會轉，你也沒有辦法轉它。阿賴耶是大圓鏡，光明遍照，那個轉過來是無量智慧，無量智慧是自性本具的般若智慧，那是體。前面是起作用，妙觀是作用，平等是作用，成所作是作用，眼耳鼻舌身變成成就所作無量無邊功德。所以用功就用在六七；換句話說，就落實在不分別、不執著。如果說不分別、不執著，那我不是變成白痴了嗎？我什麼都不知道。白痴好，你不願意做白痴，所以你要當凡夫。要願意做白痴，他真的是白痴，你問他，什麼他都知道；你不問他，他什麼都不知道。不問他的時候他無知，般若無知，你問他就什麼都知道，無所不知。為什麼？智起作用，不問他不起作用。不起作用就是大涅槃的境界，清淨寂滅，那是自性本來的樣子，梵語叫涅槃，自性本來的樣子。

　　起作用外頭有緣，問，或者是有疑，自性有感叫感應，眾生有感自性有應，這感應，應的時候無所不知，決定沒有起心動念、沒有分別執著。他給你講得頭頭是道，講得圓圓滿滿，幫助你開悟，他的示現跟他的說法微妙到極處，我們凡夫不知道。實際上他現身，現而無現，無現而現，這是不思議的境界。他給我們說法，是說而無說、無說而說，你不能說他有說，你也不能說他無說，你要是用不起心不動念去接受的話，你全懂了。他是從自性裡頭自然流露的，我們用分別執著心去接受，接受過來的是知識不是智慧。我們如果也用不起心不動念，一心誠敬來接受，那是智慧。這個智慧教你什麼？教你開悟。悟有層次不一樣，對方沒有，這一定要知道，是我們自己，我們自己有多少誠敬，有多少謙虛恭敬，你能夠得多少，你有十分就得十分，你有二十分就得二十分，你有一百分就得一百分。與對方示現說法毫不相干，統統是自性在起用。

　　凡夫是識心在起用，阿賴耶識。凡是識心所得到的統統是知識。但是這個知識，包括四聖法界都是知識，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。為什麼？他們全是用阿賴耶，他用得正，恭敬心很多、謙敬的心很多，所以他得的也多。他有智慧，那個智慧不能跟佛菩薩比；跟我們世間人比，人間天上，人間天上的智慧比不上他。他要跟佛菩薩比，他是假的，他不是真的，所以天台大師說他是相似即佛，他不是真的，相似。相似能做得那麼好，就是他太聽話了。我們常講的老實、聽話、真幹，他做到了。他做到什麼？他著相。他著相不是像我們，我們著相很粗、很明顯，他著相是非常微細。粗相他不執著，斷掉了，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明沒斷，他還是著相，著的是微細相。為什麼執著微細相？微細相他不知道，他要知道他也會斷，他不知道。像彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，這個他不知道。《仁王經》上，佛所說的一彈指有六十剎那，他大概知道，他知道這個，這個粗；一彈指三十二億百千念太微細了，他不知道。那要不起心不動念才知道，知道他就脫離十法界，就住實報莊嚴土去了，不住在十法界。隨著境界提升，他的境界不一樣！

　　「《唯識述記七》曰」，《成唯識論述記》，這一部書在中國也失傳了很久，大概跟《群書治要》差不多。所以中國對於法相唯識，知道有這一部書，失傳了，修學就有許多障礙。一直到清朝末年，楊仁山居士在日本看到，楊仁山老居士在中國駐日本大使館大概當參贊，他是個虔誠的佛教徒。在日本發現中國失傳的好東西，很多都在那邊，所以再從日本取回來，辦金陵刻經處流通這些失傳的法寶，這個功德很大！非常可惜，在我們這一代沒有出現大善知識，像隋唐時代那種祖師大德沒出現。這個沒出現有歷史的因素，因為滿清亡了之後民國建立，中國社會一直處在動亂的時候，動亂不出人才。為什麼？人才學習一定在安定的環境當中，動亂沒辦法。歐陽竟無辦支那內學院，兩年就結束，內戰，沒有辦法。八年抗戰，像我們流亡學生到處逃難，找不到一個安定地方。

　　所以讀書、做學問、修道都要安定的環境。社會動亂就是災難，多少想學的人，這個機緣找不到。想學，像古德的這些註疏，非常重要的註疏，是我們學習重要的參考資料，也找不到，造成這一個時代，整個世界上，我們講學術都是衰相，跟上一代比比不上，跟更上一代比又比不上，所以你看這個現象是往下滑波。這就聯想到，今天社會動亂、地球災變異常，原因慢慢就明白了。由此可知，製造一個安定的環境，那個功德有多大，人民享你的福，是大功德；真正好學的人成就德行、學問，這個功德更大！製造動亂的人那個罪多重，你就曉得。製造動亂，多少人流離失所、家破人亡，你要負責任。還有多少有心的人，想成就自己德行、學問機會都失掉了。我們遇到這種環境，逼不得已逃亡，逃到天涯海角，可以找到一個安定的環境。但是什麼？你所有參考書籍一本都沒有，無法帶去，想讀書找不到書。現在還有電視、電腦，在以前沒有這個東西，你只能帶幾件衣服、吃的東西就不錯了，能活命了，書籍那麼笨重沒法子帶，你就曉得這多麼苦、多難。

　　所以大乘佛法修學教我們離心意識參，大乘不叫研究，研究是什麼？沒有離開六、七識，第六識是主，第六識是思惟想像。不用心意識叫參，你看參禪；教下叫參究，對於經教參究，不叫研究。研究用心意識，參究不用心意識，叫離心意識參。離心是什麼？不用阿賴耶；離分別，不用第六意識；離執著，不用第七識。那怎麼樣叫離心意識？就是不起心不動念離阿賴耶，不執著離末那，不分別離第六意識，不用它們叫參。現在叫什麼？叫直覺，那叫參，那是智慧。落在心意識裡頭，心意識是妄心，就變成知識，不落在那裡頭就變成智慧，不一樣！我們在日常生活當中，處事待人接物盡量淡化心意識。說心意識不好懂，說白了，妄想分別執著。妄想是心，分別是意、意識，執著是意根，第七識叫意根，第六識叫意識，就是離妄想分別執著，不能離要盡量淡化。經教上這些真的是不容易，所以你怎麼去想、怎麼去揣摩，不如這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛妙絕了，真正妙絕了！阿彌陀佛運用這個方法，一切諸佛讚歎、佩服，這方法太好了。諸佛菩薩給我們講這些大乘經論，愈講愈難，愈講愈不容易。所以不能不佩服阿彌陀佛，他就這麼簡單、就這麼容易，能令一切眾生，只要聽話，不懷疑，真聽話，幾天就成就了，這還得了！

　　《唯識述記》第七卷說，「言分別者，有漏三界心、心所法。以妄分別為自體故」。有漏三界心就是六道輪迴，六道輪迴裡頭的心、心所法是以妄分別為自體，不是真實智慧，是虛妄分別，不能了生死，不能出三界。虛妄分別沒有真實利益，取得世間名聞利養行，我們就以歐洲漢學院來說，他們沒有離心意識，他們用的正是心意識。拿著佛家這些經論去做文章，寫博士論文，他可以拿到學位，拿到博士學位，他可以取得一個教授身分；他很認真努力，能言善道，著作很多，將來是歐洲名漢學家，知識不是智慧，這個我們要知道。用心意識取六道輪迴裡頭的名聞利養，行，你可以做得到，與了生死出三界毫無干涉，成阿羅漢、成佛菩薩沒這個緣分，這不能不知道。

　　「願文中遠離分別，即捨除分別之妄惑，了達真如即萬法，萬法即真如」。真如就是萬法，萬法就是真如，這算不算是萬法之一？萬法裡頭包不包含它？那它是不是真如？真如是什麼？真如是真相。事實真相是什麼？今天量子力學家他能答覆你，你只看這樣東西，它裡頭是多少億萬小光子組合的波動產生的現象，這叫真如。離開這些小光子波動現象，這個東西沒有，不存在，科學家找到事實真相。菩薩摩訶薩知道事實真相，當體即空，了不可得；相有性空，事有理無，理事是一不是二。這叫中道第一義諦，一切萬法皆是如是！如果你真的通達明瞭，你今天活在這個世間，看所有一切萬法，這是什麼？看電視。電視你能說它沒有嗎？它有。你能說它真有嗎？它沒有。它就顯示中道第一義諦，就在你面前。你執著它錯了，你只要一分別、一執著你是六道凡夫，你不分別、不執著你就是佛菩薩，事上沒差別，可是心裡頭境界完全不一樣。離開妄想分別執著你得大自在，你得的是真實智慧。

　　佛教我們離妄想分別執著是有道理的，不是欺騙我們的，這不是愚民政策，這是真實智慧。所以真了達，了是明瞭，達是通達，真正明瞭通達真如原來就是萬法。真如是什麼？真如就是自性。大徹大悟、明心見性，去請教老和尚，請老和尚給他印證他是不是真開悟了。老和尚會問他，真如什麼樣子？自性是什麼東西？你說一句我聽聽。真開悟的隨便拈一法真的就是，法法皆是！契入這個境界，禪宗公案你就都能看懂，《五燈會元》一千七百則公案，你沒有一條不懂，他們之間問答，那個意思全都知道。《印光法師文鈔》裡頭有，哪個人我忘掉了，我是五十多年前看的，在懺雲法師茅蓬裡頭看的，我記不得是哪一條。有一個人也是自命不凡，參禪的，他寫信給印老，他說《五燈會元》一千七百則公案差不多都參透了，還有幾條有問題，跟印光法師說。印光大師寫一封信回給他，一千七百條公案，有一條有問題，你就一條都沒通，如果說一條通的時候全通了。他說這些。沒話說了，以後老實念佛不參禪。真的，一條通了全通，還有一條不通，說明你完全不通。

　　萬法即真如，真如即萬法，裡頭還有一法不是真如，那就法法皆不是。一法是一切法皆是，一法不是一切法皆不是；一切法皆不是是凡夫，一切法皆是是佛菩薩，一切法還是一切法。所以你就曉得，自古以來，研究這門學問的，不能成就的原因在哪裡，你就知道了。這個參禪的人，沒有遇到印光老法師給他點醒，他永遠不知道，還自以為很得意。為什麼？他沒有離開心意識，禪要離開心意識才行，不離心意識就不得其門而入，這個東西難。我初學佛，三個老師都警告我，三個老師沒見過面，方東美先生、章嘉大師跟李老師，李老師跟章嘉大師見過面，但沒有談過什麼話。他們警告我意思完全相同，警告我你可別學禪，那個東西是天才學的，不是凡人學的。我們自己想想是不是天才？禪叫一步登天，他真有本事他就上去，沒有這個本事掉下來粉身碎骨，就完了。都是教我別走頓超，走漸修，像爬樓梯一樣，穩穩當當一步一步往上爬，時間是很長，但是步步都得力。

　　漸門就是學教，教有次第，由淺而深、由狹而廣一步一步的來。佛在經典上也是這樣教給我們，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這個話就是按部就班。像世尊當年在世教學的順序，小乘是阿含十二年，方等八年，這是大乘的預備班，般若真正是大乘二十二年，最後再提升法華一乘法、一佛乘。所以《法華經》上說，諸佛說法，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，前面四十二年都是佛的方便說，給你奠定堅實的基礎，最後給你說真實說，《法華》真實說。真實說跟此地一樣，是教你成佛，《法華》教你成佛，前面有四十二年的基礎，阿含十二年，方等八年就二十年，般若二十二年，四十二年。四十二年的基礎才學《法華》，《法華》是一佛乘，《無量壽經》是一佛乘，現在兩條路擺在這裡，那個地方要四十二年，這個地方三年就成功，你願意走哪一門？我們看修淨土三年往生的人好多好多，往生去作佛去了，成功！所以淨宗念阿彌陀佛就是入一佛乘。李老師教我們換心，不是他發明的，祖師大德常講，你看中峰禪師《三時繫念》裡面講的，中峰禪師元朝時候的人，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這不叫換心嗎？「此方即淨土，淨土即此方」，這是一佛乘，沒有那麼麻煩。所以念佛法門是直捷教你成佛的，這個路子穩當、快速、簡單、容易。

　　念老在此地前面講的，這一段小結論裡，眾生依此最簡最易，又是極圓極頓之徑路。它比《華嚴》、比《法華》超勝，《華嚴》、《法華》是一佛乘，都不容易。哪有這個法門好！《華嚴》到最後圓滿，大圓滿是十大願王導歸極樂，這才真正究竟圓滿。如果普賢菩薩不用這個法門導歸極樂，《華嚴》就不能圓滿，那《華嚴》是侷限於上上根人，那個法門誰學的？四十一位法身大士學的，不是法身大士沒分。導歸極樂那人人都有分，沒有一個人沒有分。你用《華嚴》的五止六觀來修《華嚴經》，你要用多長的時間你才能修成？你用念阿彌陀佛這個方法，生到極樂世界就到華藏世界。華藏即是極樂，極樂即是華藏。《華嚴》只能度正法，像法沒分，末法更不必說。淨土能夠度末法最後的一百年，所有一切經消失了，《無量壽經》留在這個世間還多留一百年。《無量壽經》滅了，沒有了，阿彌陀佛名號還在這個世間有一百年，最後就是剩一句佛號，能聽這句佛號、念這句佛號的人都能往生，十念必生。我們遇這個法門不簡單，遇這個法門要不認識它，把它當面錯過，那叫真錯了！

　　下面說『寂靜』，「寂靜者，離煩惱曰寂，絕苦患曰靜，即涅槃之理」。什麼叫涅槃？你煩惱跟苦患統統斷掉了，那就是涅槃。這個東西自性裡頭沒有，自性裡頭沒有煩惱，自性裡頭沒有苦患，沒有苦惱、沒有憂患，所以煩惱、苦患不是出於自性。它從哪裡來的？它從分別執著來的。你離妄想分別執著，煩惱苦患了不可得，本來沒有。煩惱的對面是智慧，苦患的對面是極樂，智慧跟極樂是自性裡頭本來有的。本來有的是真的，本來沒有是假的，所以分別執著是假的，煩惱苦患是假的，你今天把假的當作真的，這苦，真苦。你真正覺悟，這是假的，它不是真的，煩惱就轉變成智慧，轉煩惱為菩提，轉苦患就變成極樂，這是佛門常說的離苦得樂。別人幫不上忙，統統要自己覺悟，自己不覺悟，還有分別執著，到極樂世界你也得不到樂趣，你還在那裡分別執著，你還是有苦。如果我們在此地沒有分別執著，這個地方無異於極樂世界，你會看到這個世間樣樣都是清淨無為。有分別、有執著你看什麼都不順眼，離開分別執著是樣樣都順眼。所以問題不在外頭，問題在自己，自己念頭一轉外頭境界就變了。中峰禪師說得很對，此方即是極樂，極樂即是此方，只要前頭那一句做到，這一句就兌現了。前頭一句我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這個地方就是極樂世界。別人看到有災難，你看到沒有，哪來的災難！災難是種什麼東西？全是夢幻泡影。眾生的妄念是夢幻泡影，妄念的果報也是夢幻泡影，沒有一樣是真的。所以你可以在這個境界裡頭，如如不動，清淨無為。

　　我們再往下看，「又《往生要集上》曰」，上卷，它有上下兩卷。「一切諸法，本來寂靜，非有非無」。這都是佛經上說的，真的是非有非無，你看到它好像有，其實它沒有。這就是今天科學家告訴我們，一切萬物真相，所有一切萬物，絕對沒有一個物相是獨立存在的，找不到。彌勒菩薩告訴我們，念，念頭能生能現；識，識是從念頭裡頭生的，所生所現，萬物是從識變的，這是講萬物的根。念就是大乘經上常說的「一念不覺」，這叫無明，一念不覺就變現阿賴耶，阿賴耶變現十法界依正莊嚴。念跟識極微細不可執持，不可執持簡單說就是不可得，為什麼不可得？無所有，畢竟空，不可得。今天科學家看到了，我們能不能相信佛菩薩那個能力？人家三千年前看到。

　　今天科學家憑著數學，在數學裡面知道有這麼一個道理，推理有這種可能，再用精密儀器去觀察，真看到了，看到這種極其微細的現象。這現象從哪裡來的？就是這種微細的相不是一個，無量無邊的微細念，無量無邊的微細相，相是從念頭裡頭生出來的，而且相跟念永遠合在一起不能分開。科學家用的名詞叫糾纏在一起。糾纏兩個字用得好，它纏在一起它不能分開，絕對沒有一個物質可以獨立存在。所以說一個念頭、一個現象，它是毫無意義的，只有糾纏在一起，才產生這生命的意義、生命的現象，單獨你看不到它，糾纏在一起才看到。這個東西確實就像我們看電影一樣，我們今天看電影、看電視，電視現在用數位，這個表法比較困難，表法困難。以前那個老電影表法非常清楚，你在銀幕上看的時候，它這個畫面就是糾纏在一起，用糾纏你很容易理解。

　　這是以前電影的底片，就是幻燈片，每一張幻燈片不一樣，張張都是獨立的，就動畫片。一秒鐘鏡頭開關二十四次就是放二十四張，我們在銀幕上看到這二十四張糾纏在一起，我們看到好像很生動。一張一張你看不到，因為它太快了，你沒有感覺，它已經過去，一秒鐘二十四張。彌勒菩薩告訴我們，我們現前現在這個環境，一秒鐘要像這底片多少張？他說一千六百兆張。二十四張的糾纏你就已經分不出，一秒鐘一千六百兆，你怎麼能知道它裡頭一張一張的？所以給你講一張一張的沒意思，沒有意義。給你講一秒鐘有一千六百兆個畫面糾纏在一起，你懂得了，你能夠理解，這叫事實真相。如果你真的肯定完全通達明瞭，你在這一切現象裡頭，還會起心動念嗎？還會分別執著嗎？當然沒有了。

　　這就是章嘉大師當年常說的，看破你決定放下，只要你沒有放下，你就要想想，你並沒有看破，不要以為你看破了。章嘉大師這一句話對我來說，是非常非常重要的開示。為什麼？往往我們自己以為不錯，其實差遠了，全在迷惑顛倒，自己以為覺悟了。所以是不是真覺悟了？要問你放下了沒有。佛真覺悟，所以把起心動念放下；菩薩真正覺悟，他把分別執著放下；阿羅漢真覺悟了，執著放下，見思煩惱放下，這才是真的。凡是沒有放下的全是假的，你的悟，佛學也加一個名詞給你，叫解悟。解悟是什麼？你聽說的，聽佛說的、聽祖師大德說的，解悟，你沒有證悟。宗門裡有「一指禪」的故事，看到老和尚，人家問他，他都豎一個手指。這小沙彌學會了，人家來問我事情也伸一個指頭，結果遇到一個真正厲害的人，他伸出一個指頭，人家拿刀把指頭砍掉，再問他的時候還是伸，習慣，手指沒有了，他真悟了。

　　什麼是真、什麼是假，不要問別人，問自己。問別人，別人總是稱讚你，不會批評你，那現在人更不肯批評人，一定要問自己。古時候師徒如父子，老師跟你講真話，父母跟你講真話，別人都跟你講客氣話。到老師都不肯給你講真話，父母也不肯跟你講真話，你的問題就嚴重了。現在這個時代就是這樣的，父母對兒女真不敢講真話，老師更不能講，變成一個什麼？變成不負責任。這個不負責任不是道德問題，是環境迫使他不能這樣做法。我是從方東美先生當年教我，那個時候不知道，事隔二、三十年之後才覺悟到，才知道當時那個環境。方老師為什麼在家裡單獨教我，不讓我到學校去旁聽？現在我完全明白了，在學校教學是敷衍，不是真的，為什麼？學生不認真學習，他講真的沒用。

　　就像我在昆士蘭大學給學生好像上了一堂課，以後就沒有再去了。學校老教授告訴我，學生真正注意力聽講的時候頂多十五分鐘。我很吃一驚，我說那十五分鐘以後？就開個玩笑，大家歡歡喜喜散場。我在課堂的時候，細心就留意這個，真的一點不假，大概十分鐘之後心不在焉，眼睛窗外這裡張、那裡望，就心不在焉，那講什麼有什麼用處？不如講講笑話，開開玩笑，大家嘻嘻哈哈就下課了，現在學校變成這樣子。六十年前就變質了。我才曉得，上課不是像從前那麼真正在講學，在用心聽講，不是的。課堂裡頭重要的綱領提一提，大家考試的時候各個都拿個滿分，好分數，皆大歡喜。學生來幹什麼？就是要分數的，哪些地方要考、要出題目等於說預先報告大家，每個人他考試都可以考八、九十分，學生要分數。老師要一點薪水、鐘點費回家過生活，各取所需，不都是這個。

　　不真學就不真教，這個原則我懂得。中國老祖宗常說，他只有一分學習的心願，你就教他一分，你不必教兩分，教兩分什麼？那一分他不能接受，你白說了，你只講一分。他有十分的能力，你不能教他九分，你教他九分，你對不起他，他還能接受。這對老師說的。要滿他的願，不能接受那就不必勉強！這是我在台中李老師經學班裡面看到的，經學班二十多個同學，他的方法是私塾教學法，教學的對象就兩個人，班上雖然二十多個同學，他教就是教兩個人。桌子跟他坐在對面，其他同學坐旁邊是旁聽，我們都是旁聽。我是最後進這個班，我的座位在最後，旁聽。但是每個同學都要用心聽，都要做筆記，為什麼？年歲都大了，不是小學生，都是成年人，記性都已經衰退了，所以大家幫忙。老師講經我們都要做筆記，下課的時候筆記全部交給這兩個人，因為他們要準備學講這一部經，要回去寫講稿，我們每個人的筆記幫助他作講稿，他回去參考作講稿。講稿寫出來之後要在班上再講一次，老師跟所有同學幫助他改正、修改。所以修改之後的講稿再拿到外頭去表演，我們那真叫現炒現賣，你今天講經講的，下一堂還沒有學到，一個星期講一次。而且上台去講的全是複講，就是複小座，全是複講，不准有自己的意思加進去，全是老師講的。自己有意思不能加，這個訓練一個什麼？訓練人一個尊重的心、謙卑的心、忍辱的心。你真的有東西、真的不錯，你得要忍耐，不准你發表，修忍辱波羅蜜。能忍你才能得定，你不能忍永遠不會得定。

　　所以六波羅蜜裡頭，忍辱是禪定的前方便，準備功夫，能忍辱後頭才有禪定，有禪定才有般若，這是古人教學法裡頭祕訣。為什麼我有不准我發表？即使是非常好的都不准你發表，等到慢慢養成，教你開智慧，古人的用心之苦，現在人想不到。那些限制對於你以後有幫助，你現在發表的時候，對以後沒有幫助，以後你沒有成就。為什麼？常常發表，大家讚歎你，狂妄了，自己覺得我已經很了不起了，你沒有辦法再大幅度的提升。所以壓，壓下去，不讓你發揮，這是真實智慧、真實慈悲。不了解的人，這個老師心量很小、氣度很小，你看我的東西明明比他好，為什麼不可以說？為什麼壓制？把老師那一番好心完全誤會了，所以現在老師不教了。你發表讓你發，那沒有辦法，不用得罪人，不要結怨，如果有怨恨那更麻煩。所以從前這樣教他，學生不但沒有怨恨，感恩，為什麼？知道老師的幫助，是幫助他更大的成就，幫助他成就德行，也延長他壽命，有德行的人長壽。

　　福報統統現前享，年輕享完了，壽命到就走了。你在這個歷史上能看得很清楚，你現前看得很清楚，少年發達不是好事情，壽命短，或者是有壽命晚年會遭災難。福報不要在年輕時候享，年輕吃盡苦頭好，福報到晚年享，晚年體力衰了，沒有福報真苦。少年的時候吃什麼樣苦頭，我身體能扛得過去，晚年有福好，叫真的福報；少年福報是假的不是真的，這些道理都要懂。你不懂，你的心就不誠，心意不誠，人家就不願意教你；誠心誠意，老師真教你，真給你講。錯誤說出來之後，我們恍然大悟，能接受、能感恩。所以我就想到老師為什麼不讓我到學校聽課；在台中為什麼老師像辦大專講座，大專講座是我發起的，不排我去講課？除李老師，劉老師，劉老先生年齡跟李老師差不多大，他講《普賢行願品》，老師在大專講座講《彌陀經》，他講兩門課，一個「佛學十四講」，這李老師講的。徐醒民講唯識，周家麟居士好像是講《心經》，還一個徐寬成教授講《八大人覺經》，沒有排我的課。台中講座辦那麼多年，老師沒有讓我在台中去表演，什麼原因我知道，我感謝他，我在台中一表演，嫉妒、障礙不知道有多少！

　　慈光講座是我搞起來的，緣起是台灣大學第一個大專學校裡頭，有學生學佛成立了個晨曦社，周宣德老教授輔導他們。周老師跟李老師也是好朋友，這都是同一代的人，我們都非常熟悉。晚年住在洛杉磯，我到洛杉磯，他會到機場去接我。有一次在機場，從機場到洛杉磯他們住的地方，開車要一個半鐘點。路上他問我一個問題，他說現在有密宗一個上師，提倡消業才能往生，帶業不能往生。問我這個問題，他說怎麼辦，我們現在念佛的人心都動搖了？他說的那個人我沒跟他見面，我知道這個人，在美國影響很大，信徒非常多，得罪他，犯不著。所以我就順口溜，我說這個上師講得不錯。周宣德就很訝異他怎麼不錯？我說帶業往生品位低，消業品位高，沒說錯。但是要曉得的，可以帶業往生生凡聖同居土，消業生實報莊嚴土。咱們得圓過來。

　　我說如果要是不帶業的話，我們就不要去了。他愈聽愈迷惑，他說為什麼不要去了？我說不帶業極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個。真這樣？我說是，觀世音菩薩，等覺菩薩還帶一品生相無明，那是不是業？他一想沒錯，等覺菩薩都帶業，不帶業的就阿彌陀佛一個人，極樂世界就光他一個人在那裡，有什麼意思？去幹什麼？他這才會通了意思，老實念佛，不要得罪這些人。他的話我們把它圓融過來，提倡消業好，品位高，品位低的都是帶業的。不帶業的是誰？成佛了不帶業，沒有成佛的，菩薩去往生都是帶業的。這些在外面，這個人現在已經往生，已經不在了，他的信徒我認識得很多。我們彼此都知道沒見過面。總之以不要得罪人為妙，和睦相處各行各的道。我們所依據的是經典，依法不依人，這樣就對了。現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第155集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第四百五十九頁，我們從第二行念起：

　　『寂靜』者，「離煩惱曰寂，絕苦患曰靜，即涅槃之理。《資持記》曰：寂靜即涅槃理也」。我們在前面學到這個地方。接著我們看下面，又《往生要集》上卷：「一切諸法，本來寂靜，非有非無。」「寂靜」確實是真理，是事實真相，也是大經裡面所說的，一切法不生，一切法不滅。這兩句話的意思非常深，如果一切法確實是不生不滅，說這個話的就沒有意義了。一切法有生有滅，可是生滅即是不生滅，生即無生，滅即無滅，這個意思就深了。那我們再說得粗淺一點，相上有生滅，性上沒有生滅，事上有生滅，理上沒有生滅。但是性相、理事是一不是二，所以不能說它有生，也不能說它有滅，這就講到中道了。凡夫只見事相，不見理性；二乘人見理性，不著事相；菩薩性相圓融，理事不二，有體有用，這是大乘可貴之處。

　　從諸法實相來說，《往生要集》這個三句話顯示了中道之義。一切諸法，世出世間法都包括在其中，沒有例外的。世間法包括了十法界，出世間法包括了一切諸佛的實報莊嚴土。常寂光土那就不論了，常寂光裡頭三種現象都沒有。所以這個一切諸法範圍非常廣大，這個裡頭依正莊嚴本來寂靜。離煩惱的人、絕苦患的人他才見到事實真相，他才能把這個事實真相用在生活上。用在生活上是什麼樣子？大經上有兩句話，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，菩薩境界，這不是凡夫境界。生死、涅槃都不可得，都不是真的，都是非有非無，你不能說它有，當體即空，了不可得；你不能說它無，明明在你眼前。知道了，於一切境界相不分別不執著，你在一切現象裡面得自在。沒有起心動念那就是如來的境界，究竟果位的境界，《華嚴經》上所說的妙覺果位，比等覺還高，確實是事實真相。我們今天在一切現象裡頭，分別、計較、執著，這都是錯誤的，這是什麼？這都是煩惱。你沒有離煩惱，所以你心是動的，浮動的，它不是靜的。

　　一切法本來寂靜，我們的心怎麼會浮動？也是本來寂靜。寂靜樂，寂靜沒有煩惱，寂靜沒有憂慮，寂靜才法喜充滿，寂靜起用是無量智慧。佛法修行，關鍵、樞紐就在禪定，離開禪定不是佛法。八萬四千法門，法是方法，門是門徑，方法、門徑不同，全都是修的禪定。所以戒定慧三學，一切諸佛如來都遵循這個規則，因戒得定、因定開慧。開慧你就見到一切諸法本來寂靜，非有非無，你全看到了，這是開悟人所看到的真相。開悟是什麼個等級？在《華嚴》，圓教初住以上，開悟的人超越十法界，住實報莊嚴土。實報莊嚴土在哪裡？開悟人所住地方就是實報莊嚴土。今天科學說，我們空間維次不一樣，這是真的。三維空間跟四維空間可以住在一起，空間維次從哪來的？妄想分別執著裡頭變現來的。真正開悟的人，空間跟時間都沒有了，因為都是假的，他沒有拘束了。所以他入叫一真法界，一真法界裡就是沒有煩惱、沒有妄想，他沒有苦患，那叫一真。

　　『諸根』，底下講的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，「今此六根，同歸寂靜」。這個意根，廣義的講，心意識都用這個做代表。大乘這個意，第六是意識，第七是意根，第八叫阿賴耶、叫藏識，心意識都用這個意做代表，這是精神現象。眼耳鼻舌身這個五根是物質現象，有形的物質。意不是物質，現在科學所謂稱它叫信息，在佛法裡面，稱它作受想行識。受包括前面的五根，眼耳鼻舌身，受，它只有接受，把外面信息接受過來，它沒有分別、沒有執著。分別是誰？第六意識它分別，末那第七識它執著，阿賴耶就像資料庫一樣，把它的分別執著統統儲藏在資料庫裡頭。這個資料庫，因為它沒有形相，所以它就沒有大小，容納多少？遍法界虛空界的資料全在裡頭。不僅是我們自己一個人我們的資料在裡頭，所有一切眾生的資料也在裡頭。這就很奇怪了，為什麼？大乘教裡面所說的，遍法界虛空界跟自己是一體，一個清淨圓明體。從一體裡頭起二用，二用一個是依報，一個是正報，正報是自己，我自己，依報那就所有一切眾生，包括山河大地。它們的信息全在阿賴耶裡頭，因為是一體。

　　任何一法，還是用佛法講一法，這個法無論是心法、還是色法，佛法裡頭把它歸納為兩大類，心法是起心動念，色法是物質。物質它也是波動現象，沒有波動，物質不能存在，這是現代科學家證實了。物質現象是波動現象，波動的根源是意念，這是近代科學家才說的，物質的基礎是意念，沒有意念就沒有物質。所以，以心可以控物，可以控制物質，我們的意念可以改變物質現象。這個道理，佛在三千年前就講得很清楚、很明白，最近科學家證明了，是真的，不是假的。如果我們能夠相信、能夠肯定、能夠不懷疑，認真能夠學習，我們身體要帶著有病痛就可以自己治療，用什麼？意念治療。而意念裡，今天我們知道，念頭裡頭最好的念頭就是念阿彌陀佛。我意念裡頭沒別的東西，就是阿彌陀佛，你念這個阿彌陀佛一心專念，你全身無論什麼毛病，念上一、二個月全都好了。為什麼？念頭可以改變物質現象，身體是物質現象。只要好的念頭，病痛是不好的念頭、不善的念頭，造成我們細胞帶著病毒。現在我們把念頭全部改成阿彌陀佛，你什麼都不聞不問，你念上二、三個月，全身完全恢復正常。就是最健康的，正常是最健康的，不可能再帶著病毒。

　　科學家現在蒐集這些證據、這些例子，中國有，外國也有，是全世界蒐集。特別是得到絕症的，醫院裡面放棄治療，告訴這些病人，你存活的時間只有二、三個月，等於說宣布死刑了。確實有一些，我想多半是信仰宗教的人，他反正活的時間不久了，一切放下，病也不想，專門去想上帝，天天做祈禱；學佛的人念佛、念菩薩，不再想病，一心一意去想佛、想菩薩，天天念佛。二、三個月之後再去檢查，沒有了，病好了。醫院裡說這是奇蹟，其實它不是奇蹟，這是什麼？物質的基礎是意念，意念好就把物質全部恢復正常，全都變好了，就這麼回事情。我們病從哪來的？病從惡的念頭，貪瞋痴慢疑，這個東西很嚴重，你才造成病。你自己想想，你有沒有貪心、有沒有瞋恚、有沒有傲慢？你有這些東西，這是什麼？這就是你的病因，你不知道。嚴重的分別執著，嚴重的欲望，我要怎樣怎樣，那是貪婪，病從這裡起來的。所以佛常講，貪瞋痴叫三毒，有這個東西我們細胞就帶著病毒，外面細菌很容易感染。現在我們把貪瞋痴全放下，我們一心念佛，心裡頭只有佛，沒有貪瞋痴、沒有傲慢、沒有懷疑。

　　懷疑很麻煩，懷疑讓我們免疫系統全部瓦解，懷疑造成我們居住的環境，地球山崩地陷。你看《地藏經》上講的「堅牢地神」，那個堅牢靠信心。信心，佛法頭一個相信自己，他不相信自己，這個人免疫能力就沒有了。堅定的自信心，就是有堅強的免疫能力，我們身體再嚴重的病都會恢復正常，我們居住的環境不會山崩地陷，那個地神，就是堅牢地神就守住。如果我們都是懷疑，堅牢地神沒有能力了，他守不住。這是事實真相，不能不知道。我們要身心健康，第一個條件就是建立信心，相信自己，相信佛菩薩不欺騙我們，相信阿彌陀佛，相信釋迦牟尼佛，一心念佛，什麼問題都解決了。許多信息告訴我們，今年是個災難年，今年是個很不平常的年，要求我們，只有念佛人可以安全度過這個災難。這個話講得很有道理，我們聽到能理解、能懂。為什麼道理？阿彌陀佛是最好的意念，你能夠保持這個念頭，什麼問題都解決了，世出世間的意念沒有比這個更好的。

　　這個念頭叫萬德洪名，一念裡面具足世出世間一切的德能，一切的美好都在這一念當中，為什麼不念？為什麼還要懷疑？為什麼還有雜念再滲透進來？這全是錯誤。真正回過頭來一心念佛，嚴格遵守大勢至菩薩的教誨，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是章嘉大師教我們的放下萬緣，意思完全相同。六根不再緣六境，回來，收回來，統統收回來都緣阿彌陀佛。眼看阿彌陀佛，早晚課誦看阿彌陀佛的像，日常生活當中看每個人都是阿彌陀佛，看每樁事都是阿彌陀佛，看所有萬物，花草樹木、山河大地沒有一樣不是阿彌陀佛，眼收回來了。耳聽阿彌陀佛，把一切聲音全部都轉成阿彌陀佛。前面我們學過三十二相，佛有這個能力，把所有的音聲轉成阿彌陀佛，把所有的酸甜苦辣都轉成上味，自己最歡喜的味道，他念頭可以轉！《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，如來能轉境，我們轉境跟如來差不多了。所以，六根緣外頭境界，我們會轉，統統歸這一句阿彌陀佛，這叫念佛人！看到佛像是阿彌陀佛，看到別的不是阿彌陀佛，那不是念佛人。

　　這是不是故意這樣想的？不是，事實真相如是，阿彌陀佛是自性，自性的名號。這個名號裡頭有自性的理體，有自性的現象，有自性的作用，這一句阿彌陀佛名號全都取代了，都概括在其中，這叫念佛人。我念彌陀，彌陀念我，彌陀念我是真的，你看看這經文上所說的，阿彌陀佛四十八願，願願都是為眾生發的，這彌陀念我。問題是我不念彌陀，只要我一念彌陀就跟他相應，我們要都攝六根，淨念相繼。淨念這個淨字，沒有懷疑、沒有夾雜就叫淨念。所以必須在境界裡頭有個轉變，看一切人，真的，好人是阿彌陀佛，壞人也是阿彌陀佛，不要去分別，全是阿彌陀佛，我們才修成功。一有分別，錯了！『遠離分別』，為什麼要分別？有執著，錯了，別執著。這是真念佛人，真念佛道場。所以六根同歸寂靜，這就是都攝六根。

　　「如《華嚴經》曰：觀寂靜法，離諸痴闇。」只要觀寂靜法，痴闇，痴闇是煩惱、是疑惑，自然就沒有了。「不生分別，自然遠離痴闇，而諸根寂靜矣。」於一切法，可以看，看得清清楚楚，那是什麼？智慧。境界裡頭一切邪正、是非、善惡清清楚楚，雖清楚沒有分別、沒有執著，這是什麼？這是自性本定，這叫功夫。如果不清楚、不明白，你不叫迷惑嗎？迷就是煩惱。樣樣清楚，絕不起心動念，定慧等學。《華嚴經》上鬻香長者修禪定，在哪裡修？市廛。古時候稱市廛，現在是什麼？百貨公司，外國人說Mall。他到哪裡修禪定？天天逛Mall，天天在那邊看，這個修禪定，真禪定。為什麼？商場上新產品日新月異，他沒有一樣不清楚，沒有動一個念頭。不是面壁，面壁那個禪定一點都不管用，定是修到了，什麼都不知道，那怎麼行？盤腿面壁是初級的，剛開始的時候，要那樣學法，真學成功了，哪裡都去逛。善財童子五十三參是修禪定，他沒有一樣不知道，智慧，如如不動，這叫真禪定。

　　不在境界裡頭，境界一現前就亂掉了，那叫什麼禪定？所以禪定是什麼？不起心不動念、不分別不執著，都叫禪定。不起心不動念是如來的禪定，是自性本定，不分別不執著是菩薩的禪定，單單不執著是二乘的禪定，聲聞緣覺的。凡夫不行，境界現不現前他都分別執著。所以我們把這些事情搞清楚、搞明白，功夫在哪裡用？日常生活，就是飲食起居，我吃東西還挑挑揀揀的，沒有禪定。世尊當年每天出去托缽，還能挑揀嗎？人家那是禪定，在定中。清淨心能轉境界，什麼樣是酸甜苦辣，到自己就是自己最喜歡吃的味道，變了。什麼能力變的？是禪定能力把它變的，我們這個經上講的「清淨平等覺」的功夫把它轉變的。沒有一樣不美好，那就真的是極樂世界。

　　「更有進者，世尊釋迦牟尼，牟尼即寂默與寂靜義。」名號裡頭有，如果你要是真懂佛法，你聽佛的名號，就知道佛教化的這個地區一般眾生大致上的狀況，你就了解。因為名號就是他教學的宗旨，這個宗旨從哪裡來的？是從所教化眾生那兒來的。娑婆世界眾生，是講現前的，不是過去未來，現前眾生缺少慈悲心，心不慈悲、心不清淨，嚴重的染污。所以，佛在這裡教以什麼為宗旨？以慈悲、以清淨，要教這個，他缺少這個，這是最主要的，其他是其次的。所以放在佛的名號上。釋迦就是慈悲的意思，釋迦翻成中國意思是能仁，能夠仁慈，牟尼是清淨。釋迦牟尼佛這一代時教，最主要的教什麼？就是教仁慈、教清淨。我們想想，今天仁慈跟清淨能不能救這個社會？真能救，缺乏的就是這個東西。湯恩比博士說大乘，大乘就是這個，在佛名號當中。孔孟，孔表的是仁，「孔曰成仁」，孟表的是義，仁義。「夫子之道，忠恕而已矣」。我們用仁、義、忠、恕，能不能救這個社會？能不能救這個地球災難？能，一點都不錯。

　　仁者愛人，己所不欲，勿施於人，以仁存心，以義行事。起心動念、言語造作，循理叫做義，不違背道理這叫義。換句話說，義是什麼？合情、合理、合法，我們中國人講的。起心動念、言語造作沒有一樣不是合情合法，這是義。處理人心要正，忠就是心正，不偏不邪，大公無私是忠。恕，今天一定要用恕道，恕是原諒別人，幹什麼壞事都不要去追究，饒恕他，為什麼？因為他沒有受過教育。我們中國把倫理道德教育丟掉兩百年，丟掉好多代了，現在人違背倫理道德，你能說他錯嗎？你要說他錯那你就不義，不仁不義了。他自己不知道是錯，他父母也不知道，再上去問他祖父母還不知道，問他曾祖父母，大概問高祖父母以上才聽說，有這麼回事情。兩百年至少八代。所以今天人犯什麼樣的過失，滔天大罪，都要原諒。為什麼？要以憐憫心，沒人教他。

　　人性本善，這老祖宗說的。佛說得更圓滿，人性就是佛，所以說一切眾生本來是佛，是什麼佛？是阿彌陀佛。我們看一切眾生都是阿彌陀佛，沒看錯，是真的，不是假的。你們做三時繫念，法本念得都很熟，《三時繫念》是元朝中峰禪師他老人家會集的。裡面的開示都是他老人家的法語，他在裡面說過，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。七百年前人所說的，不是現在人講的。我們明白了，我們就知道自己怎麼修，很得利益，而且非常快速，知道這個佛號怎麼念法，知道淨土怎麼修法。真正這個法門最簡最易，最簡單、最容易，又是極圓極頓，成就之高不可思議。

　　我們再看下面，你看念老用的是集註，都是經上的。「《仁王經合疏》曰：牟尼者，名也」，釋迦牟尼佛的名字，釋迦是他的姓，「此云寂默，三業（身口意）俱寂默也」。「《理趣釋》曰」，《理趣》是《仁王經》的解釋，「牟尼者，寂靜義，身口意寂靜，故稱牟尼」。「身口意寂靜，正是今經中諸根寂靜，而寂靜正是涅槃之理體。」涅槃是梵語，印度話，意思就是清淨寂滅，可見得寂滅是涅槃之體。我們能夠六根在六塵境界上都攝六根，明明白白，如如不動，這是什麼境界？這是入大涅槃的境界。這個名詞一定要搞清楚，很多認為涅槃就是死了，那個解釋是錯誤的。人死了稱為圓寂，這樣子人不必修行了，哪個到最後不入大涅槃？哪個人不圓寂？要知道涅槃是活的時候證得的。我們六根在六塵境界相，真正做到經上講的這五個字，清淨、平等、覺而不迷，就是在大般涅槃中，他就安住在大般涅槃。大涅槃是心地清淨、平等、覺而不迷，覺而不迷是慧，清淨、平等是定。

　　再往下看，「由於遠離分別之妄惑，諸根寂靜」。分別一定要放下，這叫功夫。我們用什麼方法放下？就用念佛，這個方法太好了。我們的精神、意念、時間全部用在佛號上，把分別忘記掉了，不要再分別。別人來問我們，我們隨順他的分別而分別，這就是諸佛菩薩應化在人間他們所做的。你不問他，他沒事，不問他，他住在實相般若裡頭，般若無知，他住在涅槃裡頭，清淨寂滅，住在我們這經上清淨平等覺上。你問他，他就起作用，因眾生的分別而分別，因眾生的執著而執著，他自己沒有分別執著。妙就妙在此地，賢首《還源觀》上講的「隨緣妙用」。我們今天沒有這個妙用，我們真分別、真執著，我們有作用不妙，我們這個作用造業，業裡頭有善有惡、有染有淨，各有其報。佛菩薩一切造作沒有果報，為什麼？他沒造業。他現身、說法、表演，這裡頭沒有妄想分別執著，沒有染淨、沒有善惡，所以他沒有報。我們沒有在這些地方看出大乘的微妙，你不知道佛法說好，好在哪裡，你說不出來，妙在哪裡說不出來。你真知道之後，焉能不學？你肯定要學它，佛攝受眾生力量多強，你才會體會到。我們自己學，老實去學，自己攝受眾生能力也就慢慢強起來了。同一個道理，眾生跟自己確實是一體。

　　諸根寂靜，下面「契入涅槃之理，故續曰：決定成等正覺，證大涅槃」，這是第十二願。『等正覺』這是省略，意思就是無上正等正覺。『大涅槃』，也是佛果之名，翻成中國意思是入滅。「具云般涅槃」，具是具足，稱為般涅槃。般，這都是梵語，翻成中國意思是圓，涅槃翻成中國字是寂靜。所以般涅槃也能翻成圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅，功德圓滿，清淨寂滅。「以義充法界，德備塵沙曰圓」，這給我們進一步的解釋。義，我們上面再加一個字就更清楚了，仁義。中國名詞裡頭的，仁義充法界，遍法界。德備塵沙，德上再加一個字，道，大家就清楚了，道德。仁義、道德遍法界虛空界，這是圓的意思。

　　「體窮真性」，本體窮盡於真如法性。本體這個名詞裡頭的含義，什麼是本體？哲學裡頭的一個名詞，宇宙之間萬事萬物，從這個體變現出來的，它是一切萬事萬物的根源。像今天科學，科學認為物質的根源是什麼？把它分析為最小的物質，那是所有物質的本體。八十年前科學家剛剛發現原子，認為原子是宇宙的本體。在這八十年之間，科學進步很多，把原子再分開，看出原子原來裡頭包括有電子、有核子、有中子，原子還不是真正本體。再分又分成粒子、分成夸克，粒子大概有幾十種，夸克也有幾十種。一九八０年之後發現量子，更小的。都是這個東西，《金剛經》上講「一合相」，就是這一個東西組合成的，成所有物質現象，所有物質現象本體就指這個。

　　現在科學發現了，物質現象不是這個東西，本體不是這個東西，本體是意念，念頭。可是念頭屬於精神方面的，於是這些科學家也很大膽，說話了，說最近這個三百年來，科學家這種二分法是錯誤的。二分法是什麼？物理、心理，這叫二分法，二分法是錯誤的，誤導了研究的方向。應該是什麼？應該是一體的，心理跟物理是一不是二，二分產生錯誤。這是近代才發現。這個要能夠真正成立，就把這二、三百年的物理全部推翻了。真理是不能推翻的，過去的一般看法確實是有錯誤。講萬法一體是佛的大乘經，阿賴耶講的是一體。心理現象跟物理現象確實是一樁事情，分開了就要遭難，它是一它不是二。

　　佛法講的本體是什麼？本體是自性。一切法不離自性，自性也叫真心，「心外無法，法外無心」，這是大乘經上常說的。萬法有差別，有各自獨特的相分，但是性分完全是一個。性不是現象，現在講現象，它不是現象，性裡頭不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，它沒有現象。所以今天科學跟哲學找不到它，因為它沒有現象。科學跟哲學都要有現象它才能找到，沒有現象找不到。大乘教裡頭佛說過了，用我們的意識，就是思想、念頭去想找宇宙的真相，它範圍在哪裡？宏觀宇宙它能看到宇宙的邊緣，微觀世界它能看到阿賴耶。這個現在全兌現了，都被釋迦牟尼佛說中了。但是自性它找不到，為什麼找不到？因為它不是現象，它沒有現象，你怎麼找它？只要是現象，科學都有辦法把它找出來。它不是的，它存在，無處不在、無時不在，它沒有現象，我們六根緣不到。

　　色法，這物質現象，五根緣得到，眼看得到、耳聽得到、手摸得到。精神現象，前五根沒有辦法，找不到它，我念頭找到它，我的思想能找到它，就是第六、第七可以緣到它。自然現象，阿賴耶的見分可以緣到它。它什麼都不是的時候，八識就不管用了，八識對它完全用不上。科學跟哲學的基礎沒有離開八識五十一心所，還都用這個東西，用這個東西的極限，世尊所說的，現在已經都達到極限。再進步，就是把這個事情講得更清楚、更明白，找不到自性。自性要怎麼樣？不用心意識，佛家叫我們用參究，不能用研究。研究已經到了飽和點，到了邊緣，放棄研究，用參究，就見到了。參究是什麼？放下起心動念、分別執著，你就見到了，就見到自性，見性成佛，科學家全成佛了。成佛就是對宇宙人生的真相真的明白、真搞清楚了，這叫成佛。成佛不是成神、不是成仙，不是，是把宇宙萬物真搞清楚、真搞明白。佛是明白人，他跟中國這個「聖」很接近，但是比聖還清楚、還明瞭。聖也是明瞭、明白的意思，但是佛這個字的明瞭比中國聖的意思要深。所謂徹底明瞭，它要你離妄想分別執著才明瞭，中國聖並沒有離妄想分別執著。中國的聖人還是用阿賴耶識，佛法裡面的佛陀決定是轉八識成四智，才稱佛。這是本體窮盡於真如法性，本體就現前了。「妙絕相累」，這是起用，從體起用，起用的時候妙，妙是什麼？不著相。所有現象對它都沒障礙，你看「微妙而斷絕諸相之累」，諸相怎麼會累？你執著它就累，你分別它就累。所以，修行不能離開相，離開相修行那是小乘的行為。即相離相就是微妙，宗門大德所謂的，只要你定功真正成就了，六塵、五欲、七情天天圍繞著你，如如不動，那叫真的定。我看彌勒菩薩，有同修送我不少彌勒菩薩，擺在那裡看到了，裡面有一個彌勒菩薩，耳朵旁邊有個小孩，拿著東西掏他耳朵。這是什麼？在耳根，就是聲塵，表聲塵。應該是什麼？應該是五個小孩，六個小孩、七個小孩都可以，五個小孩代表五欲，財色名食睡；六個小孩代表六塵，色聲香味觸法；七個小孩代表七情，七情五欲，它是這樣的。那彌勒菩薩叫修定，你看七情五欲一天到晚圍繞著他，他笑咪咪的，如如不動，不受它干擾。這叫大定，這叫大智，大智、大定它才管用。離開五欲、七情、六塵，那個定不是真定，沒經過考試的定。

　　蓮池大師《竹窗隨筆》裡頭有這麼一段公案，公案就是講故事，是真的，真事，他把它寫在《竹窗隨筆》裡頭。也是蓮池大師的一個同參道友，多年在深山裡面修行，自以為心地很清淨，如如不動。城裡面這些學佛的居士，知道這個人，把他請下山，請下山住到城裡面去，城區熱鬧他就迷了。跟蓮池大師見面，蓮池大師就跟他講，他說有這麼一個人，在深山入定，以為功夫成就了，一下山之後就迷在五欲六塵裡頭。他就問是誰？蓮池大師說，就是老兄。這個意思就是告訴他，初學禪定是要在深山，遠離城市；真正禪定要在市廛，你真正禁得起考驗。你去接觸一下，如果不行趕快回去；真禁得起考驗，不動搖，行，出來教化眾生，行菩薩道。這就說明他功夫沒成就，一下山就被染污了，這種功夫不能修大乘，修大乘就墮落了。這些我們自己要時時刻刻警惕自己。修行人尚且如此，那不是修行人，他今天為名聞利養動心、變節、學壞了，我們就不能怪他。

　　今天社會風氣，不是一個地區，全世界，走到哪裡都一樣，都是一股歪風，吹遍了全世界。什麼人幹的？魔王波旬。我在香港講經，魔王波旬來找我，說我沒有告訴他，就侵犯他的道場。我說沒這種事情，我們從來沒有侵犯過別人的道場。他說怎麼沒有？你搞的衛星、網路那就是的。我才恍然大悟，原來全世界的衛星、網路是波旬的道場，我們是有網路，也有衛星，沒有通知他。所以，我就給他立個牌位，你看我攝影棚裡頭有魔王波旬的牌位。我請他來聽經，請他大慈大悲，別障礙佛法，你也做點好事，讓我們衛星邪正都有，我說這是慈悲。你把正的你都禁止、你都拒絕，全是邪的，這世界不就完了；世界毀滅了，魔王也有罪，你要負因果責任。我請他來聽經，我們一起來學佛。人造業要受報，魔造業還是要受報，不能說造業不受報，是魔王不受報，沒這個道理。所以他來找我，讓我們也了解一樁事實真相，我們智慧就向上提升。以後，佛門或者是宗教要用衛星弘法、用網路弘法，先跟魔王打招呼。我們禮貌都到了，不管他同不同意，我們通知你了，希望你護持，你也做一點好事。他也講理，他又不是不講理的。

　　微妙斷絕諸相之累，不受外面境界影響，這就是寂，寂就是定。你看因戒得定，因定開慧。下面「《賢首心經略疏》」，賢首大師《心經》的註解，「曰：涅槃，此云圓寂」，此是中國，中國文裡頭的意思，圓寂的意思，「謂德無不備稱圓，障無不盡名寂」。這個解釋，解釋得好。德，一切眾德完全具備。在我們中國傳統文化裡面，中國人講德，不出欲界，就是五倫五常、四維八德。裡面有重複的，要是統統把它歸納起來，十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這十二個字全都具足了這叫圓。在大乘佛法裡面，我們淨宗，學會當年是在美國成立的，第一個會是在溫哥華，第二個會是在美國加州，美國淨宗學會。在桑尼維爾，楊一華居士主持，這個會現在活動還很不錯、很殊勝，我們都有聯繫。這個會成立，我們寫了個緣起，提出修行五個德目，很簡單，不麻煩。第一個我們所依據的，淨宗所依據的，是淨業三福，《觀無量壽佛經》佛說的，三條總共十一句。第一條第一個福，人天福報，第一是人天，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，四句。孝親、尊師我們落實在《弟子規》，你得真幹，你不真幹是假的。慈心不殺我們落實在《感應篇》，道家的。《感應篇》跟我們講因果報應，一百九十幾條，有善有惡，善有善果、惡有惡報。再底下就是修十善業。

　　由此可知，唐朝時候祖師大德們把小乘經停住，不學了，用儒、道代替小乘，這個做法成功了。你看唐朝中葉到現在差不多一千四百年，這一千四百年裡面多少高僧大德，說明這個做法是正確的。如果我們不學儒、道，那就得學《阿含經》，要從這上紮根。如果我們用《弟子規》、用《感應篇》，這根就固了，所以這比什麼都重要。那個「孝養父母、奉事師長」怎麼落實？怎麼去做？你不真去做，真正把所學的東西變成生活、變成思想，變成行為指導原則，你一切都落空。所以根之根，我們把《弟子規》看作什麼？我們大乘的根本戒，沒有這個東西、沒有《感應篇》，你十善業道做不到。

　　這麼多年來我們走了很多地方，看到我們同修，在家十善業做不到，出家《沙彌律儀》做不到，什麼原因？我們想了很長很長的時間，我們都沒有根。原本這個根是家庭奠定的，中國古時候，家家小孩一出生就教倫理道德。不是講給他聽，是怎麼教法？父母做出榜樣來給他看。他一出生他就會看、就會聽，他懂得人的意思，他說不出來。所以父母把《弟子規》做給他看，父母還年輕，他祖父母都還在，看他怎樣孝養父母，他就都學會了。大家，這個家族有做官的，或者有發大財的，有大事業的，大概都著重胎教。小戶人家就沒有了，不重視胎教，但是出生，都知道在小孩面前要做出最好的榜樣。一切不善的，不能讓小孩看見、不能讓小孩聽到，就是嬰兒，不可以讓小孩接觸到。小孩在出生到三歲這一千天，他所接觸到都是純正，沒有邪惡，是這麼紮根的。所以古人他有那麼大的成就，根深蒂固，我們現在人沒有了。

　　這種教育在民國初年，民國二十年之前，還有一些重視文化的人，還有，少了，很少了，不多。我們家鄉那個地方是受桐城派的影響，桐城派在明清兩代起很大的作用。所以我們家鄉，鄉下，小孩沒有不讀書的，老人沒有說不給小孩做好樣子的。風氣還有一點點，殘餘的風氣還有一點，我們小時候接觸到的。可是比我小個三、四歲的就接觸不到了，就沒有了，鄉下，私塾改成小學，對中國古來這些東西不教了、不講了，找了些年輕的老師。以前讀四書的、古書的這些人不要了，就沒有了，沒人講了。這些因素我們都要曉得，我們應該要怎麼做，希望傳統文化會復興要怎麼做，你心裡就有底子。必須我們自己做出榜樣，自己做不出榜樣來，那全是假的。做出榜樣很辛苦，這個苦頭不吃你不會有建樹，除此一法之外沒有第二法。樣樣都要做出好樣子給現在社會大眾看，讓他感受，讓他感動、接受，慢慢再發揚光大。要有好家庭，在家學佛同修家庭是最好的榜樣，給別人的家庭做好榜樣。佛法裡面講團體，團體要給團體做最好的榜樣。最好的榜樣就是六和敬，如果不和，全完了，全毀掉了。所以一個和睦團體、一個和睦家庭，裡面有一個人不和，那個罪過比什麼都重，破和合眾罪過是阿鼻地獄。佛說話句句是實話，不是嚇唬人的，給你講是真的，將來你墮阿鼻地獄，你不會怪罪佛，為什麼你早不說？早就告訴你了，你自己不相信，你自己不肯幹，那是你自己的事情。

　　所以三福是根之根，《弟子規》又是根之根，怎麼可以疏忽？沒有這個基礎，戒律全部落空，你自己修不成，你也教不成，發什麼心都沒用。可見這個東西重要！有了這個根，再往上提升，就學佛了，小乘佛法。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，建立在第一福的基礎上，沒有第一福就不會有第二福。蓋房子，第一福是第一層，第二福是第二層，二層一定蓋在第一層的基礎上。第三福是大乘，「發菩提心，深信因果」，這個因果說老實話就是指淨宗，念佛成佛。「讀誦大乘，勸進行者」，你看十一句，十句是自利，成就自己，最後一句弘法利生，勸進行者，你去教化有緣的人。我們要以這個做為修學的指南，最高指導原則，不能違背。

　　第二個科目就是六和，人與人之間不和就完了，重視六和。六和如何能做到？要求我跟別人和，不要求別人跟我和，六和才能成就。要求別人跟我和，難！那是假的，不會成功，要求我跟他和。你也能和，這就能同住，你不能和，我們就離開，處處忍、處處讓。所以有一個六和的團體出現，這是佛門有福，我們就知道佛法有可能興旺起來，它有個例子在。道場，你看看這個道場就是榜樣，所有道場都向這個道場學習。道場建立一個榜樣，家庭要建一個榜樣，各個行業都可以建一個榜樣，各個宗教都可以建立一個榜樣，這個功德無量無邊。以這個功德迴向求生淨土，增高品位，你往生為什麼有那麼高的品位？你做了大好事。做真正好事，如果有自己名利在裡頭就完了，全都毀掉了，有絲毫名利在裡頭，毀掉了。這是最困難的一樁事情，為什麼？有人以為自己名利心都斷了，他並不知道，那種微細的煩惱自己不能覺察。

　　唯一的一個辦法，就是每天不能離開經典，不離開經典就是不離開佛菩薩，經典是佛菩薩教誨。要用多量的時間用在經典上，你去讀誦、你去研究，字字句句都要認真，一個字都不能放棄，愈熟會看到經典意思愈多。我讀經有個習慣，我用新本子不用舊本子，有什麼好處？舊本子是以前讀過的，我再換成一個新本子，有新的意思出來，不受以前那個干擾，全是新的。真幹的人境界年年不一樣，去年讀的是那個境界，今年是新的境界，不要去跟前面比較。今年一完的時候，拿這兩種東西一對，你覺得不一樣，知道自己提升了，如果是講經分享更明顯。用舊的，年年都一樣，就像學校裡教書，教一年級的老師，每年都教一年級，就用一部教科書、一樣的材料，教了一輩子都不會有進步，他就停在那個地方，沒法子提升。你教的東西，是教一年級，可是年年我不用舊東西，年年新的，那味道不一樣。你才能把東西講得透、講得明白，學生聽得歡喜，他聽不厭，教不倦、聽不厭，你的教學成功了。一定要認真、要精進，自己的受用多，我常說，別人得到的利益三分，自己得七分。

　　「大涅槃者，指大乘之涅槃，揀非小乘。大乘涅槃，具法身、般若、解脫之三德；有常、樂、我、淨之四義；離分段、變易二生死，具無邊之身智，是大乘涅槃。」這段話是念老總結的，總結這一段的意思，結得很好、結得很清楚。大乘涅槃裡頭，有法身、有智慧，解脫是自在，這三德，解脫是無礙、自在。而且每一種裡面都有常樂我淨四德，法身有常樂我淨，智慧有常樂我淨，自在有常樂我淨。真的有我。常是永恆不變，不生不滅，這叫常。樂，就是前面所說的永離煩惱，沒有障礙，裡面沒有惡、沒有苦，這是樂。我，是自在的意思、主宰的意思，自己能給自己做主，這是我。凡夫沒我，聖人有我，凡夫何以說無我？我想我身心健康不要有病，能做得到嗎？如果有我是做得到，我能做主。一年比一年衰老，健康狀況是一年不如一年，這無我。如果有我的話，年歲可以延長，身體健康如故，不受年齡的約束，那多自在。做不到！從主宰的意思、自在的意思，沒有。覺悟的人做到，所以法身裡頭有，證法身的菩薩他統統具足。誰證法身？實報莊嚴土全證得法身，四十一位法身大士，從初住到等覺這全部都證得，法身、般若、解脫統統證得，叫三德祕藏。

　　常樂我淨是四德，這四德統統具足，這真的，不是假的。這個祕密到現在我們才算是真相信了，不懷疑了，以前搞這個搞不清楚。這是科學給我們的幫助，《念力的祕密》把這個祕密給揭穿了。其實佛在經上常說，我們體會不到，沒有這個智慧。佛常講「一切法從心想生」，比科學家早三千年，我們聽了無數遍，就是聽不懂，不能了解他的意思。科學家這些科學的實驗證明報告，物質的基礎是意念，八識裡頭講過。阿賴耶的境界相我們都知道，所有物質現象是阿賴耶的境界相，阿賴耶境界相從哪裡來的？是從見分來的。古大德的註解裡頭說，見分要見，相分就出來了，這麼個講法，沒錯。現在我們明白，見分要見為什麼就出相分？現在科學家告訴我們，物質現象是從見分裡面變現出來的，它的體就是見分。這是古代人註解的時候沒註清楚，沒註清楚我們相信他也沒搞清楚，所以就這樣含含糊糊的傳下來。我們雖然學，學了總有疑惑，如果說明物質現象的基礎是意念，那我們清楚了。

　　科學家這麼一說，我們再回頭看看，經文上講的阿賴耶，沒錯，就是科學家所講的。阿賴耶的三細相，第一個業相，業相從哪來的？迷失了自性，自性變現出來的，是自性迷的現象，產生這個幻相。自性沒有迷悟，一念不覺會產生這個現象，這個現象叫阿賴耶。阿賴耶第一個現象，業相，科學家稱它為能量。從能量裡頭變現出信息，信息就是阿賴耶的見分，也稱為轉相，轉變，轉變為物質，就是境界相。實際上物質裡頭，物質裡頭不僅是純物質，它有精神在，佛法裡面講的受想行識。任何物質都具足受想行識，沒有受想行識，物質就沒有，物質一定有受想行識。這麼說來，整個宇宙用現在人的說法，它是有機體，也就是全都是活活潑潑的。我們《心經》明瞭了，《心經》上「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這科學家看到了，五蘊真的是空的。有沒有？有。有為什麼是空的？它存在的時間太短，這個現象存在的時間是一千六百兆分之一秒。

　　所以科學家講，單獨的這一個現象，無論是物質現象、精神現象，毫無意義。它就像閃電一樣，一閃就沒有了，比閃電快，快得太多了。你想一秒鐘閃光一千六百兆次，那一次你怎麼能掌握得住？你怎麼能看得到？連老式的電影，一秒鐘放映的幻燈片才二十四張，那裡頭一張我們就看不到。我們一秒鐘有印象了，一秒鐘它二十四張，二十四張重疊在一起，成為一個動畫片，科學家叫做糾纏。這個名詞很好，糾纏在一起，你所以看到現象，你看到它的存在，單獨一個看不到。無論是物質、無論是精神，乃至於自然現象，單一你決定看不到，所以說它毫無意義。糾纏在一起才發現，知道它存在。

　　糾纏多久，這在佛法講統統是緣，有的時間長一點，有的時間很短促。為什麼？它有變化，為什麼有變化？念頭有變化，所以物質它有變化，它隨著念頭轉的。科學最近才提出這四個字，「以心控物」，用我們的意念來控制物質。這個現象頭一個就可以用在療癒上，我們生病治療，把病治好，可以用在這上，讓自己身體永遠身心健康，不生病，離開病苦。病是由業障來的，由煩惱來的，我們遠離煩惱、我們消除業障，統統用意念，妙不可言，只要你會用。阿羅漢以上全都會用，阿羅漢雖然沒證得法身、沒有開智慧，那個解脫他得了有一點，有一點自在，因為他會用。如果我們用一句阿彌陀佛，比他還厲害，這種功力超過阿羅漢，我們要懂得。我們現在就是沒有開始用它，知道阿彌陀佛無量功德、萬德莊嚴，沒開始用，如果一開始用，效果就不可思議了。

　　淨是清淨，這是真的，從來沒有染污，不執著就沒有染污。染污是第七識，叫意根，染污意，它就是染污。這個意根從哪來的？四種煩惱造成的。第一個是我見，我見就是我執，執著有個我。它不是執著身，身見很粗，把身當作我這是六道凡夫。二乘人已經破身見了，初果須陀洹不執著身是我，比我們就厲害多了。他執著什麼是我？阿賴耶見分裡頭的一分以為是我，執著阿賴耶相分裡面的一分做為我身。萬事萬法所有物質現象都是阿賴耶的相分，從這個相分裡面執著這一分以為是自己的身，執著這個念頭以為是自己的心，全都錯了。不知道整個阿賴耶是我，整個阿賴耶是迷了的我，沒覺悟；一覺悟，阿賴耶就沒有了，覺悟就回歸自性，自性裡頭真我。但是自性全體是我，不是侷限，不是自性裡頭一部分，那就變成阿賴耶了，就錯了，自性全體是我。自性全體是我，那就整個宇宙一切萬物統統是我。所以，大乘佛法裡頭是說明遍法界虛空界是我，一體。慈悲心，講到悲，同體大悲，遍法界所有萬事萬物跟我同一個體，就是同一個自性。

　　《還源觀》上講得好，一體，「自性清淨圓明體」。阿彌陀佛是它，釋迦如來也是它，藥師如來也是它，十方所有一切諸佛、一切菩薩都是它，六道眾生是它，地獄、餓鬼、畜生全是它，除它之外什麼都沒有。它是本體，能生萬法，萬法就是它，這搞清楚，是一不是二。然後你心量就拓開了，對一切人的愛護就跟愛護自己一樣，沒有分別、沒有執著，這是什麼？這叫見性。沒見性的人有分別、有執著，有你我他；見性沒有了，見性之後，你我他是隨順他分別。他還在迷，認為這樣、認為那樣，隨順他，你說什麼都好，隨順。為什麼？這個事情講不通的，不隨順就自己找麻煩，隨順。我知道，你不知道，知道的人永遠隨順眾生，才能幫助他覺悟，慢慢幫助他。

　　學會用意念解決問題，如果身心健康，老而不衰，這是大概與人交往第一個受注目的焦點，為什麼？他羨慕你，你為什麼不老？你為什麼不生病？這大家都想要的，你就可以教他一招了。把念佛這個道理，把集中意念這個道理，「制心一處，無事不辦」、「一切法從心想生」，這個講給他聽。這跟你講道理，你去想想。我們不談佛法，什麼叫佛不告訴你，那個太高了，那是祕密，你還差遠了，慢慢來，先把你迫切需要的告訴你。告訴他要素食，很重要，現在這些動物不能吃，不像從前。為什麼？從前動物生活在乾淨的土地上，牠很健康，牠不帶病毒。現在的動物，地球被染污了，水被染污了，水土被染污了，所以不但是動物帶有病毒，植物都帶有病毒，不健康，千萬不能夠吃動物。連魚都不能吃，海水、江河統統受了染污，這都是科學帶來的恩惠。逼著我們自己要自己耕種，吃得才放心，沒法子！

　　所以，我們在澳洲真的自己耕種，買了土地，合中國大概有一萬畝。我們自己不會耕種，找農夫，不用化肥、不用農藥，你給我種，用原始的方法給我耕種。我們付他的工資，他做一天多少錢，給錢給他。划得來，收成之後我們多餘的可以賣，賣了付他們錢還有多餘的。去年我們收成小米，收了一萬三千公斤，我們吃不了那麼多，在市場賣。我們東西人家喜歡，有機的，沒有化肥、沒有農藥。今年我們計畫種的東西很多，我們種馬鈴薯、種玉米，再實驗種稻米、種小麥，種糧食。蔬菜，我們開闢大菜園，蔬菜太多了吃不完，可以送到超級市場去賣，有機蔬菜。自給自足，首先自己吃得心安！

　　今天不走這個路真的提心吊膽，市場買的東西敢吃嗎？如果有疑心，那就真不敢吃，為什麼？一切法從心想生。我疑惑那個不乾淨，那就不能吃，真的一切法從心想生。即使有農藥的，你相信它沒有，你吃了沒事；沒有農藥，你相信它有，吃了都有事情。這就是以心控物的道理。所以我們念頭純淨純善，對外面不懷疑，也不要宣揚不懷疑，我們自給自足這是最上之策。現在時間到了，我們就學到此地，這段的意思還沒說完。

淨土大經科註-第156集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第四百六十頁第一行，從第二句看起：

「離分段、變易二生死，具無邊之身智，是大乘涅槃」。這向下為我們說明大乘跟小乘涅槃不一樣，先說大乘。分段是一個階段一個階段，譬如我們現在在人道，有分段生死，從出生那一天起，到這個身體死亡，這叫一段，這叫分段生死。變易生死跟這個不一樣，變易並不是真的有生死，生死是代表苦，生死很苦，變易必定受一番苦頭。譬如在學校念書，你上一年級，一年的辛苦，成績及格，你第二年升二年級，第一年死了，二年級生了，這叫變易。從一年級變到二年級，二年級變到三年級，所以變易這個階段就很多。修行，譬如菩薩，十信位，從初信位到二信位是變易生死，二信到三信位也是變易生死。我們要是用小乘來看就很清楚，小乘是斷見思煩惱，見思煩惱裡頭先斷見煩惱（見惑），見惑三界八十八品斷盡了證初果，在大乘也是的，斷盡了證初信位的菩薩。這在遇緣不同，遇到大乘就學大乘，遇到小乘就學小乘，遇緣不一樣，斷證功夫相同。從初果要升到二果必須要斷思惑，思惑有八十一品，先斷前面最強烈的這一種煩惱，六品，先斷六品惑，從初果就升到二果。所以他必須要斷煩惱才能向上提升，他不是分段生死，他是變易。我們在這個世間，變易的情形就非常之多，六道裡頭兩種生死都要受。這兩種生死統統都斷了，離分段、變易二生死，煩惱斷，智慧就現前。煩惱跟智慧是一樁事，明暗的兩面，一體的兩面。所以煩惱輕，智慧就長，煩惱本身就變成智慧，迷的時候智慧就變成煩惱，其實是一樁事情。具無邊之身智，因為你斷的是身的生死，分段跟變易都是從身說的，身要受苦，要努力的學習，所以煩惱斷了，智慧就長，具無邊的身智，這是大乘涅槃，得智慧了。

「至於二乘，則三德之中僅具解脫」。跟前面所說的三德，他只有一個，解脫，解脫還不完全，少分。我們講少分、多分、滿分，阿羅漢得的是少分，權教菩薩得的是多分，法身菩薩得的是滿分。法身小乘沒證得，般若小乘也沒證得，小乘跟大乘差別很大。至於二乘，三德僅具解脫。這四義當中，常樂我淨，這四淨德，四種淨德，只有常樂淨，也是得少分。這個四淨德前面跟諸位報告過，法身裡面具足，法身裡頭有常樂我淨，般若裡頭有常樂我淨，解脫裡頭有常樂我淨。因為小乘只離分段，只放下見思煩惱，在《華嚴經》裡面講他只放下執著。諸位要知道，執著就是見思煩惱，《華嚴》講的分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱，名詞用的不一樣，意思完全相同。見思煩惱雖然斷盡了，他有塵沙、有無明，解脫沒有完全證得，法身、般若完全沒有，解脫可以說有局部，有少分，因為他沒有見思煩惱。四淨德裡頭，這個解脫裡頭有常、有樂、有淨，我沒斷。你看四淨德，只有常樂淨，我，主宰、自在他沒有得到。

「但離分段」，分段生死沒有了，變易生死還有。「灰身滅智」，這是小乘涅槃，「是為小乘涅槃」。灰身滅智，這也是佛門的術語，就是佛門裡頭專有名詞，說「二乘之人，斷三界之煩惱後」，這個三界的煩惱就是見思煩惱。諸位一定要曉得，有見思煩惱就有六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？是見思煩惱來的，見思煩惱斷掉了，六道輪迴就沒有了。明白這個道理，我們對於執著要看淡、要放下，這是煩惱裡頭最粗重的一環，對我們往生會造成嚴重的障礙。這種煩惱如果輕了，可以說念佛沒有一個不往生的；這種煩惱重，念佛也不容易往生。我們必須要提高警覺，對什麼事情要淡化，別認真，執著就是太認真了。世間人認為認真是好事，大乘佛法裡也是，雖事上認真，他心上沒有，這叫妙用。事上認真是管理行政，管理一個團體你不認真怎麼行？寺廟是個團體，它有戒律、它有規矩，執法的人怎麼可以不認真？執法的是菩薩，事上認真，理上沒有，相上認真，心裡清淨平等，痕跡都不著，這叫菩薩。

所以菩薩具足法身、般若、解脫，具足圓滿的常樂我淨四德，不一樣！凡夫執著，他生煩惱，他不生智慧，他心染著，他不清淨。小乘人把這個放下，放下，什麼都不幹，他怎麼樣？灰身滅智。斷三界煩惱之後，「入火光三昧」，他自己有能力，三昧是禪定，在定中生起火光把自己身體燒掉，死了火化。火化不要別人幫忙，自己有三昧火，能把這個身體燒成灰，這叫灰身滅智，身沒有了，燒掉了，燒成灰了，智也沒有了，所以他不生智慧。「歸入空寂無為之涅槃界」，小乘涅槃叫偏真涅槃，真是講空，就是偏空。實際上空有二邊都不可得，這才是事實真相。凡夫著有，二乘著空，都是偏在一邊。大乘有智慧，空有二邊都不著。空從哪裡來的？是對凡夫執著有，跟你說個空。對二乘執著空，給你說個有，點醒你。超越空有上面還講染淨，染淨也是對立的，染要斷掉，淨也不能執著，執著有個淨，這個淨已經變成染污了。四聖法界是淨土，六道凡夫是染土，染淨是從這來的。所以四聖法界是本師釋迦牟尼佛的淨土，要用淨土的術語來講，就是釋迦牟尼佛的方便有餘土，六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，釋迦牟尼佛有實報莊嚴土，他自己的報身住實報土。

這是小乘，二乘，就是聲聞跟緣覺，他們最終的目的。世尊為這個事情呵斥小乘，說他們是焦芽敗種。為什麼？只顧自利，不知道度眾生，不知道眾生跟自己是一體，不度眾生就是不度自己，把自己放在偏真涅槃裡頭，那個裡頭清淨無為，不墮落也不能提升，錯了！不墮落是好事，不能提升就不是好事。但是他們都有期限的，阿羅漢根性比較劣，什麼時候回頭？知道錯了，回頭是岸，這個回頭就是迴小向大，阿羅漢要兩萬劫，他在這個涅槃裡頭要住兩萬劫他會回頭，辟支佛比他聰明，辟支佛只要一萬劫，一萬劫就回頭了，阿羅漢要兩萬劫。不是不能回頭，也就是說在菩提道上這個地方耽誤了兩萬劫這麼長的時間，他停在那裡不動。

這些都是遇緣不同，像在我們這個世間，南洋都是小乘，在那邊遇到的一定是小乘教。他們修行也挺認真的，我也去訪問過他們。問題發生在哪裡？發生在不研究經教，只念經，不研究、不細講，不能把經裡面的理論變成自己的思想、把經典裡面的教訓落實在我們生活當中，那不叫真學佛。釋迦牟尼佛當年在世十二年講《阿含經》，要像他們現在這個樣子誰肯跟釋迦牟尼佛學？沒人！佛當年住世，這個十二年天天講經教學。那些比丘也很厲害，聰明的、智慧高的、慈悲心重的，學了就會跟別人分享，他去講給別人聽，他去做出來給別人看，所以這個影響面就很大，這真佛弟子。遇到困難問題，向佛請教，佛會教大家。他們的問題，以及佛所教誨的，全寫在《四阿含》裡頭，我們讀《四阿含》就知道了。今天我們學佛脫離了佛教的經典，所以學得不像，大乘、小乘都是這樣的。這個我們不能怪人，我們一定要知道反省，一定知道自己勉勵自己，我們重新來帶頭。

在中國學佛接觸的當然是大乘，中國沒有小乘。但是諸位要曉得，沒有小乘肯定沒有大乘，小乘是大乘的基礎。小乘經典，我們漢文翻譯的《四阿含》，跟南傳巴利文的《藏經》去比對，這章嘉大師告訴我的，巴利文經典比我們漢文大概多五十幾部。總共三千多部，它只比我們多五十幾部。由這個地方可以看見我們中國古人對小乘的重視，小乘經幾乎全部翻譯過來，現在沒人學了。當年我們在台中跟李老師學經教，老師我估計應該選的有五、六十種小乘經，我聽他講的，就是我在台中那個時期他講這些《阿含經》裡選的小部經，我大概學二十幾種。像我第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，就是《阿含》裡頭選出來的。

可是現在沒有人學了，講不行，念不行，要依教奉行。有講、有聽、有研究的，沒有人真幹的，這在佛法裡頭叫末法時期，沒人真幹；有講經、有聽經、有真幹的，這是佛法像法時期；如果有證果的，有念佛往生的，真往生了，那叫正法時期。正法久住我們非常嚮往，今天正法久住只有一門，淨土宗，往生就是證果。禪宗裡頭必須明心見性，那就是正法久住，教下裡頭一定是大開圓解，這是正法久住，不容易！所以現在就是黃念老講的話，八萬四千法門能成就的唯此一門。黃念老的禪是跟虛雲老和尚學的，他的密好像是跟貢噶老人學的，他在密宗是金剛上師的身分，最後他念佛往生。往生前半年，每天，他是萬緣放下，一天十四萬聲佛號，念佛走的。他用的是追頂念佛，一句接一句，拼命！示現給我們看，給我們做樣子，得要這樣幹才能往生。這往生前半年。

我們如果要把往生的日子定在二０一二年十二月二十一號之前，我們差不多現在可以開始了，要真幹，要有充分的時間，準備到極樂世界去。這個話是真話，不是假話。我們想學這個法門、學那個法門，行，到極樂世界再學，現在不行，沒有時間，也沒有人教你。到極樂世界，老師是彌陀如來，學長是諸位補處菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩，到那裡全見到了，不是在此地看到泥塑木雕的像，不是，到那真人看到了；還有這個經上講的，居士當中跟文殊、普賢同樣地位的法身菩薩，十六正士，我們天天念他的名字，跟他有緣，到那個地方，個個都見到了。那裡有好老師，有好的同參道友，成就快速，沒有障礙、沒有災難。

小乘這個涅槃，佛並不贊成，「燒身滅心，歸入空寂無為」，對自、對他都沒有好處。對自己，如果是聲聞，兩萬劫停在那裡沒進步；如果是辟支佛，一萬劫，這麼長的時間沒進步，這對自己沒有好處，不能發心教化眾生，不能利益社會，於自於他都不利。小乘應該在證得初果之後就要迴小向大，那個進步就快。要學諸佛如來、法身大士，念念不忘苦難眾生，全心全力的去幫助他們，這個就對了。大乘裡面證果，法身、般若、解脫圓滿證得，如果是修淨土，生到極樂世界就證得了，真的是最簡單、最容易的方法，獲得最圓滿、最快速的成就。

下面我們看第十三願「光明無量願」，這一願也是善導大師所選中的四十八願裡頭最重要的五願，前面第十二願「必成正覺」，這一願也選中了，光明無量。我們看經文：

【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】

這一章裡頭具足兩願。「千萬億倍以上」，就是我們念的這一段，這是第十三願「光明無量願。若有眾生以下」，是下面第十四願「觸光安樂願」。「第十三與第十五」，十三是這一願，十五「壽命無量願，淨影稱為攝法身願，以其攝法身成就也。《甄解》以此二願，為真報身之德，又謂此光壽無量二願為方便法身大悲之本。蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依；無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡；故為大悲方便之本，報身之實德也」。這一段文。淨影是小慧遠，他的《無量壽經》註解稱為義疏，《無量壽經義疏》是他作的，隋朝時候的人。他稱光明無量、壽命無量這兩願是攝法身願，因為這兩願講的就是法身成就。法身光明無量，法身壽命無量，真的無量，不是三大阿僧祇劫。光明是講空間，壽命是講時間，無盡的時空交織在一起，現在科學家所講的糾纏，這就是法身。日本《甄解》以此二願，為真報身之德，也能講得通。又謂此光壽無量二願，光明無量跟第十五壽命無量這兩願，為方便法身大悲之本。方便法身就是報身，現在哪裡？這個身現在實報莊嚴土。由此可知，實報土的菩薩有感，佛有應，這個佛是究竟圓滿佛，《華嚴經》稱為妙覺。妙覺不住實報土，住常寂光，可是實報土裡面四十一位法身大士有感，他就有應，他應現在實報莊嚴土，所以叫方便法身大悲之本。光明、壽量這兩個是法身德，法身起作用就是這二德，同體大悲，無緣大慈。

這下面念老為我們解釋的，無量壽則豎窮三際，佛身常住，這是有相的，在實報莊嚴土。妙覺如來示現在實報莊嚴土是幫助四十一位法身大士，這些大菩薩個個都是明心見性，只是無始無明習氣沒斷盡，留在實報土。佛在這個地方也是幫助他們斷無始無明習氣，為他們示現度化眾生種種方便，這些種種方便都是性德。妙覺如來他證得圓滿，法身菩薩證的也圓滿，但是沒有妙覺如來那樣明顯、那樣清楚，因為他們帶著無明，妙覺如來不帶無明，沒有無明，給他們做榜樣。這些現身，佛的現身，我們一定要知道，他們沒有起心動念，起心動念尚且沒有，當然不可能有分別執著，這是實報土的狀況。西方極樂世界就是一個圓滿的實報土，它那個實報土延伸到方便也是實報土，同居也是實報土，皆作阿惟越致菩薩，這是不可思議難信之法！難信不是實報土，實報土容易相信，難信就是下面這兩土，同居跟方便兩土，這真難信。為什麼？他們見思煩惱沒斷，塵沙煩惱沒斷，怎麼可能智慧、神通、道力跟法身大士平等？沒有人相信，所以叫難信之法。這是什麼？是彌陀本願威神加持他的，他們能接受得到。阿彌陀佛想把這個能力加持給我們，我們接受不了，不能接受，他們居然有能力接受。

佛慈悲，不是不加持，分分秒秒都在加持，我們抗拒的力量太大。心佛眾生，三無差別，這個力量是平等的，我們有抗拒，最嚴重的抗拒就是分別執著，不接受。往生到極樂世界的人，同居土下下品到極樂世界，妄想分別執著有沒有？有，但是不起作用，對於彌陀本願加持完全接受，不抗拒了，妙就妙在此地，這是我們無法想像的。佛在經上說的，這樁事情「唯佛與佛，方能究竟」。即使是等覺菩薩，也不能完全搞清楚，為什麼？如來果地上的境界，等覺菩薩沒有回歸自性，沒有入常寂光，他不知道。我們把這些原理原則搞清楚了，那重要要做的沒有別的，就是放下，放下就對了，不要再執著了，不要再分別了。從起心動念我們做不到，太微細了，我們從粗的下手，從執著、從分別下手，盡量淡化第六意識的分別、第七識的執著。這與相宗修學的原理相應，這就是什麼？這就是相宗的轉識成智，我漸漸學著不用識，學習用智。智是什麼？你放下之後，智慧自然生起來。人頭腦冷靜就是智，心定下來就是智，心亂了就是識，心裡面有貪瞋痴慢疑、有妄想分別執著，那是識、那是迷，那不是覺，這個要搞清楚、搞明白。

光跟壽都是自性裡頭本有的，本自具足，就是因為有煩惱，光跟壽都不見了、都迷了。在極樂世界光壽無量是方便法身，實報土的法身就是方便法身，常寂光才是真正的法身，圓滿的法身。法身無相，實報土有相，所以叫方便法身。菩薩所流出來的，這是從自性所流出來的，同體大悲，無緣大慈。這個最明顯的就是在實報土裡頭看，人人皆是，個個不無，殊勝莊嚴無與倫比。彌陀慈悲，個個都像彌陀一樣的慈悲。無量壽則豎窮三際，這是真無量壽，這不是假的，不是有量的無量。佛身常住，眾生有依靠，佛不常住眾生沒有依靠。無量光則橫遍十方，光是智慧，智慧遍照十方，德用周遍。光中有無量德，德是講德能，以這種德能教化一切眾生，幫助一切眾生，幫他破迷起信，幫他破迷開悟，幫他信願持名，得生淨土。「故為大悲方便之本，報身之實德也」。這個德不是假的，是真實的，它真起作用，真能幫助無量無邊眾生。

「故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量」。自他不二，自他是一體，自己光壽無量是為了成就一切眾生的光壽無量，這個意思很深！你要教別人，你自己不先成就，你就教不了別人，別人不會相信。阿彌陀佛要教所有眾生，往生到極樂世界的這些人，都能證得究竟圓滿的性德，就是無量光壽，他自己先顯示出來給你看，他有，我也有，你也有，沒有一個人沒有。我們講教育最成功的，在遍法界虛空界教育最成功的是阿彌陀佛，一切諸佛如來跟阿彌陀佛相比還差一籌。諸佛菩薩有這個能力，沒想到。阿彌陀佛在因地上，我們可以相信，思想精密，又精又細密，別人沒想到他先想到了。像這些地方在在處處都是教導我們，我們要能細心去體會，要能認真去學習，落實在自己生活，它就真管用，這是報身真實的德用。一切為眾生，所想到的，所做到的，所興起的，所成就的，沒有一樣不是為眾生，沒有一樣是為自己，這一點要學，叫真學佛。

所以為自己是學佛人最大的障礙，為什麼？我執沒有破，你決定出不了六道輪迴，阿彌陀佛這種最簡最易、至圓至頓的方法，對你都幫不上忙。必須要知道，身心世界全是假的。一切法從心想生，想不是真的，從心想生哪裡會有真的？只有自性是真的，心現識變是真的。這個真的裡頭有兩個意思，一個叫真諦，一個叫俗諦，真諦是純真，俗諦是相似真，不是純真。可是二諦是一又不是二，二而不二，一而非一，這才是事實真相。我們分別執著不能解其一，放下分別執著，你稍稍明白了，放下起心動念，你就契入了，就證得了。不分別、不執著，你能理解，你不能證得；不起心、不動念，你就證得了。大乘唯證方知，一定要肯定眾生跟自己是一體，這是大乘。只要認為眾生跟我不是一體，不但不能入大乘，連對於解大乘都成問題，你不解如來真實義。什麼時候自己承認遍法界虛空界跟我是一體，你能夠懂得大乘，你聽大乘經慢慢會理解。一天到晚迷在你我他，這個事情麻煩，不但大乘你不會懂，小乘也不懂，因為小乘都要破身見。佛法的難就難在這個地方，真難，不是假難。這個難關只有自己破，別人幫不上忙。佛幫忙的只是給我們講經教學，可是悟入靠自己，佛不能幫助我們悟入，佛能做到的就是開示，悟入是自己的事情。為什麼不能悟入？有障礙，把障礙放下就能悟入。悟了之後，悟是明白了，明白之後真修，把錯誤放下叫修行。修行沒有別的，就是放下。

「又《往生論》云：三種莊嚴入一法句。一法句者，謂清淨句，即真實智慧無為法身。」三種莊嚴是講極樂世界，正報，佛莊嚴、菩薩莊嚴，依報，國土莊嚴，這三種莊嚴。莊嚴，我們世間人講真、善、美、慧，得加上智慧，這才稱得上莊嚴，依報、正報真善美慧這四個字都達到究竟圓滿。這三種莊嚴入一法句。這一法句就是清淨句，我們說純淨純善，三種莊嚴純淨純善。純淨純善怎麼講法？純善，真實智慧，純淨，無為法身，他方世界沒得比！我們對這個至少得心嚮往之，能力達不到，心嚮往之。有這個求願，希望我們在這一生當中也能做到純淨純善，純淨純善這兩樣決定現前，就是真實智慧無為法身，純善應對的是真實智慧，純淨應對的是無為法身。

「三種莊嚴，四十八願中極樂依正種種殊勝莊嚴也」。這是念老為我們解釋的這三種莊嚴，四十八願中所講的極樂世界。「入一法句，則全歸真實智慧無為法身」，這個入是全歸。極樂世界三種莊嚴從哪來的？就是從真實智慧無為法身裡頭來的，沒有真實智慧無為法身，極樂世界莊嚴就不可得。真實智慧無為法身是自己的性德，本有的。惠能大師開悟說了五句話，你跟這三種莊嚴去對比，你會發現。頭一句話說「何期自性，本自清淨」。清淨心生智慧，自性清淨心生的智慧不就真實智慧！第二句話說「本不生滅」，不生滅就是大般涅槃，自性是圓滿的大般涅槃，就是寂滅，苦集滅道裡頭的滅諦，究竟圓滿。第三句話說「何期自性，本自具足」。具足什麼？《華嚴經》上世尊說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。那我們就曉得，自性是什麼都沒有，自性就是常寂光，它本自具足，它這個裡面有無量智慧、無量德能、無量相好，本自具足，那就是無為法身，真實智慧無為法身都在這一句裡頭。第四句說「本無動搖」，這句話什麼？這句話就是自性本定，沒動搖過。這就給我們說明真心是不動搖的，沒有動搖的。妄心它動，起心動念，動搖了，分別執著，那是大動，狂風巨浪，自性沒動搖過。末後一句，「能生萬法」，遍法界虛空界一切法全從它這裡變現出來的。佛說得好，「心外無法，法外無心」，一切法不離自性，自性是自己，禪宗所謂的「父母未生前本來面目」，就是自性。我們換句話說，萬法未生前本來面目，跟父母未生前本來面目是一個意思，你就知道我跟萬法同一體，萬法跟我不二，這才是真的覺悟、真的明白了。真正搞清楚、搞明白，人我是一體，能不愛他嗎？能不關懷嗎？能不幫助嗎？一體。這是諸法實相，一切法的真相如是。誰知道？佛知道，大乘成就的人都知道，大乘裡面成就的人是菩薩，他們知道。

「故《甄解》曰：若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身。」這話說得好！就佛所證的來說，四十八願不出光壽法身。為什麼？全是光壽法身所顯出來的，法身就是光壽，光壽就是法身。善導大師把這個五願說為四十八願的核心有道理，光壽總攝四十八願，換句話說，四十八願是細說光壽，光壽是法身。「蓋謂極樂依正，只是彌陀法身之流現也，故四十八願全顯法身」。今天量子力學家告訴我們，念力的能量不可思議。四十八願是阿彌陀佛在因地法藏比丘那個時候的念力，他有圓滿的慈悲，無比堅定的毅力，五劫修成四十八願。

念力能量不可思議，裡面教我們學念力的方法，你念一樁事情，但是要念多長的時間？至少要半個小時以上，想這樁事情每天半個小時以上，能有一個小時更好，專想這樁事情，想多久？三個月，就起變化了。我沒有去試驗，有人願意試驗就可以去想想看，去試驗，想一樁事情。我們想什麼？想阿彌陀佛，這樣看三個月阿彌陀佛會不會現前？可以，可以這麼做。一天專想半個小時或一個小時，萬緣放下，或者是面對阿彌陀佛的佛像，看著佛像，想他老人家，一天想一個小時，三個月不間斷。阿彌陀佛想來了，信息傳來了，我哪一天往生，我要問問阿彌陀佛，要跟他兩個定約，如果真有災難，要求你那個時候一定要現身來接我。我相信跟瑩珂法師差不多，瑩珂法師還不就是這個方法！他一心一意想阿彌陀佛，想了三天三夜就把他想來了，三天三夜沒有中斷，他就是念力，一個道理。

這個法門真簡單容易，每天用一個小時，人靜的時候，沒有任何人打閒岔，把你的電話都拔掉，一心一意專想。這是量子力學家提議的，我們就專想這個，來做一次試驗，這叫念佛法門，這真念佛。念佛有持名念佛、有觀想念佛、有觀像念佛、有實相念佛，有好多種念佛的方法，這個可以說持名跟觀想兩種方法合起來。如果加上禮拜也行，拜佛、念佛、想佛三合一，決定有用。

我們再接著往下看，「若論度生，《甄解》又曰：又以攝生」，就是攝受眾生，「則願願皆為眾生」，願願皆為眾生，這是彌陀的念力。我們看到這一句，我們剛才那個方法，信心就更足了。你看，彌陀念我，我念彌陀，心心相印。一天搞這麼一個鐘點，不受任何干擾，一個小時。在清晨最好，大家都還沒起來。早晨早一點起來，用一個小時拜佛，念佛、拜佛、想佛，不要有雜念，不懷疑、不夾雜，可以做得到。一天一個小時，三個月一期，跟般舟三昧時間相同，般舟三昧也是三個月，但是這個每天只要做一個小時，時間確定。早晨早一點起來，四點鐘到五點鐘，或者是四點半到五點半，四點鐘起來洗洗臉差不多，四點半開始，拜一個小時，到五點半，天天不間斷。最好一個人做，不要兩個人，兩個人會打閒岔，個人做個人的，自己約束自己，不要別人去督促。彌陀願願皆為眾生，我們今天念念念彌陀，彌陀念我，我念彌陀。

「故云：四十八願，攝受眾生。」阿彌陀佛攝受遍法界虛空界一切有緣眾生，就是用的四十八願。「又云：一一誓願，為眾生故。如是四十八願，互攝互融，不可思議」。互攝互融就是《還源觀》上講的三種周遍的第三種「含容空有」，含虛空，容萬有，也就是大乘教裡頭常講的「心包太虛，量周沙界」。心包太虛是含空，周遍法界是容有，這心量大，能包容，包容萬有，這很重要！大乘佛法最重要的修行概念與方法。

我們看下面一段，「此願意為：我法藏成佛時」，我是法藏自稱，法藏成佛時，「願我之光明無量無邊，普照十方之一切淨穢國土」，菩薩的弘願不可思議，清淨佛國土裡面的人成就沒有極樂世界那麼快速，他們願意到極樂世界早一天成佛。至於穢土，成佛沒有指望，在輪迴裡頭不知道到哪一劫才能出頭，出頭肯定都有，但是時間太長了。沒有離開輪迴沒有不受苦的，不知道要受多少苦難，這是六道眾生。阿彌陀佛慈悲，發大弘願，幫助這些苦難眾生。佛的光明無量無邊，普照十方，經典是佛的光明，佛像是佛的光明；無論是雕塑、泥塑或者是繪畫，都是屬於普照十方。真正放光是那些見佛聞法依教修行的人，他放佛光。他怎麼放的？得佛光加持，就這麼回事情。彌陀光明普照，真正依教修行的人，佛光就從他這個體上往外放射。

「望西師云：橫攝十方，虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故大悲亦無邊。大悲無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取益無邊。」利益無邊，這個話都是真的。佛光在哪裡？你要有慧眼你才能見到。彌陀佛光遍照虛空法界，虛空法界就是西方極樂世界，虛空法界就是阿彌陀佛的法身、報土，不可思議！無論在什麼地方，有緣就沾光，有信就得利益，有願就決定往生，這蕅益大師說的，肯念佛就是有福報的人。

我們今天在這個地方倡議，淨宗同學真正有一萬人依照我剛才講的方法去修行，每天一個小時。重要的是沒有雜念、沒有懷疑，一個小時，專念阿彌陀佛，專想阿彌陀佛，專拜阿彌陀佛。如果全球有一萬人，我相信有能力讓地球上災難化解；縱然不能化解，把它推遲。能夠推遲往後十年，十年當中我們來努力，讓大家轉惡為善、轉迷為悟、改邪歸正，災難無形當中全化解了。理上講得通，事上就真做得到。真幹，盡形壽，我發這個願，我活一天我就幹一天，每天用一個小時念阿彌陀佛、拜阿彌陀佛、想阿彌陀佛，天天不缺。依照科學家給我們的數據，科學家告訴我們，全世界人口總和的百分之一的平方根，大概頂多一萬人，他估計是八千多人，我們就算一萬人，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，就能化解地球災難的危機，他指的是馬雅預言。要求地球上的居民都回頭做不到，在地球上找一萬個人行，可以找得到，在我們淨宗同學裡頭去找我想都可以找到，那就行！這樁事情我們留意，好事情！

這一段說明西方極樂世界。望西師說得好，橫攝十方虛空無邊。橫是講空間，空間的廣大沒有邊際，所以極樂世界的國土就沒有邊際。極樂世界跟我們是不同維次的空間。就像我們現在這個小道場，我們的小道場在地球上，以地球來說我們沒有邊際。這幾天海外的朋友打電話來賀年，我就問他們，我們的網路能不能收看到？能，都在收看。我說清不清楚，色相、音聲怎麼樣？非常之好。那我們的小道場多大？遍這個地球，我們在這個地方分享，全世界人都聽得到。有緣，他有一個電腦就行了，就能收看我們的網站，他就看到了。我們這個道場多大？遍這個地球，無論在什麼地方，你看我們同一個時間大家坐在一起學習。所以我昨天告訴大家，國外的，我說我們每天同一個時間我們都見面，天天見面。是！是天天見面。我相信現在他們都在電腦面前、電視機面前，我們每天見面。我們真正深信不疑，對淨宗深信不疑，真正發願、真正修行，為自己、為一切苦難眾生、為多災多難的地球。每天用一個小時，最好是早晨，練習學早起，早睡早起。早晨用一個小時念佛、憶佛、拜佛，將這個功德迴向給一切眾生，祈求社會安定、世界和平、地球上災難化解，我相信有一萬人是決定可以做到的。

國土無邊，眾生無邊。眾生無邊，佛的大悲心就無邊。大悲無邊，光明就無邊。光明無邊，攝取利益眾生就無邊。「以要言之，欲益無邊，故光無邊」。我們要想利益無邊，那光就要無邊。這個我們這幾年真的在做，我們用網路十幾年，將近二十年，用衛星電視也十年了，我們雖然沒有道場，我們用這種科學技術讓淨宗大放光明。這個工具是好東西，要好好的利用它。如果國家要是明白了，利用這個工具宣揚倫理、道德、因果、宗教教育，天下好治，不難。在最好的時段請幾個老師來講經教學，只要教一年，社會就恢復安定、恢復正常，天下就太平，不是難事。這麼多年來我知道只有我們這個小單位講經教學沒有中斷。我們有衛星、有網路，沒有人宣傳，我們自己也不願意宣傳。為什麼？我們講得不好，宣傳怕別人笑話，叫佛度有緣人，所以收看的人不多。如果收看的人很多，各地方加以宣傳，收看的人很多，那個影響就太大了！

我們相信老祖宗的教誨，「建國君民，教學為先」。我們過去在湯池做了三年的實驗，證明人是很好教的，不難。為什麼？我們發現了、也證明了人性本善。現在雖然他不善，作惡多端，接受幾天教育，良心發現，他就回頭了，他的本善就顯示出來了。這是好事情！很容易、很簡單，不費幾個錢，也不費力。國家要是真明白這個事實真相，養個五、六十個老師，你的國家就幸福、就太平、就和諧、就安定、就繁榮興旺。養六百萬軍隊不如養六十個老師，六百萬軍隊解決不了問題，六十個老師就解決了問題，何樂而不為之！一個國家找六十個老師不難。老師的條件很簡單，所說的必須自己先做到，古聖先賢所說的「先行其言」。我所講的我先做到了，我沒有做到的我不講，不好意思講，我講的我都做到了。這是我們選擇老師就這麼一個條件。釋迦牟尼佛一生講經教學，他做到了，孔子教學、孟子教學，他做到了，說話別人相信，人家沒有懷疑，決定依教奉行。

底下說，「依望西意，下文亦同此解，欲利益無邊，故光明無邊，具德無盡」，這幾句話是前面的總結。下面一段，『絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍』。這個話說到此地意義很深，我們回到現實，如果一個國家做成功了，影響全世界。今天社會動亂不是局部的，是全球的。現在交通便捷，資訊發達，所樹立的形象都是負面的，大家都向負面的學，社會亂象是從這生的，沒有正面的形象。負面的形象除不掉不要緊，負面形象已經太多太多了，正面一個都沒有。首先有一個正面的，大家看到了，都會向這個正面的學習。正面學習的人多了，負面的自然就衰弱了，不用取締它自然沒有了，沒人看了。他賺不到錢，沒有利益可圖，自然就關門了。這個就是中國古人所謂的邪不勝正，問題你得把正樹立起來。

我們過去在湯池小鎮做了一個小實驗，沒想到居然駐聯合國教科文組織的代表、大使一百九十二位，都想到湯池去考察、去參觀。我們就知道，好善好德的人有，不是沒有，聽說湯池有這樣的成就都想去看。所以今天無論做什麼，有一個世界頂尖的好樣子，就能驚動全世界。因為現在大家都想找方法解決問題，找不到！不是不找，我了解，找不到。他找都是各處去找，沒有去找古人，他找古人馬上就找到，他不找古人。找現代人找不到，一定去找古人。所以現在量子力學家提出了，不可以輕視這個世界上少數民族土著老祖宗傳下來的那些方法，往往有高度智慧在其中，我們不可以輕視，不可以說它是迷信，它裡頭有道理。這個提議好！去找真實智慧，只有真實智慧能解決問題，真實智慧在古老傳統裡面很多。好，今天我們就學習到此地。

淨土大經科註-第157集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百六十一頁，倒數第四行：

『絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍』，這是經文。「本經光明遍照品曰：諸佛光明所照遠近，本其前世求道所願功德大小不同，至作佛時各自得之，自在所作，不為預計，阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍。」這段經文很重要，為我們解決了一個疑問。我們很多人常常都想到，佛佛道同，一切諸佛他所證得的都是圓滿的、沒有欠缺的，為什麼阿彌陀佛無論是依報、正報都超過其他諸佛如來？這在理上有一點講不通。應該是平等的，為什麼他那麼殊勝？實報土大家相同，這個可以理解，方便有餘土跟凡聖同居土差別很大，這是得阿彌陀佛威神加持，也能講得通。但是他的超勝太多了，這是什麼原因？這經文上給我們說出來了，你看「本其前世求道所願功德大小不同」，這是真的。

凡夫初學的時候，求道所願功德大小不一樣，乃至於我們就說《華嚴經》菩薩階位，十信位所修行的決定不一樣，一直到十住、十行、十迴向、十地，所修的都不相同。發願，四弘誓願是共同的願，那是總結的。每一尊菩薩都有他自己的本願，因地發的願不一樣，所以果地上到作佛的時候，與他在因地裡所發的願決定相應。因地裡沒有發的願，果地上不會現前。這個解釋我們就明白了。至作佛的時候各自得之，自在所作，不為預計，這就是講法爾如是，果報現前完全是自然的，沒有預計的。由此可知，因地發願、修行都非常重要。

今天阿彌陀佛給我們做了最圓滿的啟示，他所發的願為什麼會跟諸佛不一樣？因為他參觀了二百一十億諸佛剎土。二百一十億不是數字，如果是數字，這個數字並不大，這是表法。這一部《無量壽經》它是屬於大經，文字雖然不多，它的內容包括了小乘、大乘，包括了顯教、密教，包括宗門、教下；換句話說，它的內容無所不包，沒有欠缺，這是大經，跟《華嚴》、《法華》可以等齊相觀，同一個法會。二百一十億是大圓滿，二十一是代表圓滿，二百一十億這是代表大圓滿，究竟圓滿，是這個意思。遍法界虛空界一切諸佛剎土他一個不漏，全都看到了。看到的時候，對於一切諸佛剎土裡面美好的，他統統吸收，他都採取，就是他將來成就的這個世界裡面一定有，諸佛剎土裡頭不善的他都不要。所以它才超勝一切諸佛剎土。這個願很多人沒有的，可以說很多人疏忽了。

在一切諸佛剎土裡面修行的人，不要說是一切諸佛，就是我們這個地球上，娑婆地球上，學佛的這些同學，我們宗派很多。中國小乘沒有了，大乘八個宗，每個宗裡頭又分派，派就太多了。跟我們臨近的，日本佛教有十三個宗，韓國、越南這都是屬於大乘，從中國傳去的，宗派林立。修淨土的人不多。修淨土，真正對於阿彌陀佛他從初發心修行的經過，一直到極樂世界完成這一段歷史，明白的人很少。極樂世界怎麼來的？說不清楚。由此可知，自己所發的願當然有欠缺，到自己將來成佛，國土現前，這個國土裡頭就有缺陷、就不圓滿。

我們今天要圓滿，確實不要忘記像阿闍王子一樣，這經文在後頭還沒念到。當年釋迦牟尼佛講《無量壽經》，這個小團體他們都來聽經，阿闍王子帶頭，一共有五百個人，年輕人。我們現在一般人喜歡稱為太子黨，這幫年輕人是太子黨的，人數不多，都是王子。他們聽《無量壽經》聽到世尊說明阿彌陀佛修學的經過這段歷史，他們非常受感動，心裡頭想著，我將來要作佛，要跟阿彌陀佛一樣。他們只是起心動念，沒說話，可是佛有神通，佛有他心通，就知道了。不等他們說話，世尊就給他授記，告訴他，你們將來一定會如願以償，有願必成。我們今天學了《無量壽經》，我們將來要成佛要跟阿彌陀佛一樣，這個很重要、很重要。我們只是現成的，阿彌陀佛去訪問了二百一十億個佛國土，就是遍法界虛空界所有佛剎他都經歷過了，都去看過。我們不要這麼麻煩，我們只要學極樂世界就行，極樂世界有的，我們將來的世界統統都有。極樂世界真的是大圓滿，它也是集大成，也是會集本，會集一切諸佛剎土真善美的大成。這個要留意、要學習。

「阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍」，這是經上說的。「可見彌陀光明絕勝諸佛」，絕是絕頂，沒有在他之上的了，勝過一切諸佛。什麼原因？「蓋因前生願力超絕，故今自然得之」，也沒有一絲毫勉強，一切法都是從念頭裡頭生的，彌陀在因地有這麼圓滿的大願。這個大願不是自己在家裡想的，不是的，是親自經歷所看到的。諸佛剎土裡有這些好的地方統統都要，不好的統統都不要，是這麼來的。「是以經中復曰」，這經中又說，「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及」。現在我們知道了，我們相信了，沒有懷疑。為什麼十方諸佛所不能及？十方諸佛所發的願，沒有去看過遍法界虛空界一切諸佛剎土，沒有去考察過，這是比不上阿彌陀佛的地方。

阿彌陀佛之所以有這樣的緣分，那是因為他的悲願無量無邊，他常常想著六道眾生太可憐、太苦了。這個世界上，許許多多的世界有六道輪迴，我們在《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到，也有純淨的世界，沒有三惡道的，也不少，純淨的世界；也有善惡混雜的世界，像我們娑婆世界就是善惡混雜，這裡頭有善有惡、有染有淨。這都是諸佛如來在因地修行時發願不同，有人喜歡我的國土全是淨土，沒有穢土；有一些佛悲心很重，這些罪業深重的這些眾生我來照顧、我來幫助，釋迦如來就選的這種方式。而彌陀他那裡四土具足，跟娑婆沒有兩樣，但是他以本願威神加持，將四土變成一土，變成一個清淨的極樂世界，這個是一般很少人能想到的。他在因地做比丘的時候想到，果地上就自然成就。所以，一切諸佛剎土不能跟他相比。

諸佛有沒有嫉妒？凡人有嫉妒，有嫉妒是凡夫，不是聖人，聖人沒有嫉妒心。不但出世間的聖人沒嫉妒心，我們這個世間，跟諸位說，天人就沒有嫉妒心。這就是說明，有嫉妒心的人，天都不能生。為什麼？生天的條件，上品十善業道，還要加上四無量心，慈悲喜捨。經教裡面我們看到，從煩惱的頭數來說，色界天以上沒有瞋恚，沒有瞋恚就沒有傲慢、就沒有嫉妒。欲界有，愈往上面去愈淡薄。色界有十八層天，初禪以上就沒有了。

我們再看下面這段文，「《大法炬陀羅尼經》謂諸佛有兩種光明」，一種常光，一種放光。「常光者，謂圓明無礙，無時不照」，這是常光。無論在什麼時候你都看到，這個光大小是一丈，四周都是一丈，常光。頭頂有光，身有光，常光一丈。「放光者，謂以光（使人）驚悟，有時而照，或現或收隨宜自在」，這是放光。我們看佛講經教學有放光，本經三次放光，序有，正宗有，流通也有，這是大經。通常佛的放光多半在正宗分，一次多，有三次的不多。證明這部經是大經，它有《華嚴》、《法華》那種架勢，文字不多，容易記誦，便利於學習，非常之難得。放光是讓聽眾警覺，放光之後佛一定有非常重要的開示，讓大家驚覺到。「今願所指是常光」，這十三願裡面講的放光是常光，這個不是放光。《稱讚淨土佛攝受經》，這部經就是《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的。《阿彌陀經》兩個本子，我們常常讀誦的是鳩摩羅什大師翻譯的，這是玄奘法師翻譯的，這個經流通很少，很少人讀這部經。這個裡面經文有一句這麼講法，「彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事」，這個光當然是常光，「是為常光之明證」。

我們要注意到，阿彌陀佛的常光不可思議，常光遍照十方剎土，這個不是普通佛有的。普通佛的常光不遠，無量壽佛的常光，就是這個願文裡講，「我作佛時，光明無量，普照十方」，這是常光，不是放光。一般諸佛放光有的時候能遍照十方，阿彌陀佛常光就遍照十方，難怪諸佛稱他為「光中極尊，佛中之王」，這有道理。因地當中就發這樣大願，果地上就變成事實真相。這一願，善導大師稱它為五願裡頭的一種，這五種願是四十八願最殊勝的五願。阿彌陀佛光明照注之處，那就是有緣的地方，沒有緣他怎麼照？我們這個世界、我們這個地球、我們這個地區，阿彌陀佛的光照不照？照，肯定照到，我們都沐浴在佛光之中。雖然我們迷惑，煩惱習氣重，業障深重，佛光依然遍照。我們展開經卷，就是佛光照我，聽經聞法是佛光照我，我們念佛禮佛，佛光照我，無時不照。我們要自己能夠感受到，這就好。因為一切法從心想生，老是以為：我的罪業很重，我的煩惱很重，恐怕不能成就。這一生真的他不會成就，他不能往生，為什麼？他不相信他能往生，他不相信阿彌陀佛來接他，這個就沒法子。我們深信不疑，阿彌陀佛必定來接，不能有絲毫的疑惑。大乘教裡佛常講，疑惑是菩薩最大的障礙。

我們再看下面第十四願，「觸光安樂願」：

【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

這是二十四章每一章的結語。我們看念老的註解。「第十四願，顯佛光所具利生之妙德」，阿彌陀佛光明之中所具的利益眾生的妙德。『見我光明，照觸其身』，凡見佛光者及蒙佛光照及之人，『莫不安樂，慈心作善，來生我國』。這三句是證明，我們學習這個法門，得到法喜了，自然就體會佛光注照，我們一般講佛力加持。這個光明注照就是佛力加持，聽到佛名生歡喜心，聽到這部經生歡喜心。我們看《六祖壇經》，前面第一章，六祖敘述他自己遇佛的因緣。是非常偶然的賣柴，這次賣柴是客棧裡頭要，客棧就是我們現在講的旅館。把柴送到客棧，錢拿到，要離開了，聽到客棧裡頭有個人在念《金剛經》。他一聽就歡喜，那就是佛光照他。他又不認識字，從來沒聽過，聽了很歡喜，就停在那裡，一直等他把經念完，他進去敲門。問裡面的人，你念的是什麼？緣從這來。跟《金剛經》特別有緣分，這個緣分不是今生的，宿世的，過去生中結的。一聽，好像很有意思，好像很熟，好像自己曾經學過的，他能聽懂，意思聽出來了。

經文裡面講，記錄的都簡單。我們想像當中，他進門敲門，人家一定請他進來，問他有什麼事情？他說「剛才聽的經，聽得很有味道」。「哦？你講給我聽聽。」肯定是這樣的，這文字就沒記錄下來，你講給我聽聽。愈聽愈有道理，這位客人愈聽愈有道理。這就發起信心，這個人是個了不起的人，可以栽培。你看，人家拿了十兩銀子給他做安家費，勸他到黃梅去參學，跟五祖去學去。有這麼好的根機，不認識字，沒有學過，居然能聽得懂《金剛經》。這位客人念了多少年還不懂，他能把經的意思講出來，這是佛光在加持。我們聞法生歡喜心亦如是。所以接觸、聽到能夠歡喜，「慈心作善，來生我國」，就發願求生淨土。在本經阿闍王子，那就是典型的這三句為我們做示現。

「本經光明遍照品曰：遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫。」這幾句話「是即莫不安樂，慈心作善之意」，後面經文上這些話跟願文上相應。「遇斯光者」，彌陀的光確實勝過諸佛的光。淨宗的經典流通比其他宗派流通的肯定要多，多得太多。經典所在之處、名號所在之處，就是佛光遍照之處，遇到的人，垢滅善生。看到佛像，所以相要莊嚴，讓人看到生歡喜心。南無阿彌陀佛名號，在台灣這個地區幾乎到處你都能看見，很多人印佛的名號、菩薩的名號到處去張貼，大街小巷你都會看到。多少人相信、念佛，目的不是求往生，是求消災免難，佛菩薩保佑平安。這個意思我相信佔一半都不止，絕大多數是這樣的心態，都好。

今天最重要的，如何把這些功德、道理講清楚、講明白，讓人家不迷信。聽到名號要懂得名號的意思，消歸自性。名號的意思是自性覺、無量覺，日常生活當中，處事待人接物覺而不迷，就是阿彌陀佛的意思。我們要求覺悟，就是要求智慧，比知識層面要高。到哪裡去求？到阿彌陀佛那裡去求。阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》，這最直接的。世尊為我們專講阿彌陀佛有三部經，淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。還有一部論，《往生論》，這部論是天親菩薩修淨土法門的心得報告，是他老人家修學淨宗跟大家的分享，寫得非常好。三種莊嚴就是他說的，極樂世界「三種莊嚴入一法句」。三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，一法句就是清淨智慧無為法身。講得真好！

所以經一定要講，不講別人怎麼會懂？念不行，念別人聽不懂，一定要細講。世尊當年在世，一生講經教學沒有一天休息，我們要常常想到。要常常想到求佛菩薩加持，讓我們有這個智慧，有這樣的法緣，利益眾生，幫助佛放光，放光就是接引。聽經聞法確實明白了，垢是迷惑，迷惑他才造罪業，有意無意造作罪業。明白了、覺悟了、醒過來了，善生了，惡就滅了。應對二０一二馬雅災難預言，美國布萊登所講的，「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，怎麼落實？他沒說。那我們淨宗同學的回答是，落實在《無量壽經》，細講《無量壽經》，細聽《無量壽經》，這三句話就落實了。布萊登只出了個題，沒寫文章，文章要我們自己做，他把題出好了。

所以「身意柔軟」，柔軟就是柔和。原本跟這個是相反，現在一般所說貢高我慢、心浮氣躁，統統都可以變成身意柔軟，這些習氣都能改過來。長時間的受經教的薰習，好處就太多了，對什麼樣的環境你都能承受得了，若無其事，這是功夫，這是佛光的加持。「若在三途極苦之處」，這是講三惡道，惡道眾生，「見此光明，皆得休息，命終皆得解脫」。是因為彌陀的光明，它不是別的。別的光明三途眾生得到了，可以皆得休息，他不能解脫；遇到彌陀光明，他就會往生，往生就解脫了。現在我們知道，惡道眾生往生時有所聞，鬼神往生的、畜生往生的、鬼道往生的、地獄往生的統統都有。為什麼？聽到了《無量壽經》，聽到了阿彌陀佛的名號。

三時繫念佛事這個法本，有人說不是中峰禪師作的，是別人冒中峰禪師的名義寫的這個東西，流通出來的。現在我們可以說，不管他是不是中峰禪師，不要緊，他裡面寫的全是阿彌陀佛，沒錯！尤其開示裡面最精彩的一句話，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，太精彩了！這些年來，我們提倡用這個方法，冥陽兩利。因為他每一段的開示都非常精彩，都很感動人，參與法會的大眾得利益，一遍一遍的薰修，得利益，幽冥界的眾生在這個法會裡往生的很多很多。不必忌諱是不是真的中峰禪師，既然說了中峰禪師，我們就認定中峰禪師。他裡面說得沒錯，句句都是實在話，現前眾生能得利益，這就是好法門。所以現在，很多靈界眾生要求三時繫念，這就是證據，東西真好。好在哪裡？我們細心去想想，它跟水陸法會比、跟焰口比、跟梁皇懺比、跟慈悲水懺這些懺法來比，繫念法事是冥陽兩利。其他這些經懺法事，幽冥界得利益，做法事的人得利益不多，修一點福報，不是鬼神。自己要得利益的話，中峰禪師的就多了，裡面這幾番開示太好了，在這個裡面念三部《阿彌陀經》，念千萬聲佛號。你看參加多少人？一個人念一千聲佛號，一千個人念多少聲？這不可思議！所以它的利益很大。這就是聞名、觸光、聽經、聞法，「莫不安樂，慈心作善」的意思。

「又《禮讚》」這上面說，「彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方」。《禮讚》上講，這都是《無量壽經》跟《觀經》上所說的，阿彌陀佛在因地發深重誓願，就是四十八願。四十八願裡面有以光明，就是這一願「觸光安樂」，有名號，第十八願，用這個方法來攝受、教化十方眾生。「又如《觀經》云」，《觀經》所說的，「光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」。念佛的人愈念愈歡喜，這歡喜心從哪來的？我們一般講阿彌陀佛在加持你，你已經感受到了，法喜充滿。讀經的時候歡喜，講經的時候歡喜，都說明觸光安樂。「光明攝取，正指今願，遇此光者，皆得往生，故云來生我國。」遇到這個光，佛光，能不能往生，那就跟蕅益大師所說的，你有信、你有願，你就決定得生。我真相信、我真願意去，強烈的感應，讓你有十足的信心，那是什麼？你能放下這個世界，念佛堂堂主常說的「放下身心世界，提起正念」，正念就是阿彌陀佛。那個感應非常顯著，不可思議。

我們早年在台中，星期三李老師講經。有一個老信徒，我們也很熟，他是每個星期三都來聽經，沒有缺課的。這一天正在聽經的時候，家裡有人來報告，家裡面失火了。他聽了之後若無其事，如如不動，經聽完再回家去。這不容易，聽經事大，家裡失火房子燒掉小事。哪個重要？法身慧命重要，身命不重要。李老師看這種情形，往後講經常常提出這樁事情來，讚歎，這是真修行，真把佛法看得重要。一般人，家失火，趕快跑回去看去了，經也不要聽了。那是假的，那不是真的。

「此正顯光之德益」，佛光的德，攝受眾生的德，真實的利益，「不可思議」。「由上可見，光明無量是佛身德」，佛身光放光，「而此光明實為利生」，是利益眾生的。「故云：四十八願，全顯法身，又云：一一誓願，為眾生故。」彌陀在因地就沒有想到自己，念念都是為怎樣幫助眾生。建立一個圓滿修學的環境，讓他在這個地方穩穩當當、平平安安的證得無上菩提，就是幫助他作佛，沒有想到利益自己。我們現在知道，這就是圓滿的利益自己，因為自他是一不是二。眾生全都成佛了，自己才成大圓滿，還有一個眾生沒有成佛，自己還是有欠缺、還有遺憾。我們今天最大的困難，就是這個念頭轉不過來，沒有辦法把一切眾生看成自己，自他當中還有障礙、還有界限，這個界限化不掉。佛沒有，佛為什麼能把這個界限化解？道理明白了，真搞清楚了。

像賢首國師那一篇《妄盡還源觀》，那篇文章，那篇文章是賢首國師的博士論文，能寫得出這篇文章的人就成佛了。賢首國師大徹大悟，明心見性，不是在這個等級那文章寫不出來。修華嚴奧旨，《華嚴經》怎麼個修法？那個報告全講清楚了。能寫出這樣的文章來，這個人就是佛陀，佛陀是佛教裡面最高的學位。這篇文章告訴我們，遍法界虛空界跟我們實實在在是一體，這一體就是「自性清淨圓明體」，簡單的講就是一個自性，加上圓明體，加上清淨，圓明體加上這個字。告訴我們，自性是清淨的，就跟惠能大師開悟的時候第一句話說，「何期自性，本自清淨」。圓是圓滿，明就是智慧，圓滿是講德，圓滿具德，萬德萬能，無量的德能他統統具足，他沒有欠缺，用圓字，明是無量智慧，無量德能、無量智慧。體是一切萬事萬物的本體，宇宙的本體、萬法的本體是我自己的本體，跟宇宙、跟萬法一個本體。

第一段就把這個顯示出來，這是科學跟哲學裡就缺乏這個東西。科學跟哲學都不知道宇宙從哪來的，都不曉得人從哪來的、萬物從哪來的，都不知道。從一體起二用，這是講什麼？宇宙從哪來的？就從一體起兩個作用，這兩個作用，一個正報、一個依報，依報是宇宙，正報是自己。宇宙從哪來的？我從哪來的？宇宙跟我是一體，就從一體裡變現出來的。所以整個宇宙跟我是一體，宇宙這些所有一切萬事萬物跟我都有非常密切的關係，有不能分的關係。這誰知道？佛知道，賢首國師知道。而宇宙是幾時發現的？在佛法裡頭沒有時間、沒有空間，時間、空間是假的。佛是怎麼回答？「當處出生，隨處滅盡」，講真話。這句話現代量子力學家證明了，一點都沒錯。沒有過去、沒有現在，也沒有未來，講過去、現在、未來是假的，毫無意義。講真的，沒有，我們所看的現象好像是存在，那是一種如夢幻泡影相似的相續相，現在科學家說作糾纏。這三種現象糾纏在一起，讓我們感覺好像有東西存在，實際上不存在。這些現象，十法界裡的現象，全是從妄想在做主宰，念頭做主宰，一切法從心想生。所以外面境界隨著我們念頭在變。

我們相信科學研究的報告是真的，不是假的。報告裡面告訴我們，如果我們想用這個意念，把意念集中起來，他的經驗告訴我們，你想一樁事情要繼續想三十分鐘，時間短了不能產生效果，要想三十分鐘。每天一定的時間想三十分鐘，要想一個月，奇蹟就出現了，就能產生效果。好像我們身體，我們有毛病，天天專注想，譬如有皮膚病的，我這個皮膚正常了，我皮膚正常了，就想這個。想到哪個地方我們想這個，一天三十分鐘，一個月，那個皮膚上毛病就真好了。這是他們的報告，很多人做這個實驗，實驗成果科學家蒐集，蒐集證據，證明念力控制物質環境是真的不是假的。實在講這也就是一種修定的方法，佛在經上講，「制心一處，無事不辦」，也叫止心一處，我們把心定在一個地方，它就會產生效果，它就會讓這些物質環境產生變化。物質，一切物質都是剎那剎那在變化的，沒有不動的。指揮這個變化的就是念頭，誰的念頭？自己的念頭，不是別人的。

我們再看下面第十五願，第十五「壽命無量願」。這一願也是善導大師指出來，五種重要的大願裡頭的一種，壽命無量。壽命無量願這個地方的經文：

【我作佛時。壽命無量。】

就這一句。下面這兩句應該要放在底下第十六願，第十六是「聲聞無數願」，要放在這個地方。第十六願聲聞無數應該是「國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量，假令三千大千世界」，要這樣接，這個地方科判經文有一點錯誤，再印的時候把它移過去。因為它這個底下也有一句「壽命亦皆無量」，但是「國中聲聞天人無數」。可能是過去判的時候，因為底下有「壽命亦皆無量」，放在這個地方。在二十四願裡頭沒有關係，它是因為連在一起的，這兩個願連在一起，可以這樣說的。如果把它分開來，還是『壽命無量』這一句，就是「壽命無量願」。

「此章含第十五壽命無量願及第十六聲聞無數願」，兩願在其中。所以這個分法勉強也可以，但是明顯的，應該把第二句是放在後面。「至於壽命無量願中，既指佛之壽命無量，兼明國中無數聲聞天人壽命亦皆無量。今此一願，在《魏譯》分為兩願，可見今此會本之四十八願，所攝彌陀願德，廣於任一古譯」。這就是會集本圓滿，會集得好。壽命無量是佛，『我作佛時』，法藏比丘成佛的時候壽命無量。這個無量是真的無量，不是假的。古大德註解有說這個無量是有量的無量，為什麼說是有量的無量？因為佛住的報土是實報莊嚴土，實報莊嚴土是四十一位法身大士他們所住修行的處所，從圓教初住到等覺菩薩都住在這個地方。

他們為什麼會有這個土？我們現在明瞭，我們是從斷煩惱、斷習氣裡面悟出來的。古人也有說，但是都不清楚，我們學習的時候疏忽了，太大意了。習慣我們都明瞭，阿羅漢斷見思煩惱，見思的習氣沒斷。見思煩惱只要一斷就超越六道輪迴，他就不住六道，他住四聖法界的聲聞法界，他提升了，他到聲聞法界去了；見思煩惱沒斷決定在六道，他出不去。見思煩惱就叫做執著，《華嚴經》上的執著，那就告訴我們，執著要不斷出不了輪迴。阿羅漢斷掉了，於一切法不再執著，知道什麼？全是假的、全是空的。但是習氣在，到四聖法界聲聞法界裡面去斷習氣。習氣斷盡，他升級了，這個升級就是變易生死，他就變成緣覺，他不是聲聞了，變成辟支佛。在辟支佛這個地位上斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了他就升級，他不叫辟支佛，他升作菩薩，他是菩薩了，變易生死。但是塵沙煩惱斷了他還有習氣沒斷，所以在菩薩這個地位上，要把塵沙煩惱的習氣斷盡。斷盡之後，塵沙煩惱是分別，分別的習氣都沒有了，他又升級了，十法界裡最高的，佛，十法界裡面的佛，就成佛了。你看，見思、塵沙習氣統統斷盡了，就是十法界的佛。

十法界的佛他要斷的就是無始無明，無始無明斷掉了他就又升級，離開十法界，他到實報莊嚴土，就是圓教初住菩薩。無明煩惱斷了，無明煩惱的習氣沒斷，帶著無明煩惱的習氣到實報土。無始無明的習氣沒法子斷，為什麼？無始無明就是起心動念，無始無明斷掉了，就是不起心、不動念。諸位想想不起心不動念，你還有什麼方法斷習氣？所以無明習氣沒法子斷，帶到實報土。什麼方法斷？隨它去，不要去理它，時間長了自然沒有了。要多長的時間？要三個阿僧祇劫這麼長的時間，所以叫無量壽，這個無量是講有量的無量。三大阿僧祇劫，習氣自然沒有了。沒有了，實報莊嚴土也沒有了，他到哪裡去了？到常寂光去了，這真正圓滿，究竟圓滿。只要無明習氣沒斷他就離不開實報土，一斷了實報土就不見了，那叫究竟圓滿，無上正等正覺。這個我們把它搞清楚了。菩薩果位全在放下，不是在你知道不知道，知道沒用，要真放下才行。我們也就曉得，這些報土依正莊嚴是究竟怎麼來的，我們也搞明白了。

回到常寂光，常寂光什麼都沒有，就是回歸自性。現在科學家叫回歸零點的能量場，零點能量場很像佛法講的常寂光，講的自性，回歸自性。但是數學裡頭的零是什麼都沒有，佛法裡頭的自性它是什麼都有。雖什麼都有，它沒有現象，佛法講隱現，完全隱藏，沒有表現，什麼都有。有緣他就現相，什麼緣？眾生有感，他就有現，十法界的眾生有感，應以什麼身得度，他就現什麼身。不是自己意思，他絕對沒有起心動念，他連起心動念的習氣都斷掉了，他怎麼可能起心動念！但是他非常靈敏，眾生一有感，他立刻知道，隨著眾生的感現身說法，幫助眾生。眾生想見佛身他就現佛身，他自己沒有意思，沒有起心動念。這個現是自然的，就是《楞嚴經》上說的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。隨眾生的心，不是自己，自己沒有起心動念、沒有分別執著。

所以這一點我們要了解，釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，講經說法四十九年，他沒有起心動念。他要是起心動念，他是凡夫。他是從常寂光裡頭來的，不是從實報土。實報土裡頭也能來示現，他無始無明習氣沒斷；常寂光裡面來的，無始無明習氣斷盡了，不一樣。在實報土裡頭，圓教初住菩薩也能跟十法界眾生起感應道交，他起不起心動念？不起心，他也不起心動念。所以他的作用，跟常寂光妙覺如來的作用沒有兩樣。那個無明習氣在不礙事，礙的是什麼？礙的是他回不了常寂光，就礙這個事。除這個之外，他什麼事都不礙，跟十法界眾生感應道交，跟妙覺如來一模一樣。無始無明習氣斷掉了才能夠回常寂光，障礙就在此地。我們學佛學了這麼多年，總算把這些東西搞清楚、搞明白了。這個東西好多好多我們初學的時候這些大德都說不清楚，說到最後他討厭、他發脾氣了，以後不敢問了。他說你們太囉嗦，說我們妄想這麼多，追根究柢。答得也沒錯，叫我們回去老實念佛，別胡思亂想，這個答得也不錯。可是我們不清楚，總是有疑惑。這麼多年在大乘經裡面咱們搞清楚了、搞明白了，斷疑才真正生信。有疑，這個信根沒有辦法，生不起來。

我們看註解後頭這一段，「第十五壽命無量願中，首為彼土教主壽命無量」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛自己壽命無量，才能叫所有大眾壽命無量。這個裡頭最重要的就是凡聖土跟方便土，實報土沒有問題，雖然三大阿僧祇劫是有量，但是有量跟無量它接起來的，它當中沒有間隔。無始無明習氣一斷，它就變成真的無量，回歸常寂光就是真無量，那不是假無量。到那邊去是有量的無量，最後是真的證得無量的無量。但是凡聖同居土、方便有餘土不然，極樂世界這兩土也是無量壽。這個是他方佛國土裡頭所沒有的，只有極樂世界獨有。這是什麼原因？這是阿彌陀佛本願威神的加持，換句話說，這個壽命都是依靠阿彌陀佛恩惠，阿彌陀佛給的，我們講阿彌陀佛保佑、阿彌陀佛加持，這一點都不假。

為什麼別的佛菩薩加持你得不到？你不到西方極樂世界，阿彌陀佛加持你你也得不到。什麼原因？在極樂世界天天上課、天天學習，道理就在此地。他沒有叫你空過，經典上說得很清楚，阿彌陀佛講經教學沒中斷；換句話說，你在西方極樂世界，速度佷快，很快向上提升，去的時候是凡夫，很快你就入了境界。入境界是什麼？極樂世界是大乘，沒有小乘，一佛乘，它裡頭有十信位。證得初信位你就升級了，升到方便土一年級，那就變成正科生。換句話說，生到同居土，很快你就入位，入菩薩的地位。十信在方便土修圓滿，就升到實報土。這個是要教學，我們相信在極樂世界學習速度非常之快。極樂世界的人，極樂世界叫光明世界，每個人身上放光，阿彌陀佛有身光，所有天人都有身光。光明世界，沒有黑暗、沒有夜晚，所以他學習不中斷。

他們的身體是法性體，居住的國土是法性土，這個要懂得。法性土是什麼？是心現心變的。我們這個地方的居土是通過阿賴耶識，識變的，雖然是心現，但是識把它變的，識做主，心不做主。所以我們是法相土，極樂世界是法性土，不一樣。我們是法相身，他是法性身，法性身永恆不變，法相剎那剎那在變。彌勒菩薩講的，一秒鐘多少變化？一千六百兆，我們這個身跟土都是無常，剎那變的。極樂世界不是的，它不變，連凡聖同居土也不變。生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生也是法性身，乃至於邊地受生都是法性身，這還有什麼話好說！太殊勝了！我們要知道它殊勝，才能把這個世間一切全甩掉，不再搞這個玩意，知道這些東西統統都是惹麻煩的，搞得我們受這麼多的辛苦，不能向上提升。所以真把它統統放下，真智慧。放不下，愚痴，放下是真實智慧。一心一意我就取西方極樂世界，我哪裡都不想去。我就跟阿彌陀佛，跟定了，這一尊佛、一個修學的場所，決定成無上正覺。這叫壽命無量。

「如《法華》說山海慧如來：壽命無有量」，就像阿彌陀佛一樣，「以愍眾生故」。為什麼要長壽？憐憫眾生。底下有解釋，「蓋教主住世時短，則化事短促，眾生難遇」，遇不到佛，壽命太短了。在佛沒出世之前遇不到，佛滅度之後又遇不到，這就是什麼？時間太短。釋迦佛住世八十年，八十年中國人講，中國人算虛歲，出生就算一歲。外國人算實足年齡，釋迦牟尼佛住世七十九年。所以眾生遇佛不容易。佛大慈大悲，現無量壽，「教主長住，則化緣無窮，利生無盡」。當然，成佛了，要看眾生的福報，眾生有福佛長住，眾生沒有福，沒有福是什麼？不學了、不聽話了。甚至於還造謠生事毀謗佛陀，那造的是地獄業，佛又不願意看到人墮地獄，就不來了。眾生有福是什麼？好學、好善、好德、尊師重道，佛就長住。長住，教化眾生的緣就無有窮盡，什麼時候都可以遇得到他，利益眾生無有盡時。「故澄憲讚曰：佛壽無量，化道至德也。誰不渴仰此願！」彌陀發這個願，眾生歡喜，因為有這一願可以長時期跟佛學，沒有一個不成就的，發的是無量壽的願。你到極樂世界決定一生成就，極樂世界一切設施是我們想像不到的。

「又彌陀是報佛，極樂是報土」，這個報佛，實報莊嚴土。「教主壽命無量，是真實無量，非有量之無量，以現在語言表之，壽命無量，指絕對之無量，非相對之無量。」這個話說得正確，為什麼？極樂世界去往生的人，往生就是上學，入學的人，每天不知道有多少。他那個學校入學是插班的，不一定都是從頭念起的，從頭念起當然很多，凡聖同居土下下品往生，就等於說是從頭念起的。當中的全是插班的，有人到同居土、有人到方便土、有人到實報土，每天去的人多少，這個我們要知道。每天在極樂世界畢業的人有多少！在同居土，到等覺菩薩了，最後一品無始無明習氣叫生相無明，斷掉了，實報土的相沒有了。所以《般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，包括諸佛如來的實報土，也不是真的。告訴你，那裡也不要留戀，你才能入常寂光；你要留戀那個地方，常寂光就去不了。

真正覺悟，不是假的覺悟，那麼殊勝莊嚴的報土都要捨離。同居土，經上描繪的極樂世界全是同居土，為什麼？實報土描繪不出來，說不出來。不但實報土說不出來，阿彌陀佛的四聖法界，就是方便土，也說不出來。所以經上種種描繪全是凡聖同居土，你要留戀你就離不開，不留戀就提升，就往上提升。所以，凡所有相皆是虛妄，比什麼都重要，要常常記住，決定不留戀，我們講不斷向上提升。一定要證得究竟圓滿無上菩提，《華嚴經》上講一定要證得妙覺如來的果位。

古大德說有量的無量，說無量的無量，我們這裡都搞清楚、搞明白了。兩種說法都沒錯，有量的無量是在修學的階段，無量的無量是畢業的階段。阿彌陀佛本身，確實他是無量的無量，示現在實報莊嚴土，是實報莊嚴土裡面的報身佛。他的本身呢？本身是在常寂光裡面的法身土，法身佛。法身沒有形相，我們常講的三種現象都沒有，法身不是物質，也不是精神，也不是自然現象，法身沒有相。法身佛《華嚴經》稱作毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫遍一切處，他沒有形相，遍一切時、遍一切處。我們在不在法身佛身相裡面、身土裡面？是，從來沒離開過。法身是本體，宇宙萬有的本體，就是賢首國師所說的自性清淨圓明體，那就叫法身。

「此願下明」，這一願底下說「國中人民壽命亦皆無量」。佛的壽命無量，國中人民，特別注意人民兩個字，為什麼？這是凡聖同居土，包括下下品往生，包括邊地疑城往生，那都是人民。只要生到極樂世界，壽命都是無量。所以這句話重要。澄憲法師說，「人民壽命無量，淨土第一德也」，淨土無量功德這是第一，壽命是第一，沒有壽命全部落空，那什麼都得不到。所以頭一個要有壽命。接著他說：「修行佛道者，死魔為恐，生死間隔，退緣根本也。」這個話說得千真萬確，修行人最怕的就是死，把死看成非常恐怖。為什麼？一死，我們道業沒有成就，又墮落了，隨業流轉，這個很可怕。

學佛為什麼要那麼長的時間？就是因為進進退退，進得少、退得多。你說人死了，算你這一生修得很好，持戒、修福、積德，來生怎麼樣？再到人間來。像悟達國師，十世，修得不錯，十世不失人身，死了以後又到人間來。還算不錯，還記得，又出家修行，一世一世的修，累積到十世。他要不出家，帝王命，那個福報要傳十幾代、幾十代，那帝王命！他出家了，做國師。所以出家當個國師也不簡單，也要十世以上，沒有十世以上當不上國師，你沒那個命。這個東西不能貪求，我要想做什麼什麼，那叫打妄想。你真正修成了，它自然的，不是你去希求的，自自然然。所以自己要有實德，真實的德行，不能有絲毫勉強。

其實，人生在世，古人說的話說得對，「一生皆是命，半點不由人」。那個人是什麼？人是自己，我要想怎樣怎樣，不行，你沒那個命，一生都是命給你注定的。命可以改變，改變是你心改變、行為改變，命就隨著改變。《了凡四訓》是很好的榜樣，很多同學都讀過。看過《了凡四訓》，你就會相信命運，如果看過《了凡四訓》還不相信，還自己以為怎麼樣，那對《了凡四訓》是完全沒有體會到。你只是聽一遍這個故事而已，裡面的真正道理、理論、真實的現象你沒體會到。體會到，像他那樣學，你的命運很快就轉變。他在一年當中能改變命運，所有的人，跟他一樣那種堅定的願心、毅力，發願要改過自新，我相信一年肯定命運改變。真快！袁了凡能做到，人人都能做到，那是世間法，小事一樁，跟佛法比差太遠了。佛法是教你作佛去，一生都能作佛，一生改善一點命運，多一點收入，級別再提升一點，這小事，跟成佛怎麼能相比？成佛都行，何況世間這些小事！

當時雲谷禪師沒有把它講透，如果講透了，袁了凡當時就作佛去了，不想再做官了。做官，積功累德能累積多少？很少很少一點。現在我們知道，積功累德最殊勝的是念佛。所以，我們決定不能瞧不起鄉下的阿公、阿婆，真了不起，他一天到晚佛號不間斷，心裡是佛，口裡是佛，看一切眾生都是佛。他往生實報莊嚴土，我斷定上輩往生，不敢說上上品，上上品、上中品、上下品這個三類是他們的去處。為什麼？積的功德太大了，一聲佛號無量功德。你真懂得了，你不念佛、你還有雜念，那多可惜，把你的光陰全空過了。你一天二十四小時積多少功德！所以，念三天可以把阿彌陀佛念來，道理就在此地。他為什麼來？你功德太大了。我沒做功德。念佛就是功德，念佛是無量功德，沒人曉得，做多少的好事，不如在家念幾句佛號。我們要是不細讀這部經，我們怎麼會知道？真正不可思議。用清淨心去念、平等心去念，功德就愈來愈殊勝。好，現在時間已經到了，我們今天學到此地。

淨土大經科註-第158集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百六十四頁，第三行看起：

　　「此願下明，國中人民壽命亦皆無量。澄憲云：人民壽命無量，淨土第一德也」。接著解釋，「修行佛道者，死魔為恐。生死間隔，退緣根本也。見佛聞法，值遇眾聖，供養諸佛，親近善友，自然快樂，無有眾苦，其德非一。若壽命短促者，遺恨幾計，如玉杯無底故。此願最至要者也」。這一段說得非常好。世出世間法無一不是把壽命擺在第一，如果沒有壽命，一切諸法都等於零，你的智慧，你的能力，你的相好，你的地位，你的財富，沒有壽命，全就落空了。壽命第一！所以阿彌陀佛極樂世界第一德就是無量壽。佛無量壽，所有往生到極樂世界的人個個都是無量壽，這是極樂世界的第一德，也是極樂世界這個極樂真實能夠落實就靠壽命無量。所以這一願比什麼都重要，四十八願沒有這一願，全部落空。

　　接著澄憲師給我們解釋，修行佛道，不僅是修行佛道，世出世間一切法沒有例外的，死魔為恐。魔，佛法裡頭把它歸為四大類，叫四魔。第一個是煩惱魔，煩惱能障礙我們、折磨我們，所以煩惱是魔。第二類五陰是魔，五陰是色受想行識，這個東西要有智慧去調理，它不致於造成障礙；如果沒有智慧，煩惱來當家，這些東西都不能調和，裡面就亂了，那造成嚴重的障礙。第三種是天魔，天魔是指身心以外的環境，環境能誘惑我們，如果你沒有定力、沒有智慧，你會受它干擾，它就起了作用；你有定功，如如不動，你有智慧把它看破，它就不起作用。第四個就是死魔，這個一點辦法都沒有，壽命要短促，修行道業沒有成就。壽命終了，來生縱然再接著來修行，至少要中斷二十年。二十年的中斷，前世修行這個功力幾乎都退化掉了，要從頭來起。所以修行人，經上常講要修無量劫，並不是真的要這麼長的時間，是因為你退失的時間太長。真的所謂是「一日暴之，十日寒之」，進得少，退得多，退的時間比你精進的時間要長很多倍。淨宗這個法門雖然容易，緣分不容易遇到，遇到了這一生把持不住，臨命終時又去搞輪迴去了，來世再得人身能不能遇到佛法，誰都沒有把握。那你要修到哪一輩子於淨宗善根福德因緣才有決定性的成就，那個時候遇到就可以不退轉，遇到就可以不變質，這個很難得、很難得。所以這四種魔當中，死魔最可怕，最為恐怖。生死間隔，退緣根本，為什麼會退？壽命終了就退了。尤其是壽命短促的，真的是苦！

　　下面告訴我們，見佛聞法，值遇眾聖。你能夠遇到善知識、善友，通宗通教，這些人給我們的幫助就太大了。在此地這些眾聖多指介紹接引。我們對於聖教不認識，尤其在現前這個時代，誤會就非常非常之多，不要說社會一般人，入佛門來這個裡面，無論出家在家，對聖教懷疑的人有多少？太多太多了。所以佛教衰，興不起來。那他為什麼還要來出家？我們細心去觀察，有很多人在社會上不能獨立。那為什麼出家？為生活而出家。出家這一行雖然沒有很高的地位，沒有很多的財富，但是一日三餐可以維持，為這個！經教不知道，什麼叫修行也不知道。每一天五堂功課算修行嗎？不是。所以修行兩個字的定義要搞清楚。修是修正，行是行為，我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行，修正行為。起心動念錯了，這是心理行為，話說錯了是口業的行為，身體造作錯了是身業的行為，行為很多，無量無邊，歸納起來不外乎這三大類，身口意。這三業的行為，什麼叫正，什麼叫錯，有什麼標準？有，絕對的標準就是自性，與性德相應是善，與性德相違背那就是惡。性德我們不知道，那些過來人知道，那些證得佛果、證得菩薩、證得阿羅漢，這些人他們知道。於是乎他們就把性德的標準具體告訴我們，我們就用這個標準來修行，修正我們錯誤的行為。

　　佛法最低的，《十善業道》，標準！起心動念與它相應，言語造作與它相應，這叫真修行。入佛門，十善是普世的教育，無論你學不學佛，你都應該要遵守，不是說我不學佛，我就可以不必去照做，錯了，那是性德，基本的性德。修行見性從這入門，你沒有你就入不了門。入門之後那就求佛了，佛首先傳授你三皈。三皈是什麼？三皈是佛法修學的總綱領、總的目標，是佛法修行最高的指導原則，從初發心到如來地。章嘉大師過去告訴我，三皈依，他那個時候用比喻給我說，譬如我們在台北到高雄坐火車，三皈依就是這個車票，你上車好好的把它保留到，一直到下車都不能丟掉。用這個來比喻這個東西重要！你所修學的一切法，與三皈相應的就是與自性相應，與三皈不相應的，那你就錯了。

　　三皈是用佛法僧為代表，可是許許多多的人從佛法僧裡頭把意思解偏了，三皈變成有名無實。我們看《六祖壇經》，深深有感觸！為什麼六祖傳授三皈不說佛法僧？你看《壇經》裡頭，六祖傳授三皈，皈依覺、皈依正、皈依淨，他不說皈依佛法僧。我們從這個地方就能體會到，佛法傳到中國到六祖那時候差不多七百年，七百年這樣長的時間，愈傳愈訛，大家對這個意思產生偏差，著了相。皈依佛，把佛像看作佛；歸依法，把佛經看作法；皈依僧，把出家人看作僧。這著相了，這不是真的三皈，真的三皈是皈依自性，叫自性三寶，這是我們修行終極的目標。

　　我們要成佛，佛是什麼？佛是自性覺，覺而不迷，所以皈依佛是覺而不迷。現在不覺，迷了，泥塑木雕的都認為那是佛像，把它當神明看待，求它保佑，你說這不是迷信了嗎？它是表法的，是個代表，代表什麼？代表覺，自性覺。皈依是什麼意思？皈是回頭，依是依靠。我們從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，這叫皈依佛。所以我們初學佛依止一個老師，老師頭一個就是把這個修行的總綱領、總原則傳授給你。你一生無論修哪個宗派、無論修哪個法門，不能違背這個原則，你的方向就正確，就沒有偏差。八萬四千法門都是走這條路，這條路多重要！第二是法，法用我們現在的話說，宇宙自然的規則，不是人為的，不是哪個創造、哪個發明的，不是的，大自然的規則、規律。十善業道是大自然的規律，中國老祖宗所說的五倫、五常、四維、八德，全是大自然的規律。它與覺正淨決定相應。我們用佛法的標準來衡量，字字相應，這是性德。皈依法，法是正知正見，正而不邪，是法，沒有偏，沒有邪。第三個字是僧，僧裡頭有兩個意思，第一個是清淨，一塵不染，第二個是和睦，所以僧叫六和，六和敬的僧團，心地清淨，一塵不染，這叫皈依僧。總原則，總綱領！諸佛如來所說的三藏十二部，戒定慧三學，決定不違背這個原則。所以一進佛門是第一個把這傳授給你。

　　佛教確實豐富了中國傳統文化。中國從前小朋友上學，教科書是《三字經》，前面八句就是佛門三皈依的意思。把什麼？把修學的綱領全部傳給你，第一句話說得那麼清楚，「人之初，性本善」，就是皈依佛。你細細去揣摩揣摩，那是皈依佛。告訴你什麼？你性是本善的，惡是後天的習性。為什麼要學？學就是讓我們從習性回歸到本性，就這個意思。前頭八句，「性相近，習相遠；苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，這前面八句，中國傳統學術的大根大本，就跟佛法的三皈依性質相同。

　　皈依，這才正式成為佛的弟子，成為佛的弟子一定要遵守，永遠遵守這三個原則，覺正淨。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是佛弟子。然後告訴你，人不能獨立生存，必須是依眾靠眾。我們每天吃的這一碗飯，你知道多少人的辛苦，多少人努力才有這一碗飯；我們穿這件衣服，這件衣服是多少人心血的貢獻，你怎麼能離開人群獨立生活？不可能！知道這些事實真相，人感恩的心生起來了。首先是父母養育之恩，你從哪裡來的，你怎麼長大的，那是母親付出多少來照顧你，你才能長大。人要是了解這些事實真相，這個孝順的心就生起來了。從孝延伸悌，悌是敬愛一切長輩，年歲比我大的，都像父母一樣的敬愛，像長兄一樣的敬愛。這是中國文化，中國文化不離開群體。

　　所以過去家庭是家族，一個家那是一族。你進入這個人家，你都能看到五代同堂，你看他自身，他有父母，他有祖父母、有曾祖父母，再往上去有高祖父母。二十年是一代，古人重視生育，多子多孫。結婚送禮，石榴是不能免的，石榴就是多子，多子多孫，象徵這個。古人十八、九歲結婚的就很多，女子十五、六歲，男子十八、九歲，所以到八十歲的時候肯定有五代。所以中國是大家族，這個外國人沒有的。中國家庭是社會行為，是過團體生活，所以他不能夠離開群眾。群體生活，聖賢教誨就是必要的，非常重要。你要能夠遇到聖賢，能夠遇到聖賢的教誨。

　　供養諸佛。供養裡面最重要的是法供養，如教修行供養，這是供養裡頭的第一供養，如教修行。所以家家重視教育。古時候不認識字的人很多，但是雖然不認識字，他明理，他懂規矩。他從哪裡學來的？生活當中看到的、聽到的、接觸到的，傳統教育在生活當中，他在生活當中學會了，知道怎樣做人、怎樣接物。但是我們傳統東西丟掉兩百年，要講疏忽兩百年，真正丟掉是八十年。總得八十四、五歲的人，你問他，他有一點印象，如果住在農村裡頭。住在城裡的人不行，住在城裡的人，應該在九十歲、一百歲，他知道童年那時候的狀況。一般小城市還能保持一點傳統的遺跡，抗戰勝利之後完全沒有了，我們走了很多地方看不到了。我們家鄉江南農村裡面房屋還在，人沒有了，因為家人都散掉了。所以家道、家學、家規、家業全都沒有了，那社會就變成亂世，人民生活就很苦。親情沒有了，人與人的關係一團混亂。

　　經上所講的，這真叫太平盛世，你能夠遇到眾聖，世出世間聖人；你能供養諸佛，福慧雙修；能親近善友，往來的人都是善知識，自然快樂，無有眾苦，其德非一。這個其德不只一種，很多很多。如果壽命短促，那就很遺恨，遺恨幾計。幾計是難以計算，是這個意思。我們中國人所說的長恨，遺憾，將來永遠得不到了。我們回想童年的社會，童年的歡樂永遠得不到。現在年輕人跟我們比，我們就覺得他很可憐，真正好的東西、善的東西他一點都沒有享受到，沒有見到過，沒有聽到過，沒有接觸過。底下有個比喻，如玉杯無底。玉是非常珍貴的，這個茶杯底沒有了，遺憾，它不能作用了。此願最至要者，這一願就是長壽，壽命無量這一願太重要了。底下念老有個簡單解釋。「玉杯實為良材」，這好東西。「若無底則不成器」，不能成為一個器用，它不起作用，它沒有底，這可惜。

　　又望西法師曰：「諸樂根本，只在此願」，極樂世界享樂無盡，根本就在長壽。如果沒有壽命，極樂世界再樂，你一樣都得不到。「又如《群疑論》謂彼國人民命極長遠。縱令凡夫，還入變易，究竟成佛」。還入變易這有解釋，「了分段生死」，這前面我們介紹過，講過。分段生死沒有了，就是長壽，就是無量壽，無量壽他有變易生死，還有變易。究竟成佛，一生就圓滿了。變易生死不是真的生死。「蓋生極樂，見佛聞法，一切時處皆是增上」，在極樂世界，一切時、一切處，無一不是增上緣，無有退轉。為什麼？你眼見法、耳聞法，沒有中斷的時候，六根所接觸的都是無上妙法；沒有煩惱，你見不到，沒有邪惡，沒有是非，統統見不到。你所接觸到的全是正法，所接觸到的全是性德，所以「無有退緣」。這就是極樂世界沒有退緣，沒有退轉，只有進步。有人進步得快，有人進步得慢，這個有，退轉的沒有，一個都找不到。「壽命復又無量，故不論根器如何，凡往生者必定成佛。稱之為淨土第一德，良有以也。」不是沒有道理，真有道理，這肯定了壽命是在學習當中確實它是第一德。

　　那我們要想找個修學環境，修學環境裡頭第一個條件是什麼？壽命長久，這是第一個條件。如果壽命無常，那不是個好道場，這個我們要知道。我們親近道場，心裡也應該有數，哪個道場是第一道場？念佛的道場是第一道場。古時候念佛沒有講經的，頂多念佛堂講幾句開示，時間不會超過五分鐘，不打閒岔。看到大眾當中有幾個人昏沉，說幾句勉勵的話提醒他。現在的念佛堂，我覺得要講經，為什麼？他對佛法不了解、不認識。古人進念佛堂的時候，善根福德因緣具足，不需要聽經了，一句佛號念到底，他確實在修，老實、聽話、真幹，他沒有雜念、沒有妄想，一心一意只想往生淨土親近彌陀，除這一念，他沒有第二念。這樣的念佛堂可以不必要聽經。

　　如果還有疑慮，還有妄想、雜念，聽經有好處。聽經第一幫助我們斷疑生信，真正信心從這裡建立。我把西方極樂世界搞清楚、搞明白，一點都不懷疑，死心塌地念佛，修這個法門。這個一般對於知識分子是有必要的。聽經第二個好處是幫助我們斷疑開悟，這是第二步。開悟之後你的功夫就不會退轉了。功夫會退，信心會動搖，聽經很有必要，不深入經藏，保不住你不退轉。聽經，我修這個法門就聽這部經，不要涉及、涉獵其他，一定要相信「一即一切，一切即一」，相信佛給我們所說的「法門平等，無有高下」，相信「一經通，一切經通」，這全都是真的，不是假的。一門通，門門都通，這叫真通了。你說我門門都通，還有一門不通，那就是印光大師的話，你根本就不通。真正通了是一切都貫通，世出世間一切法都通。為什麼？它是性德，一切法不離自性，一切法是心現識變，哪有不通的道理！所以祖師在這裡說，不論根器如何，上中下三根普被，利鈍全收，就是這個法門。只要你往生，必定成佛，沒有一個是有漏掉的。第十五願我們就學到此地。現在再看第十六「聲聞無數願」。

　　【假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。】

　　第十六願，願文裡頭「國中聲聞天人無數」，這一句在前面一願後頭，移在這個地方就很容易懂得，就加這一句，「國中聲聞天人無數」。『假令三千大千世界眾生，悉成緣覺』，「緣覺」比阿羅漢高一層，阿羅漢只斷見思煩惱，沒有斷習氣，緣覺斷習氣了，就是辟支佛，能力比阿羅漢強。我們看註解，「澄憲云：阿彌陀佛，弟子無量。三無量中，其一也」。這個三無量，「光明無量，壽命無量，眷屬無量」，眷屬是學生。十方世界發願往生極樂世界的人，都是阿彌陀佛的學生，所以阿彌陀佛的學生無量無邊。我們知道十方諸佛剎土無量無邊，每一個佛剎裡面的眾生聽到本師講經教誨，都知道有西方極樂世界，都知道有阿彌陀佛，而且本師肯定勸導大家念佛往生，到極樂世界不退成佛。那我們就知道，極樂世界每一天去往生的人有多少？無法計數，沒有法子說的，成年累月。世尊告訴我們，極樂世界開張到現在十劫了，這十劫有多少人去！極樂世界真不可思議；極樂世界以光明做佛事，以音聲做佛事，光明跟音聲都超越時空，都是不可思議。我們如果能稍稍體會這種盛況，參與的念頭就會生起來，我也想去。

　　「願云聲聞兼攝緣覺」。因為前面一句裡頭有聲聞天人，這個地方有悉成緣覺，聲聞裡頭有緣覺。「或疑《悲華經》謂彼佛國土，無有聲聞，辟支佛乘。所有大眾，純是菩薩，無量無邊。今經何云聲聞無數耶」，這個經上怎麼說有聲聞無數？下面為我們解釋。「蓋此二者」，就是聲聞跟緣覺。「文雖相左，而義實無違」，文字相左就是不一樣、不同，但是意思是相同的。「今經三輩往生，俱云發菩提心，一向專念」。這是「三輩往生」裡頭都說到的，上中下三輩都有，還包括一心三輩，不是專修淨宗的，修其他法門的，也能發菩提心一向專念，一念十念都能往生。「三輩生者，既已悉發菩提心，所行必是菩薩乘。故《悲華》云純是菩薩」。講得通，聲聞緣覺都發菩提心才能往生，不發菩提心不能往生。

　　有人問，在眼前許許多多不認識字、沒有念過書的，對於如來經教是一竅不通的，他只會念佛，最後他也往生了，你問他什麼叫菩提心他不知道，那這種人怎麼會往生？蕅益大師解釋，把這個問題解答了。那些人真正相信、真發願想求生西方極樂世界去親近阿彌陀佛，這一念就是無上菩提心。你問他什麼菩提心？他不知道，他只知道極樂世界比我們好，我一定要去，這一念就是無上菩提心。無上菩提心是正等正覺。《觀經》上講的菩提心的心體是至誠心，真誠到極處，這是菩提心的體；自受用，好善好德，叫深心；他受用，迴向發願心，念念沒有忘掉許多苦難眾生，我得好處，一定要跟他們一起分享，這是菩提心。鄉下這些阿公阿婆，人都非常慈悲，有一點好吃的，都會拿去跟大家分享，一點私心都沒有。這菩提心就現在外面了，真相信，真想去。所以蕅益大師說，他們已經圓滿了菩提心，決定得生淨土。我想得很久、想得很深，我知道這些人往生品位之高，超出我們想像。為什麼？他們的功夫純，他不雜，信心堅定，沒有懷疑，沒有夾雜，為我們做念佛示現，那真的純是菩薩，不是凡人。

　　「至於彼國聲聞緣覺」，這是有其名而已，「只是就其斷惑之情況而言」，是這麼個意思。「雖斷見思，未破塵沙與無明惑，是稱聲聞」，稱他們作聲聞，他不是真的聲聞。「非是只求自度之二乘。若只求自度，不願度他，則是未發菩提心。不發菩提心，即不能往生」。只要是往生，即使往生到邊地疑城，還是有菩提心，沒有菩提心他去不了。「證諸《宋譯》此意甚顯」。《宋譯》的《無量壽經》有這麼一段經文，「我得菩提成正覺已，所有眾生，令生我剎。雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提」。這一段經文講得很好。念老給我們解釋，「按聲聞不聞他方佛名，但求小乘涅槃，不取佛果」。這是我們娑婆世界的小乘。所以南傳小乘，確實他們只承認有釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛之外還有佛，他們不承認。他們承認佛之外有阿羅漢、有辟支佛，不承認有他方世界的佛。所以他那個圈子很小，只有娑婆世界，沒有他方世界，心量的確不大。也難怪隋唐祖師大德們把小乘放棄，用儒跟道代替小乘。儒跟道的心量比小乘大，儒道在斷證跟小乘相似，嚴格的說比不上小乘，但是心量之廣大超越小乘。祖師大德用這個方法來取代，有道理，效果也非常殊勝，就是最近這一千三百年當中，只有最近兩百年很少有成就的，三百年前，開悟的、得禪定的很多！我們從這些祖師大德留下來的註疏裡面可以看到，真做學問，真正在弘法利生。影響社會的面很大，上從帝王大臣，下至販夫走卒，沒有人不尊敬，沒有人不佩服，社會大眾都跟著他們學習。所以社會賴以安寧，長治久安盛世是這樣造成的。

　　我們再往下看，「今極樂人民所謂為聲聞者，能遠至無數佛國，作無量佛事，度無邊眾生，悉令成佛」，這是極樂世界的人民，聲聞。你看極樂世界的聲聞幹什麼事情？菩薩的事情，極樂世界的人民也幹菩薩的事情。人民、聲聞都能遠至無數佛國，上供諸佛修福，聽聞經教修慧，福慧雙修，這叫佛事。還幫助佛度眾生，在眾生面前示現，你看我是他方世界的眾生到極樂世界去的，極樂世界好，我有能力常常來看你們的佛陀。你們要不到極樂世界去，算是你們的命好，你也只能親近一尊佛，不能親近無量無邊諸佛。親近無量無邊諸佛，到極樂世界就做到了。極樂世界是華嚴世界，理事無礙、事事無礙。有沒有離開本尊？沒有，本尊是阿彌陀佛。生到極樂世界，從來沒有離開本尊過，但是同時又能用自己的化身，能夠變化無量無邊身，去親近他方諸佛如來。這是我們做不到的，小乘、聲聞、緣覺、權教菩薩統統做不到，十法界裡的佛也做不到，極樂世界的天人都能做到。天人是說什麼？見思煩惱沒斷的，他都能做到。他憑什麼做到？他所憑藉的是阿彌陀佛四十八願的加持。阿彌陀佛所發的四十八願，願願都兌現了，沒有一願是虛假的，這個我們要相信。極樂世界有什麼好處？念念四十八願就知道了，不可思議的大願，不可思議的成就，什麼人有這麼大的福德因緣能夠遇到它，這個不容易！

　　我這一生當中，念念感激第一個老師方東美先生。是他把佛法介紹給我，沒有他的介紹，我這一生跟佛法就沒有緣了。為什麼？有個嚴重錯誤觀念，那就是年輕的時候，誤以為宗教是迷信。誰願意接近迷信？當然就不願意跟它接觸。如果不接觸怎麼能了解？這是年輕愚痴，沒有智慧。中國古人教我們，處世待人必須要知道的一個原則，這個人很多人讚歎他，是真是假要認真去觀察；這個人很多人毀謗，也要認真去觀察是真是假。這是正確的態度。我們就沒有這個智慧，人家說宗教是迷信，我們就以為是迷信，就不去看看它到底是真的是假的，我們不懂這個道理，不願意接觸，這個虧就吃大了，這真正是被別人障礙了。

　　我所幸運的，心目當中還有一個敬仰的人，這個長者我知道他不會騙我，他跟我講的句句是實在話。把佛教介紹給我，我是跟他學哲學，他把佛教介紹給我的時候稱之為「佛經哲學」。我懷疑，他告訴我釋迦牟尼，他沒有稱佛，他就稱釋迦牟尼，是世界上最偉大的哲學家。學哲學，跟哲學家學，這是世界上最偉大的哲學家。「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這從來沒有聽說過。後面還有一句話說，「學佛是人生最高的享受」。真的嗎？發現是真的，因為方老師每天讀佛經。他要不每天讀佛經，說這個話我不相信。別的書可以不看，佛經每天是一定要看的。我學是在他家裡學的，看他生活、看他待人接物、看他言談舉止，他是搞真的，不是搞假的。台灣那個時候，《卍續藏》剛剛印出來，我把這個消息告訴他，他第二天就去請了一套，一點都不假。他對《藏經》的內容很清楚。研究佛法的人，《卍續藏》就是最好的參考資料，它裡頭蒐集的都是古大德的註解，經收得不多，註解非常豐富，我們所謂是歷代名家的著作統統在裡頭。

　　那這些話，極樂世界的人民，聲聞、緣覺，都有能力遠至無數佛國，供佛聞法，度無邊眾生，悉令成佛。這「正是大菩薩之行徑，豈能視為一般聲聞耶？是所謂之聲聞，皆已發菩薩之大心，行菩薩之大行，趣無上之大果，其實」，他是真的，「正如《悲華》所謂，純是菩薩也。」這一點都不假。《悲華經》上說，極樂世界純是菩薩，人天都是菩薩。

　　「本章下云：假令三千大千世界眾生，悉成緣覺。於百千劫，悉共計校，若能知其量數者，不取正覺」。這一段願文裡頭，「總顯佛壽無量，人民壽命無量，國中弟子無量」。這裡面給我們說明了極樂世界三種無量。這三種無量就是極樂世界的第一德，無比殊勝莊嚴都在壽命。「三千大千世界者，乃一佛所化之境」，是一尊佛教學的區域。經上說，「以須彌山為中心，合四大洲日月諸天為一世界」。我們講單位世界，這是一個單位世界。黃念老告訴我，須彌山就是銀河系的中心，現在科學家發現了，稱為黑洞。黑洞也是一個天體，引力非常強大，連光都被它吸進去。四大洲，佛經上講的，這四個大星球，這星球上是有人住的。日月諸天繞須彌山，圍繞著須彌山，這叫一個世界，也就是今天天文上所說的銀河系，這個銀河系在大乘裡面是一個單位世界。

　　「如是之世界積至一千」，就是一千個銀河系，「名為小千世界。積一千個小千世界，名為中千世界。積一千個中千世界，名為大千世界。因大千世界，先以一千乘世界，得小千。又以一千乘小千，得中千。最後又以一千乘中千，乃得大千。如是三度以千乘之，故曰三千大千世界。實際只是一個大千世界，而非三千個大千世界也。三千大千世界具有一十億個世界」。我們習慣這個一字省掉，就是十億，十億個銀河系。現在我們的天文學還沒有辦法突破，沒有看到上億的銀河系，沒有看到，十億就更沒看見了。所以今天天文還不能突破大千世界的邊際，還無法突破。世界之大，大而無外，《華嚴經．華藏世界品》講得很清楚，比現在天文學講的範圍不知道大多少。

　　今年我們的運氣不錯，碰上一個天文異象，叫銀河對齊，這是天文的名詞。就是銀河的中心、太陽跟地球排成一條直線，這叫銀河對齊。銀河對齊大概好幾萬年才有一次，我們很巧碰上了這次，就在今年十二月二十一號，銀河對齊。馬雅人的年曆到這一天就沒有了。古代的馬雅人，許多人稱他們是天才，他們對於天文，太空當中星球的運行，居然計算得一絲毫差誤都沒有，非常準確。這是讓現在天文學家歎為觀止，說這個族群都是科學家。他們造的年曆造得那麼樣精確，每一年日蝕、月蝕都算得很準。

　　在銀河對齊的這一天，不是世界末日，是一個世紀終結，另一個新的世紀開始，兩個世紀交替。科學家對這個說法也承認。但是銀河中心黑洞的引力非常大，銀河的中心，怕這種引力引發太陽風暴。我們中國人講太陽黑子就是太陽風暴，這個引力會把它的風暴拉起來，拉起來那個風暴的力量就很大，怕這個風暴影響地球。太陽風暴有週期性，每十一年爆發一次，今年是爆發最頻繁也是最大的一次，再加上銀河中心黑洞的引力，可能會造成災難。科學家估計，他說最有可能的就是干擾我們的通信設備，大概人造衛星在太空的，可能全部都被它摧毀，更嚴重的就是怕地球磁極的轉移。這個現象已經被發現，現在地球南北極跟從前不一樣，偏差應該有十幾度。如果偏差到二、三十度，那麻煩就大了，影響地球上氣候的變化，寒帶變成熱帶，熱帶變成寒帶，這是所有動植物不適合生存。寒帶的動植物，它一定在寒冷的地帶，它習慣了，放到熱帶，它不能生存；熱帶的動植物放在寒帶，不能生存。如果這個地球產生變化，南北極跑到赤道上去，現在的南北極變成新的赤道，這個麻煩可就大了。最怕這樁事情。但這是有可能，不是沒有可能。

　　像這樣大的變動，星球變動，這是科學家的講法；佛法的解釋，是人不善意念所感召到的。佛法講的跟現代的、最近的量子力學家研究報告相同，量子力學家也是這樣說法，意念真正能改變物質。像太空這些現象，我們的意念有沒有力量來制止它？這答案是肯定的。我們可以把地球恢復正常，讓磁極恢復正常，真有這麼大的力量！這是人不敢相信的。可是佛經上是這麼說的，「制心一處，無事不辦」。讓全世界的人都回頭，這是做不到的。科學家給了我們一個數據，這個數據人數不多，可以做得到。地球上現前人數的總和大概七十億，七十億百分之一的平方根，還不到一萬人。不到一萬，我們就把這個數字定在一萬人，地球上有一萬人能夠學釋迦牟尼佛這句話，「制心一處」，就能把這個問題解決。科學家要我們把意念集中想這樁事情，制止它不要發生。

　　我們現在在大乘經教裡頭學到的，是把心放在阿彌陀佛名號上，那效果更大、更有效。我們放在佛號上，目標也就是我們迴向，我們迴向給這個災難，讓它不要發生。用我們自己意念的念力，再加上阿彌陀佛本願威神的加持，這個力量不知道要增加多少倍，得真幹！地球上的居民，無論在什麼地方，希望這個念力不中斷，到今年年底，我們努力一年的功夫。前面我們建議一天用一個小時，這一年都不中斷，這是科學家告訴我們的。佛告訴我們的，一個小時不夠，一天二十四個小時，只有一個小時制心一處，還有二十三個小時雜心閒話，這個力量不大。那至少一天要有三、四個小時才真正能看到效果，要有七、八個小時，那就真有把握了。

　　現前這個世間念佛堂不少，我知道有些念佛堂在這個過年期間當中，為求國泰民安，為國家、為社會、為大眾祈福，佛號日夜不間斷，七天，這個功德很大！昨天晚上齊居士打電話告訴我，東天目山、海島金山寺跟濟南她的兩個道場，幾個道場都是七天七夜佛號不中斷。那還有許多地方三時繫念的佛事，都發心做長期的七百天，就是一百個七不中斷。這個力量很大！一般宗教懺悔都比不上。人數有幾百、上千的人，多的時候我聽說有七、八千人，一心念佛。大家有誠信心，進入念佛堂，放下一切妄想，放下一切雜念，一心念佛，功德不可思議！

　　我們再看這一段，這是黃念老寫的，他是個科學家，他對這些東西內行。他說三千大千世界實際上只是一個大千世界，具有十億個世界。「現代天文學家已初步發現宇宙中世界無量。人現皆知太陽及九大行星等，稱為太陽系。地球即太陽系中之一員，繞日運行。現知太陽不但自轉，且亦繞一銀河星雲之中心（初步假定為黑洞，黑洞者，天體之一）」，它是一個天體，也是一個星球，「運行」，繞著銀河系星雲中心運行。「約二萬萬年繞行一周」，太陽繞銀河系，兩億年一周，繞一周兩億年。「太陽是銀河星雲中之一顆恆星，銀河星雲約有一千億個恆星。宇宙中有無數之星雲。星雲本身亦在運動，銀河亦只是宇宙更大天體中之一員。如是輾轉擴大，不可窮盡」。是不是中國古人說的其大無外。其大無外這句話很值得玩味。

　　「當前天文學上之發現，已初步證實經云之世界無量。至於三千大千世界，乃一佛所化之境」，一尊佛他教化的範圍。諸佛教化這個範圍大小也沒有一定是一個大千世界，應該是多數，我們在《華嚴經》上看到，確實有一些佛，他教化區是兩個大千世界，三個大千世界，乃至於五、六個大千世界都有的。由此可知，諸佛如來在因地發願不相同，跟一切眾生結緣不相同。諸佛如來在大千世界教化眾生統統是應現，他自己住常寂光，常寂光沒有形相，無處不在，無時不在。這些道理我們都懂。應現就不是自己做主，都是隨眾生心應所知量。佛跟一切眾生的緣分，眾生做主，佛菩薩隨緣。佛菩薩恆順眾生，隨喜功德，普賢十願上說的。佛能恆順眾生，眾生也恆順佛陀，必定得度，必定成佛。佛順眾生，眾生不順佛，這就變成難度了。眾生要隨順自己的習氣，這個事情就麻煩了，為什麼？自己做不了主，聽從別人的。那佛呢？佛沒有自己，法身菩薩也沒有自己，這我們不能不知道的。

　　常樂我淨，這個「我」怎麼講法？這個我是大我，不是小我，遍法界虛空界就是一個我，所以法身是我。法是萬法，一切法就是身，就是我的身，一切法就是我的心，身心都沒有相。這個裡頭三種現象都不可得，物質現象、精神現象、自然現象全沒有，我在其中。不但有我，常、樂、淨這三樣都在其中。所以法身不能說它有，不能說它無，它什麼都沒有，但是它能現相，雖現相，它又沒有起心動念。沒有起心動念，為什麼能現相？是眾生有感，它自然就現相，眾生沒有感，它不現相，有感就現相。眾生的感，有自己有心去求，有自己無意，不管你有意無意，統統是感，那佛統統都應，有意無意全應！《還源觀》上所講的「出生無盡」，那就是應。眾生無盡，眾生的感無盡，佛菩薩的應也無盡，說明這個道理，說明這個現象。所有一切現象都不可得，但是眾生執著，以為可以得到，這是錯誤的，統統不可得。《般若經》上講得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第159集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百六十七頁第二行：

　　「願文大意」，這是第十六願願文大意，「三千大千世界之一切眾生，皆成緣覺，以其神通之力，共同計算，皆不能知阿彌陀佛壽量，其國人民壽量，及國中人之數量」，都無法計算。佛無量壽，往生的人也是無量壽，往生到極樂世界的人數之多，也是無法計算的。這是第十六願的大意。

　　我們再看第十七願「諸佛稱歎願」，這一願也是善導大師四十八願五大願之一，這一願非常重要。如果諸佛不讚歎，彌陀殊勝的功德就沒有人知道。一定要一切諸佛都來讚歎、都來宣揚，讓這些能信、能願的眾生到極樂世界去成就。所以，這一願非常重要！我們看經文：

　　【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】

　　「右第十七」，第十七願，「諸佛稱歎願。稱者，稱揚。歎者，讚歎。《漢譯》曰：我作佛時，令我名聞八方上下無數佛國」，八方是四方、四維，上下，就是十方，全都包括了。「諸佛各於弟子眾中，歎我功德國土之善」，這是彌陀發的大願，這一願也實現了，願願都圓滿了。所以在娑婆世界，本師釋迦牟尼佛極力的讚揚西方淨土阿彌陀佛，勸導一切大眾發願往生。釋迦如是，應當十方世界一切諸佛如來，也像釋迦佛一樣極力宣揚。四十九年講經，一切經佛只講一遍，沒有講第二遍的，唯獨《無量壽經》多次宣講，這是這一願的成就。漢譯經文，這是諸佛在弟子當中讚歎，說「諸天人民蠕動之類」，這一句是講六道眾生，「聞我名字，皆悉踴躍來生我國」，踴躍是歡喜到極處，都到極樂世界去了。「《吳譯》類之」，經文差不多。

　　「望西云：六八願中」，六八四十八，就是四十八願當中，「此願至要」，太重要了！「若無此願，何聞十方」，沒有這個願，十方怎麼會知道、怎麼會讚歎？「我等今值往生教者，偏此願恩，善思念之。」望西大師在此地告訴我們，我們今天有緣能遇到淨土法門，能遇到往生教者，往生教者就是淨土法門，就是阿彌陀這個法門。偏此願恩，這一願的恩德太大了，沒有這一願，我們就沒有機會聽到。善思念之，應當要感恩。望西的意思是，「若無此願，則我等身在娑婆穢土，如何能聞彼土之教主與佛剎之名字，彼佛彼土」，彼佛是阿彌陀佛，彼土是極樂世界，「勝妙功德，清淨莊嚴。若未曾聞，又何由發起求生彼土之勝願」，如果沒有聽到，不可能發這個願，「故今日我等能聞淨土法門，實由此願之力」。這是把這個願對於我們的重要性說出來了。

　　「故本師釋尊於此穢土」，我們今天看到經上講的穢土，感觸很深！六十年前讀經看到這個穢土，總以為釋迦牟尼佛說得太過分了一點，穢是染污，沒有感覺到。那個時候沒聽說環保這個名稱，環保是最近大概四十多年的時候才聽到，在過去沒聽說過環保。染污太嚴重了，呼籲大家要保護環境。現在染污到極處了，提環保都不起作用，聽麻木了。縱然有人高聲在呼喚，我們耳根已經麻木不仁，沒有反應，聽到沒反應，年輕人根本就不懂得。難得世尊在這個世間，三千年前就提出，嚴重染污，今天我們完全看見了。

　　「稱揚讚歎阿彌陀佛，及其國土不可思議功德，令我得聞」，把極樂世界、阿彌陀佛做這樣詳細的介紹。介紹得不夠詳細，根性差一點的眾生就得不到利益。詳細介紹，那就看有緣了，如果有緣聽到，沒有一個不發心求生淨土。對往生淨土意願不強，沒有別的，了解得不夠。真正搞清楚、搞明白了，這個地方能不去嗎？不可能，這個地方太好了。凡夫成佛多難！今天聽到這麼容易，想想自己有條件去，它條件太簡單。只要你相信，只要你願意去，肯執持名號，就行了，就這麼簡單，就這麼容易。而且往生到極樂世界的成就，是無比的殊勝。佛說這個法難信易行，說得一點都不錯，很容易修，很容易成就，就是難信。多次的宣說，為什麼？為的就是要大家真正相信，不是為別的，要真正發願，囑咐你一生到極樂世界去作佛去。所以下面，「故讚曰，四十八願中，此願至要」。

　　「法藏求願名聞十方者」，法藏菩薩是阿彌陀佛的前身，他發願名聞十方，是不是他要打知名度？這好名好利，他是不是好名？不是的，他是用名號攝受十方一切眾生，往生極樂世界。這個方法太簡單了、太容易了，等於說是用這個邀請大家到極樂世界。到極樂世界幹什麼？去上學去的，他老人家天天在上課，在教學，沒有中斷過，你想中斷都中斷不了。西方極樂世界比峨嵋山殊勝多了！方老師在峨嵋山養病，那個地方沒有報紙、沒有雜誌，什麼書也沒有，只有佛經。他沒有事情消遣，只有看佛經，這麼看上癮來的，這好例子。到極樂世界，除了聽阿彌陀佛講經說法，你什麼都聽不到。你想去看看風景，看看花、看看樹，那個花、樹都說法，你想聽聽流水聲音，流水也在說法，六塵全說法。除說法之外，六根接觸不到其他的六塵的色相，見不到。所以那裡很容易成就，成就的快速確實是我們意想不到的。雖然它那裡有四土三輩九品，一般講起來，實報莊嚴土壽命三大阿僧祇劫，在極樂世界成佛，我們也相信，無始無明習氣在極樂世界特別消得快。為什麼？那個地方全是正法，你起心動念、言語造作統統跟性德相應，沒有一念不相應的。所以，法身菩薩也要到極樂世界去，我相信這就是第一個因素。他為什麼要去？他在別的諸佛報土，需要三大阿僧祇劫的時間，慢慢讓這個習氣斷掉。到極樂世界一定很快就斷掉，那個地方正法薰習的氣氛太濃了。人同此心，心同此理，這我們能想像得到。

　　這是法藏的願望，「只為普攝十方一切眾生，往生極樂，究竟成佛」，他發這個願是為這個。「若無此願，則十念必生之願便同虛設，蓋聞名方能持名也。」臨終一念十念往生，這個願不得了，這個願是四十八願裡的第一願，往生就成佛，這還得了！所以真正搞清楚、搞明白了，萬緣放下，清淨心現前，一塵不染。還要搞這個、搞那個，心還沒死，都是信心不足，願心不堅，都是這個。信願培養完全在經教裡頭，離開經教，沒有第二個方法能夠培養我們的信願。釋迦牟尼佛當年住世，四十九年的教學，三十歲開悟，這都是給我們做示現。十九歲苦行，十九歲離開家庭，我的體會是放下煩惱障；三十歲不再參學，是放下所知障。這個二障放下，就大徹大悟，明心見性。見性之後就開始教學，四十九年沒間斷。這個裡頭的意思太深，我們要細心去體會，真正體會得，心就定了。古大德住山，一住十幾年、幾十年，一輩子不下山，為什麼？他心是定的，如如不動，他能成就。

　　我在求學那個早年，李老師教我要定下來，我又何嘗不想定下來？沒有這個福報，沒有緣分。定下來在這個地方，那是多大的福報，一般人不知道。只有定，他才生智慧，只有定，他才能成就。我們沒有福報，那就用沒有福報的方法，把心定在大乘經教上，身無有定居，但是心在大乘上。心行都能定下來，這個福報大。我們生在亂世，這是不得已！我每到一個地方，都想在那裡長住，不要再走了，都是環境逼著你非離開不可。八苦裡頭求不得苦，你沒有辦法不離開。我沒有退心，沒有改變主意，那是章嘉大師他老人家力量。沒出家之前他就告訴我，他說你只要是真心為佛法、求佛道，你的一生佛菩薩給你安排，你什麼都不要操心。我相信，相信他老人家的話，他不會欺騙我。所以一切隨緣，順境、逆境全是佛菩薩安排的，佛菩薩來考驗。順境不生貪戀，逆境不起怨恨，在一切境緣當中去修清淨平等覺，清淨心、平等心、覺心不斷向上提升，這個就對了。這是《華嚴》五十三參，禁得起考驗。經歷這麼多年，佛菩薩慈悲，我想也會讓我定下來了。

　　我們看下面文，「又《會疏》解稱歎我名」，《會疏》裡頭這一句的註解，它說「稱我名者，此有三義」，有三個意思。第一個，「諸佛稱揚彼佛德號」，彼佛德號就是阿彌陀佛，稱揚得加兩個字，「南無阿彌陀佛」，南無是讚歎的意思。第二，「諸佛咨嗟稱名之人」。咨嗟是讚美，讚美誰？讚美念佛的人，稱名之人是念佛的人。念阿彌陀佛的人，諸佛都讚歎，才知道名號不可思議。「如彼小經」，彼小經就是《阿彌陀經》，「誠證護念稱名之人」，《彌陀經》上確實如此，稱讚、護念稱名之人，你看諸佛稱讚你，諸佛護念你。你修什麼樣的功德，感得諸佛讚歎、諸佛護念？信願持名就感動一切諸佛的稱讚，一切諸佛的護念。這樁事情，念佛的人有幾個人真正知道？真正知道了，我相信他跟蓮池大師一樣，徹底放下。三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒與別人行，統統放下。蓮池大師晚年，一部《阿彌陀經》、一句阿彌陀佛，他也是一生弘法利生，最後歸淨土，那麼專一，那樣的虔誠。

　　第三，「諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名」。十方佛每一尊佛也讚歎，也念阿彌陀佛，讚歎阿彌陀佛，念阿彌陀佛的名號。接著又解釋，「三世諸佛，依念彌陀三昧，成等正覺」。這句話說明什麼？念佛成佛。淨業三福最後的一條，「發菩提心，深信因果」，就是深信因果的一條。信什麼因果？念佛是因，成佛是果。這個因果不是別的，別的因果，菩薩哪有不懂的道理，還用得著提醒嗎？唯獨這個因果，很多菩薩疏忽了。所以他們要用很長時間去斷煩惱、去消業障，來提升自己。如果知道念阿彌陀佛這麼容易，煩惱不破自然破了，業障不消自然消了，到哪裡去找這個法門！於是我們就能想到，西方極樂世界菩薩有多少！但是前面我們讀過，祖師大德給我們說得非常好，阿彌陀佛四十八願主要的是度六道苦難眾生，不是為這些菩薩發的。菩薩往生是附帶的，那成就更快了。六道眾生可憐，他出不去，這是最苦的一個地方，給你講八苦三苦，真叫苦海無邊。佛是憐憫這些眾生，興起四十八願。前面我們讀過，四十八願首先是為六道苦難眾生，兼為菩薩而成。

　　我們接著看，「此表諸佛稱歎之義有三」，後面是念老的解釋。第一，「諸佛讚歎彼佛聖號」，彼佛是極樂世界的阿彌陀佛；第二，「諸佛讚歎一切稱念彌陀名號之人」，誰念阿彌陀佛，佛都讚歎、佛都護持；第三，「諸佛本身亦稱念彌陀聖號。依念佛三昧圓成佛果」。什麼叫念佛三昧？所謂三昧就是世尊常常講的制心一處，就是三昧。心裡頭只有佛號，除佛號之外，什麼也沒有，這叫念佛三昧。從念佛三昧圓成的佛果是什麼？我們想想，諸佛為什麼念阿彌陀佛？念阿彌陀佛，他的世界就跟極樂世界一樣，他所成的佛果就跟阿彌陀佛一樣。所以諸佛也念阿彌陀佛，讓他自己佛國土依正格外的莊嚴，如同極樂世界沒有兩樣。極樂世界、阿彌陀佛是性德圓滿的流露，圓滿的現前。

　　下面一段這是全經最精華的部分，十念必生，第十八願。「庚七、聞名普益」，這裡面分十個小科，這是第一，「辛一」，第十八願「十念必生」。請看經文：

　　【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】

　　這一段經文，念老註解得很長，在這部註解裡頭，這段註得最長。我們看註解，「右第十八，十念必生願。日淨宗古德較量諸經」，日本淨土宗古代這些大德們，曾經將釋迦牟尼佛所說的一切經來做比較，哪一部經最殊勝？佛講了四十九年，一切經裡頭，哪個經算第一？「餘經中《華嚴》獨真實」，這大家公認的，一切經裡頭，餘經是除《無量壽經》以外其他的經，所有一切經，推到第一那是《華嚴》。這是把《無量壽經》擺在旁邊，其他一切經，《華嚴》第一，獨真實。「若與此經相較，則此經為真」，這把《華嚴》比下去了；換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，這個經獨特。

　　日本人下了多少功夫來研究，我相信應該受善導大師的啟發。日本人對善導是非常景仰，我們在日本，寺廟裡面差不多都看到善導大師的塑像、智者大師的塑像，最多的，這在中國寺廟裡沒有。日本人對於老師比什麼都尊重，祖師殿裡面祖師的像都塑得很大。佛殿呢？佛的像塑得都很小，殿很大，日本的佛像很小。它的佛龕一重一重，好多佛龕套起來，佛龕裡頭套佛龕，最後裡頭佛像，佛像不大。不像中國，中國大雄寶殿那個佛像很偉大，日本沒有，小小的。但是祖師的像很大。其實這個也與中國傳統文化都有關係，日本人完全吸收中國文化，本身沒有，真的沒有。所以，在日本講傳統文化，那就全是中國東西。

　　我們中國人敬祖先，對父母更尊敬，為什麼？貼得近，愈近就愈大，愈遠就愈小。所以遠祖供個小牌位。對父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，再上去就遠了。慎終追遠，民德歸厚，世道人心，人心的厚道是從這裡學來的。人愛父母、愛祖先，不忍心做不善的事情，為什麼？怕給母親帶來羞辱，人家說這個家裡沒有家教，怎麼養出這樣的小孩？人家不罵你，罵你父母，罵你父母疏忽，沒有把你教好。所以自己起心動念、言語造作要謹慎小心，不能讓父母丟人，不能讓祖宗被羞辱，那叫大不孝！現在人講那叫真沒有面子，真見不得人。所以非常慎重。

　　善導說了兩句話，「諸佛所以興出世」，諸佛如來示現在人間，「唯說彌陀本願海」，他來幹什麼？就是傳這個法的，告訴大家有極樂世界、有阿彌陀佛，就為這樁事情來的。千經萬論那都是花葉，《無量壽經》這是花朵，就是其他都是陪襯的，這個才是佛主要說的。度脫一切眾生的第一法門，沒人知道，也真正是難信之法，所以要多次宣講。講別的經常常帶說到，有一百多部將近兩百部經，帶說到的，不是專講的，《華嚴》、《法華》裡面都是帶說的。

　　「又本經諸大願與此願相較，則此願最為真實」，四十八願，四十八願哪一願第一？第十八願第一。這個第一就是「十念必生」，『乃至十念，若不生者，不取正覺』，這一願還得了！念佛要念多久？就十念。這個十念是指臨終的時候，十念、一念都能往生，你斷氣那個時候那一念是阿彌陀佛，就決定得生。「蓋表此願乃真實中之真實也」，真實當中的真實。具備什麼條件？這就說了，你看『十方眾生，聞我名號』，這是緣，你與佛有緣，聽到名號。聽到名號要『至心信樂』，「至心」，真誠到極處，我們講他真信，「樂」是歡喜，真歡喜、真信。『所有善根，心心回向』，自己一生當中所做的一切好事不求好報，我財布施不求發財，我法布施不求聰明智慧，我無畏布施不求健康長壽，我這些功德只求往生西方淨土。這叫「至心信樂，所有善根，心心回向」，就是底下這一句，『願生我國』，願生淨土。你看有信、有願，下面念佛，十念都能往生。

　　我們看念老註解，這個他非常用心。「至心者，至誠之心，至極之心也」。我們現在麻煩在此地，問你念佛往生有沒有把握？沒有把握，原因是什麼？至誠心生不起來。我跟懺雲法師時間雖然不長，我很尊重他，他也老實，不說假話。有信徒問他老人家，念佛往生有沒有把握？他說沒有把握。以前在茅蓬有人問過，我聽說過。以後我在溫哥華講經，他也到那邊去，在溫哥華碰到他。也有信徒問他，他還是說沒把握。他說的話是真話，一點都不假，為什麼？道理沒有參透，信心生不起來。我這一生沒離開經教，輔助這部經的，我過去最得力的，是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，到現在再加上這些科學家的研究報告，我們對這個真的相信了。尤其是這部註解太難得了，我們要感恩黃念祖老居士。要感恩夏蓮居老居士給我們做的這個會集本，會集是真重要。可是五種原譯本擺在我們面前，念不下去。翻譯得最好的是康僧鎧的本子，早年我們學《無量壽經》就學的康僧鎧的本子。《無量壽經義疏》，李老師在台中講，我聽過這個本子，從頭到尾聽過。這是五種譯本裡面，文字算是暢通，翻得最好的。王龍舒的會集本出來之後，在中國學《無量壽經》多半都用他的本子，連出家人都不例外。所以小慧遠的本子，《無量壽經義疏》，註解這個本子，流通不廣，比不上王龍舒的會集本。

　　但是王龍舒居士他會集只用了四種，唐譯的《大寶積經》無量壽這一會他沒看到。你說以這樣的大善知識，他是進士，以他的身分、地位，五種書只找到四種，還有一種找不到。你就曉得過去，因為過去都是手寫的本子。宋朝時候，那時候剛剛發明印刷，刻在木板上，現在金陵刻經處還用這個老方法在印書，這個線裝本。古時候用的不是油墨，是松煙，松脂燒的那個煙，黑色的，那個煙刷在木板上，這樣子把它印出來。現在金陵刻經處有松煙，大概還用的有些染料，混合在一塊用。松煙印出來的書，手一摸手上都是黑的，所以那種本子珍貴，不能摸。古人讀書用朱砂圈，民國初年有，現在沒有了。這些東西跟現在人講沒有人懂，沒有見過，沒聽說過。

　　下面引《金光明經文句》，所以這個註解是集註，好在這個地方，老居士有真實智慧，以經註經。他後面有目錄，採取經論八十三種，採取祖師大德的註疏一百一十種，總共用一百九十三種我們講古籍註這部經。所以這部經是圓滿的法輪，大乘小乘、宗門教下、顯教密教全有，這才稱之為大經，哪個法門這兒統統有。「《金光明經文句》曰：至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心。」這個至心的解釋真叫至心，就是宗門講的明心見性，這才叫至心，到了心源，到了實際，這叫真誠到極處。徹，徹底。到是達到，即遊子到家之到。心源是自心的本源。盡是窮盡。實際，就是本經中真實之際。這個至心兩個字就是明心見性，真誠到極處，那才叫真相信，一絲毫懷疑都沒有。才知道這部經是自性真心當中所流出的，這個功德成就了西方極樂世界。極樂世界怎麼來的？沒有人設計，也沒有人建造，一切法從心想生，是從阿彌陀佛至誠心裡頭流出來的。真叫心想事成，想到極處，除了這一個想，其他的妄想全沒有了，叫一心一意，就能夠現出境界。阿彌陀佛用了多少時間？前面說過，用了五劫的時間，不是短時間。

　　科學家告訴我們意念，你想用意念的方法來改變你身體，他告訴我們非常具體的方法，你一心專念。他舉例子，譬如身上有皮膚病，你不要想病，想病就麻煩了，病會加重，不要想病。想什麼？想我沒有皮膚病，我這個皮膚病沒有了，你想這個。要一心專注，就是我病沒有了，每天要專注專想三十分鐘，天天不能間斷，大概一個月效果就出來了。這個只要持之有恆，不難做到的，真可以做實驗。我出家之後，遇到一個法師，大我五歲，人很聰明。他小時候出家，國共戰爭的時候，他被國民黨抓來當兵。他對當兵很不習慣，很想出家，但是年歲太輕，沒有辦法下來。他就裝病，他裝什麼病？醫生檢查查不出來，他裝心臟病，心臟病不好檢查。天天想心臟病，想了一年，真得了心臟病，這樣退下來。退下來，真得心臟病，就不能再把這個心臟病去掉，他就沒有這個能力。可見得心裡想東西，真會想出來。

　　然後我們想，阿彌陀佛五劫這麼長的時間想極樂世界，不是想極樂世界怎麼依正莊嚴，他就想四十八願。四十八願成就了，極樂世界出現了。所以你知道極樂世界什麼樣子，四十八願就是極樂世界，極樂世界就是四十八願，極樂世界是四十八願功德之所成就，這個成就是自然的。確實，世尊在經上所說的，「制心一處，無事不辦」，連極樂世界都能成就，何況其他的小事？這個道理現在科學家給我們做了證實，我們想恢復身體健康，可以不用任何東西醫療，用念力。念力怎樣？就想阿彌陀佛就行了，把病忘得乾乾淨淨。阿彌陀佛沒有病，阿彌陀佛健康，天天念阿彌陀佛，天天想往生極樂世界。山西小院那些病人就是這樣恢復健康的，他們得的嚴重的癌症，三個月之後再檢查沒有了。他沒有想變健康，沒有想身體健康，就想往生極樂世界。他還有壽命，他自然身體就恢復健康。所以癌症怎麼死的？我看十之八九都被嚇死的。都是自己想，得了這麼重的病，怎麼辦？還能不能存活？他就決定不能活。我們今天知道，念佛功德不可思議，諸佛讚歎，諸佛護念，不求，自然的。這樣好、這麼樣殊勝的法門，我們怎能不幹？哪有這個道理！

　　至心信樂，那就一定要學經教，讓我們的至心信樂慢慢能夠生得起來。但是這一點它有個障礙，這個障礙就是欲望，欲望就是煩惱習氣，這是無始劫來薰習成就的，它有很大的影響力。我們只有用念佛方法能夠突破這個難關，用其他的方法收的效果沒有用念佛效果大，因為念佛有阿彌陀佛加持你，有十方一切諸佛加持你。你說今天我也念佛，為什麼佛不加持我？你沒有誠意，你那個一念裡頭是半信半疑，夾雜著許許多多妄想、雜念，把你功夫破壞了。不是沒有效果，是有效果，這你自己一定要曉得，心愈清淨、愈平等，效果就愈顯著。這個世間一切，哪些是該想的，哪些是不該想的，不該想的丟掉，該想的也要丟掉。為什麼？不丟掉你出不了六道輪迴。我要到極樂世界去了，這個地方乾乾淨淨，全丟掉，我再也不沾染了，我們才達到一點至心。印光大師講的，至心就是誠敬，真誠恭敬，一分誠敬得一分利益。我們今天對於淨土的信仰有幾分恭敬心，這個誠敬心？至心信樂這是萬分誠敬，那個人念佛是一念馬上就見效。

　　我們看到瑩珂法師，三天三夜把阿彌陀佛念來，那是至心信樂，一點懷疑都沒有，我一心一意就是到極樂世界。阿彌陀佛念來了，告訴他，你還有十年陽壽，等你臨命終時我來接引你。他不要了，我十年壽命不要，我現在就跟你去。你想想他要現在不去，等於阿彌陀佛給他授記了，十年之後佛來接引你，佛說的話不會是妄語。等於給他授記了，十年之後必定往生，他不要了，我現在就去。你看佛慈悲，答應了，好，三天之後來接引你。三天之後真走了。我們相信這個公案不是謅的，不是假的，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭都有。

　　底下給我們解釋信樂，至心是真心。「信樂者，信順所聞之法，而愛樂之，即信心歡喜也。」真搞清楚、真搞明白，你對它生歡喜心，你對於這個歡喜，其他的就可以放下了。這個歡喜，其他的又放不下，那不行。這是什麼原因？真相沒搞清楚。繼續在教裡頭下功夫，一定完全搞清楚、搞明白了，徹底放下，真正做到隨緣妙用。生活、工作、處事待人接物，恆順眾生，隨喜功德，不再起分別執著了，就歡喜。你們搞什麼都好，玩什麼都好，我到極樂世界去了。搞什麼跟我都沒妨礙，我們各走各的路，肯定西方極樂世界。經典，這一部夠了，其他的全放下，這就學蓮池大師。「又至者，真也，誠也，實也」，這個至字有真、誠、實的意思。「心者，種也，實也。信者，真也，實也，誠也，驗也，滿也，忠也」，這一個字一個字給我們講。「樂者，欲也，願也，愛也，悅也，歡也，喜也，賀也，慶也」，這念老給我們解釋的。「故至心即是真、實、誠、滿之心」，滿是滿足、圓滿，「願欲愛悅之心，歡喜慶幸之心，以如是心而信之樂之」。我們對阿彌陀佛、對極樂世界的心態，這是第一重要的大事，我們用什麼心態來對待？「故謂至心信樂」。念老舉的這些例子說得好，我們要記住，簡單的把淨宗介紹給別人，這段話非常好。介紹給別人就是介紹給自己，講給別人聽也是講給自己聽，自己得的利益比別人多。

　　下面說善根，「所有善根」。「善根者，身口意三業之善，固不可拔」，這善根第一個意思。身業、口業、意業，善的標準就是十善，身不殺、不盜、不邪行，口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，意不貪、不瞋、不痴。三業之善，非常堅固，不會動搖，這叫善根，能生一切善法。這樣善根堅固的人很少，所以見異思遷，他還會動搖。「又善能生妙果，生餘善，故謂之善根」，善根能生一切善，稱之為根。「心心者」，這是心心回向，「純一之心也，淨念相繼之心也」。這個心是什麼？就是念阿彌陀佛的心，佛號從心生起來，從口念出來，從耳朵再聽進去，再回歸到自心。古人念佛用這個方法，它能攝心。心裡頭念，耳裡頭聽，出聲不出聲都沒有關係。自己聽自己的佛號音聲，外面的雜念進不去，叫都攝六根，淨念相繼。這個裡頭有個訣竅，必須要把外緣放下，對外面事情不關心了，只照顧自己的念頭，這個念頭就是阿彌陀佛，把它照顧好。因為一分心，佛號就不見了，就沒有了，雜念取而代之，這個淨念就斷掉了，就不能相繼。所以，必須要把外緣放下，外緣隨它去吧，要常常這樣想，我一心一意就是求極樂世界，其他事情對我不相干。好很好，不好也好，對人、對事、對物歡歡喜喜，就是一句佛號。

　　這就是李老師過去常講的愚不可及，誰做到了？鄉下阿婆做到了。她真放下了，沒有一樣事情不好，好事告訴她，好，點頭，不好的事情，她也點頭。她對你就笑咪咪的，口裡頭就阿彌陀佛，問什麼都是阿彌陀佛，你跟她講什麼也是阿彌陀佛，也不知道她聽見沒聽見，她全是阿彌陀佛。這是什麼？這是真正念佛人。「至心信樂，所有善根，心心回向」，阿公阿婆他們做到了，他沒有雜念。所以往生的時候他預知時至，瑞相稀有。而且這樣念佛的人往生，多半不會超過三年，我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》，跟我們現前周邊的人，有這種念佛人，我們看到。

　　我第一個不是看到，是聽到。那剛出家沒多久，大概二、三年的時候，星雲法師建佛光山，辦了個東方佛教學院，請我去教書。有一天晚上，月光非常好，夏天，那個時候佛光山是個荒山，沒有建築，只有一棟佛學院，規模也很大就是了。前面有個水塘，準備做一個蓮花池，還沒有動工。我們坐在岸邊，有十幾個同學，我們在談佛法。有個工人走到我們這兒來，我也讓他坐下，是佛光山的長工。佛光山的工程一年到頭沒有間斷的，許多工人住在那邊。這工人聽我們在談佛法，他就講他們鄰居老太太往生的故事，講給我們聽。那時候老太太往生才一年，所以一年前。老太太生前是很善良的人，不懂佛法，到處拜就是了，佛也拜，神也拜，見到什麼她都拜。三年前，娶了個媳婦，媳婦懂得佛法，學過佛的，就勸她婆婆不要到處拜，專拜阿彌陀佛，跟她講阿彌陀佛的好處。婆婆接受了，家裡面供了西方三聖，有個小佛堂，不出去了，在家裡念佛、拜佛，三年。

　　往生的這一天，她也沒說，沒有說她往生。晚上，只告訴她家人，你們先吃晚飯，她要洗澡，你們先吃，她去洗澡。兒子、媳婦家人非常孝順，等她，等了很久還沒出來，去看看。真的，她換了衣服洗澡，叫，沒有聲音。最後在小佛堂裡看到了，她穿得整整齊齊，穿的海青，手上拿著念珠，面對著佛像站在那裡。叫她，不答應，仔細一看，往生了，站著走的。這個事情傳出去了，念佛三年，站著往生。老太太有智慧，不告訴家人，告訴家人大概家人有親情，哭哭啼啼的鬧她就走不了了，不說，走得這麼自在，這麼瀟灑。這個工人告訴我們，真的，一點都不假，勸我們念佛，親眼看見的，他的鄰居。這樁事情在高雄那一帶人都知道，我有一次在中山大學講演提到這樁事情，我下台之後，有幾個人告訴我，他們曉得，將軍鄉，台南將軍鄉。這不是謠傳，真的事實。

　　所以一定要像這個老人一樣，待人接物一片慈悲，她一心嚮往極樂世界，這個世界萬緣放得下，人真像彌勒菩薩一樣。所以，身口意三業之善，真正的堅固不可拔。心心，淨念相繼之心，那就是念念不離阿彌陀佛，做一個真念佛人，決定得生淨土。不要想自己有什麼煩惱、習氣、業障，不要想這些，就想阿彌陀佛。煩惱、業障不斷自己斷了，不消自然消了，就這一句佛號，真實不虛。古來這些祖師大德稱這個法門第一法門，四十八願稱這一願第一願。

　　「回向者，回者回轉，向者趣向，回轉自身所修功德，而趣向於所期」，所期望的，「謂之回向」。我們所希望的，極樂世界，我們所希望的，親近阿彌陀佛，把所有功德迴向給我們所期望的。絕不求人間富貴，絕不求名聞利養，也不求健康長壽，只求西方極樂世界，這叫回向。「《華嚴大疏鈔》」，就是《華嚴疏鈔》，「曰：回者轉也，向者趣也。轉自萬行，趣向三處，故名回向」，這就是常說的三種迴向，「三處，謂眾生、菩提以及實際」。這是一般迴向，真正學佛人就是迴向這三處。我把我所有修的功德迴向給眾生、迴向給菩提，我什麼都不求。菩提是智慧，我只求智慧，除智慧之外其他的我都不求。迴向實際，實際就是自性，我迴向明心見性，見性成佛。今天我們學淨宗的，我們迴向西方極樂世界，我們迴向阿彌陀佛，我只希望往生，只希望見阿彌陀佛，迴向眾生，這樣就好。又《往生論註》下卷說：「回向者，回己功德，普施眾生」，把自己所修的功德迴向給一切眾生。「共見阿彌陀如來，生安樂國」，給一切眾生做善根福德因緣，我到極樂世界，希望他們將來都能信願持名，往生淨土。「是即願中回向二字之義」，這一願裡面所講的迴向。

　　「願生我國即回向之鵠的，願我一切眾生，往生極樂國土」。鵠的是從前射箭箭靶，那個箭靶的紅心叫鵠的。現在打靶也是，也一樣的。你的目標、你的中心點就是願生極樂世界，不辜負釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛勸我們往生，勸我們求生淨土。大乘經教裡頭勸學，不是我們根性，理論太高、方法太難了，我們在這個世間壽命又短促，這是真的。到極樂世界一切都圓滿了，我想學什麼樣的經教，到極樂世界再完成，現在統統放下。極樂世界什麼？第一個我有長壽，那麼長的壽命，我有的是時間；第二個好老師，阿彌陀佛跟十方諸佛如來。要學《華嚴經》到華藏世界去，親自聽毘盧遮那佛來傳授，這是最好的老師；我要想學《普門品》，我到極樂世界親自聽觀世音菩薩來教我，沒問題。不要在這個地方浪費時間，幹什麼都到極樂世界去再幹，現在一點時間都不浪費，我就專心念阿彌陀佛、專學《阿彌陀經》，我就靠這個決定得生淨土。

　　生到淨土之後，法門無量誓願學。煩惱無盡誓願斷，只要你生到極樂世界，煩惱自然就斷掉了，不用操這個心，不斷自然斷了。所以到那個地方兩樁事情，一個學法門，一個成佛道。法門學成功，佛道就成了。所以四弘誓願，我也是講了多年，我也常勸人，我們只學前頭兩願，要發眾生無邊誓願度，所以要迴向眾生。四弘誓願第一願眾生無邊誓願度，第二願是願生西方淨土，斷煩惱、學法門、成佛道，都到極樂世界去完成。我們今天處在這個環境，遇到這個法門無比的幸運，難信之法，我們居然把它搞清楚、搞明白了，真相信，不再懷疑。真正發願，在娑婆世界這一生是最後的一生，下一次來是乘願再來。菩薩來應化，不是業報而來，我們這個業報身到這個地方結束了，不再搞了。

　　「十念者，如《觀無量壽經》曰：具足十念，稱南無阿彌陀佛」，這個十念。「《箋註》曰」，《無量壽經箋註》，丁福保居士註的。丁福保居士註這《無量壽經》，他採取的本子是彭際清的節校本，也非常難得，節校本容易看。《箋註》曰：「十遍稱名」，就是念十聲，南無阿彌陀佛念十聲。「望西曰：經十念頃，專稱佛名，為十念也。此言念者，謂稱南無阿彌陀佛。經此六字頃，名一念」。這個意思就是這個名號念一遍，六個字念一遍，叫一念，念十遍叫十念。「以上經論義同」，《觀無量壽經》跟《箋註》意思都相同。

　　「乃至十念者，指稱念名號，下至僅得十念者，亦得往生」，這是講念佛功夫最差的、最下的。最差、最下也能往生，何況其上的。你每天能念得多的，那更沒話說。黃念老往生給我們做榜樣，他病重的時候，最後的半年，他告訴我，每天念佛十四萬聲，他計數的，十四萬聲。他跟虛雲老和尚學禪，禪放下了；跟貢葛老人學密，密也放下。臨命終時專念佛號，給我們做榜樣。夏蓮居老居士也是通宗通教、顯密圓融，最後往生專念彌陀，到最後一招統統都走這個法門。十念是講最下的，一生當中只念了這十聲，臨命終時也能往生，所以叫「乃至」。「若能多念，則多多益善矣」，愈多愈好。十念還有很多問題，這後面統統要跟我們細說。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第160集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第四百七十頁倒數第六行：

　　「或有疑問，文中」，經文當中，「但云十念」，只是說十念，「何以逕謂為稱佛名號，而非他種念佛耶」。這個意思，提出一個疑問，經中講十念並沒有指這十念是念阿彌陀佛，為什麼我們要把十念當作稱念阿彌陀佛，而不是念其他的佛？提出這一個問題。「答曰：十念中之念」，這個念字，「即指口念佛名之念」，就是指的我們口念佛名，念阿彌陀佛的名號，「實有明證」，這不是隨便說的，有證據的。「本經」，是《無量壽經》五種原譯本裡頭的《宋譯》本，《宋譯》本上願文有這麼一句話，「所有眾生，求生我剎，念吾名號」，這個吾就是阿彌陀佛自稱，這就證明，念吾名號，「發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。」這一段經文講得很清楚，「其中念吾名號只能解作念佛洪名」，就是念南無阿彌陀佛，只能做這個解釋。

　　「又《般舟經》曰：爾時阿彌陀佛語是菩薩言」，對著這些菩薩眾說，「欲來生我國者」，希望能往生到極樂世界，「常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」這個話是阿彌陀佛說的，要想往生到極樂世界要常念我名，阿彌陀佛名號，莫有休息。黃念祖老居士病重的時候一天念十四萬聲佛號，念了半年。彌陀在《般舟經》上這幾句話念老做到了，真幹，這才決定往生。「又《觀經》言」，這是三經的《觀無量壽佛經》，「下品下生者」，這是講九品往生，「或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。臨命終時，遇善知識，為說妙法，教令念佛（觀想念佛）。若不能念」，觀想如果心粗，境界很微細，你觀不出來。今天我們展開《十六觀經》，除念佛之外，其他的十五觀任何一觀我們都做不到，念佛是第十六觀，只有這一觀行。若不能念者，「應稱佛號」。

　　「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之後，即得往生。由上經義可證，所云十念者，直是持名念佛。」確確實實沒錯，我們不必懷疑，本願裡頭這個十念就是念南無阿彌陀佛或者直接念阿彌陀佛都好。我們念四個字是跟蓮池大師學的，祖師當年在世有人向他請教怎麼念佛？他教人是南無阿彌陀佛，念六個字。別人問他，你自己怎麼念？他說：我念四個字，阿彌陀佛。人家問為什麼？他說，我決定求生淨土，沒有二念。經上只是執持名號，名號就是阿彌陀佛，遵循佛在經上的教誨。為什麼教別人念加上南無？別人往生的心不切，對這個世間還有留戀，加上南無好，南無是皈依的意思、禮敬的意思、皈命的意思，就是皈依阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛。那是客氣話，直接求往生那就不必要了，法門愈簡單愈殊勝，四個字比六個字簡單，四個字比六個字更容易，道理在此地。決定求往生就執持名號就好了，這是佛教導我們的。所以念佛重要，這經上講的，常念我名，莫有休息。

　　如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。而且告訴我們，念一聲佛號，消八十億劫生死之罪。祖師大德給我們講的，消八十億劫生死重罪，把這個之改成重，重罪。我們念這個佛號真能消得了嗎？關鍵就在至心，真正是至心，佛這個話就兌現了。我們今天念佛沒有至誠心，問題在這個地方，我們對淨宗，說老實話，是半信半疑，沒有把它當作真實的大事，半信半疑，念佛的心還夾雜著雜念，對世緣沒有真正放下。真正放下是什麼態度？隨他去，管這個幹什麼！

　　大乘教裡頭祖師大德有說，「好事不如無事」。唐朝時候龐居士（龐蘊），這佛門的大德，家裡頭富有，他學佛了，把他家裡家財收集起來裝在一條大船上，把這條大船划到江中心，船底打個洞，船沉下去了。別人就問他，你這麼多的錢財，為什麼不多去做一些好事？他說一句話，「好事不如無事」，多事不如少事，少事不如無事。他整個家財付之於東海，就為說這一句話留給後人，這句話比他那一船金銀財寶還要值錢。人要到無事，至心就現前，那一句佛號能消八十億劫生死重罪，你那一船財寶消不了。所以願文裡頭講的句句字字都要留意，不能輕易放過。至心信樂，這樣的心態念佛才管用。至心是真誠到極處，一絲毫虛假都沒有，才叫至心。至心信，至心喜歡，那個樂是喜歡、是愛好，愛好極樂世界、喜歡極樂世界，這個世間，連身體，依報所有的全放下，不再放在心上，這叫至心信樂。這樣念佛，令聲不絕，功德就具足，這個功德念念都能除八十億劫生死之罪，命終之後佛來接引，決定往生。所說的十念，直是持名念佛，決定不懷疑。

　　「古注經家，於此願文，亦有異解」。自古以來註經，就是講經的這些大師，古時候不開悟不敢講經、不敢著作，怕背因果。百丈大師與野狐禪的故事，那是真的不是假的。這個老狐狸前世就是法師，有人向他請教，錯說了一個字，墮五百世野狐身。他有佛法的根柢，講經的法師，不是普通人，人家問他一句話，說大修行人還落不落因果？他回答說不落因果。就這一句話，墮畜生身五百世。憑著他修行的功德，五百世修成了人身，遇到百丈禪師，求百丈禪師幫助他解脫。百丈禪師就告訴他，明天上堂你把別人問你的那個話你來問我。第二天上堂，他就問百丈大師，大修行人還落不落因果？百丈禪師說不昧因果，不說不落，不昧因果。他聽了非常歡喜，他第二天就往生、就走了。不落因果是沒有因果，不昧因果是因果有，你清清楚楚，知道什麼因、什麼果，你要去承受，這是真的，因果的定律決定不是假的。

　　因果從什麼時候開始？跟宇宙源起同一天開始，佛經上講的「一念不覺」，那就是因，「而有無明」，那就是果。那個無明就是阿賴耶，阿賴耶從哪來的？一念不覺。一念不覺有沒有因？沒有因，找這個因是決定找不到。楞嚴會上富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，無明從哪來的，就是說一念不覺怎麼來的？佛舉了一個例子讓他自己去想去，舉「演若達多，迷頭認影」。他這個迷從哪來的？沒有原因，第一個念確實沒有原因，第二念就有原因，第一念是因，第二念是果。第一念沒有原因，告訴你這個念叫妄念，不是真的，你以為是真的，真的就有實體，它沒有。所以無明上面加一個無始，叫無始無明。無始並不是說它沒有開始，不是的。時間太久了，久遠劫了，不曉得是什麼時候，稱個無始，這個概念是錯誤的。無始就是老老實實告訴你沒有開始，假的，這個意思可深了！

　　我們明明現在身體在此地，這個攝影棚在此地，攝影機擺在我面前，還有些聽眾圍繞，不是實在的，現在科學家知道，全是一種波動的現象，我們常說相似相續相，沒有一樣是真的。《楞嚴經》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就是諸法實相。《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。如果我們真的把這個事實真相了解了，這就叫成佛，為什麼？你萬緣放下了。這放下是講不起心、不動念、不分別、不執著，就回歸自性，在淨土講你回歸常寂光，你圓滿了。了解事實真相你就不再執著了，執著就錯了。為什麼會有執著？對事實真相不了解，了解不透徹，他才放不下，真透徹了解，沒有一個不放下的。諸佛如來放下了，習氣都沒有。法身菩薩放下了，還帶著有習氣。習氣不礙事，只對於回歸自性他有障礙，也就是你契入常寂光有障礙，帶著習氣你沒辦法證得，無法契入。無始無明習氣斷乾淨了，常寂光現前，實報土不見了。實報土雖然不見了，有沒有？有，因為還有很多人習氣沒斷。他在常寂光裡頭，這些人有感，常寂光裡面妙覺如來自然就有應。所以諸佛如來的報身應化在實報土，妙覺如來應化在實報土裡頭不帶習氣，往生在報土裡面的人帶習氣，就是四十一位法身大士，帶習氣有多少不同。

　　古來這些講經註經的大德，對於第十八願的解釋有不一樣的講法。「有曰」，有的人說，「此是攝上品願」，有的人說，「有說下品非也。又有曰：此是上三品。此中十念，是依十法起十念，非是稱名十念。」對十念也有不同的解釋，依十法起十念，這是彌勒菩薩，「所云依十法起十念，指彌勒所問十念。」《彌勒發問經》裡頭講的。所謂「仁者見仁，智者見智」，這個事情只有到極樂世界才真正搞清楚。沒有到極樂世界的人，聽到佛所說的，他有他的悟處、他有他的說法，統統都有道理，不能說他錯，也不能說他全對，依照他們所說的方法去修行都能往生，這就沒有大礙。只要具足信願持名，無論哪一種講法，他們所說不同只是品位高下，所以無礙於信願持名，無礙於往生淨土。實際上只要往生了，大概極樂世界沒有品位，那品位之說怎麼來的？恆順眾生。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，看經不要著文字相，聽經不要著言說相，這裡頭有大道理。教我們「離一切相，即一切法」，不但你聽，你入境界，叫隨文入觀。我們為什麼入不了？我們有意見，就是說有分別、有執著。如何才能真正入觀？沒有意見，完全用直心，聽懂，有悟處，聽不懂，不理會，隨它去，再聽第二遍，再聽第三遍，古人說「讀書千遍，其義自見」，聽上一千遍，全明白了。悟處，不能想，一想，落在第六意識，錯了，一執著，落在末那識；七識是煩惱障的根源，六識是所知障的根源。不分別、不執著，佛一生說法這兩句話說多少次，無數次，多重要，常常掛在口邊，為什麼還要分別執著？

　　《彌勒發問經》上面有菩薩問的十念，「具足如是念」，如是這是指下面所問的這個十念，「即得往生安養國土」，安養國土就是極樂世界。「凡有十念。何等為十」，是哪十念？「一者，於一切眾生，常生慈心。於一切眾生，不毀其行。若毀其行，終不往生。」這是第一念，這個重要，於一切眾生要生慈悲心，不毀其行。這個行裡頭最重要的就是念佛，就是修持名念佛的法門，或者是修學其他的法門，為什麼？一切法門都是佛說的，我們要是毀謗它，那是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失是在阿鼻地獄。真正念佛的人一定要知道，「法門平等，無有高下」，我們遇到不同的法門，要像善財童子那樣的心態，恭敬、聽聞、老實念佛。恭敬，是佛說的，菩薩修持的，依照這個法門成佛、證果的，它是真的，它不是假的，我們可以聽聞。聽聞是什麼？長智慧。人家問的時候我懂，不是不懂，我還是老實念佛，為什麼？我不是那個法門的根機，我學那個法門有困難，這一生當中不能證果，我還是老實念佛。

　　善財五十三參就是這個心態，永恆不變。五十三參是代表一切法門，無量無邊的法門濃縮成五十三門，代表一切法門。善財童子修什麼？你看他第一個是哪個法門？中國人講的先入為主，印度也是這樣的，先入為主，他真接受了。第一個善知識是吉祥雲比丘，他所修的是般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生淨土，是念佛法門當中最精進的法門。這個法門一期是九十天，九十天當中不能睡覺、不能坐著，只許可站著、走著、拜佛，這個許可，不能坐下來、不能躺下來，真精進！我也看到過有修這種法門的，但是不如法，他一個人關在關房裡頭沒人知道，他九十天真不睡覺嗎？他睡覺沒有人看到。我們怎麼觀察不像，聽他的言談也不像，為什麼？他心不清淨，妄念很多，想到雜碎、瑣碎的事情很多，這不像念佛的，至心信樂這四個字他沒有。

　　真修不容易，哪裡去找！真正打個佛七都不容易。李老師當年在世告訴我，他在台中曾經自己領導，就是主七，打過兩次精進佛七，以後再不敢了。人不精進沒關係，鬼神瞧不起你，笑話你，搞假的，不是搞真的，你要搞真的他著急了，他要來擾亂，搞假的不會，搞真的他來擾亂。擾亂什麼？叫你著魔。李老師那兩次精進佛七，精進佛七參加的人不超過十個人，超過十個人，主七和尚照顧不了，一個人的精神能照顧十個人就不錯了，超過十個人照顧不了。裡面有一個著魔，這個事情頭痛，人家進來打佛七，很正常的一個人，七天念佛之後就變成神經病，要送到神經病院，怎麼對得起人？怎麼跟他家裡交代？老師用心來調解，大概都用半年以上的時間幫他恢復正常，以後再不幹了。兩個出問題的人我都認識，老師還真有本事，幫他調解。他有修持的功夫，老師學過禪、學過密，而且是很好的中醫。我們絕不敢幹這個事情，普通佛七無所謂。所以精進佛七、禪七都容易著魔，如果有彌勒菩薩這裡說的十個條件，大概就沒有問題。修行要有福報的人，沒有福報的人修行就會惹麻煩，一定要修福，要有福慧的基礎。這種精進佛七是加行，在短時間當中把自己境界向上提升，屬於加行。你福德不夠的話不行，不但提不起來，還惹麻煩。

　　於一切眾生常生慈悲心，非常重要！他修的法門不能夠毀謗它，無論修哪一種法門，學善財童子，讚歎，絕不毀謗。為什麼？各人根性不一樣。縱然我們知道淨宗對他來說他一定會成就，但是他現在不具信心。那怎樣勸化他？我們自己好好修行，幾年之後讓他來看，讓他自己比較，這就對了。我們修行比他功夫得力，我們的心情比他愉快，我們比他放下更多，我們憂慮牽掛的少了，他要從這些方面細心來觀察就會比較。我們也看到很多修行人到了晚年，七、八十歲以後，原來修的禪、密不要了，念佛。知道什麼？知道那個修不成功，那個太難。我遇到幾個老修行，都是在家居士，他們在社會上有地位、有身分的，老居士，到晚年告訴我，放下了，禪跟密不得力，還是念佛好，回過頭來一天念二、三萬聲佛號做常課。年歲大了，住在農村好，比較清淨，空氣也好，老人要活動。我那時候在屏東講經，遇到個老人，八十多歲，退休的，那個時候他放下了，他學禪、學密全放下了，教也不要了，專心念佛，告訴我，每天三萬聲佛號。他一早起來就是散步，也是非常好的運動，要走好幾公里，一步一聲佛號，三萬聲佛號就是走三萬步，對身體健康好，八十多歲看起來像六十幾歲的人一樣，晚年回頭來了。

　　不但是對於佛門同修不毀其行，遇到其他宗教也不可以毀謗，也要讚歎。我們學佛的人心裡很清楚，他是拐一道彎再學佛，他們學佛求生天。我們在佛經上看到，諸天的天王請佛、請菩薩到天宮裡面去講經，大乘經典上很多。他們生天好，生到天上跟天王遇到佛菩薩在那邊再學佛，不是很好嗎？所以我們很歡喜，我們知道你生天之後會遇到佛菩薩，所以鼓勵他、讚歎他，讓他好好的修學，不要去障礙他。決定守住菩薩戒裡頭一條戒，自讚毀他（自己讚歎自己，毀謗別人）這是最大的過失，我們自己犯戒了。所以末後這句話重要，若毀其行，終不往生。只要是正教，修這個法門來生能得人身，都算是正教，來生要到三途那就錯了，人、天都算是正法，五乘佛法。

　　「二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。」這裡頭特別重視的是深，深起悲心，有慈悲心，決定沒有害眾生的意思，不能有這個念頭。對於所有眾生要慈悲、要愛護，這些小動物對我們自己有傷害無所謂，我們決定不能害牠，蚊蟲、螞蟻。我們住在農村，自己種一點菜，菜園裡有一些這些小蟲來吃菜的，我們只要有慈悲心看待，慢慢感動牠，牠自然就沒有了。李金友居士在古晉山上開闢了一片菜園，規模很大，很多年，這十年前的事情，我去看的時候是第六年。他告訴我，他守住這一條戒，不殺害眾生，第一年他的菜園，他沒有用農藥、沒有用化肥，所種的菜被這些小蟲吃掉百分之九十五，留下一點點，百分之九十五都被吃掉了，堅持不殺，不用農藥、不用化肥。他說第二年不錯，小蟲吃掉三分之二，留三分之一，不少了！到第三年差不多就留一半，一年比一年多一點。我去的時候是第六年，他也沒有跟小蟲溝通，居然小蟲給他留了百分之九十五，非常歡喜！六年，六年慈心供養，歡喜供養，沒有一點惡意，感動了，這一點非常非常重要。牠來吃我們都歡喜，時間久了牠也明瞭了，牠吃也給我們留一些。小鳥吃水果，我們也是指定幾棵樹，沒有指定的牠不會去吃，我們在澳洲做到了。菜園裡面我們指定一個區，這個區是專門供養小蟲的，我們也很認真去種，小蟲專門到小區裡頭吃。深起悲心，這句話非常重要！

　　第三「發護法心，不惜身命。於一切法，不生誹謗。」這個比什麼都重要，決定不造謗法的罪，世間法跟佛法。世間法，法律，縱然這個法律不善，對人民有不利的地方，也不能毀謗。為什麼？我們要尊重立法的人，不要去批評、不要去毀謗，這個法於人民不方便，過幾年一定會修改，佛弟子在這些地方修忍辱波羅蜜。縱然這個法對我們很不利，我們也不毀謗。這個地方不能弘法，佛法跟這個地區沒有緣分，別的地方有緣分，到那邊去，哪裡有緣哪個地方先去，將來這個地方緣成熟了再來。決定不要勉強，永遠恆順眾生，隨喜功德。普賢菩薩教給我們的，寫在十願裡頭。《華嚴經》上說得很清楚，菩薩不修普賢行不能成佛，菩薩要成佛一定要修普賢行。

　　西方極樂世界徹始徹終就是修普賢十願，你看我們這個經第二品「德遵普賢」，說明西方極樂世界沒有一個人不修普賢行的。所以魏默深居士把《華嚴經》最後的這一卷第四十卷，講普賢菩薩十大願王導歸極樂這一卷抽出來，附在淨土三經的後面，稱為淨土四經，很有道理！諸位將來看到有淨土四經，你就曉得那一卷是魏默深（魏源），也是做會集本的那個人，是他提出來的。到民國初年印光大師又將《楞嚴經》裡頭「大勢至菩薩念佛圓通章」這一章附在四經後面，稱為淨土五經，五經是這麼來的。還有沒有需要再有附的？沒有必要了，圓滿了。《普賢行願品》附進去是淨土經裡頭的意思，《無量壽經．德遵普賢》。《大勢至菩薩圓通章》最重要是提供念佛指導的方法，「都攝六根，淨念相繼」、「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛念佛是因，見佛是果。淨業三福裡頭「深信因果」，不是指別的因果，就是指這個因果。所以要發護法心，發護法心決定不能謗法。於邪法什麼態度？佛教給我們，默擯，不說話、不讚歎就行了，不要毀謗，不批評，不表意見。

　　十大願王裡頭講得清楚，一切善法、一切正法要讚歎。宗教裡頭正教沒有教人行不善業，教人來生得人身，來生生天道，這都是好事，都可以讚歎的，所以決定沒有毀謗的、沒有批評的。我們把這個意思再引申，在日常生活當中處事待人接物盡量學著不批評人、不毀謗人，要學厚道，要學有不忍人之心。一定要知道，正法在我們今天這個時代衰微了，衰微到極處，今天人相信邪法，不相信正法，你要提出正法來，他的疑問很多很多，你要很有耐心給他解答。我在台中一次看到李老師我非常受感動，李老師七十多歲老人了，有幾個年輕的學生從台北到台中來看他老人家，一談話問問題三個多小時，我們在旁邊坐的都不忍心，老師若無其事，慈悲到極處，一樣一樣詳細給他解說。他們走了之後老師告訴我們，這些年輕人，在現在講高等知識分子，他們知見正了會影響社會。我們才明白。老師在台灣，台灣南方、北方慕名的人很多，每天訪問絡繹不絕。跟李老師見面約時間一定是一個星期之前約會，你當天去，你決定找不到他，他的時間都排定了。日中一食，生活非常簡單，老師身體很瘦，不是胖個子，瘦瘦的，但是體力、精力非常好。我跟他的時期是七十歲到八十歲，十年，帶著同學爬山，他走在前面。我跟他那時候我也瘦，瘦好，爬山很輕，身體不重，所以我們爬在最前面。老師只有我趕得上他，其他的人都遠遠落後，我們在山上站了半天他們才上來，體力好，老而不衰！每天那麼大的工作量，為眾生沒有為自己，為眾生是在積功累德，為自己要搞名聞利養，那就造業了，那不一樣。真正修積功德，一生只有一個念頭，求生淨土，三寶加持。

　　「四者，於忍辱中生決定心。」這個決定是什麼？忍到底，受不了的時候還得要受，不能放棄。能忍到底顯示出心平氣和，這個忍辱功德就現前了。心裡頭沒有貪瞋痴慢，清淨平等，生智慧不生煩惱。忍辱是三昧的前方便，不能忍怎麼得三昧？三昧簡單的說就是制心一處。我們今天修忍辱波羅蜜一舉一得算是不錯，最好是一舉多得。我們把心就止在阿彌陀佛上，再不能忍的事情，合掌念一聲南無阿彌陀佛，事就沒有了，就能化解了，忍辱就圓滿了。樣樣放得下，忍辱才能成就，真正做到於人無爭、於世無求，連壽命都不求，還有什麼不能忍的？學佛學了這麼多年，別的東西沒有得到，諸法實相看破了一些，真正明白了佛在經上常講的，「凡所有相，皆是虛妄」，包括自己的身體。

　　身體是物質現象，物質現象從哪裡來的？從念頭生的，念是心理，物質是假的，念頭也是假的，清淨心中一念不生，起這一念叫無始無明，也叫根本無明。所以佛教給我們，不起心、不動念。不起心、不動念，真心現前，真心裡頭什麼都沒有，為什麼？凡所有相皆是虛妄，精神現象、自然現象統統是虛妄的，當體即空，了不可得。這個道理深，很難懂，世尊講這些道理講了二十二年，二十二年講《般若》，有多少人開悟？肯定不是全體，釋迦如來當年法會當中真正開悟，我想應該有十分之一，那就相當不得了。於念佛法門當中得到開悟，念佛法門開悟是什麼？真相信了，一點懷疑都沒有，下定決心真想去，這就開悟了。而今而後雜心閒話統統放下，一句彌陀念念相繼，決定往生，這是淨宗裡頭大徹大悟，決定得生。對這個世間沒有留戀，在這個世間就像再來人一樣。再來人，到極樂世界再回來的。回來幹什麼？回來幫助眾生的，幫助眾生覺悟，自己一點都不迷惑。自己要真正做出極樂世界人的樣子，就能夠接引很多有緣眾生，做給他看。忍辱當中生決定心。

　　第五「深心清淨，不染利養」。什麼叫清淨心？利養就是染污，還有名聞利養，你不清淨，遠離名聞利養，清淨心就能現前。世尊當年在世為我們做出示範，他全部的財產就是三衣一缽，這是當時的印度，熱帶地區，三衣一缽夠了，樹下一宿，日中一食。每天要去托缽，所以僧團棲息之處所不能離開都市太遠，太遠乞食不方便，一般都是三里路，乞食方便。雨季就結夏安居，印度每年都有雨季三個月，這三個月不出門，由這些在家弟子每天把吃的東西送來，這是應該接受的。今天的社會過分的重視利養，對於利養堅固的執著，貪而無厭，不能夠惠施，於是福報就享盡了。福報享盡了，阿賴耶裡頭還有不善的習氣種子，遇到緣它會起現行，那個現行就是災難。災難怎麼來的？不是無緣無故，有原因的。真正修行這句話就非常重要，深心清淨是菩提心的核心，菩提心的體是真誠，自受用就是這一句，經論都是這個說法。《觀經》裡面講菩提心，體是至誠心，自受用是深心，他受用是迴向發願心；《起信論》裡面講，菩提心的心體是直心，自受用也是深心，他受用是大悲心，經論合起來看意思就更清楚了，真誠就是直心，直心就是真誠，直是沒有委曲，這就是真誠的意思，深心都相同，深心就是此地不染利養。深心，古來祖師大德很多人說，好善好德，這個心是深心。清淨，不染利養，是善德之上者，最殊勝的。

　　第六「發一切種智心，日日常念，無有廢忘。」一切種智是自性真實智慧，《無量壽經》三種真實，真實之際，真實智慧就指的這個，後頭真實之利。三個真實是一樁事情，一即是三，三即是一，一個得到了，三個全都得到了。真實之際是自性的本體，真實智慧是自性的德相，真實之利是自性的德用。什麼人能用這三種真實？大乘經教裡面我們看到的法身菩薩，他們用上了，法身菩薩在禪宗裡面講是明心見性的，在教下是大開圓解，在淨土宗是理一心不亂，心裡面發出來的全是智慧。一切種智，如來所證得的。阿羅漢證得的是一切智，菩薩證得的是道種智，一切種智，如來證得的、法身菩薩證得的。日日常念，我們如何念這一切種智？給諸位說，這一句阿彌陀佛就是一切種智。你們想想對不對，阿彌陀佛是不是真實之際、是不是真實智慧、是不是真實利益？統統具足了。

　　《往生論》上講三種莊嚴，「入一法句」，念老在這個註解裡頭我看引用至少有十次，可能十次以上。他這麼喜歡引用這一句話，可見這句話重要！這個註解看完了別的都忘掉，不記得，這三句重複十幾次，肯定記得。讚歎西方極樂世界三種莊嚴，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，三種莊嚴，入一法句。一法句者，清淨句。清淨句者，真實智慧，無為法身。這句話他引用至少十幾遍，我們沒有去記它，遍數多了印象深了。最後歸結到哪裡？就是這個佛號，阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的名號就是真實智慧、就是無為法身，入一法句，這就是一法句，不可思議！日日常念，無有廢忘，這一切種智。

　　經，這就是《無量壽經》，現在我們可以確實將它指出來，就是這個會集本，中文《無量壽經》九種版本裡頭最好的本子，善本！在這個時代出現，大災難來臨之前夕出現，真正是救苦救難。從這部經典上我們肯定了佛號功德不可思議，又加上近代這麼多的科學家他們的研究報告，告訴我們，念力，尤其集體的念力，能量之大無法估計。現在在這個世間學習的人慢慢的多了，因為它傳播得很快，傳播的面很廣，就是用網路來傳播。知道這個方法，人不管他怎樣不善，沒有不愛惜自己生命的。現在這個世間幾乎讓我們衣食住行方方面面都受到威脅，所以身心沒有安全感，吃的東西不乾淨，全是染污，喝的水不乾淨，呼吸的空氣不乾淨，穿的衣服全是化學的，對身體帶來的都是不好的東西，衣食住行，這哪裡是人過的日子！真正有識之士都在呼籲，叫我們回到原始，過從前農耕的那種生活。今天就是農耕都有問題。為什麼？土地被染污了，水資源被染污了，你種植的東西，土不乾淨，有毒，水不乾淨，這莊稼能長得好嗎？

　　念力要是變成一種科學，影響就非常大。現在這個環境連科學都沒有辦法解決，它造成這種混亂，它沒有能力把它恢復正常，這真的不是假的。土地大面積的污染，怎麼樣叫它恢復乾淨？水資源的污染，江河的污染、大海的污染，怎麼辦？你看到魚、鳥，現在所看到的，大面積的死亡，牠們不適合生存了。我們在電視裡面看到的畫面，被海水毒死的這些魚群，幾十萬條的浮到海岸邊，從來沒見過的這個景觀。人口在增加，糧食資源在減少，那我們就想到，將來一個大災難來，餓死的人有多少！現在的人浪費成了一種習慣，不知道愛惜食物，在糧食危機裡頭要受這個災難。這都是我們眼前的事實真相，我們不能沒有警覺。

　　我們如何應對？淨宗法門可以解決，急難的時候，我們縱然還有壽命，不要了，不願意在這個娑婆世界受這些苦難，我們要學瑩珂，我往後的壽命不要了，請阿彌陀佛早一天來接引我，這個做得到。我們起心動念佛知道，我們所有一切造作他也曉得，《還源觀》上所講的三種周遍，念頭才起，周遍法界，這心理現象；物理現象，我們每一個細胞都是波動造成的，每一個波動也是周遍法界，換句話說，他對我們生理健康狀況瞭如指掌，全都知道。我們求生淨土不是為自己，這個地方教化的緣盡了就是我們往生的時候，眾生不願意接受、不想學了，這就是緣盡的樣子。他喜歡學、喜歡教，幫他，全心全力幫他；不喜歡，我們就可以走了，到極樂世界認真修學，提升自己，早日成佛。成佛之後，這個世間眾生緣成熟了，又想學了，佛就來了。眾生有感，菩薩有應，感應道交，法爾如是。所以在現前，日日常念阿彌陀佛，這是第一樁大事。知道這個世界整個宇宙都不是真實的，從自性裡頭幻化出來的。這個事實真相，非常難得現在科學家把它搞清楚、搞明白了，這些報告發表了，我們看到、我們聽到，跟三千年前佛所講的完全相同，這就可以相信了。

　　「七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。」這是我們要學的，要特別提醒，為什麼？我慢很麻煩，我慢有時候自己不知道，自己以為我很正常，我沒有傲慢。所以這個地方，前面這句話很好，「於一切眾生，起尊重心」，我們對一切眾生沒有生起尊重心，那就是我慢，真正能對一切眾生都尊重的話，我慢就沒有了，謙虛才能生得起來。所以如果真的把阿彌陀佛放在心上，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，以阿彌陀佛這個心看遍法界虛空界一切眾生，皆是阿彌陀佛，尊重心生起來了。這不是我們理想，故意做這個幻相，不是的，這是事實真相。我們前面學得不少，阿彌陀佛是性德，就是自性，萬事萬物都是自性變現出來的，性相是一不是二，性是阿彌陀佛，相當然也是阿彌陀佛，隨拈一法，無有不是。阿彌陀佛在哪裡？無處不在，無時不在，無有一法不是，尊重心真的生起來了，看一切人皆是佛。世尊《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛說的話是真話，他見到了，他明白了。我們在大眾當中還有自尊心、有傲慢心、別人不如我的心、我勝過一切人的心，這什麼？這個就是妄想分別執著，妄想分別執著統統具足是六道凡夫，出不了六道輪迴，念佛也不能往生。

　　彌勒菩薩這十句要我們在日常生活當中，把我們的深重的習氣轉過來、改過來。美國布萊登所說的，「棄惡揚善」，什麼是惡、什麼是善要清楚，「改邪歸正」，哪些是正、哪些是邪也要搞清楚，才能真正「端正心念」。端正心念的人是一個真正知道自愛的人，自愛沒有不愛別人的，為什麼？自他是一不是二。我們愛別人的心意是圓滿的，就跟佛一樣，佛對遍法界虛空界那種慈悲是圓滿的，問題人願不願意接受？你願意接受你就充滿了慈愛，跟佛一樣，不願意接受，不是說佛的慈愛沒有加持你，加持到了，不願意接受是你沒有感觸到。所以這種慈愛，佛菩薩的慈愛對你不起作用，跟你起作用的是你的煩惱習氣，這個東西起作用。佛的這個慈愛比煩惱力量不曉得大多少倍，我們沒用上。這個怪自己，不能怪佛。大經上常說，「心佛眾生，三無差別」，這個力量是平等的。如果我們的心跟佛結合，問題就解決了；我們的心跟眾生接觸，問題就來了。為什麼不跟佛結成一體？跟佛結成一體，跟眾生也結成一體，這一體是覺。所以這個排列順序不一樣，心是主，是自己的意念，這是主，我跟佛結合，我就能教化眾生，我跟眾生結合，我就遠離佛法，這個道理要搞清楚我們才能得真實的利益。現在時間到了，我們學到此地。