在新浪博客看到一个故事。说的是一个和尚修道将得正果，却有一个财主想败坏他的名节，就让自己家的丫鬟去勾引和尚，并说：今晚你如将和尚诱惑上手，一定重重有赏；若是不成，就将你活活打死。结果，丫鬟费了一夜工夫，也没有打动整夜坐禅的和尚。鸡鸣时分，丫鬟哭了。和尚问为什么。丫鬟讲了实情，并说：佛经上说，救人一命，胜造七级浮屠。而你却见死不救。由此，和尚陷入两难境地——见死不救，成不了佛；同样，遇色成奸，更是罪业一桩。
该博主叙述他就此问题请教了一位禅宗大师。大师讲了一个故事作为回答：有个信佛的老太太经常招待云游的僧人。有个僧人在她家修行很久，老太太就命丫鬟去诱惑和尚。但和尚不为所动。老太太听了丫鬟讲述后，生气地说：“他不是真和尚，叫他滚蛋！”一年后，和尚又来到这家。老太太又命丫鬟去诱惑和尚。这次，和尚就范了，并让丫鬟别告诉老太太。但丫鬟还是告诉了老太太。不料老太太却很高兴：“此乃真和尚也。”
我不是禅师，更没有直接听到第二个故事的原委，理解不了其中玄机，但却对故事里的老太太持保留意见：那个坏财主害和尚倒也罢了，你是信佛的人，为什么也要这样做呢？你是真信佛，还是假信佛呢？而且，故事中的云游僧既然知道老太太居心不良，为什么第二次还要来到这里呢？
回到第一个故事上来。我们看到坚守节操的和尚最后陷入了两难境地。作为读者，有为两难中的和尚出谋划策的，但也有预备看和尚笑话的：“你不是要修道吗？你还能见死不救吗？你若是见死而救的话，对不起，你老人家可就出大丑了！这个事实本身就证明了修道的荒唐。”
当人们将目光都投射在和尚身上时，我觉得这是不公平的。和尚的确很难处置这一矛盾——但问题的关键是那个财主为什么要这么邪恶，为什么非要把人推向绝境呢？和尚为难之处就在于那个丫鬟的未来命运。但如果丫鬟真的被打死的话，责任者究竟是和尚呢，还是财主本人呢？是和尚将她推向死亡，还是财主把她打死的呢？你可以认为是财主为了和尚的缘故才把丫鬟打死的，但我却想说，是财主为了自己陷好人于不义的恶念才打死丫鬟的。
现在清楚了：要解决这一矛盾，不应该从和尚本人入手，而应该追究财主的责任。但当人类的道德水准滑落之后，人们往往怀着一颗有悖善良的心去看和尚的笑话，而不是批评财主的邪恶——不去抨击坏人的邪恶，而是嘲弄好人的尴尬。
邪恶是人类的最大痼疾，但好人的尴尬不是——尴尬往往是一些人将某种原则（如“善”）恶意绝对化后的产物。这个恶果不是恶人制造出来的吗？为什么一定要好人去承担恶果呢？这不是人类的道德尺度完全颠倒了吗？
《论语》也写到了同样的问题。当宰我问孔子“仁者，虽告之曰，‘井有仁焉。’其从之也”时，即“有仁德的人，就是告诉他，‘井里掉下一位仁人啦。’他是不是会跟着下去呢？”孔子非常严肃地回答道：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”，即“君子可以叫他远远走开不再回来，却不可以陷害他；可以欺骗他，却不可以愚弄他。”（杨伯峻语）
这就是说，自我意识不清的宰我去问孔子：一个仁者如果不能救掉到井里的另一个仁者，是不是他只有一同跳到井底等死，才算是真正的仁者呢？一向温和的孔子当即严肃地指出：你应该让君子避开这种场合，而决不能去构陷君子；你可以欺骗君子，但决不能愚弄君子。因为这里的矛盾决不是君子或仁者如何去做的问题，而是你自己应该是怎样一个人的问题。
说到这里，人们会发现在当今社会里，有着多少类似的可悲现象！明明是坏人作恶，却非要求好人去承担恶果。
这就好象那个财主在大庭广众之下鞭打那个丫鬟，而丫鬟拖住和尚的腿哀求。同时，无数的围观者在四周大声怪叫：“和尚，怎么不去抱那个姑娘呀？快点呀！要不，你自己干脆去死吧！你这个冷酷无情的家伙！”
只有在这个时候，我们才能真正理解孔子那洪钟一般的声音：
“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
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