梦见被蛇追是什么预兆:《通志·總序》

《通志·總序》宋右迪功郎鄭樵漁仲撰百川異趨，必會於海，然後九州無浸淫之患；萬國殊途，必通諸夏，然後八荒無壅滯之憂。會通之義大矣哉。自書契以來，立言者雖多，惟仲尼，以天縱之聖，故總詩書禮樂而會於一手，然後能同天下之文；貫二帝三王而通爲一家，然後能極古今之變。是以其道光明，百世之上，百世之下，不能及。仲尼既沒，百家諸子興焉，各效論語以空言著書（論語門徒集仲尼語），至於厯代實蹟，無所紀繫。迨漢建元元封之後，司馬氏父子出焉。司馬氏世司典籍，工於製作，故能上稽仲尼之意，會詩書左傳國語世本戰國策楚漢春秋之言，通黃帝堯舜至於秦漢之世，勒成一書，分爲五體：本紀，紀年，世家，傳，代表以正厯書，以類事傳，以著人，使百代而下，史官不能易其法，學者不能舍其書。六經之後，惟有此作。故謂，周公五百歲而有孔子，孔子五百歲而在斯乎，是其所以自待者，已不淺。然大著述者，必深於博雅而盡見天下之書，然後無遺恨。當遷之時，挾書之律初除，得書之路未廣，亙三千年之史籍，而跼蹐於七八種書，所可爲遷恨者，博不足也。凡著書者，雖采前人之書，必自成一家言。左氏，楚人也，所見多矣，而其書盡楚人之辭。公羊，齊人也，所聞多矣，而其書皆齊人之語。今遷書全用舊文，間以俚語，良由採摭未備，筆削不遑，故曰予不敢墮先人之言，乃述故事，整齊其傳，非所謂作也。劉知幾亦譏其多聚舊記，時插雜言，所可爲遷恨者，雅不足也。大抵開基之人，不免草創；全屬繼志之士，爲之彌縫。晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》，其實一也。《乘》，《檮杌》無善後之人，故其書不行。春秋得仲尼挽之於前，左氏推之於後，故其書與日月竝傳。不然則一卷事目安能行於世？自春秋之後，惟史記擅製作之規模。不幸班固非其人，遂失會通之旨。司馬氏之門戸，自此衰矣。班固者，浮華之士也。全無學術，專事剽竊。肅宗問以制禮作樂之事，固對以在京諸儒必能知之。儻臣鄰皆如此，則顧問何取焉？及諸儒各有所陳，固惟竊叔孫通十二篇之儀以塞白而已。儻臣鄰皆如此，則奏議何取焉？肅宗知其淺陋，故語竇憲曰：「公愛班固，而忽崔駰，此葉公之好龍也。」固於當時已有定價。如此人材，將何著述？《史記》一書，功在《十表》，猶衣裳之有冠冕，木水之有本原。班固不通，旁行邪上，以古今人物彊立差等，且謂漢紹堯運，自當繼堯，非遷作《史記》厠於秦項，此則無稽之談也。由其斷漢爲書，是致周秦不相因，古今成間隔。自髙祖至武帝凡六世之前，盡竊遷書，不以爲慚；自昭帝至平帝凡六世，資於賈逵，劉歆，復不以爲恥；況又有曹大家終篇，則固之自爲書也幾希，往往出固之胷中者，古今人表耳。他人無此謬也，後世眾手修書，道傍築室，掠人之文，竊鍾掩耳，皆固之作俑也。固之事業如此，後來史家，奔走班固之不暇，何能測其淺深？遷之於固，如龍之於豬，柰何諸史棄遷而用固？劉知幾之徒尊班而抑馬，且善學司馬遷者莫如班彪，彪續遷書自孝武至於後漢，欲令後人之續已如已之續遷，既無衍文，又無絶緒，世世相承，如出一手，善乎其繼志也。其書不可得而見，所可見者，元成二帝贊耳。皆於本紀之外，別記所聞，可謂深入太史公之閫奧矣。凡左氏之有君子曰者，皆經之新意；史記之有太史公曰者，皆史之外事，不爲襃貶也。間有及襃貶者，褚先生之徒雜之耳。且紀傳之中，既載善惡，足爲鑒戒，何必於紀傳之後，更加襃貶？此乃諸生決科之文，安可施於著述？殆非遷彪之意，況謂爲贊，豈有貶辭？後之史家，或謂之論，或謂之序，或謂之銓，或謂之評，皆效班固。臣不得不劇論固也。司馬談有其書，而司馬遷能成其父志；班彪有其業，而班固不能讀父之書。固爲彪之子，既不能保其身，又不能傳其業，又不能教其子，爲人如此，安在乎言爲天下法？范曄，陳壽之徒繼踵，率皆輕薄無行，以速罪辜，安在乎筆削，而爲信史也？孔子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。」此言相因也，自班固以斷代爲史，無復相因之義。雖有仲尼之聖，亦莫知其損益。會通之道，自此失矣。語其同也，則紀而復紀，一帝而有數紀；傳而復傳，一人而有數傳；天文者，千古不易之象，而世世作《天文志》；洪範五行者，一家之書，而世世序《五行傳》。如此之類，豈勝繁文？語其異也，則前王不列於後王，後事不接於前事；郡縣各爲區域，而昩遷革之源；禮樂自爲更張，遂成殊俗之政。如此之類，豈勝斷綆？曹魏指吳蜀爲寇，北朝指東晉爲僭，南謂北爲索虜，北謂南爲島夷。齊史稱梁軍爲義軍，謀人之國，可以爲義乎？隋書稱唐兵爲義兵，伐人之君，可以爲義乎？房元齡董史冊，故房彥謙擅美名；虞世南預修書，故虞荔，虞寄，有嘉傳。甚者，桀犬吠堯，吠非其主。晉史黨晉而不有魏，凡忠於魏者目爲叛臣，王淩，諸葛誕，毋邱儉之徒，抱屈黃壤；齊史黨齊，而不有宋，凡忠於宋者目爲逆黨，袁粲，劉秉，沈攸之之徒，含?九原。噫！天日在上，安可如斯？似此之類，厯世有之，傷風敗義，莫大乎此！遷法既失，固弊日深。自東都至江左，無一人能覺其非。惟梁武帝爲此慨然，乃命吳均作通史。上自太初，下終齊室，書未成而均卒。隋楊素又奏令陸從典續史記，訖於隋書，未成而免官。豈天之靳斯文而不傳與？抑非其人而不祐之與？自唐之後，又莫覺其非。凡秉史筆者，皆凖春秋，專事褎貶。夫春秋以約文見義，若無傳釋，則善惡難明。史冊以詳文該事，善惡已彰，無待美刺。讀蕭曹之行，事豈不知其忠良？見莽卓之所爲，豈不知其凶逆？夫史者，國之大典也。而當職之人，不知留意於憲章，徒相尙於言語。正猶當家之婦，不事饔飧，專鼓唇舌。縱然得勝，豈能肥家？此臣之所深恥也。江淹有言：「修史之難，無出於《志》。」誠以《志》者，憲章之所繫，非老於典故者，不能爲也。不比紀傳，紀則以年包事；傳則以事繫人。儒學之士，皆能爲之，惟有《志》難。其次莫如《表》，所以范曄，陳壽之徒，能爲紀傳，而不敢作《表》《志》。《志》之大原，起於《爾雅》。司馬遷曰《書》。班固曰《志》。蔡邕曰《意》。華嶠曰《典》。張勃曰《録》。何法盛曰《説》。餘史竝承班固謂之《志》，皆詳於浮言，略於事實，不足以盡《爾雅》之義。臣今總天下之大學術而條其綱目，名之曰《略》。凡二十《略》。百代之憲章，學者之能事，盡於此矣。其五略漢唐諸儒所得而聞，其十五略漢唐諸儒所不得而聞也。生民之本在於姓氏，帝王之制各有區分，男子稱氏，所以別貴賤，女子稱姓，所以別?姻，不相紊濫。秦並六國，姓氏混而爲一。自漢至唐，厯世有其書，而皆不能明姓氏。原此一家之學，倡於左氏因生賜姓，胙土命氏。又以字，以諡，以官，以邑命氏，邑亦土也。左氏所言，惟茲五者，臣今所推有三十二類，左氏不得而聞，故作《氏族略》。書契之本，見於文字。獨體爲文，合體爲字。文有子母，主類爲母，從類爲子。凡爲字書者，皆不識子母。文字之本，出於六書，象形指事，文也，會意諧聲，轉注字也，假借者，文與字也。原此一家之學，亦倡於左氏，然止戈爲武，不識諧聲，反正爲乏，又昧象形。左氏既不別其源，後人何能別其流？是致小學一家，皆成鹵莽。經旨不明，穿鑿蠭起，盡由於此。臣於是驅天下文字，盡歸六書。軍律既明，士乃用命，故作《六書略》。天籟之本，自成經緯，縱有四聲以成經，橫有七音以成緯。皇頡制字，深達此機。江左四聲，反沒其旨。凡爲韻書者，皆有經無緯。字書眼學，韻書耳學。眼學以母爲主，耳學以子爲主。母主形，子主聲，二傢俱失所主。今欲明七音之本，擴六合之情，然後能宣仲尼之教，以及人間之俗，使裔夷之俘皆知禮義，故作《七音略》。天文之家，在於圖象。民事必本於時，時序必本於天。爲天文志者，有義無象，莫能知天。臣今取隋丹元子《步天歌》句中有圖，言下成象，靈臺所用，可以仰觀；不取《甘石本經》，惑人以妖妄，速人於罪累。故作《天文略》。地理之家，在於封圻。而封圻之要，在於山川。禹貢九州，皆以山川定其經界。九州有時而移，山川千古不易。是故《禹貢》之圖，至今可別。班固《地理》，主於郡國，無所底止。雖有其書，不如無也。後之史氏，正以方隅，郡國併遷，方隅顛錯，皆因司馬遷無地理書，班固爲之創始，致此一家，俱成謬舉。臣今凖《禹貢》之書，而理川源，本《開元十道圖》，以續今古，故作《地理略》。都邑之本，金湯之業。史氏不書，黃圖難考。臣上稽三皇五帝之形勢，遠探四夷八蠻之巢穴，仍以梁汴者，四朝舊都，爲痛定之戒；南陽者，疑若可爲中原之新宅，故作《都邑略》。諡法一家，國之大典。史氏無其書，奉常失其旨。周人以諱事神，諡法之所由起也。古之帝王，存亡皆用名。自堯舜禹湯至於桀紂，皆名也。周公制禮不忍名其先君，武王受命之後，乃追諡太王，王季，文王，此諡法所由立也。本無其書，後世偽作《周公諡法》，欲以生前之善惡，爲死後之勸懲。且周公之意，既不忍稱其名，豈忍稱其惡？如是則《春秋》爲尊者諱，爲親者諱，不可行乎周公矣。此不道之言也，幽，厲，桓，靈，之字，本無凶義。諡法欲名其惡，則引辭以遷就其意。何爲？皇頡制字，使字與義合；而周公作法，使字與義離。臣今所纂，竝以一字見義，削去引辭而除其曲説，故作《諡略》。祭器者，古人飲食之器也。今之祭器，出於禮圖。徒務説義，不思適用。形制既乖，豈便歆享。夫祭器尙象者，古之道也。器之大者，莫如罍，故取諸雲山。其次莫如尊，故取諸牛象。其次莫如彝，故取諸雞鳯。最小者，莫如爵，故取諸雀。其制皆象其形，鑿項及背以出內酒。惟劉杳能知此義，故引魯郡地中所得齊子尾送女器有犧尊，及齊景公冢中所得牛尊象尊，以爲證。其義甚明，世莫能用。故作《器服略》。樂以詩爲本，詩以聲爲用。風土之音，曰風。朝廷之音，曰雅。宗廟之音，曰頌。仲尼編詩爲正樂也，以風雅頌之歌爲燕享祭祀之樂。工歌鹿鳴之三，笙吹南陔之三，歌間魚麗之三，笙間崇邱之三，此大合樂之道也。古者，絲竹有譜無辭，所以六笙但存其名。序詩之人，不知此理，謂之有其義而亡其辭，良由漢立齊魯韓毛四家博士，各以義言詩，遂使聲歌之道日微。至後漢之末，詩三百僅能傳《鹿鳴》，《騶虞》，《伐檀》，《文王》四篇之聲而已。太和末又失其三，至於晉室，《鹿鳴》一篇又無傳。自《鹿鳴》不傳，後世不復聞詩。然詩者人心之樂也，不以世之興衰而存亡。繼風雅之作者，樂府也。史家不明仲尼之意，棄樂府不收，乃取工伎之作以爲志。臣舊作《系聲樂府》以集漢魏之辭，正爲此也。今取篇目以爲次，曰《樂府正聲》者，所以明風雅。曰《祀享正聲》者，所以明頌。又以琴操明絲竹，以遺聲準逸詩。語曰：「韶盡美矣，又盡善也；武盡美矣，未盡善也。」此仲尼所以正舞也。韶卽文舞，武卽武舞，古樂甚希，而文武二舞猶傳於後世，良由有節而無辭，不爲義説家所惑，故得全仲尼之意。五聲八音十二律者，樂之制也，故作《樂略》。學術之苟且，由源流之不分。書籍之散亡，由編次之無紀。易雖一書，而有十六種學。有傳學，有注學，有章句學，有圖學，有數學，有讖緯學，安得總言易類乎？詩雖一書，而有十二種學。有詁訓學，有傳學，有注學，有圖學，有譜學，有名物學，安得總言詩類乎？道家則有道書，有道經，有科儀，有符籙，有吐納內丹，有爐火外丹，凡二十五種皆道家，而渾爲一家可乎？醫方則有脈經，有灸經，有本草，有方書，有炮炙，有病源，有婦人，有小兒，凡二十六種，皆醫家，而渾爲一家可乎？故作《藝文略》。冊府之藏，不患無書。校讎之司，未聞其法，欲三館無素餐之人，四庫無蠧魚之簡，千章萬卷，日見流通，故作《校讎略》。河出圖，天地有自然之象。圖譜之學，由此而興。洛出書，天地有自然之文。書籍之學，由此而出。圖成經，書成緯，一經一緯，錯綜而成文，古之學者，左圖右書，不可偏廢。劉氏作《七略》，收書不收圖，班固卽其書爲《藝文志》。自此以還，圖譜日亡，書籍日冗，所以困後學，而隳良材者，皆由於此。何哉？卽圖而求易，卽書而求難。舍易從難，成功者少，臣乃立爲二記，一曰記有，記今之所有者，不可不聚。二曰記無，記今之所無者，不可不求。故作《圖譜略》。方冊者，古人之言語；款識者，古人之面貌。方冊所載，經數千萬傳，款識所勒，猶存其舊。蓋金石之功，寒暑不變。以茲稽古，庶不失眞。今藝文有志而金石無紀。臣於是采三皇五帝之泉幣，三王之鼎彝，秦人石鼓，漢魏豐碑，上自蒼頡石室之文，下逮唐人之書，各列其人而名其地，故作《金石略》。洪範五行傳者，巫瞽之學也。厯代史官皆本之以作《五行志》。天地之間，災祥萬種。人間禍福，冥不可知。若之何一蟲之妖，一物之戾，皆繩之以五行？又若之何晉厲公一視之遠，周單子一言之徐，而能闗於五行之沴乎？晉申生一衣之偏，鄭子臧一冠之異，而能闗於五行之沴乎？董仲舒以隂陽之學，倡爲此説，本於春秋，牽合附會。厯世史官，自愚其心目。俛首以受籠罩，而欺天下。臣故削去五行而作《災祥略》。語言之理，易推；名物之狀，難識。農圃之人，識田野之物，而不達詩書之旨。儒生達詩書之旨，而不識田野之物。五方之名本殊，萬物之形不一，必廣覽動植，洞見幽潛，通鳥獸之情狀，察草木之精神，然後參之載籍，明其品彚，故作《昆蟲草木略》。凡十五略，出臣胸臆，不涉漢唐諸儒議論。《禮略》所以敘五禮，《職官略》所以秩百官，《選舉略》言掄材之方，《刑法略》言用刑之術，《食貨略》言財貨之源流，凡茲五略，雖本前人之典，亦非諸史之文也。古者記事之史，謂之志。《書大傳》曰：「天子有問，無以對，責之疑，有志而不志，責之丞」，是以宋鄭之史皆謂之《志》。太史公更志爲記，今謂之志，本其舊也。桓君山曰：「太史公三代世表，旁行邪上，竝效周譜」。古者紀年別繫之書，謂之譜。太史公改而爲表，今復表爲譜，率從舊也。然西周經幽王之亂，紀載無傳。故《春秋》編年以東周爲始，自皇甫謐作《帝王世紀》及《年厯》上極三皇，譙周，陶弘景之徒皆有其書，學者疑之。而以太史公編年爲正，故其年始於共和。然共和之名，已不可據，況其年乎？仲尼著書，斷自唐虞，而紀年始於魯隱，以西周之年無所考也。今之所譜，自春秋之前，稱世，謂之世譜。春秋之後，稱年，謂之年譜。太史公紀年以六甲，後之紀年者以六十甲，或不用六十甲而用歲陽歲隂之名，今之所譜，卽太史公法，既簡且明，循環無滯。禮言，臨文不諱，謂私諱不可施之於公也。若廟諱，則無所不避。自漢至唐，史官皆避諱，惟新唐書無所避。臣今所修，準舊史例，間有不得而避者，如諡法之類，改易本字，則其義不行。故亦凖唐舊（漢景帝名啟，改啟爲開。安帝名慶，改慶爲賀。唐太祖名虎，改虎爲武。髙祖名淵，改淵爲水。若章懷太子注《後漢書》則濯龍淵不得而諱，杜佑作《通典》，則虎賁不得而諱。）。夫學術超詣，本乎心識。如人入海，一入一深。臣之二十略，皆臣自有所得，不用舊史之文。紀傳者，編年紀事之實蹟，自有成規，不爲智而増，不爲愚而減。故於紀傳，卽其舊文，從而損益。若紀有制詔之辭，傳有書疏之章，入之正書，則據實事寘之，別録則見類例。《唐書》，《五代史》皆本朝大臣所修，微臣所不敢議。故紀傳訖隋。若禮樂政刑，務存因革。故引而至唐雲。嗚呼，酒醴之末，自然澆漓。學術之末，自然淺近。九流設教，至末皆弊然。他教之弊，微有典刑。惟儒家一家，去本太遠，此理何由？班固有言，自武帝立五經博士，開弟子員，設科射策，勸以官祿，訖於元始，百有餘年，傳業者寖盛，枝葉繁滋，一經説至百餘萬言，大師眾至千餘人，蓋祿利之路然也。且百年之間，其患至此，千載之後，弊將若何？況祿利之路，必由科目，科目之設，必由乎文辭，三百篇之詩，盡在聲歌，自置詩博士以來，學者不聞一篇之詩。六十四卦之易，該於象數，自置易博士以來，學者不見一卦之易。皇頡制字，盡由六書，漢立小學，凡文字之家，不明一字之宗。伶倫制律，盡本七音，江左置聲韻，凡音律之家，不達一音之旨。經既苟且，史又荒唐。如此流離，何時返本？道之汙隆，存乎時。時之通塞，存乎數。儒學之弊至此而極，寒極則暑至，否極則泰來，此自然之道也。臣蒲柳之質，無復餘齡，葵藿之心，惟期盛世。謹序。————————————————————鄭樵《图谱略·原学》　　何為三代之前學術如彼，三代之後學術如此？漢微有遺風，魏晉以降，日以陵夷，非後人之用心不及前人之用心，實後人之學術不及前人之學術也。後人學術難及，大槩有二：一者義理之學，二者辭章之學。義理之學尚攻擊，辭章之學務雕捜。耽義理者，則以辭章之士為不達淵源。玩辭章者則以義理之士為無文彩。要之辭章雖富，如朝霞晚照，徒焜耀人耳目。義理雖深，如空谷尋聲，靡所底止。二者殊塗而同歸，是皆從事於語言之末，而非為實學也。所以學術不及三代，又不及漢者，抑有由也。以圖譜之學不傳，則實學盡化為虛文矣。其間有屹然特立風雨不移者，一代得一二人，實一代典章文物法度紀綱之盟主也。然物希則價難平，人希則人罕識。世無圖譜，人亦不識圖譜之學。張華，晉人也。漢之宫室，千門萬户，其應如響，時人服其博物，張華固博物矣，此非博物之效也，見漢宫室圖焉。武平一，唐人也，問以魯三桓鄭七穆春秋族系，無有遺者，時人服其明《春秋》，平一固熟扵春秋矣，此非明春秋之效也，見春秋世族譜焉。使華不見圖，雖讀盡漢人之書，亦莫知前代宫室之出處。使平一不見譜，雖誦春秋如建瓴水，亦莫知古人氏族之始終。當時作者後世史臣皆不知其學之所自，况他人乎？臣舊亦不之知，及見楊佺期《洛京圖》，方省張華之由。見杜預《公子譜》，方覺平一之故。由是益知圖譜之學，學術之大者。且蕭何刀筆吏也，知炎漢一代憲章之所自。歆、向大儒也，父子紛争扵言句之末，以計較毫釐得失，而失其學術之大體。何秦人之典蕭何能收扵草昧之初，蕭何之典歆向不能紀於承平之後？是所見有異也。逐鹿之人意在扵鹿，而不知有山。求魚之人意在於魚，而不知有水。劉氏之學，意在章句，故知有書，而不知有圖。嗚呼！圖譜之學，絶紐是誰之過與？————————————————————《四庫全書總目提要》卷五十•史部六•別史類　　　　《通志》•二百卷（內府刊本）　　宋鄭樵撰。樵有《爾雅注》，已著錄。通史之例，肇於司馬遷。故劉知幾《史通》述二體，則以《史記》、《漢書》共為一體，述六家，則以《史記》、《漢書》別為兩家，以一述一代之事，一總歷代之事也。其例綜括千古，歸一家言。非學問足以該通，文章足以鑄，則難以成書。梁武帝作《通史》六百二十卷，不久即已散佚。故後有作者，率莫敢措意於斯。樵負其淹博，乃網羅舊籍，參以新意，撰為是編。凡《帝紀》十八卷、《皇后列傳》二卷、《年譜》四卷、《略》五十一卷、《列傳》一百二十五卷。其《紀傳》刪錄諸史，稍有移掇，大抵因仍舊目，為例不純。其《年譜》仿《史記》諸表之例，惟間以大封拜、大政事錯書其中，或繁或漏，亦複多岐，均非其注意所在。其平生之精力，全帙之精華，惟在《二十略》而已。一曰《氏族》，二曰《六書》，三曰《七音》，四曰《天文》，五曰《地理》，六曰《都邑》，七曰《禮》，八曰《諡》，九曰《器服》，十曰《樂》，十一曰《職官》，十二曰《選舉》，十三曰《刑法》，十四曰《食貨》，十五曰《藝文》，十六曰《校讎》，十七曰《圖譜》，十八曰《金石》，十九曰《災祥》，二十曰《草木昆蟲》。其《氏族》、《六書》、《七音》、《都邑》、《草木昆蟲》五略，為舊史之所無。案《史通•書志篇》曰：可以為志者，其道有三：一曰都邑志，二曰氏族志，三曰方物志。樵增《氏族》、《都邑》、《草木昆蟲》三略，蓋竊據是文。至於《六書》、《七音》乃小學之支流，非史家之本義。矜奇炫博，氾濫及之，此於例為無所取矣。餘十五略雖皆舊史所有，然《諡》與《器服》乃《禮》之子目，《校讎》、《圖譜》、《金石》乃《藝文》之子目，析為別類，不亦冗且碎乎？且《氏族略》多掛漏，《六書略》多穿鑿，《天文略》只載《丹元子步天歌》，《地理略》則全抄杜佑《通典•州郡總序》一篇，前雖先列水道數行，僅雜取《漢書•地理志》及《水經注》數十則，即《禹貢》山川亦未能一一詳載。《諡略》則別立數門，而沈約、扈琛諸家之《諡法》悉刪不錄，即《唐會要》所載杲字諸諡，亦並漏之。《器服略》，器則所載尊彝爵觶之制，制既不詳，又與《金石略》複出；服則全抄杜佑《通典》之《嘉禮》。其《禮》、《樂》、《職官》、《食貨》、《選舉》、《刑法》六略，亦但刪錄《通典》，無所辨證。至《職官略》中，以《通典注》所引之典故，悉改為案語大書，更為草率矣。《藝文略》則分門太繁。又韓愈《論語解》、《論語類》前後兩出。張弧《素履子》儒家、道家兩出。劉安《淮南子》道家、雜家兩出。荊浩《筆法記》，乃論畫之語，而列於《法書類》。《吳興人物志》、《河西人物志》，乃傳記之流，而列於《名家類》。段成式之《玉格》，乃《酉陽雜俎》之一篇，而列於《寶器類》，尤為荒謬。《金石略》則鐘鼎碑碣，核以《博古》、《考古》二圖，《集古》、《金石》二錄，脫略至十之七八。《災祥略》則悉抄諸史《五行志》。《草木昆蟲略》則並《詩經》、《爾雅》之注疏亦未能詳核。蓋宋人以義理相高，於考證之學，罕能留意。樵恃其該洽，睥睨一世，諒無人起而難之，故高視闊步，不復詳檢，遂不能一一精密，致後人多所譏彈也。特其采摭既已浩博，議論亦多警辟。雖純駁互見，而瑕不掩瑜，究非游談無根者可及。至今資為考鏡，與杜佑、馬端臨書並稱“三通”，亦有以焉。————————————————————【马端临】《文献通考》卷二百一·经籍考二十八《鄭夾漈通志略》莆田鄭樵漁仲撰。淳熙間經進。自序略曰：江淹有言，修史之難，無出於志。誠以志者，憲章之所系，非老於典故者不能為也。不比紀、傳，紀以年包事，傳以事系年，儒學之士皆能為之。惟有志難，其次莫如表。所以範曄、陳壽之徒能為紀、傳，而不敢作表、志。志之大原，起於《爾雅》。司馬遷曰書，班固曰志，蔡邕曰意，華嶠曰典，張勃曰錄，何法盛曰說，餘史並承班固，謂之志。皆詳於浮言，略於事實，不足以盡《爾雅》之意。臣今總天下之大學術，而條其綱目，名之曰略。凡二十略，百代之憲章，學者之能事，盡於此矣。其五略，漢唐諸儒所得而聞，其十五略，漢、唐諸儒所不得而聞也。曰《氏族略》、《六書略》、《七音略》、《天文略》、《地理略》、《都邑略》、《諡略》、《器服略》、《樂略》、《藝文略》、《校讎略》、《圖譜》、《金石略》、《災祥略》、《昆蟲草木略》，凡十五略，出臣胸臆，不涉漢、唐諸儒議論。曰《禮略》、《職官略》、《選舉略》、《刑罰略》、《食貨略》，凡前五略，雖本諸前人之典，亦非諸史之文也。按：鄭氏此書，名之曰《通志》，其該括甚大。卷首序論譏詆前人，高自稱許，蓋自以為無複遺憾矣。然夷考其書，則《氏族》、《六書》、《七音》等略，考訂詳明，議論精到，所謂出臣胸臆，非諸儒所得聞者，誠是也。至於《天文》、《地理》、《器服》，則失之太簡，如古人器服之制度至詳，今止樽罍一二，而謂之《器服略》可乎？若《禮》及《職官》、《選舉》、《刑罰》、《食貨》五者，則古今經制甚繁，沿革不一，故杜岐公《通典》之書五者居十之八。然杜公生貞元間，故其所記述止於唐天寶。今《通志》既自為一書，則天寶而後，宋中興以前，皆合陸續銓次，如班固《漢書》續《史記》武帝以後可也。今《通志》此五略，天寶以前則盡寫《通典》全文，略無增損，天寶以後則竟不復陸續。又以《通典》細注稱為己意，附其旁，而亦無所發明（《通志》此五略中所謂"臣按"云云，低一字寫者，皆《通典》細注耳）。疏略如此，乃自謂"雖本前人之典，而亦非諸史之文"，不亦誣乎！夾漈譏司馬子長全用舊文，間以裏俗，采摭未備，筆削不遑。又譏班孟堅全無學識，專事剽竊，自高祖至武帝七世，盡竊遷書，不以為慚。至其所自為書，則不堪檢點如此，然則著述豈易言哉！又按：此書刊本元無卷數，止是逐略分為一二耳。《中興四朝藝文志》別史類載《通志》二百卷，其後敍述雲：中興初，鄭樵采歷代史及他書，自三皇迄隋，為書曰《通志》，仿遷、固為記、傳，而改表為譜，志為略。則其為書似是節鈔刪正歷代之正史，如高峻之《小史》、蘇子由之《古史》，而非此二十略之書也。但二十略序文後言：於紀傳，即其舊文從而損益，制誥書疏，寘之別錄。《唐書》、《五代史》，本朝大臣所修，非微臣敢議，故紀、傳及隋。若禮樂刑政，務存因革，故引而至唐雲。則亦略言其作書之意。豈彼二百卷者自為一書，亦名之曰《通志》，而於此序附言其意邪？或並二十略共為一書邪？當俟續考。————————————————————【章學誠】《文史通義》申鄭子長、孟堅氏不作，而專門之史學衰。陳、範而下，或得或失，粗足名家。至唐人開局設監，整齊晉、隋故事，亦名其書為一史；而學者誤承流別，不復辨正其體，於是古人著書之旨，晦而不明。至於辭章家舒其文辭，記誦家精其考核，其於史學，似乎小有所補；而循流忘源，不知大體，用功愈勤，而識解所至，亦去古愈遠而愈無所當。鄭樵生千載而後，慨然有見於古人著述之源，而知作者之旨，不徒以詞采為文，考據為學也。於是遂欲匡正史遷，益以博雅，貶損班固，譏其因襲，而獨取三千年來，遺文故冊，運以別識心裁，蓋承通史家風，而自為經緯，成一家言者也。學者少見多怪，不究其發凡起例，絕識曠論，所以斟酌群言，為史學要刪；而徒摘其援據之疏略，裁剪之未定者，紛紛攻擊，勢若不共戴天。古人復起，奚足當吹劍之一吷乎？若夫二十略中，《六書》、《七音》與《昆蟲草木》三略，所謂以史翼經，本非斷代為書，可以遞續不窮者比，誠所謂專門絕業，漢、唐諸儒，不可得聞者也。創條發例，鉅制鴻編，即以義類明其家學。其事不能不因一時成書，粗就隱括，原未嘗與小學專家，特為一書者，絜長較短；亦未嘗欲後之人，守其成說，不稍變通。夫鄭氏所振在鴻綱，而末學吹求，則在小節。是何異譏韓、彭名將，不能鄒、魯趨蹌；繩伏、孔鉅儒，不善作雕蟲篆刻耶？夫史遷絕學，《春秋》之後，一人而已。其範圍千古、牢寵百家者，惟創例發凡，卓見絕識，有以追古作者之原，自具《春秋》家學耳。若其事實之失據，去取之未當，議論之未醇，使其生唐、宋而後，未經古人論定；或當日所據石室金匱之藏，及《世本》、《諜記》、《楚漢春秋》之屬，不盡亡佚；後之溺文辭而泥考據者，相與錙銖而校，尺寸以繩，不知更作如何掊擊也。今之議鄭樵者，何以異是？孔子作《春秋》，蓋曰其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則孔子自謂有取乎爾。夫事即後世考據家之所尚也，文即後世詞章家之所重也，然夫子所取，不在彼而在此。則史家著述之道，豈可不求義意所歸乎？自遷、固而後，史家既無別識心裁，所求者徒在其事其文。惟鄭樵稍有誌乎求義，而綴學之徒，囂然起而爭之。然則充其所論，即一切科舉之文詞，胥吏之簿籍，其明白無疵，確實有據，轉覺賢於遷、固遠矣。雖然，鄭君亦不能無過焉。馬、班父子傳業，終身史官，固無論矣。司馬溫公《資治通鑒》，前後一十九年，書局自隨，自辟僚屬；所與討論，又皆一時名流；故能裁成絕業，為世宗師。鄭君區區一身，僻處寒陋，獨犯馬、班以來所不敢為者而為之，立論高遠，實不副名，又不幸而與馬端臨之《文獻通考》，並稱於時，而《通考》之疏陋，轉不如是之甚。末學膚受，本無定識，從而抑揚其間，妄相擬議，遂與比類纂輯之業，同年而語，而衡短論長，岑樓寸木且有不敵之勢焉，豈不誣哉？————————————————————【梁啟超】《中國歷史研究法》有《通鑒》而政事通，有《通典》而政制通，正史斷代之不便，矯正過半矣；然猶未盡也。梁武帝敕吳均等作《通史》，上自漢之太初，下終齊室，意欲破除朝代界限，直接遷書，厥意甚盛。但其書久佚，無從批評。劉知幾譏其蕪累，謂“使學者甯習本書，怠窺新錄”。（《史通•六家篇》。）想或然也。宋鄭樵生左、馬千歲之後，奮高掌邁遠蹠以作《通志》，可謂豪傑之士也。其《自序》抨擊班固以下斷代之弊，語語皆中窾要。清章學誠益助樵張目，嘗曰：“通史之修，其便有六：一曰免重複，二曰均類例，三曰便銓配，四曰平是非，五曰去牴牾，六曰詳鄰事。其長有二：一曰具翦裁，二曰立家法。”又曰：“鄭氏《通志》，卓識名理，獨見別裁。古人不能任其先聲，後代不能出其規範。雖事實無殊舊錄，而諸子之意，寓於史裁。”（《文史通義•釋通篇》。）其所以推獎者至矣。吾儕固深贊鄭、章之論，認《通史》之修為不可以已；其於樵之別裁精鑒，亦所心折。雖然，吾儕讀《通志》一書，除二十略外，竟不能發見其有何等價值。意者仍所謂“甯習本書怠窺新錄”者耶？樵雖抱宏願，然終是向司馬遷圈中討生活。松柏之下，其草不植，樵之失敗，宜也。然僅二十略，固自足以不朽。史界之有樵，若光芒竟天之一彗星焉。————————————————————【章太炎】《國學講演錄》《通志》二十略，大半本於《通典》。《六書》、《七音》二略，是其得意之作。帝紀列傳，{辶多}錄原史，不合《通典》、《通考》之例。《四庫提要》不以與杜、馬之書並列，殆為此也。然《通志》疏漏殊甚，不僅言天文可笑，言地理亦可笑。《地理略》全抄《通典》之文。所以然者，南宋時兩河淪陷，鄭氏無從考征，只得抄撮成書耳。故硃晦庵已雲《通志》所載，而北方人所言不合。夫記載地理，本須親自涉覽，鄭氏不知而作，紕謬固宜。至於《六書略》與《說文》全不相涉，《七音略》則以三十六字母為主。謂三十六字母可以貫一切之音，且矜貴其說，雲得之梵書。今按：《華嚴》字母，與梵語無關。《涅槃》文字品四十七字，尚與梵語相近。三十六字母者，唐宋間人摹擬《華嚴》之作也。然反切之學，中土所固有。世但知起于三國孫炎，實則《經典釋文》即有漢儒反語數條。《史記索隱》、《集解》，《漢書》顏注及《文選》李注皆載反切不少。《玉篇》亦有反切，此皆在創制字母之前，其為先有反切後有字母無疑。反切行世既久，歸納而生字母，此殆必然之理。鄭氏考古太疏，妄謂江左之儒知有四聲，而不知七音，尊其學出於天竺，謬矣。其《校讎》一略，為章實齋所推崇。實則鄭氏校讎之學，不甚精密，其類例一依《七略》、《七志》，不欲以四部分類，亦但襲古人成注耳。揆鄭氏初志，蓋欲作一通史，而載筆之時，不能熔鑄剪裁，以致直抄紀傳，成為今書耳。……章實齋因當時戴東原輩痛詆《通志》，故作斥馬申鄭之論，謂《通志》示人以體例，本非以考證見長。不知鄭氏所志，若果在標舉綱領，則作論文可矣，何必抄襲史傳，曾不憚煩如此。以此知鄭氏之作，正欲以考證見長耳。章氏所言，適得其反。……就政治而言，《通典》一書為最重要，其言五禮亦備。外此則《通考》亦有用。曾氏家書命其子熟讀《通考》序，可見注重《通考》矣。凡人于所得力，往往不肯明言，曾氏實得力於《通考》，四通之說，欺人語也。民國以還，在官多寡學之徒。葉德輝嘗告余：康氏自以為是，不足與言學問；梁氏之徒，尚知謙抑，嘗問欲明典章制度，宜讀何書，則告以可讀《通考》。余問何以不舉《通典》？葉笑曰：尚不配讀《通典》也。余謂應用於政治，讀《通考》已足。《五禮通考》之類，政治中人，未有好讀之者，讀之亦無所用。徒以曾氏一言，遂增其聲價。實則此書非但不及《通典》，亦不如《通考》甚遠。至於皇朝三通，通非所通。《五禮通考》以行政制度歸入五禮，亦不通也。今人欲讀政書，自以《通典》、《通考》為最要，《通志》已無所用。至讀皇朝三通，則不如讀《大清會典》。要之，九通之中，有用而須熟讀者，只《通典》、《通考》二書已耳。