座椅通风改装:觉察13·头脑的机器人 - 袁一平博客-名师博客-华夏智慧

    该怎么做？由于思考是我们长久以来的习惯，这个习惯使我们变成象机器人一般。不是你要想就想，到了现在这已不是由你来决定，那是个机械化的习惯，你别无选择，不想也不行。当你一看到花，你的思绪就开始跑了，我们没体验过不用语言的滋味，只有小朋友有这样的经验，没有语言的经验才是真正的经验，语言是对经验的逃避。

　　当我说「这朵花很美」的时候，这花已经从我眼前消失了，我关心的是我的头脑，而不是花。我所看的到是在我脑中花的影像，而不是花本身，此时的花已成了我脑海中的印象与想法。我可以将它与我过往的经验比对、评估，可是花已经不在那里了。

　　语言的使用代表你对经验是关闭的，唯有安住在觉察中而不用语言，你才能维持敞开与细腻。观照是一个对经验的持续敞开，而不是封闭。

　　要怎么做才好？这个所谓思考的机械性习惯，一定要去打破才行。所以，不管你在做什么，试着不用语言。这确实是很难、很费力，而且在刚开始时，似乎是不可能办到的事，但其实不然，虽然很不容易，不过并非不可能。当你正走在街上，走的时候不要用语言，只要走路，即使只有几秒钟的时间也好，你将会瞥见另一个不同的世界，那个世界里没有语言？那才是真实的世界，而不是人在自己头脑中所创出来的世界。

　　你正在吃东西，吃的时候不要用语言。睦州（Bokuju）是位伟大的禅师，有人问睦州：「你的道是什么样的道？」

　　于是睦州说：「我的道十分简单，当我饿的时候吃饭，当我困的时候睡觉，就这样。」

　　那个人听了感到不解，他说「这是什么意思？我也吃饭、睡觉，大家也都在吃饭和睡觉，为什么你会说那是你的道？」

　　睦州说：「当你在吃饭的时候，你同时在做许多事，不只是吃饭而已。当你睡觉的时候，你还做了许多除了睡觉以外的事。当我吃饭的时候，我只是吃饭，当我睡觉的时候，我只是睡觉，当中的每一个动作都是全然的。」

　　如果你不使用语言，你的每一个动作都会是全然的，所以，尝试在吃东西的时候，脑中不要有任何杂音，没有其它想法，只是吃着东西，那么吃东西就成了一项静心，因为当你没有语言时，你就成为观照。

　　如果你用语言，你就会开始思考。如果可以停止使用语言，不可避免地，在用不着做任何事情的情况下，你自然而然地成为观照。所以，试着在做所有事情的时候不要用语言：走路、吃饭、洗澡或只是静静地坐着。坐着的时候只要成为「坐着」本身，不要想任何事情，那么，连坐着都可以是静心，连走路都可以成为静心。

　　另外一个人请示睦州：请教我静心的技巧。

　　睦州说「我可以教你技巧，但你没办法静心，因为你会一边带着喋喋不休的头脑，一边练习技巧。」你的手指可能一边数着念珠，心里却一边在想其它的事清。如果你能在数念珠的时候没有任何思绪，那就是静心，那你就不需要任何技巧，整个生活就是一项技巧。

　　所以睦州说：「假如你能跟着我，观察我，这样会比较好。不要问方法，只要观察我，你自然就会明白了。

　　于是这个可怜的家伙观察了七天，愈看愈觉得一头雾水。七天之后他说：「我刚来的时候还没这么困惑，现在我是真的不懂，我连续看了你七天，到底要看的是什么？」

　　睦州说「那表示你并没有在观察。当我走路的时候，你有看到吗？我只是走路。在你早上为我端茶的时候，你有看到吗？我只是端起茶杯在喝我的茶，我只是喝茶。没有睦州这个人，只有喝本身这个动作，没有睦川，只有喝茶这件事，你是否看到了？如果你有观察的话，你早就可以感觉得出来并没有睦州这个人存在。」

　　这是一个隐微的点，当人在思考的时候就会有自我，你就会是睦州或某个其它人。可是，假设只有行动发生，没有言语，没有思维，就不会有自我。所以睦州才会说：「你真的有在观察吗？在当时是没有睦州这个人的，只有喝茶、在花园里走动、在泥土上凿一个洞的这些动作在进行。」

　　由于如此，佛陀曾说没有灵魂这回事。你从不曾观察入微过，还一直以为有灵魂的存在，其实不然。如果你是一个观照者，「你」就不在了，因为有思想，才会有「我」。

　　所以还有一件事：累积的思绪与堆积如山的记忆，创造出自我的感觉，让你觉得自己存在。

　　试试看做这个实验：将你所有过去的一切与自己完全切断，将记忆腾清，就当作你不知道你父母是谁，你不知道自己是哪里人，信什么宗教，隶属哪一个种族。你不知道自己在何处受的教育，也不知道自己有没有受过什么教育，就是把整个过去给斩断－－而记住你是谁。

　　你将无法想起你是谁，你存在，这是显而易见的，你存在，但你是谁？在这样的片刻里，你感觉不到一个「我」的存在。

　　自我只是堆栈的过往历史，自我是你思想的浓缩与结晶。

　　所以睦州才会说：「如果你真的观察过我，你将知道我并不存在。只有喝茶，但没有喝茶的人；只有走在花园里，但没有走路的人；只有行动，但没有做动作的人。」

　　在观照中，并没有「我」的意识，在思考的时候就有。所以，所谓的大思想家根着于他们的自我，那不单是个巧合而已。艺术家、思想家、哲学家、文豪这些人，如果他们的自我很强的话，那不只是凑巧而已，因为思维愈多的人，自我愈强。

　　在观照中没有自我，不过，这只有当你超越了语言之后才发生。语言是障碍，与他人沟通时，语言是需要的，但是与自己沟通时就派不上用场。它是好用的工具，而且可以说是最实用的工具，人类能够创造出一个社会，创造出一个世界，全拜语言所赐。可是，也由于语言的关系，人类已经忘却了自己。

　　语言构成了我们的世界，假如有一小片刻人类忘记语言，那还会剩下什么？文化、社会、印度教、基督教、共产主义，有什么会留下来？没有。当语言从存在中被抽走，人类的整个文化、文明、科学、宗教、哲学都将消失。

　　语言是与他人的沟通，仅仅是一种沟通工具。语言好用可是也很危险，当某种工具很好用的时候，从另一个角度来看它也会很危险，危险之处在于头脑会使用语言，就愈偏离核心，所以你需要些做的平衡与些许的操控能力，才能够做到使用语言和舍弃语言的自如。

　　观照代表着离开语言，离开文字，离开头脑。

　　观照代表着没有头脑；没有思虑的境界。

　　所以去试试看！这是一段漫长的努力，而且一切都没办法预料，但就是去尝试，你的努力会带给你某些没有语言的片刻，然后一个新的空间展现，你将开始意识到一个不同的世界。

　　必须让语言消失，试着在你做日常的活动当中，例如当你劳动身体时，不要用语言。佛陀将这项技巧用在观照自己的呼吸，他会告诉弟子：「持续不断地看着你的呼吸，什么事都不用做，只要看着气吸进来，气呼出去，气吸进来，气呼出去。」而且不是说说而已，你要去感觉，当气吸进来的时候，没有言语，去感觉气吸进来，跟随呼吸的起落，让你的意识与吸气一同深入，与呼气一起出去，不断跟随呼吸的起落，保持警觉！

　　据说佛陀曾说「连一次呼吸都不要错过，肉体如果少了一次呼吸，你就会失去性命，而意识中假如少掉一次呼吸，表示你偏离了核心，这时候你会失去内在的性命。」

　　所以佛陀说：「呼吸是肉体的生命最重要的事，而觉察是内在生命最重要的核心。」

　　呼吸，保持觉察。假如你尝试去觉察自己的呼吸，你就无法思考，因为头脑无法同时做两件事－－思考与观照。思考本身就是与观照完全相对的现象，所以你不能同时做这两件事，就象你不能同时活着跟死棹，也不能同时睡觉跟醒着，你无法同时思考跟观照。观照任何事情的时候，思绪会停下来，思维进来时，观照就会不见。

　　观照是一种被动的觉察，里面不含任何动作，觉察本身不是作为。

　　有一天，慕拉.那斯鲁丁显得十分忧虑，谁都看得出来他正陷入一片愁云惨雾之中，不知道独自在那里想什么，有点失神。他老婆发现他有点异于平常，于是就问他：你怎么了？你在想什么？是不是发生什么事清，不然你怎么一副忧心冲冲的样子？」

　　那斯鲁丁张开眼睛，然后说：「这是一个终极难题，我正在苦思人要怎么样知道自己已经死了这个问题。人要怎么知道自己死了？如果我就快死了，我会认得出来我快死了吗？可是，我都还不知道死亡的滋味，要认出来表示以前我就已经知道这件事了，不是吗？」

　　「当我看见你时，之所以我会知道你是某甲或某乙，那是因为我已经认识你了，但我还不知道死亡为何物。」那斯鲁丁继续说道「当死亡来临之时，我如何认得出来？那就是问题所在，我实在很担心，而且当我死的时候，又不能问别人我是否已经死了，所以那个方法也行不通。我想从书籍或老师那里找答案，但也都没有任何帮助。

　　他老婆听了之后忍不住笑了，她说：这不是在杞人忧天，当死亡来临时，你马上就会知道，因为你的身体会变得很冷，就象冰块一样。」那斯鲁丁听到这番话之后觉得宽心不少－－原来是会有征状的－－他觉得自己手上握了一把钥匙。

　　这件事过了两、三个月之后，有一天他在林子里砍柴。那是个冬天的早晨，天气十分寒冷。忽然他想起来了，他觉得自己的双手很冰冷，于是他自言自语地说：「好，我现在快死了，但是我离家这么远，没办法通知任何人，这下我该如何是好？又忘记问老婆，她只告诉我死亡来的时候会有什么感觉，但没告诉我死亡来的时候该做什么，这里现在又没有其它人，只有一片冷清。」

　　然后他想起来，他见过许多人死掉的场面，唯一看到的景象就是死人都是躺着的，于是他就想：「平躺应该不错。」所以他也躺下。可以想见，躺下之后他就觉得更冷了－－看来死神正在降临。

　　他的一头驴子就在旁边的树下休息，有两匹野狼以为那斯鲁丁已经死了，就去攻击他的驴子，那斯鲁丁被惊动之后，他睁开眼睛在想：「死人不能做任何事，要是我活着的话，我就不会让你这两只臭野狼动我的驴子一根汗毛。只可惜我现在什么都不能做，从来没听过死人做过任何事，我只好看着这一切。」

　　当你对你的过去无动于衷，当你让你的过去真的只是成为过去时，那时的你对它唯一能做的就是观照。你还能怎样？观照的意思就是让既往的一切死去：记忆、思绪、任何事情。正在当下的时候，你能做什么？你只能观照。批判是不可能的，因为，要凭以前的经验才能有批判；评估是不可能的，要有以前的评估你才有评估的依据；思考是不可能的，只有当过去介入当下时，你才能思考，那你能怎么辨？你只能观照。

　　在古梵文的典籍里，对老师的定义是－－死亡（acjaryamrityuh）。例如《卡达奥义书》（kathaUpanishad）中的纳奇柯达（Nachiketa）被送去「死神」亚码（Yama）那里修习时，亚玛要他收下许多诱人的财物，包括土地、金银珠宝、骏马、大象等等一长串的东西，纳奇柯达说：「我来这里是要了解死亡这件事的，除非我知道死亡是什么，否则我无法知道生命是什么。」

　　所以在古时候，老师被公认为可以让学生领会死亡的人物，他帮助你死亡，好使你获得重生。《新约》中的尼西底母（Nicodemus）问耶稣：「我要如何才能进入神的国度？」耶稣说：「除非你先死，否则你哪里也去不了，除非你重生，否则你哪里也到达不了。」

　　重生并非一个突发的事件，而是一个连续的过程。在每一个片刻当中，你都必须要再次出生，不是说你重生一次之后就结束了，生命是一个持续不断的出生，也是持续不断的死亡。你之所以会只死一回是因为你还没活过！假如你是活着的话，随着每个片刻你会不断再死去。无视于过往的一切是天堂还是地狱，你都让它死去，不管是什么，就让它死去。而你在当下再次出生，如此你将能一直保持新鲜与年轻。去观照当下，而唯有当你不携带过去，你才能观照当下。