哈飞赛马正常油耗多少:觉察10·归于中心 - 袁一平博客-名师博客-华夏智慧

归于中心


　　你必须先懂得「觉察」的意义。当你走在街上时，你会注意到许多事情：沿路的商家、经过身边的路人、车辆，你注意到很多事情，除了一件事之外，就是你自己。你正走在路上，你意识到许多事，唯独没有意识到你自己，这个对自己的觉察，也就是葛吉夫说的「记住自己」，他说「不管你身在何处，要总是记得自己。」

　　无论你正在进行任何事情，你的内在不要停止做一个动作：觉察自己正在做这件事。你正在吃饭，去觉察到自己；你正在走路，去觉察到自己；你正在听、在说话，去觉察到自己。当你生气的时候，去觉察到你正在生气，就在生气开始的当下，去觉察到自己正在生气。这个持续不断的记住自己，会在你里面创造出一股微妙的能量，你的人会开始变得清晰透彻。

　　通常，你不过是一只松垮垮的袋子！说不上真的札实，也没有一个中心，就像是混了许多样东西在一起的液体，没有任何的中心。你是那些不断在游移、善变的群众之一，里面没有人在当家做主。觉察能让你做主人，当我说做一个主人时，我不是要你成为控制者；当我说做一个主人时，我是说要「在」持续不断的在。不管你做什么或不做什么，你的意识中一定要不断记住一件事：你「是」。

　　这个单纯的感觉自己--我「是」的感觉会创造出一个中心，一个如如不动、宁静的中心，一个自我主宰的内在中心，那是一种内在的力量。当我说「内在的力量」时，我是说真实的力量，那正是为什么佛陀谈到「意识之人」，那确实是一种火焰。当你开始觉察，开始去感受你里面新的能量、新的火焰、新的生命，以及由于这个新生命而来的新力量、新活力，许多过去宰制你的事情会直接消融，你不需要和它们角力。

　　因为你的虚弱无力，你必须和你的愤怒，还有你的贪婪、你的性欲奋战。愤怒、贪婪、性欲都不是问题，你的虚弱无力才是问题。当你的内在开始茁壮之时，你心中感觉到自己的在，你的能量会凝聚、结晶在一点上，于是会有一个自己（Self）诞生，记住，是自己，不是自我（ego）。对自己错误的认知就变成自我，明明没有自己，你却一直相信你有，那其实是自我，自我是假的自己--你不是一个自己，尽管你以为你是。

　　玛琅普特拉（Maulungputra）是一位追寻真理的人，有一次他去找佛陀，佛陀问他「你所找寻的是什么？」

　　玛琅普特拉说「我在找寻我自己，请帮助我！」

　　佛陀要他答应不管他建议什么，他都要去实践。玛琅普特拉听了之后开始啜泣起来，他说「我怎么能答应？我都还不在，我要如何答应？明天我会变成什么样子也不知道，我没有一个‘自己’可以答应你任何事情，所以请别要求一件不可能的事。我会去试试看，我能说的只有这么多而已，但我不能承诺你我会做你所说的一切，因为，是谁会去做那些事情？我在找的是那个可以下承诺、可以履行承诺的人，可是我还没有找到。

　　佛陀说「玛琅普特拉，我之所以那么要求你，为的正是要听你讲这番话，要是你真的答应我的话，我就会拒绝你。要是你说的是‘我答应你，我会去做你所说的每件事。’我就知道你还不是真的要找寻‘自己’，因为一个真正的探索者一定知道他还没有‘自己’，不然为什么出要去找寻？要是你已经准备好了，就没有必要下这种承诺，因为你还没有‘自己’。当你可以感觉到这件事时「自我」就不在了。」

　　「自我」并不具真实性，「自己」则是一个可以承诺的中心，这个中心藉由持续不断的觉察所生。当你在做某件事时，例如你正坐着，或你正要去睡觉，你注意到自己逐渐有睡意，接着意识到现在你正进入睡眠之中。试着在每一个片刻里保持意识，于是你里面开始会有一个中心产生，事情开始透明起来！因为你有一个中心，现在所有的事情都跟这个中心相连。

　　我们并没有自己的中心，虽然有时候我们会觉得归于中心，那是因为外在状况使然，你不得不提高警觉。如果突然发生危险状况，你会发觉你里面有一个中心，因为在险境中你的意识会出现。

　　例如某个人要杀你，在那时你不能思考，你不能没有意识，你全部的能量汇集起来，整个人凝聚在当下，因为你不能回到过去，也不能跑去未来。那个片刻是你的全部，你不仅意识到要杀你的人，也意识到被杀的人--你自己，就在那细微的时刻里，在你里面感受到一个中心。

　　那正是为什么危险的游戏有其吸引人之处。去问问登上圣母峰的人，当希勒力（Hillary）第一次攀上那里的时候，他一定感觉到有一个中心突然出现。当第一次某人登上月球时，在那瞬间他一定感觉到有一个中心发生，所以危险的活动才那么吸引人。

　　又比方你正开着车，你不断加速，直到速度已有可能造成危险，在那个片刻你无法思考，思维止息了，你也不能做白日梦成幻想，那个片刻变或是你唯一的片刻，就在命在旦夕的危险之际，你忽然意识到内在有一个中心。危险的活动之所以显得吸引人，只因它有时令你觉得归于中心。

　　尼采曾经说过，战争会一直持续下去，是因为有时候在战争的过程中可以感觉到自己，因为战争是危险的。当死亡已成为不可避免的事实，生命就会变得强烈，当死亡的脚步已近，生命就会变得强烈，因为你归于中心。任何时候当你开始意识到自己时，就有一个中心正在形成，但如果那是因为情境使然，当情境不在时，那个中心也会随之消失。

　　不能只是由外在的情境主导，必须是你发自内在才行。所以，在日常的每一个活动中尝试去觉察。当你正坐在椅子上的时候，试试看，去觉察那个正坐着的人。不只要觉察椅子，不只要觉察那个空间、周围的气氛，也要觉察坐着的人。闭上双眼感受一下自己，深入地去感觉你自己。

　　德国学者海瑞格（EugenHerrigel）随一位禅师习禅，在那里他学了三年的箭术。师父总是告诉他「很好，你表现得不错，但是还不够。」等到海瑞格本身成了箭术的大师级人物，他的准确率高达百分之百，但是师父依然对他说那一句：「你做得很好，但是还不够。」

　　「我的命中率已经是百发百中了！」海瑞格说。「那您还要我怎么样？我如何能更进一步？我的精准度已达满分，再高的期望怎么可能？」

　　据说禅师这样回答：「我所关心的不是你的箭术或是你的精准度，我关心的是你，你已经是个完美无缺的专家，可是当箭离开弓的那一刻，你并没有觉知到自己，所以一切都枉费了！我不在乎箭是否射中红心，我在乎的是你！当你弓上的箭发出去时，你的意识也要跟着发出去，就算你没有射中箭靶也不要紧，但是你不能没射中内在的箭靶，你一直都做不到这一点。你是零失误的专家没错，但你是个模仿者。」不过，要对一个西方或现代人的头脑--现代人的头脑都是西化的说明这样一件事并不容易，那样的头脑听不进这些事，射箭请求的是命中率。

　　海瑞格日渐感到挫折，有一天，他说：「我要走了，看来似乎是不可能的！这是不可能的！当你的目标对准某件事时，你的意识会放在标的上，要成为一名成功的神箭手，你必须忘记自己，只牢牢盯着目标不放，忘掉其它一切的事情，只剩目标在那里。」可是禅师不断敦促海瑞格要在里面创造另一个目标，这支箭必须有两头：对准外面的目标，还有不断指向内在的「自己」。

　　海瑞格说：我现在要走了，这是不可能办到的，您所指示的条件我无法办到。」在离开的那一天，他去向师父辞行，刚好有另一个人正在接受师父的指导，他看到师父正举箭瞄准目标。他坐在一旁等候，那是他第一次从旁见到师父的教学。他只坐在那里，等师父一结束课程，他就要跟师父告别，然后动身离开。

　　不过在那时候，当师父正举箭对着目标时，他开始注意到师父这个人，以及他的双向意识。有三年的时间，海瑞格只跟师父一个人在学射箭，不过他比较专注在自己的精进上，未曾真正看这位教他的人、看见他在做的事。这是他第一次看着师父，顿时，他明白了师父所说的话，于是自然而然地走向师父，毫无勉强造作，从他手中接下弓箭，瞄准目标，射出弓箭。

　　师父看了之后说：「好极了！你终于办到了，我很高兴。」

　　他做了什么？他第一次归于自己的中心，目标在那里，而他也「在」那里。所以说，不管你手头上正在进行什么事，不需要去射箭，不管你做什么，甚至只是坐着，让你坐着时的意识是双向的。记得外面发生的事，也要记得是谁在里面。

　　临济禅师有一天正在做早晨的演讲，有个人突然冒出来问他说：「我只想请您回答我一个问题：‘我是谁？’」临济走下讲台，向发问的人走去，大家都在想临济会做什么，因为问题很简单，他应该是坐在位子上回答就可以了。他走到那个人身边，整个厅堂里顿时一片鸦雀无声，临济走到发问者的面前看着他的眼睛，那是个颇具震撼力的时刻，一切都停止了，问问题的人开始流汗，而临济不过是直视着他的眼睛。

　　过了一会儿，临济说「不用问我，进入你自己的内在去找出是谁在问这个问题，眼睛闭起来，不要问别人：‘我是谁？’走入自己的内在去发掘是谁在发问，里面这个问问题的人是谁。把我忘掉，去找寻问题的来源，深入你的内在！」

　　据说，那个人静了下来，然后合上双眼，在那瞬间地开悟了。他笑着睁开眼睛，接着去碰触临济的脚，并且说：「您己经回答了我的问题，我问过所有人这个问题，他们给我许多答案，可是没有一个是真正的解答，然而您给了我答案。」

　　「我是谁？」有谁能回答得了这个问题，可是在那样一个特殊的情境下，一千个人同时保持沉静，空气里连一根针掉下来的声音都可以听得到，临济用他那双可以看穿一切的眼睛，从台上走下来，然后只是命令这个人：「闭上你的眼睛，走入内在，找出发问的人是谁。不要等我来回答，去发现是谁在问。」这个人闭上他的眼睛，在那个状况下发生了什么事？他来到自己的中心，忽然间他归于自己的中心，在那一刻他意识到最核心的所在。

　　这就是你要去发现的，觉察是去发现内在最核心深处的方法。你愈无意识，你离自己愈遥远；你愈有意识，就是朝自己愈靠近。在意识到达百分之百的时候，你活在自己的中心；当意识较微弱时，你活在靠近表层的附近，或是当你无意识时，你活在表层的地方，完全忘了自己的中心，所以说，你的意识有这两种可能的移动方式。

　　你可以处在表层，意谓着你活在无意识里，看电影、听音乐，让你忘却自己，那时你是处在表层。即使是去读吉塔经、圣经、可兰经，这些事也可以让你不记得自己，使你活在表层。

　　无论你做什么，如果你能记住你自己，就是在接近自己的中心，有一天你会端处于中心，于是你开始有能量，那个能量即是火焰。整个生命、整个存在就是能量，就是火焰。火焰是以前的说法，现在他们称那叫做电流，人类对它有无数个说法，但火焰是贴切的说法，电流听起来似乎不够活，火焰比较传神。

　　做事情的时候保持留心，这是个漫长又艰辛的旅程，连要保持警觉一秒钟都不容易，头脑总是会不时的介入，但这不是办不到的事，这是有可能的，对每个人来说都是可能办到的。你只需付出努力，倾全心全意去做，毫无保留地去做，勇于探触内在的每一个角落，为了觉察不惜牺牲一切，只有这样，内在的火焰才会被你发掘，它就在那里。

　　如果有人要在现存的宗教中，或是曾经存在过的宗教中去找到本质上的合（essentialunity），他唯一能找到的就是--觉察。

　　耶稣曾说过一个故事……有一栋大房子的主人外出，他告诉他的仆人们要保持警觉，因为他随时会回来，于是他们一天二十四小时都必须很留意，任何时候主人都有可能回来……随时都有可能！没有明确的时间，没有明确的日期。假如时间已经确定了，那你可以为所欲为，只要在主人回来的日子留心就行了。

　　可是主人已经说了：「我随时会回来，不管我是白天或晚上回来，你们必须注意到时要出来迎接我。」

　　这是对生命的比喻，你不能一再拖延，主人随时都会回来，你无时无刻都要警觉。不知道是哪一天，没有人知道那个瞬间的发生何时会来临，你唯一能做的只有一件事：保持警觉，然后等待。

　　觉察是回到自己中心的方法，觉察是达到内在火焰的方法。它就隐藏在那里，我们可以去发现它，当它被发现的时候，我们才有能力进入圣殿，在那之前是不可能的，永远不可能。

　　然而我们用一些象征性的东西在欺骗自己，象征性的东西虽然可以为我们显示出更深刻的实相，但我们也可以用它来欺骗自己。我们可以燃点香料，或是在祈祷时佐以外在的形式，于是我们自觉做了什么而感到心安、还以为自己是多么虔诚的信徒，却是没有丝毫的内在宗教品质。这就是现在可以见到的景象，这世界就是变成这个样子，人们以为自己很有宗教品质，只因他们追随外在的象征事物，但内在没有一丝火焰。

　　即使你失败了，还是要继续努力！在一开始时你一定是个失败者。你将会一再失败，但你的失败会是你的助力，当你连要维持一小片刻的觉察都办不到时，你将首次感觉到自己有多么无意识。
　　走在街上，你连在几步路之间都无法维持意识，你一次又一次忘记自己。你可能开始去读路上的牌子，然后你忘记了自己。某个人经过你身旁时，你看了一眼，然后你又忘了自己。

　　你的失败将会有所帮助，它们会让你知道，你是如何地没有意识。当你开始意识到自己的无意识时，即使只是这样，你就已经有些许觉察力了；当一个疯狂的人觉知到自己的疯狂，他就已经踏在神智清醒的路上。如果透过头脑去看，你将永远看不到当下。你可以从觉察着手，觉察可以带你远离头脑及你对于头脑的认同，自然而然身体就会开始放松，你不再被捆绑。