女性身体:止观之修行——安那般那（观出入息）

止觀之修行——安那般那（觀出入息）淺談
(2011-07-12 20:28:26)轉載▼
標籤： 安那般那念
出入息
佛教
南懷謹
林保亨
雜談
分類： 南傳禪法
林保亨 著
修行人要瞭解自身的實相，才能遠離一切苦，一旦我們開始觀察自己的本來面目時，萬念紛飛的行徑就得停止。
為了要造到這點，我們必須採取bhavana的方式：從字面上來說，bhavana指的是「心的開展」；若用一般的說法，就是指「禪修」，亦可說是止觀法門，它的目的在滌盪淫慾、憎恚、怠惰、焦慮、不安、疑惑等心智方面的騷亂不淨，一方面又培養集中注意力、清明的心智、知識、意志力、精進力，分析力、自信、歡喜心、寧靜的心境等優良品格，以冀最後導致如實知見一切事物本性的最高智慧，而證入最終的真理──涅槃。
「止」，梵語奢摩他Samatha；「觀」，梵語毗缽舍那Vipasyana。即是禪定、智慧二學，是修學一切佛法的根本。簡言之「止」是使心念集中於所觀察的對象，而不分散，也被稱為「寧謐的開展」，而且由此而達到身心「輕安」之境。《寶云經》釋「奢摩他」為「心一境性」──心專注於一境。宗喀巴《菩提道次第廣論》卷十五說：「依定住心說名為止」。「觀」則是在「止」的基礎上以智慧思維抉擇真理，修習止觀正足以破除眾生的煩惱障（我執）及所知障（法執）。故其乃是一切大小乘修行方法的根本。
《習定管窺》曾說：「所謂'觀』，便是依修'止』所得身心輕安的境界為基礎，以智慧深入觀察定中生起（所思維對象）的影像。」又云：「若修'止』未成，身心未能生起調暢自在、遠離煩惱的感覺，縱然以觀慧思維抉擇事理，亦不名修'觀』，只能稱為'毗缽舍那相應作意』，即是相似於觀的思維活動而已。修行人必須修止成功，獲得輕安後，以觀慧思維抉擇，才是真實妙觀。」由此可見，禪修之道始於修止。
所以我們可以看到，佛陀的教導當中，也有提到各種修定的方式。佛陀在開悟之前，也曾跟隨瑜伽行者，學習過八種心靈高度專注的境界。終其一生，佛陀始終沒有間斷地繼續修定。佛教的大小乘經典、戒律，都描述釋迦牟尼的禪定功夫獨步千秋，雄視百代，能隨意出入於任何一種禪定境界。他說法時常常入定，並表現出種種神通、變化。所以在《圓覺經》說：「一切諸菩薩，無礙清淨慧，皆依禪定生。」
天台宗祖師慧思在《諸法無諍三昧法門》卷首即強調：「佛教所說五眼、六通、三明、八解脫、十力、四無畏等'無量佛法功德，一切皆依禪定生。』」
天台宗智者大師在《釋禪波羅密次第法門》中說：「若行人深達禪門意趣，則自然解了一切佛法，不俟余尋。若欲具足一切諸法藏，唯禪為最，如得珠玉，眾寶皆獲，是故發意修禪。」又云：「欲知法門，當知一切功德智慧，並在禪中。」
故此，我們可以說一切佛教思想，都是禪定考察之結果，由禪定思維，佛教思想，始能體驗化，若無禪定，便無活潑潑之佛教，佛教為自覺中心之宗教，而自覺之智，非定無以開發智慧。
佛教宣揚說：修禪定可達到「止」能使人得到身心「輕安」──輕快安恬，現前享受一般人未曾嘗受過的幸福安樂，稱為「現法樂住」。雖然毫無疑問地，處在這種境界中會令人非常愉快，但是當境界消失時，人又回到現實的生活中，問題仍是沒有解決。這些方法能讓人在心靈的表層，發展出一種平靜愉快的感覺，但是仍未觸及心底深處的習氣。從中所得到的輕安，只是表面上刻意營造出來的，而不是由清淨的心底深處自動生起的。因此，當佛陀教導「定」時，他強調一個修行者開展定力的目的，不是為了去體驗禪悅，而是為了要訓練「心」成為一個工具，用以體驗自身的實相，並熄滅導致痛苦的貪、瞠、痴。這才可說是「正定」。
所以，印順法師在《學佛三要·慧學概說》中說：「因深定中，可以引發一種極寂靜、極微妙的特殊體驗，使身心充滿了自在、輕安、清快、妙樂之感。在這美妙的受用中，易於陶醉滿足，反而障礙智慧的趣證。所以經論常說：一般最深定境反而不能與慧相應，無法證悟。」若菩薩戒第十一違犯云：「味邪命法持不捨。」又第廿五違犯有云：「見味靜慮為功德。」我們對於此等垂戒，應當深思。
智者大師在《修習止觀坐禪法要》（又名《小止觀》或《童蒙止觀》）中說：「當知此之二法（止觀），如車之雙輪、鳥之兩翼，若偏修習，即墮邪倒。故經云：'若偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚。偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。』狂愚之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差別，若不均等，此則行乖圓備，何能疾登極果？」所以若就佛法整個的修習過程來說，則「止」、「觀」都應修習，不能偏　。宗喀巴大師以夜間燃燭觀壁畫為喻，說明止觀必須雙修的道理，若只修「止」而不修「觀」，則如所燃之燈燭不明；不能清楚地照見畫像，若只修「觀」而不修「止」，則如所燃燈燭雖然明亮，但卻時常被風吹動，亦不能看清畫像，只有「止」、「觀」雙修，方能如在燈燭明亮、無風擾動情況下，徹底看清楚壁畫。
佛教中之修行方法非常多，可謂法門無量，各種宗派也有其特別之修持方法。在小乘佛教方面，有世間禪、出世間禪二類，有六妙門、四禪八定、四無心觀、通明禪、十六特勝觀、五門禪（數息觀、不淨觀、慈心觀、因緣觀、唸佛觀）、九想、八念、十想、八背舍、八勝處、十一切處、九次第定、獅子奮迅三昧、超越三昧。三論中之無得正觀、法相宗之五重唯識觀、天台宗之漸次止觀、圓頓止觀、不定止觀、四種三昧（常、常行、半行半坐、非行非坐三昧）、華嚴宗之法界觀、禪宗之壁觀、參話頭、默照禪、本來面目、只管打坐等工夫，淨宗之唸佛禪，有持名、觀想、觀像、實相唸佛之方法，而唐宋以來，佛門更流行一種禪淨合修的參究唸佛之法。而密宗之修法也非常豐富，有事部、行部、瑜伽部（藏密稱以上三種密法為下三部密，這類瑜伽皆以修「三密相應」的誦咒為主要禪功，以「淨菩提心觀」為修禪之基，又分所修之禪為有相、無相二種瑜伽。）而無上瑜伽則有生起次第、圓滿次第（有那洛六法、寶瓶氣、金剛誦、拳法等）大圓滿（徹卻、脫噶），大手印和道果等。
而張澄基教授則將禪定之修法歸納為較重要的六種，第一依專注修禪定（以心專緣一處而修禪定。這專緣的一處，可以是外境的某一點，也可以是身內的某一點。）第二依觀想修禪定，（普通人從未有用意識連續不斷的「觀想」，或用意識繪畫一物，這種繼續不斷觀想作用，如能持續，則極易趨入禪定。）第三依調息而入定，第四依唸誦修禪定（一心專持一佛號，或一明咒，亦能入定。）第五依運動修禪定（這是最高深、最難，也是最易之法門，乃是定慧不二、動靜不二之定。）而南懷瑾教授則認為「大小乘經典裡所論及各種修持法門，均不離十唸法，所謂十唸法，即'唸佛、唸法、念僧、念戒、念施、念天、念阿那般那（出入息念）、念身、念休息、念死。』」
佛陀曾針對每一個從他學法的人，設計了各種讓心專注的方法，就是「觀出入息」（梵語anapanasati）亦稱安般守意，安般的安是梵語ana，即入息的意思，般是梵語apana，即出息的意思，守意是梵語sati，即守意。
安般（anapana）者，通譯為息，十念之一也。入佛法有二甘露門，一、不淨觀，二、安般守意。而於我國六朝禪法則以安般為最要，而特別由安般的演進，成為各家各派中無數甚深禪定之修法。所以《釋禪波羅密次第法門》云：「佛法甘露門，名阿那波那，於諸法門中，第一安穩道。」
經中曾記載釋迦牟尼佛在達到正覺不久後，對弟子所說的一席話：「弟子們，我在最近三個月間，全神貫注於出息，因而得到了諸多心得。我實際地實行入息、出息、長短息等等各種呼吸方式，才曉得有各種不同的呼吸方法，而我已經有了粗略的思維，弟子們，我希望經過更長的時間，再得到更細微的思維。」
由此段經文可知，釋尊在三個月之間實行安般守意的呼吸法，而後得到許多心得的經過情形，並且由實行出息、入息、長短息等呼吸方式，得到更多的呼吸法，慢慢地思索，獲得更多的心得，連過去所不曾感受到的細微之處，也逐一地體驗到了。
而且根據記載，釋迦真正領悟到「安般守意」的契機，是在他三十五歲的時候，而後在世間的四十五年之間，「安般守意」便如影隨形的與他同在。所以智者大師在《六妙門法》中云：「故釋迦初詣道樹，跏趺坐草，內思安般，一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨，因此萬行開發，降魔成道。當知佛為物軌，示跡若斯，三乘正士，豈不同遊此路。」又在《釋禪》中云：「如經說阿那般那，是三世諸佛入道初門。西國禪師，相傳不絕，多以此法為學道之初。」
念安那般那，通俗名詞稱為練氣，就是念呼吸與息，也就是現在密宗、道家的煉氣法、密宗的修氣、修脈、修明點、修拙火四部，都是修安般法門發展出來的。而中國道家講氣脈，都是受安那般那的影響。後來天台宗的止觀，講究出入息的方法，也就是從安般守意來的。安般守意不是釋迦牟尼佛創的，印度的婆羅門教、瑜伽術裡早都有了，只不過佛用佛學的方法，將它與般若觀行融會在一起。傳到中國以後，又跟道家打成一片，守竅、練氣都與它有關係。中國的高僧，有神通證果位的那麼多，都同這個念安那般那有關係。
所以南懷先生在《禪觀研究三講》中說：「天台宗講究止觀法，即是從十唸法中之安那般那入手。西藏密宗宗喀巴大師傳與達賴、班禪以後所講的止觀法門，與天台宗幾乎是同一路線，也是從安那般那出入息修法入門。」又云：「十唸法中又以念阿那般那為各種修定法門（包括佛教中顯宗、密宗、以及其它各宗與外道）通途之學。」又云：「安那般那是煉出入息，包括顯、密許多方法，而原則只有一個。若加以度婆羅門、瑜伽術、中國道家，至少有幾百種方法。方法雖多，但歸根結底是煉氣息。」所以《增一阿含經》特別強調念氣，因此，由佛的公子羅侯羅，特別報告自己證阿羅漢果的經過。其他方法則沒有特別報告，由此可見念氣的重要。
南懷謹教授曾對念安般法門之優點和重要性，作了十分精闢之描述，現將之整理如下：
一、「正意」涉及了呼吸，道家也一樣，《陰符經》上有一句話──「禽之制在氣」，這是一個重要的口訣，也就是方法。念頭抓不住會亂跑，思想不能專一，就是因為你的氣在散亂，氣散亂心就散亂了。雖然氣不是主體，是心的附屬品，可是這個附屬品很厲害，抓它不住，你的心就停不下來。等於人騎在馬上，你的氣就是馬。人若騎在一匹劣馬上，想叫它停住，韁繩拉得很緊，馬還是亂跑，停不下來，你一點辦法都沒有。所以我們心雖然定，若氣不能定，妄念怎麼能停下止呢？所以孟子云：「志壹則動氣，氣壹則動志。」如果精神與氣不配合，想不生妄念，絕對做不到。古人也有云：「欲從心起，息從心定。心息相依，息調心靜。」而我們應該如何把妄念抓住呢？只要注意呼吸，呼吸就像一條繩子，把這一匹馬拴住了以後，等於妄念被拴住了，修行便可以專一，也就可以證入「初禪」。修行的效果是一定會來的。修這個法門，對身心都好，壽命也可延長。記著：只要你把意念與呼吸配合為一，氣就不會亂跑了，憂愁煩惱自然就去掉了。所以佛說：「能修行安般者，則無憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」
二、四大中最重要的是風大，就是呼吸往來的氣。一口氣接不上來就會死亡，所以氣最重要。念頭與呼吸有很大的關係；思想越散亂，呼吸就越亂；思想細了，呼吸跟著細了。到鼻子不呼吸時，才叫做「息」。所以打坐作功夫，調不好息，談不到得定；也談不到止觀的「止」，充其量只不過有一點影子而已。打坐後身體變好，並不是你方法修得好，是靜坐中，無形中在調息，氣息變細了，身體便轉好一點。如果我們把意念專一起來修持，那效果就更大了。修密宗主要強調的是修氣修脈，以達到成佛證果。氣脈不通，脈絡轉化不了，不能得定，就是所謂的「中脈不通而言得定者，絕無是處。」
三、我們修持之所以不能得定，是因為身心沒有調整好，尤其是身體的障礙太多，身見是最難去掉的，我們一打坐修定，身見──身體的障礙就有了。因此，不能去掉身見，想進入定境是絕對不可能的事。如何去掉身見？在修持方法上，修出入息是比較容易的。
四、修出入息，身體會特別健康，這時精神健旺，可以卻病延年。雖然卻病延年及返老還童，並不是我們修道的目的，但能作到身心健康，求證道業就比較容易了。所以密宗有寶瓶氣、金剛誦、九節佛風等修法，走的是瑜伽術的路子，因為身體四大不調，想打坐得定絕無可能。氣息調整不好，身體也不會健康。
五、修安那般那最容易成就，因為生命的根元在氣。唐、宋以前，道家修練的方術，有專門用「服氣」的方法。那是專心一志，利用呼吸的屈伸起伏，以求達到「與天地精神相往來」的道術。它與印度古代瑜伽術中修氣的方法，有異曲同工之妙。這些煉氣的方法，其最終目的，都是憑藉呼吸的作用，由此而引發生理潛能的「真氣」，那才是「氣功」與「身瑜伽術」的極果。
六、斷欲是最難最難的，很少人真正能把欲斷了的。年輕人打坐，剛剛把功夫作得好，情慾就來了。沒有情慾時，打起坐來，半在昏沉半睡眠。這怎麼辦？要靠練氣，所以十念中第八項念「安那般那」，非常重要。煉息可斷去慾念，作到不漏丹。老年人煉息可使陽氣重來；有病的可藉此去病，健康長壽。
七、佛說修安般，由調息的方法入門，修成後戒、定、慧具足，不用刻意守戒，已完成守戒功德。諸根神通而得解脫。
如何修習安般法門
至於如何修習安般法門呢？在許多佛經、論著和大德之開示中也可以找到不少珍貴之資料。在南傳中《阿含經》（I425）（Majjhima Nikaya）中，有以下之開示：「修行者應到樹林中、樹根上或空曠之地，盤膝而坐，挺直背脊，開始觀息，把心念專注在呼氣與吸氣上。深深吸入時，應念住：'我吸入長氣』。深深呼出時，應念住：'我呼出長氣』，輕輕吸入時，應念住：'我吸入短氣』。輕輕呼出時，應念住：'我呼出短氣』。再者，修行者吸氣時應念住：'我吸氣並感受一切身上的活動』。呼氣時應念住：'我呼氣並感受一切身上的活動』。又吸氣時應念住：'我吸氣並鎮靜一切身上的活動』。呼氣時應念住：'我呼氣並鎮靜一切身上的活動』。」
《楞嚴經》周利盤陀伽曾說：「佛陀憐憫我的愚蠢，教我安居靜處，正身端坐，調理鼻中出入氣息，我秉承教示，時時觀息，用功日久，心漸微細，知息出入，終能窮盡氣息生、住、異、滅四相，剎那的變遷情形，於是豁然而悟，得大無礙，終至漏盡，成阿羅漢，於佛陀座下，蒙印證已成無學聖果。佛問圓通，如我所證，反息循空，才是第一。」鼻根反息，也一種入流照性，背塵合覺的妙法。因為鼻根不僅有嗅覺，且職司呼吸，反息是把鼻根外在的淺呼吸，入流而成內在微細的小腹丹田呼吸，再加上反觀息相，使心息相依，就發生入流照性的作用。（這種內在微細的小腹丹田呼吸，中國道家叫做胎息，有促進長壽不老的功能。）
《楞嚴經》孫陀罹難陀曾說：「我於出家的時候，從佛學出世道，雖說於佛戒律，無所踰越，但心常散亂，不能入定，因不能發慧斷惑，故未得無漏，當時世尊，教我和拘羅，雙眼注視鼻端的白點，使繫心一處。我秉承如來的教誨，攝心諦觀，經三七日，初見鼻中氣息，出入如一縷黑煙，鼻識內明，智慧光發，外照世界，一片虛淨，恍如琉璃，觀之既久，煩惱解盡，煙相亦漸漸消失，出入鼻息，變成了白色。因此心開漏盡，出入鼻息，化為光明，照耀十方，證阿羅漢，世尊就為我授記，將來一定得證菩提佛果。佛問圓通，我由攝心觀鼻，得智慧光明，圓照十方，消滅諸漏，如我所證，斯為第一。」
南懷謹教授也提出了一個非常殊勝之修法，他說：「因一般人調息不容易調得好，不如先作粗猛的呼吸。呼吸粗的叫風，細的叫氣，當氣到達好像不呼不吸時，微細最微細的那個叫息。天台宗的數息、聽息、調息是講息，不是講風，也不是練氣。
上坐以後，先修風，手結亥母手印（密宗稱謂），也就是京戲的蘭花手。煉氣時，肩膀要端起來，讓手臂伸直，手放在骨上（手過長、過短例外），手臂一伸直，肩膀自然端起，裡面的五臟也自然都張開了，氣就貫通，所以，非用這個姿勢不可。
下一步，鼻子吸氣時，小腹自然向內縮，氣吸滿了，不能再吸了，就吐氣。吸時細、長、慢。放出時粗、短、急。往復這樣作，到了氣滿時，自己會不想作了，此時就不大起念了，然後由氣轉成息，心境自然寧靜下來，感覺到鼻子細微的呼吸，意念與息不要分開，吸入知道吸入，呼出知道呼出，吸入暖知道暖，吸入冷知道冷，意念與氣息始終相合，不能離開，如果有一念沒有感覺到息時，就是已經在打妄念了。慢慢慢慢如此練習，真到了一念之間，心息真的合一了，密宗的修法叫「心風合一」，「心風合一者，即得神通自在」，至於卻病延年，返老還童，更是不在話下。
在《橘皮書（The Orange Book）》中，也介紹了一種稱為「味帕沙那」（Vipassana）之觀息法門，現在整理如下：「靜靜地坐著，開始觀照你的呼吸，最容易的方式就是從鼻孔的入口處來觀照。當氣進入，感覺那個氣碰觸到鼻孔的入口處，觀照該處。那個碰觸比較容易觀照，氣太精微了，所以在剛開始的時候，只要觀照那個碰觸。氣進入，你感覺它進入，觀照它，然後跟隨著它，跟著它走，你將會發現它來到一個停止的點，就在靠近肚臍的地方，它停止了，它停止的時間非常非常短，然後它再度往外移，要跟隨著它，再度感覺那個碰觸，感覺氣從鼻孔出去。跟隨著它，跟著它出去，你會再度來到一個點那個氣有一個非常短的片刻會停止，然後再開始循環。
吸氣，空隙；吸氣，空隙；吸氣，空隙。那個空隙是你裡面最神秘的現象。當氣進入而停止，不動，那是你能夠會見你的中心，當氣出來而停止，不動的時候，那個空隙就是宇宙的中心。這兩個中心並非兩個不同的東西，首先你要覺知到你內在的中心，然後你要覺知到那個外在的中心，最後你會知道這兩個中心是同一個，然後「進」與「出」將會失去它們的意義。佛陀說：「有意識地跟著呼吸移動，你將會在你裡面創造出一個覺知的中心。」一旦這個中心被創造出來，覺知就開始移動到你的每一個細胞，因為可以說每一個細胞都需要氧氣，每一個細胞都在呼吸。
記住，不要由你來停止它，讓它自己停止。如果你主動去停止它，你將會錯過整個要點，因為那個「做者」一介入，觀照就消失了。你不要對它造任何事，你不要去改變那個呼吸型式，你既不主動吸氣，也不主動呼氣。你根本就不去碰那個呼吸，你讓它自然發出，自然流動。當它出去，你跟著它，當它進來，你也跟著它。
不久你將會覺知到有兩個空隙，在那兩個空隙當中，就是門道之所在。在那兩個空隙當中你將能夠瞭解，你將能夠看出，氣本身並不是生命，它或許是生命的食物，就像其它食物一樣，但它並非生命本身，因為當氣停止，你還在那裡，完全在那裡──你完全有意識、全然有意識。氣已經停止了，氣已經不再在那裡，但你還在那裡。
一旦你繼續觀息──佛陀稱之為「味帕沙那」或「阿那帕那沙提」瑜伽──如果你繼續觀照它、觀照它、觀照它，你會漸漸、漸漸看到那個空隙在增加而變越來越大，最後那個空隙會維持幾分鐘。一個氣進入，然後有一個空隙有幾分鐘的時間，那個氣不跑出去。一切都停止了，世界停止了，時間停止了，思想停止了，因為當氣停止的時候，不可能去思想。當氣停止幾分鐘的時間，思想完全不可能，因為思想過程需要持續的氧氣，你的思想，和你的呼吸非常深刻地互相關連。在空隙之中，你首度知道甚麼是氣裡面的氣，甚麼是生命裡面的生命，那個經驗能夠解放你，那個經驗能夠使你覺知到對生命的經驗之本身。
有關以上對呼吸之間空隙之說明，我們可以在《丹田吐納法·答客問》一書中看到很相似之闡述：「因為功夫深到，在'納息』轉為'吐息』，或'吐息』轉為'納息』時，運用其耐力，在要轉換而尚未轉換的當中，不立刻接續著運行，卻暫保其原有狀態，這就是'持息』，這'持息』的久暫，視各人的功夫及耐力的如何而決定。在'持息』的當中，'息』因之而更為充塞，且像進入了無息的狀態，縱使幾分幾秒之間，而身心也會發生一種美妙的感覺，對於腦神經發生良好的作用。」
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