张充和诗词:禅是什么

作者：海涛老师

        禅是什么意思呢？古往今来，有很多很多的故事可以描述它的意义。下面随便举几个例子：
　　有一个富人，看到一个穷人在海边钓鱼，富人走上前去对穷人说：“你为什么不想办法多钓点鱼呢？比如去买条船。” 
　　穷人反问富人：“我为什么要这样做呢？”
　　富人说：“如果你买了船，你就可以去更深的海里钓鱼了，那里一定有更多的鱼。”
　　“然后呢？”穷人问。
　　“然后？”富人想都没想就回答说：“那你就可以把钓到的鱼卖掉，去买更大的船，去更深的海里钓鱼，钓到更多的鱼！”
　　“然后呢？”穷人装作不解地继续问。
　　“然后你就可以无忧无虑地在这里钓鱼了啊！”富人说。
　　“我现在已经在这里无忧无虑地钓鱼了！”穷人回答说。
　　再举一个例子：
　　在日本有两个寺庙，其中一个寺庙的僧人如果去菜场买菜，一定要经过另一个寺庙。而每当此时，这个寺庙的僧人总是要出来与之“斗法”。一天早上，一个小和尚去菜场买菜，刚路过这个寺庙门前，就见该寺庙有个小和尚出来，拦住了去路。
　　“你到哪里去？”小和尚问道。
　　“脚到哪里，我到哪里！”买菜的小和尚回答道。
　　问话的小和尚无话可说，败下阵来。回来请教自己的师父。
　　师父面授心机，说：“明天继续问他，他如果还是这样回答，那你就问：如果没有脚，你到哪里去？他一定就回答不出了！”
　　第二天，小和尚早早地就等在寺庙门前，以为自己这次一定胜券在握了！一看见昨天那个买菜的小和尚提着菜篮走过来，就急不可耐地冲上前去问：“你到哪里去？”
　　“风到哪里，我到哪里！”小和尚不慌不忙地回答道。
　　问话的小和尚再次语塞，不知如何回答。只得再次回去请教师父。
　　师父这次有点不高兴地说：“你怎么这么笨啊？你就问他：如果没有风，你到哪里去？他一定答不出来了！而且，”师父进一步补充说，“如果下次他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就问他：如果没有水，你到哪里去？他一定答不出了！”
　　听了师父这番话，小和尚高兴极了！他心里想，自己明天一定赢定了！看你还能变出什么花样！
　　于是第二天，小和尚又早早地就等在寺庙门前，一看见那个买菜的小和尚提着菜篮走过来，就又再次急不可耐地冲上前去问：“你到哪里去？”
　　“我到菜场去！”小和尚不慌不忙地回答道。
　　问话的小和尚再一次无言以对。
　　关于禅的故事举不胜举。有的人说，禅是一种智慧；有的人说，禅是一种人生态度；有的人说，禅是一种哲学；还有人说，禅其实什么都不是！
　　至今为止，禅没有一个明确的定义。大家都来描述它，但没有人能够定义它。而且，直到将来，禅都将没有一个明确的定义。“不可说，不可说，说了就是错！”。禅“只可意会，不可言传”，禅只可“以心传心”。因为一旦定义了它，说它“是什么”，其实就已经说它“不是什么”了！禅没有是与不是，去看看六祖慧能大师所谓“不二法门”，或许能有所感悟。
　　辩证法中有关于矛盾的说法。矛盾是一个对立统一的整体，对立和统一是一个事物的两个方面。“分别心”使得事物中对立的一面过于被强调，而统一的一面往往被忽略。“非风动，非幡动，仁者心动！”，其实就是让人们消除“分别心”。不要只看到风和幡，而应该去关注自己的心灵，关注自己只看到风或幡的原因！所以，“凡者见二，智者了达！”，对于所谓的“矛盾”本身，又何尝不是这样呢？有了“矛盾”这个概念本身，就是一种“分别心”了。
　　禅不试图用定义和概念去说明什么。禅关心的不是“外部事物”，而是“人的心灵”。外部事物固然纷乱芜杂，但这些外部事物对人的心灵的作用却是一样的。因此，从人的心灵的角度去看外部事物的影响时，当然可以把外部事物看成是一个同一的没区别的东西。比如看山、看水，如果只看山、水本身，山当然是山，水当然是水；但如果从山、水对人的心灵的影响来看山、水，其实山、水没什么区别，山也不是山，水也不是水，都只是“这个”或“那个”而已。如果心灵不再被任何外部事物所影响了，到达了“如如不动”的境界，此时再去看山、水，山也只是山，水也只是水。
　　禅只是对需要禅的人才有用！这样的机会称作“缘”。有句话叫“佛度有缘人”。佛从来没有主动去对谁说过这样的话：“让我来度你吧！”总是众生自己有很多无明烦恼，痛苦不堪，好像一些生病的人，去寻找解药，此时如果机会合适，正好遇到佛或佛经，则得以解除烦恼。所以，药只对生病的人才有用，如果这人没有病，药是没用的！所以如果一个人觉得他自己生活得很快乐，没有任何烦恼，那他根本不必要去学禅！
　　从禅的角度出发，看红尘众生，都有自己的因缘。而众生自己却浑然不知。据说有这样的一个故事：一个禅师在讲禅，说：“禅可以断除人的无明烦恼。”这时有个人出来反驳说：“我真不知道自己有什么烦恼，请问禅师：什么叫无明？无明是怎么产生的？”
　　禅师说：“这么简单愚蠢的问题你也能提得出？”
　　这人立刻恼怒起来，理直气壮地说：“你不回答也就算了，为什么要侮辱我呢？”
　　禅师笑了一下说：“这就是无明，无明就是这样产生的！”
　　有些人往往会把禅和气功等同起来，其实禅和气功是两回事。气功仅仅是一种修身养性的锻炼身体的方法而已。它以修身、修心为目的，身心合一是修炼气功的正确的方法。当然，如果以禅的观点去练气功，效果会很好，这是因为禅关注人的心灵！
　　禅不是迷信。迷信是盲从，迷信是错误的信念。禅不赞同迷信，得悟的禅师有自己的感受。这种感受是实在的，客观的，“如人饮水，冷暖自知”。
　　禅师的心灵自在活泼，轻松舒展，但如果你选择了你自己喜欢的生活方式，这些又有什么值得羡慕的呢？
　　
　　“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”

转自网易博客

禅是什么？

文/柯云路

禅是什么？东方人千百年来在思悟这个问题，西方也有不少人在感兴趣。

禅是一种状态，一种境界，一种特殊的体验，一种靠领会，靠心心相印，靠觉悟才能相通、才能抵达的境界。或者可以直接说，是一种觉悟。这种觉悟，这种境界，有时很难靠语言传达出来，是“言语道断”的。

那么，既然禅是言语道断的，我们还能借助语言来讲禅吗？

我们说：我们借助语言，又不靠语言。

什么意思呢？禅不是语言的逻辑能讲清的，要靠契机相合的心领神会。

契机相合，也可能是释迦拈花，迦叶微笑，也可能是一段禅机妙语。

有朋友说：禅不是讲“无”吗，不是讲“空”吗？你的研究在干什么，不是执著于“有”？这难道是禅吗？

我们只能微笑了。禅的精神，如果勉强用言语来概括，那么此时此刻可以这样讲：禅就是“道法自然”。

再说得通俗点，禅就是没有任何执著，自自然然，该干什么就干什么，不该干什么就不干什么，该这样干就这样干，该那样干就那样干。

再形象点，就是“饥了吃饭，困了睡觉”。

人们莫非不都是饥了吃饭，困了睡觉吗？

当然不是。这个道理请朋友们想一想，悟一悟，可能会有突然觉慧。

对禅多少有些悟性的人，都会明了：执著于“无”，执著于“空”，并不是真正的禅。因为你对“无”的执著，不就是一个“有”吗？你对“空”的的执著，不就是一个“不空”吗？

既没有“有”，也没有“无”，那种荡然无碍的精神才是禅的境界。

在这种境界中，你才“心若虚空”，又“不著空见”。

禅是自然，禅是无碍，禅是逻辑中断，禅是来去自由，禅是无此无彼，禅是随意纵横，禅就是随机，当机。

好了，有灵性的朋友，可能早已契机相合，豁然贯通，心领神会，早已把握了禅的精神。

还很疑惑的朋友，不要着急，请不要停于此处。禅的奥秘本身就要靠禅的方法来领悟。要自自然然前行。不要抠字句，不要抠逻辑。这样，你可能在某一天、某一时刻突然与某一段文字、某一句话契机相合而顿悟。

究其实，离开了禅的境界，对禅进行的任何阐述都是假的。

如果有一个人在非禅的境界中，也就是在一般的逻辑思维态中，大讲特讲禅的道理，你尽可以不去听他的，不要相信他。

禅的道理就是禅的境界本身。重要的不在于你说的内容，而在于你是不是那种境界的自然流露。如果是在禅的境界中自然流淌出来的，它必然是当机的，能够使人契机相合而有所开悟。如果不是，不过是一片假话、空话。

一切都那样安详，祥和，和平，平静，都那样圆融，自在，无滞，无住。

我们自由，我们自然，我们没有一丝牵挂，我们赤条条走向阳光普照的境界……