淨土大經科註-第111集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》三百八十四頁，倒數第四行，「住世度眾」。請看經文：

　　【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

　　這句經文非常重要。前面講到此地，這堂課我們還是從這個地方開始。『在世教授四十二劫』，這說明那個時候眾生的福報很大，壽命很長，這就說明福報大，有很長的時間可以接受聖賢教誨。在我們這個世間，釋迦牟尼佛降生的那個時候，地球上人壽百歲，他老人家降生的時候。這在一個小劫裡面是屬於減劫，每一百年減一歲，減到現在，現在人壽平均差不多壽命七十歲。三千年了，減掉三十歲，七十歲。時間愈來愈短，我們學習就難了，無論修學哪個法門都需要相當長的時間。所以諸位想想，釋迦牟尼佛當年在世，教學四十九年，學生學了四十多年，開悟的不少，有相當可觀的成績，一直跟著釋迦牟尼佛學習。諸位想想，現在哪一種教育有四十九年的教學？釋迦牟尼佛辦這個學，像私塾一樣，老師就一個人。往後助教很多，因為前面學會了的，對於初學的同學就由他們去教。像鹿野苑五比丘，佛最初是教他們五個人，這五個人以後在小乘裡面都是老師，都是釋迦牟尼佛的助教。

　　所以往後這個僧團擴展到一千二百五十五人，這是常隨眾。我們知道，臨時來學的，不是常隨眾，學幾天的、學幾個月的，學個二、三年的肯定很多！一輩子跟釋迦牟尼佛的，這是一千二百五十五人，一生追隨老師的，從來不離開的。我們了解僧團的狀況，反過來我們也了解世間自在王佛他老人家教學狀況，他四十二劫，這麼長，你說他教多少東西！『時為諸天及世人民說經講道』，四十二劫每天講，我們就曉得，比釋迦牟尼佛的分量就大太多了！佛的壽命長，居住在世間人民壽命也長，有足夠的時間，從這個地方我們就肯定、認識佛法是教育。「時為」，時則不斷的「說經講道」。

　　我們看念老的註解，從倒數第一行最後一句。「又《華嚴大疏》曰」，從這裡看起，「通至佛果，故名道」，這個教學是直通佛果的。「道法者，至涅槃正道之法」，就是方法，這個方法無過於信願持名，保證到達涅槃正道。「道要者」，方法裡頭最重要的，「佛道之樞要」，樞要就是這部經，我們一定要非常肯定。方法我們明白了，最重要的，這個經典是佛道的樞要，我們也知道了。「如《讚阿彌陀佛偈》曰：究暢道要無障礙」。我們用這句話來印證本經，本經與這句話契不契合、相不相應我們就明白了。確確實實究竟、暢通道要，這個法門無比的殊勝。

　　我們看下面經文，這是第三個小段，「聞法發心」。

　　【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】

　　念老的註解註得好。「世饒王見《漢譯》。經曰：世饒王，聞經修道，歡喜開解。便棄王位，行作比丘。」義寂法師說：「準彼經文，世饒王者」，亦為法藏在俗時候的名字。「蓋《漢譯》之文甚為明確」，作國王的時候名叫世饒王，出家之後就是法藏比丘。這三行會集的時候，字字句句都有根據，都是原譯本的經文。「當時有一大國王，名為世饒王，聞世間自在王佛說法，頓然心開，了解實義，故曰開解。由於開解，自然歡喜。如各經末咸云：聞佛所說，皆大歡喜。於是尋發無上真正道意。」我們先看這段註解。

　　國王的名稱叫世饒王，我們就知道這個國王是好國王，也可能這個名號是大眾給他的，未必是他自己的名號。因為他政治設施好，能夠叫人民真正得到幸福美滿，才有這麼好的一個美名。饒是豐饒，這兩個字範圍非常廣大，從政治、從社會、從文化，從真的是國家富裕、安定、和平，所以這兩個字包括的範圍非常之廣。說明他治國治理得好，我們中國人所說的太平盛世之帝王，國民對於這個國家領導人讚歎、歡喜、擁戴。這麼大的福報，當然有佛出世，顯示出這個福報就更大，佛出現在世間。佛是天天講經教學，所以國王也來聽。佛教傳到中國之後，歷代的帝王大多數都禮請儒釋道這三家的學者，在宮廷裡面說經講道，皇帝帶著嬪妃、帶著文武大臣聽經。用接受大覺世尊的教誨，達到這個國家各階層領導人的共識，我們今天講「見和同解」，這六和裡的第一條。有了共識，這個國家焉能不好嗎？肯定治得好。所以，國家有這麼好的一位老師。

　　聽世間自在王佛說法，佛的德號也好，佛號就能看到佛應化在那個時代的狀況，這個世間自在。世尊出現在我們地球上，他的德號叫釋迦牟尼，釋迦意思是仁慈，牟尼的意思是清淨，他用這個名號做為教學的宗旨。換句話說，這個世間五濁惡世，三千年前釋迦牟尼佛就說這個世間五濁惡世。所以教學的宗旨就是仁慈、清淨，提出這麼一個教學目標。人與人之間、人與天地萬物之間，要用什麼心態來相處？能仁，釋迦是能仁，能夠仁慈。所以佛法，古德常說「慈悲為本，方便為門」。對自己，對自己要清淨，寂滅就是清淨的意思，牟尼。像我們的經題，「清淨平等覺」這是對自己，這是菩提心裡頭的核心。菩提心的本體是真誠，菩提心對自己，自受用就是清淨平等覺，他受用，對別的人，大慈大悲，就是慈悲。這是世尊在此時、此處，此處是地球，此時就是這一萬二千年，他教學的宗旨是什麼？就是名號，釋迦牟尼，能仁寂默。這個講法不太好懂，我們就說仁慈、清淨，這大家好懂。細說的就用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，對自己、對別人的全部都說到了。所以，佛的德號多半從果上講的，菩薩的名號是從因上說的，就是修學的宗旨。這名號含義很深。

　　世饒王聽佛說法，頓然心開。當然這個人這麼大的福報，做大國王，當然不是普通人，過去生中福慧雙修。我們可以說，世間這些大富大貴之人，他的福報在哪裡修的？現在我們知道，幾乎都是在佛門修的。佛門修福容易，供養三寶，護持三寶，全心全力幫助佛菩薩弘法利生，那個福報都是帝王。世饒王肯定過去生中生生世世護持佛法、學習佛法，他真修！所以他聽經能開悟，頓然心開這是開悟。了解實義，實義是諸法實相，他一聽就懂，故曰『開解』。由於開解，自然『歡喜』，叫法喜充滿。佛講經，每一次講經法會圓滿，最後結集經的人都會有這句話，「聞佛所說，皆大歡喜」，或者「聞佛所說，信受奉行」，都有這些字樣。於是『尋發無上真正道意』，這就是我們講的發菩提心，尋是「隨即」，發是「發心」。「無上真正道，梵語阿耨多羅三藐三菩提，即佛所得之道。更無能過之者」，所以稱為「無上」。聽經之後他就發心，這是太難得了！

　　「真者，真實。正者，聖智，如法相而知故。道者，無礙道也。意者，能求之心。即此求菩提道之心，名意。故知發無上真正道意，即是發無上大菩提心也。」發大菩提心，這個人就是大菩薩，無論是在家出家。在本經裡面，證信序第二品，第二品還是屬於證信序，第三品是發起序，一開端我們就看到十六位正士，「賢護等十六正士」。這十六個人統統是在家菩薩，什麼地位？是等覺菩薩；換句話說，他們跟文殊普賢、跟觀音勢至是平等的，只是身分，一個是示現出家，一個示現在家，一點差別都沒有。成佛，在家能示現成佛，佛法平等。釋迦牟尼佛在世，我們都知道釋迦牟尼佛，還有個在家佛可不要忘記，維摩居士是在家佛。佛都講經，不管在家出家，維摩居士也講經教學，釋迦牟尼佛常常派遣他的弟子去聽經，目犍連、舍利弗也常常聽維摩居士講經。去聽經的禮節跟聽釋迦牟尼佛講經完全相同，見到維摩居士，你看這是出家人，證得阿羅漢，向維摩居士頂禮三拜，右繞三匝。居士身，接受出家人禮拜，而且已經證得阿羅漢了，不是凡夫。這是示現什麼？禮不能少，一定要遵守。說明佛法是師道，師道老師第一大，你來聽課是學生，不能沒有禮貌。現在學校，老師跟學生這個禮沒有了，就是師道沒有了，那能學到什麼東西？

　　今天所學的，真是科學技術，這個行。如果是心性之學、聖賢之學，這個不可以，因為聖道要靠誠敬心。印祖說得非常好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。沒有誠敬心、沒有禮貌，你什麼都得不到。所以學校裡一些好的老師在學校教書，對於懂禮貌的、認真學習的都會特別照顧，為什麼？他真能學到東西。對於傲慢的、嫉妒的，老師都隨緣，也不會去責怪他，把他看作一個旁聽生。這些事情我們在抗戰當中就看得很清楚。那個時候的學生，我們做小學生、中學生的時代，這是七十年之前，七、八十年，那個時候家裡還有家訓，父母還管教兒女，也管得很嚴，沒有不懂禮的。更早的年代，八十年前，我六歲的時候，上私塾，父親送我們到學校，私塾在祠堂裡頭。拜老師，是父親在前面，我們在後頭，父親帶我們拜，帶著拜，向老師行三跪九叩首的禮，這是古禮。這個好！小孩懂得尊師重道，看到自己的父親向老師行三跪九叩首，你說你能不聽話嗎？你能不尊敬老師嗎？我們對老師會尊重，就是那一次學的，你說這個印象多深，一輩子不會忘記。

　　這個事情看，我們看很多次，為什麼？我們去拜老師是這樣拜的，還有比我們後來的，後來的我們就看到了。後來的我們就站在兩旁，同學們站兩旁，老師在上座，初進來的學生，我們就看得很多，都是這樣的。哪有像現在！所以現在師道沒有了。我們所經歷的兩年的時間，不長，那大概是我們中國古時候拜老師，我們是最後的一批，我們以後就沒有了。以後就是抗戰，抗戰爆發之後大家都逃難，我正好碰到這個年齡。抗戰爆發那年我十一歲，打了八年，結束的時候我十九歲。八年我們走了十個省，兩條腿走，沒有交通工具。我很少運動，這個身體底子就是走了十個省，走了幾萬里路。是小時候練起來的，二十歲之前練的，很會走路，很會爬山。

　　對父母不知道孝，對老師不知道敬，這人難了，你教他就太困難了。這個時候我們碰上了，不是不肯教，是沒法子教。老師怎麼好意思開口：你要尊重我，尊師重道。這個話說不出口的，老師哪有那麼傲慢的！所以，尊師重道是父母教的，孝順父母是老師教的。小孩在家裡頭慢慢長大了，父母也不好意思說「我是你的父母，你要孝順我」，這個話也講不出口。所以第三者，老師教孝，父母教敬，這個小孩能成就，兩個人教出來的。所以中國古人把老師看作自己的父母是相同的。佛法重視，父母的恩是生我們身，老師的恩是生我們的慧命，父母生我們的身命，老師生我們的慧命。所以把老師看得跟父母一樣，這跟中國古時候傳統完全相同。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，人要沒有孝，師道就沒有了。

　　今天我們幫助別人從哪裡幫助起？從《弟子規》，「首孝悌」，從這裡下手。教學生下手，自己要做榜樣給他看，我們自己孝做不出來的話，學生學不會，只會念，他做不到，必須自己帶頭做。在家裡面，父母也要帶著做，他才真的能學會。小孩的榜樣就是父母，所以紮根教育是父母。繼續的那就是老師的，父母教兒女大概三年到五年，老師接著教。老師教也要給學生做榜樣，如果老師所教的不能做到，學生不會相信。所以老師就值得人尊重，好老師才能教出好學生，就這麼個道理。這個裡頭就說明，榜樣比什麼都重要。

　　在今天這個世界，大家相信科學，科學就要拿證據來，所以今天最重要的就是要把榜樣做出來。過去這個十幾年，我們有緣，這是隨緣不是攀緣，去參加聯合國的和平會議，這是有緣。學校找我去的，讓我們真的是大開眼界，走出我們的小道場，看到了全世界。跟這些與會會友們交流的時間、機會都長了，了解一般人的想法、看法。會議的主題是消弭衝突，促進社會的安定和平，這個我想在過去二戰結束之後冷戰所產生的社會問題。這個問題愈演愈烈，現在還在演，沒有法子化解。我們有機會參與，把佛法裡面化解的方法、道理，中國傳統化解衝突的理論與方法，向大家報告。我們做報告，確實大家以前沒聽說過，聞所未聞，聽了之後很歡喜。可是會後我們在一起吃飯、聊天就有人問到，不止一個人，說我說得很好，這是理論，做不到。我們聽到這個話非常吃驚，這是什麼？這真的叫信心危機，對於古聖先賢不相信，這個問題嚴重了。如何才能讓他相信？只有做出榜樣來，你做出來我們看看。

　　所以二００六年、０七年、０八年我們在湯池做了三年，落實《弟子規》，將《弟子規》在一個小鎮裡面推動，全民教育。這個小鎮男女老少、各行各業一起學，我們老師帶頭幹，我們老師把《弟子規》做出來，表演給大家看，收到非常好的效果。我們最初開辦這個教學活動，預計的是要教兩年到三年才能看到成果，沒想到不到四個月成績卓著。我們的老師個個都感到驚訝，它太快了，超出我們想像。我告訴老師，我說我們決定不能夠居功，這是我們做出來的，我說不是的。這是祖宗之德、三寶加持，不是人做出來的，千萬不可以傲慢，不可以自以為是。人怎麼能做得出來？所以在同年，二００六年，０六年的三月成績出現，我們就有機會，０六年的十月，我們在聯合國教科文組織巴黎總部做報告。這個時候報告我們的聲音就大了，為什麼？我們做出來了，你不能不相信，你要不相信你去看看。我們做了八個小時報告，做了三天的展覽，成績展覽，這個小鎮的風氣真的改變過來了。感動了當時駐聯合國各國的大使代表，一百九十二個國家，這些人都想到湯池去看看。

　　所以，你做不出來不行，做出來大家看到了心服口服，對中國傳統、對宗教教學不再輕視。原來怕宗教，我們辦這個活動，把宗教帶到聯合國，在聯合國大會堂做世界和平祈禱。這是讓與會的這些代表們大開眼界，沒有看到那麼多宗教手牽著手能和睦一處，他們不打架。而且三天，有的上台去講演，有的在下面聽，都非常守規矩。我把宗教代表擺在第一排，宗教和諧。所以，不做出來沒人相信你。現在圖文巴這個小城，裡面有十幾個宗教，我們在這個地方住了十年，最近兩年我們開始團結宗教，有專人負責聯繫，做得很成功。如果有機會能像上次一樣，在教科文總部去表演一次，讓全世界人真有信心。宗教可以團結，宗教教育能化解危機，宗教教育能消弭衝突，能促進世界安定和平，甚至於能化解地球的災難。這些，當然我們要努力，還是要靠祖宗加持，靠三寶的護佑。

　　我們接著看底下一段，「出家修行」，這個文很長，「丙二」這一段，這一小段是出家修道。

　　【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。】

　　我們看註解，「世饒王聞法開解，隨即發無上大菩提心」，捨棄國土、王位他出家了，「成為沙門」。「沙門原為出家人之通稱，包括外道」，沙門是梵語，在古印度，一切宗教出家人都稱沙門，所以它是通稱。這個稱呼傳到中國來之後，在中國變成出家人的一種稱呼，其他宗教不叫沙門，只有出家的佛弟子稱沙門，稱沙門是個很謙虛的稱呼。「後始作為佛教僧侶之專稱」，這在中國。「義為勤息」，沙門翻成中國什麼意思？有勤息這個意思。在佛門裡面解釋，叫「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這稱你為沙門，沙門就是學生。「《會疏》曰：此人勤修善法，息諸惡故」。佛門的通稱意思比這個更清楚，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴；意思跟這個是一樣，但是一般通稱意思清楚。

　　「至於《四十二章經》云：辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門」。這個沙門的意思就深了，比前面講的深得多了。辭親出家，離開世俗之家。識心達本，這不是普通人，識心達本是明心見性。不是解有為法，是解無為法。什麼是有為？什麼是無為？《百法明門論》講得很清楚。《百法明門論》是天親菩薩作的，他是根據彌勒菩薩《瑜伽師地論》。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡頭，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，他把世出世間一切法歸納為六百六十法，好教。天親菩薩看六百六十法不適合於初學，初學的人就太多了，所以把六百六十法再歸納，歸納為一百法。你就曉得，這一百法真的是精要，這一百法展開就是六百六十法，六百六十法展開是世出世間一切法，那麼百法就是一切法。確實《百法》在總綱領上寫，一句話，它就提出，一切法，下頭說無我。這個百法講什麼？講「一切法無我」，把一切法歸納成一百法，你搞清楚、搞明白了，這裡頭沒有我；我有兩種，無人我，也無法我。大乘從這裡入門，《百法》是法相入門的，你一定要了解這個事實真相。

　　有為法裡面分為四大類，心法是講八識；心所法這是講心理起作用，我們講心理作用，有五十一法，心所法。有色法，色法就是物質現象，色法有十一個，五根六塵，五根眼耳鼻舌身，這是物質現象。第六個意識，意識是屬於心，它沒有物質現象；眼耳鼻舌身是物質現象，第六、第七、第八都沒有物質現象，所以它屬於心法。這是色法，五根是色法。第六根意識屬於心法，它不屬於色法。六塵，六塵是色聲香觸味法，法塵裡面有心法也有物質，也有色法，所以色法十一種。還有二十四個不相應，不相應是什麼？是我們現在講抽象概念，它不屬於心，也不屬於心所，也不是色法。譬如我們講空間、時間，你不能說它沒有，它這個就包括在不相應行法裡頭。是個抽象概念，也不是真的，有二十四個。再剩下來六個，那六個是無法為。所以有為法九十四個。有為是什麼？有生有滅，只要有生滅的現象都稱作有為法。沒有生滅現象就不能說有為，把它併在無為法，像虛空，虛空沒有看到它生滅，所以虛空屬於無為。無為法六個，其實真正無為只有一個，真如無為。其他這五個無為法，因為它有為裡頭沒有有為的現象，所以稱之為無為。我們可以說它是相似無為，它不是真的無為，真的無為只有真如，真如就是本性、就是諸法實相。所以體上是無為，相、用是有為。《百法》首先把這個概念教給我們，這是學大乘基本的概念。一切法都是從這一百法擴展而變成，變成了遍法界虛空界，百法是總綱領，說明一切法的真相。

　　識心達本，這不是小乘，這不是權教，這個沙門，他的標準是圓教初住以上。解無為法，名曰沙門，所以這個沙門的意思深了。摩訶薩也稱沙門，沙門是很謙虛的稱呼。

　　『號曰法藏』，法藏就是世饒王出家做比丘時候的法名，稱他為法藏比丘。《漢譯》稱為法寶藏；《吳譯》稱為曇摩迦；《唐譯》稱為法處；《宋譯》稱為作法；《大論》是《大智度論》，稱他作法積。「唯《魏譯》為法藏，今經沿之」。所以這個名稱翻成中國，你看各個翻譯本都不一樣。因為魏譯本在中國流通最廣，這五種原譯本，學《無量壽經》的人都學魏譯，康僧鎧的本子。因為康僧鎧的本子譯得好，讀起來比較順暢，我們在早年學《無量壽經》也學這個本子，這個本子裡稱法藏。知道世饒王出家為法藏比丘，知道這個事情的人比較多，所以會集就用法藏，用魏譯的這個稱呼。「諸本不同，祗是譯者用辭之異而已。」

　　又「藏」者，《探玄記》有四個意思，稱之為藏。因為《漢譯》稱為法寶藏，這裡順便把這個藏的意思略帶著。第一個是「含攝」，就是包含的意思。第二個意思「蘊積」，好像我們中國人講的倉庫，或者說庫藏。中國古時候把這些經典分類稱為四庫，經史子集，稱為四庫。庫跟佛法裡面講的藏意思非常接近，所以以後結集佛經，把佛經分類就叫三藏，分為三大類，經藏、律藏、論藏。藏跟四庫的庫是同一個意思，含攝、蘊積。但是佛法裡面藏還有「出生」的意思、有「無盡」的意思。這個意思也很好，你說三藏經典含攝、蘊藏，你蒐集、蘊積在裡面，這些經典能夠出生智慧，能夠出生果德，而且確實它起的作用是無盡、無量、無邊。中國四庫也有這些意思，出生智慧。「一切法為所藏故，名法藏」，一切法都含藏在其中，這叫法藏。

　　「如《嘉祥疏》曰：在能蘊蓄佛法，故曰法藏」，蘊蓄是藏，收藏的意思。「又以能開佛法藏故，名為法藏」，這個人他有能力打開佛的法藏，他能得受用。打開佛的法藏得要有工具，用什麼方法把它打開？佛法裡面講的戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。這個方法傳到中國來之後，儒跟道都學到了，儒也講這個方法，道也接受這個方法。這就是湯恩比博士所說的，中國古人心量很大，能夠包容異族文化。這是讚歎！異族文化就指的佛教，印度來的，中國人認真學習。而佛教豐富了中國本土文化，把本土文化提升了。中國老祖宗的東西說得都很含蓄、很簡單，便於記憶。以後雖然是有文字，最早的文字是用刀刻在甲骨上的，這是甲骨文，鑄在鐘鼎上的，都非常不容易。所以，文字希望是愈簡單愈好，發明了文言文。

　　現在典籍在，佛家的三藏經典在，道家的道藏也在，儒家則是《四庫全書》，典籍都在，怎麼讀法？現在人都不學文言文了，如果把這些東西都翻成白話文，行不行？翻出來不是味道。你們看看古籍白話翻譯的本子，這市面上流通的不少，很多人翻，你都把它蒐集來去看一看，翻得都不一樣。哪個對？都對，都沒有說錯。這個跟翻譯的人他的智慧、常識、修養統統有關係。所以，最好還是學文言文，我直接去讀它，原味。別人翻譯的，好像他吃了，吃完之後吐出來再餵你，不是味道。不是原味，那是他的味道，每個人的味道都不一樣。由此可知，文言文重要！這是老祖宗留給我們最好的一個寶貝，就是文言文。我們後代的子孫要認識、要珍惜、要愛護它，要好好的把它接受過來。

　　文言文的學習並不麻煩，我們早年在台中跟李老師學經教，老師重視文言文，因為你不懂文言文你沒有辦法直接去讀經文。佛經也是文言文寫的，但是翻譯經的這些法師已經非常慈悲了，用最淺顯的文言文，換句話說，當時的白話文。我們看佛經的文字，你跟《古文觀止》一對比你就曉得，古文難懂，佛經的文字好懂。這是祖師便於廣泛流通，盡量用淺顯的。所以，文言文不能不讀。老師告訴我們，熟讀五十篇，能夠背，能夠講得清楚，你就有能力閱讀文言文；如果能夠讀一百篇，能夠背誦、能夠講解，你就有能力寫文言文，這個不難。如果是在三十歲之前，記憶力還很不錯，用一年的時間，一個星期背一篇，就五十篇，兩年的時間就一百篇，這把鑰匙你就拿到了，你去讀《四庫》就沒有障礙。

　　《四庫》從哪裡入門？那麼大的分量，七萬多卷書，現在濃縮裝訂成一千五百冊，你怎麼念法？這是真的問題，我們哪有那麼多的時間！所以唐太宗當年做皇帝，他做皇帝的時候好像是二十八歲，他知道治國不容易，要智慧、要方法、要經驗。到哪裡去找？那只有找古人，在古籍裡面去找。他下令給魏徵，讓魏徵成立一個小組，好像是六個人，蒐集這些古籍。他所要的是修身、齊家、治國、平天下的，要這些資料，你們到古籍裡面去蒐集。所以他們有了這個方向、目標，就從經、史、子裡面去找，集是文學，集就不用它了，在這三種裡面。一萬多冊的書，最後把它挑到八百多種，再從八百多種再挑選，選了六十五種；從六十五種裡面，去摘要、節要唐太宗要的這三樣東西，修身的、齊家的、治國的。平天下就是今天講和諧世界，就這個意思，平是平等、平是和平。這樣子花了三年多時間，編了一部叫《群書治要》，六十五種書裡頭講的治國最重要的這些文字。唐朝在中國歷史上，非常輝煌的一個朝代，唐太宗自己承認，貞觀之治有那麼好的政績，全靠這部書。所以他對於魏徵這幾個人非常感謝，他們對於國家做出了最大的貢獻。

　　這個書，唐朝亡了之後，這個書就失傳了。當時有很多外國的留學生在中國，以日本人數最多，他們把它帶回去了，在中國找不到了。所以中國從唐以後，歷史上連這個書的名字都沒有，我們看唐書、宋史、元史、明史、清史，裡頭都沒有提到這個書。一直到清代，嘉慶皇帝登基，他父親是乾隆，把皇位讓給他，自己做太上皇。嘉慶登基做皇帝，日本對中國送了些禮物，送給嘉慶皇帝的，裡頭有這部書，中國人才知道。這套書從日本傳到中國來的大概不超過十部，所以很多人沒有聽說過，也沒有見到過。我是在早年看過一部世界書局出版的一個小冊子，叫《諸子治要》，前面的序言它寫得很清楚，這是出自於《群書治要》的，所以我才曉得有這麼一套書，《群書治要》。《群書治要》一共五十卷，最後的二十卷是《諸子治要》，我看過這個，知道這本書，但是沒有見過這個書，找也找不到。這也是在今年年初，我講經的時候偶然提到有這麼一套書，沒有想到就有同學他們聽到了，到處給我去找，找到了兩部送給我。一部是日本的原版，在中國翻印的，民國初年；另外一部是商務印書館，國學叢書裡面編的，小冊子，十本，那是重新排版的。所以我就有兩套。我把日本的原版交給世界書局印一萬套，這個書再不會失傳了，我們的用意在此地。對於今天的社會，怎樣能化解社會問題，能恢復安定和平，確實有非常大的幫助。

　　這樁事情，我在馬來西亞的時候告訴馬哈迪長老，他聽了非常歡喜，他說能不能有英文本？急著要看。他年歲大了，馬哈迪大我一歲，怕看不到。他這一提，提這麼個問題，要趕快把它翻成英文本。所以我就動了個念頭，我們再節錄，《群書治要》是六十五種節錄的，我們從《群書治要》再節錄，把它節成三百六十條，一天一條，三百六十條，從這書裡節錄出來。第一本諸位同學你們都看到了，《群書治要３６０》。我讓蔡老師他們做這個工作，這批老師，一年做一冊，十年圓滿，十年就是全部都出來，每一年是三百六十節。把這個翻譯出來，現在英文的稿子已經做完了，蔡老師打電話告訴我，兩個月之後就可以印出書出來，好！他們翻譯的這個英文的原稿，都送給馬哈迪看，送給現在的納吉首相，他們兩個先看，非常歡喜！相信將來這個英文本會流通全世界。希望它能夠翻成各種不同國家的文字、語言在全世界流通，這是中國對於整個世界和平做出最大的貢獻。我想應該在農曆年的時候，差不多英文本就出來了，這是好事情。

　　至於《四庫》，我早年就想這個方法，在《四庫》裡頭擷取菁華，也編一套像《治要》這個方式，找不到人。也就是說，沒有這種國學修養的人，你要找他去摘錄，他擷不出來。我想了好多年，沒有想到民國初年有這些專家學者真的把這個書做好了，他們那個靈感也從《群書治要》得來的。所以它是《四庫》。《群書治要》的治是政治，《國學治要》是治學，目標不一樣，目的不相同，一個是治國，一個是治學，就是怎麼做學問。我看到序文，民國前，序文，寫序文那天這個書已經完成了，但是還沒有印出來。他們做了八年，也做了八冊，八年。寫序文是丁卯，是我出生的那年，寫的序文；換句話說，在我出生前八年，他們就把這部書作好了。我想要，多少年都想要這本書。這是我不知道的，同學們也把它找出來寄給我，我看到是太高興了，我說祖宗有德，中國文化有後人了。為什麼？這是《四庫》的一把鑰匙，拿到這個東西，你有儒釋道的三個根，這是什麼？這是你的德行，這是根本。再能夠去讀一百篇古文，就在《國學治要》裡面去選一百篇，把它背熟，你就有能力讀《四庫全書》，你也知道《四庫全書》用什麼方法去讀，你都曉得了。

　　真的太好了，我是如獲至寶，我也把它印了一萬套，分送給世界各地圖書館，東西就不會丟失了。希望有心人把這兩種《治要》注音、註解、翻成白話文來流通，然後再從翻譯白話文當中去翻成外國文字。中國文化在這個世紀裡面幫助了全世界，讓全世界能夠恢復到安定和平、幸福美滿。所以過去有人說，二十一世紀是中國人的世紀，今天我遇到外國人，要談到這些話的時候，我說是中國《群書治要》的世紀、《國學治國》的世紀。我說你們放心，中國人不會發動戰爭，不會侵略別人，這是這兩部書的世紀。好極了！這個東西出來，我再也沒心事了，就專門念阿彌陀佛求生淨土。老祖宗已經早就安排好了，我們用不著著急、用不著操心，好好的回到本行。我們的本行就是說經講道，這是我們的本行。

　　我們再看最後一段。『修菩薩道』，這是從《吳譯》裡面的文字，修菩薩道，「表法藏菩薩直趨一乘，不落權小」。世饒王出家了，做了比丘，他直接就學菩薩道。學的是什麼？一乘法，沒有從權教、從小乘學起。一乘在佛經裡頭，只有《華嚴》、《法華》是一乘。《華嚴》、《法華》在佛教裡面是研究所的課程，不是小學、中學、大學課程。我們一般講，阿含是佛教小學課程，方等是中學課程，般若是大學課程，《華嚴》《法華》是研究所的課程，叫一乘法。他直接就學一乘。「《宋譯》曰：大乘第一，故知菩薩所修，唯是一乘真如圓滿大法。」法藏的確了不起，我們再看下一段就知道了，這是老師對他的讚歎。這個學生：

　　【高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】

　　他有這樣的稟賦，這就不是普通人。「本段」，這一段，「盛讚法藏比丘出家後修行之德」，讚歎他跟一般人不一樣的。『高才勇哲』，「才」是才能、是智慧，「哲」是明知，叫明哲，人非常聰明，「勇」是精進。「《嘉祥疏》曰：稱逸群之能，故曰高才」。群是群眾，也就是同學，逸是超越，在群眾裡面他的智慧、他的才能第一，所以稱他為高才。「能自勝勝他」，這個裡頭最重要是自勝，自勝是能克服自己的艱難，用我們現在的話說，他真能放下。要想學習《華嚴》、《法華》一乘法，不但要放下分別執著，還要放下妄想，你才能真正契入華嚴境界。如果只放下了分別執著，還入不了華嚴境界，他可以入般若。入華嚴境界就不在十法界，超越了，他是什麼人？法身菩薩。決定不是一世、兩世修行人，多生多劫他就在學佛、在修行。累積這樣厚的根基，就是善根福德因緣三樣具足，所以這叫勇。「壞邪見之明」，這叫哲。這個明是智慧，他的智慧能夠破一切邪知邪見。「又《淨影疏》曰：才謂才巧，才德過人，故曰高才。志強名勇，心明稱哲。」他有大志，這個志是什麼？要救遍法界虛空界一切苦難眾生，幫助這些苦難眾生一生證得究竟佛果，這個還得了！不是世間找不到，在遍法界虛空界去找也難得找到一個，他發這麼大的心。「蓋謂法藏菩薩才能過人，勇猛精進，心明智朗」，這樣的一個出家人。

　　『與世超異』，他跟這世間人不一樣。「《淨影疏》曰：此德孤出，名世超異」。他的德、他的才、他的志、他的勇猛精進，都不是一般人能夠跟他相比的，這叫與世超異。「又《會疏》曰：不常人所及」，這個「不」跟現在用非字意思相同，就是非常人所及。如果這底下加一個字，不是常人所及，你就很好懂了。「故云與世超異」，平常人做不到。「又《合贊》曰：或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義耳」。或約，這是猜想，不敢下決斷。下面看念老的意思，「蓋《合贊》對於法藏菩薩，當時居於何位而發菩提心」，他究竟是什麼地位？「未敢遽斷」，故用個疑惑的句子來說這樁事情，說或約。或約用我們現在的話說，就是如果是、假設是，是有疑問的句子。說他什麼？「地上發心」，他已經是登地菩薩了，為什麼？要不然他沒有辦法學一乘。一乘法我們知道，在《華嚴經》裡面是初住以上。但是說地上也行，別教初地以上，圓教初住以上，才能夠修一乘法。學一乘法在哪裡？在諸佛如來的實報莊嚴土，不在十法界。

　　「地上發心」，登地以上，「則與世超異中之世字」，與世超異，「當指初地以前之一切」，就是地前都叫世間，登地之後真的出世間了。地前那個世間就是十法界，十法界是世間。登地以後，他不住在十法界了，他住在諸佛如來的實報莊嚴土。別教初地、圓教初住，也是我們中國禪宗所說的，他已經是大徹大悟、明心見性；換句話說，他聽佛說法，聽世間自在王說法就大徹大悟了。正如同惠能大師在五祖方丈室裡面，聽五祖給他講《金剛經》，我們今天去看經文，大概只講三分之一，惠能大師就大徹大悟、就明心見性了。法藏比丘是這一類的人，跟一般人不一樣。「登地以上才名出世間」，他超越十法界了。「竊窺《合贊》之意」，《合贊》裡面所說的，「亦偏於法藏當時是地上發心，唯未率言之耳」，不敢隨便說。意思他應該是像惠能大師一樣的，絕對不是普通人。惠能大師也是直趨一乘，沒有二乘、權教，直趨一乘。

　　「法藏菩薩何位發心」，到底他發心的時候是什麼地位，「注經家頗有異解」，註解這些大師他們看法不一樣。「淨影云」，這《淨影疏》裡頭說的，「今尋發無上心」，聽經隨著就發無上菩提心，「是地前世間行，下我發無上正覺之心，是地上出世間行」，他有這個說法。聽經的時候發的無上心是地前的世間行，也就是說他還沒有離開十法界，在四聖法界這個地方。下面說我發無上正覺之心，這應該是地上出世間了。「義寂、望西」他們的看法與淨影相同，「蓋謂此段之發心，位在地前。第五品中之發心」，就是下面一品，第五品中發心「乃是地上菩薩發心」，這是一個說法。「至於曇鸞、嘉祥、善導諸師與《甄解》均異之」。我們看他是怎麼說法。「《甄解》破淨影曰：說有前後」，這一段是前，第五品是後面說的，「發心無有二，唯是一發心也」。「蓋謂此段是釋尊說法藏菩薩之發心」，後面一段是法藏比丘自己所說的發心。又後說亦只是重述此地所講的發心，「是以經中所說雖有先後之次，詳略之別，而法藏所發唯是一心，並無有二也。《甄解》之見甚是」。這個意思跟前面《合贊》的不一樣，善導大師也贊成這個說法。

　　此地釋迦牟尼佛讚歎他，說他尋發無上之心，他是真的發的，不是只是讚歎，是實實在在，佛沒有妄語。那我們就懂得了，真正發無上菩提心，在華嚴圓教發心住的菩薩。要知道，小乘沒有發菩提心，阿羅漢跟辟支佛沒發菩提心，權教菩薩也沒有發菩提心；菩提心不發則已，真正一發出來就是大乘圓教初住菩薩。諸位看《大乘起信論》就明白了，雖然是起信，但是記住他是大乘。大乘起信從哪裡看起？就是圓教初住，跟別的不一樣。《起信論》裡面所講的，不是二乘、不是權教，那個境界在《華嚴經》是圓教初住的境界，別教初地的境界；也就是說，那是實報莊嚴土法身菩薩的境界。

　　我們接著看下面，「《甄解》復云：其龍樹大士為初地」，這個意思是指所判法藏比丘發心之位，龍樹菩薩是初地，「或為八地，亦是從果向因，大與諸師別也」，這是跟註經這些大師說法不相同。這個意思是什麼？世饒王早就成佛了，他是倒駕慈航來表演的，就這個意思。可不可能？可能。釋迦牟尼佛不就是個好例子嗎？釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他久遠劫就已經成佛了，這一次到這個世間來示現成佛是第八千次了。換句話說，釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現是第八千次，早就成佛了，從果向因。他從哪裡來的？從果來的，果是妙覺如來；換句話說，極樂世界阿彌陀佛也是應身來的，是這個意思。這能不能講得通？能講得通。「《甄解》之說實有所據」，在理上是決定可以講得通的。「《法華．壽量品》曰：我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」，這是釋迦牟尼佛在《法華經》上說的。《法華經．壽量品》上說的，佛自己說的，說他實實在在成佛以來時間太久了，無量無邊百千萬億那由他劫。「經中復云，釋尊與彌陀，於無量阿僧祇劫前，同為大通智勝如來前之王子。故知阿彌陀如來成佛亦極久遠，法藏比丘正是從果向因。」跟我們釋迦牟尼佛一樣，都是從果向因。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第112集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十八頁，倒數第三行最後一句看起：

　　「《法華壽量品》曰」，從這看起。「我」這是釋迦牟尼佛自稱，「我實」，實實在在的，成佛以來，已經無量無邊百千萬億那由他劫，這個時間講不清楚了。成佛是不是這樣的？你要把事實真相搞清楚，你就覺得真的，不是假的。說我剛剛成佛也可以，說我無量劫來已經成佛也可以，為什麼？只要一入這個境界，時間、空間都沒有了，怎麼說都對。自性不生不滅，確實真的是無量劫，你現在已經證得，圓滿的證得，所以怎麼說都是正確的，都不是假的。說我現在證得，一念覺悟就成佛，那一念覺悟就等於無量劫，就念劫圓融到這個時候。所以像這樣的時候，我們就沒有懷疑，怎麼說都可以。無量劫前的佛，都通了，無量劫前的事情也圓滿了，這一通一切通，就這麼個道理。

　　這是釋迦牟尼佛講一段故事，久遠劫之前，「同為大通智勝如來前之王子。故知阿彌陀如來成佛亦極久遠，法藏比丘正是從果向因」。他在西方極樂世界做這個示現，還是示現，是從自性裡面感應道交。什麼感？十方世界一切苦難眾生，苦難眾生雖然沒有發心求佛，真想有個人來幫助他，幫助他離苦得樂，就這一念，這個信息佛全都收到了。這是賢首國師《妄盡還源觀》裡面告訴我們的。《妄盡還源觀》前一半就是講諸法實相，「顯一體，起二用，示三遍」，這就是把宇宙源起講清楚。只要契入這個境界，時空都不見了，所以無限大跟無限小是一不是二，大小不二，一微塵裡面可以容納遍法界虛空界，不但是信息，連現象都放在裡頭。這個道理跟現在的晶片是一樣的，你看晶片裡面包多少東西，有精神現象、有物質現象、有自然現象，全都在裡頭，放映機就能夠放映出來。宇宙之間諸法實相跟這個非常相似。

　　我們科學，科學發展到今天，跟宇宙本來的事實真相去相比較，那差太遠了，只發現這一個角落，不圓滿。近代的量子力學家發現，心、物是一不是二，告訴科學界，二分法是錯誤的，誤導了我們研究的方向。心跟物是一體，實在說能量、信息、物質是一體，決定不能分開。阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相不能分，是一念當中完成的。確實有先後次第，諸位想想，這個先後次第你怎麼分法，統統是在一千六百兆分之一秒裡頭完成，那麼短促的一個時間裡頭它還要分三段。阿賴耶體現出來的是業相、轉相、境界相，都在那一念當中完成。所以不可分割，念念都是三細相。三細相再一起作用，就變六粗相，宇宙就現出來了。唯識學家說，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，境界就是物質現象，三細相最後一個物質現象，它為緣，六粗相就現起來，就是十法界依正莊嚴。怎麼現出來的？沒有先後，叫一時頓現，這是真的，沒有先後次第。進化論是有先後次第的，不是那麼回事情。千變萬化都是意念在做主，隨著念頭做主想什麼就現什麼，真的像萬花筒一樣出生無盡！無量無邊、無數無盡是真的，一點都不錯。宇宙這麼大的萬花筒，小萬花筒出生都無盡，大萬花筒當然更不必說了，宇宙是個大萬花筒。不動就沒事，一動就現相，這個不覺就是動，覺就不動，覺心不動，不動不會被外面境界轉。

　　今天的科學報告，我昨天晚上把這些報告都看過了，這一份報告都看過，分量不少。裡面告訴我們，明天就二０一二，很快就到了，二０一二是地球從三度空間轉變到四度空間，這是稀有的因緣我們遇到了。轉變的過程當中，地球通過這個光子會產生很大的變化，有三天黑暗的時間。科學家跟我們報告，三天之後還是見不到陽光，但是陽光的能量可以滲透進來，見不到光，能量可以接收，應該七、八天之後才看到太陽。人在這幾天當中，像冬眠的狀態差不多，天氣因為沒有日光非常寒冷。所以這個時候什麼人能夠平安度過？不驚不怖，沒有恐怖，心是定的，心是清淨的，心裡面充滿了慈悲，充滿了愛，就很平安的度過。這個說法不是這一份資料，我們看到很多資料幾乎都著重心態，心態善良，心態正常、純正的都沒事情。可能說死人很多，怎麼死的？嚇死的，驚嚇而死的。我想這是一定佔非常大的比例，因為這樁事情人類從來沒有發生過。

　　一般人有這種信息，現在我看到許多美國人移民到澳洲，在山裡面挖洞就想避過這個災難，儲存糧食。這裡頭告訴我們，都沒用處。為什麼沒用處？那一段時間在冬眠的時代，就像動物冬眠一樣，他什麼都不知道，就像睡大覺一樣，大覺睡醒來的時候沒事，天就亮了。那個時候身體沒有辦法動，你就住在這個地方你都不能出去。一絲毫亮光都沒有，人與人大家擠在一起互相擁抱，身體在這個時候自然它產生變化，人不會死亡，這個精神支柱支撐在那裡，不會死亡。這幾天過去之後，身體變化統統改變了，你更健康，顯得更好，是另外一個世界出現。這個說得很有道理，人一定要能夠定下來。在這幾天可以不必吃東西，完全是在休息的狀態，消耗的能量非常低。那我們知道消耗能量，絕大部分都是消耗在妄念上，這個時候妄念沒有了，甚至於說記憶都沒有了。災難很多、地震很多你都不必驚慌，都沒事情。

　　從《法華經》，釋迦牟尼佛自己說出他跟阿彌陀佛的關係。我們這裡有一點參考資料，這是丁福保編的《佛學大辭典》。「大通智勝如來」，這是佛名，多長之前？「三千塵點劫」，這個時間長了，論劫算的。多少個劫？三千塵點劫。這是三千大千世界把它磨成微塵，一粒微塵算一劫，那有多少？沒法子算盡的，久遠劫之前，這過去了。「出世之如來名」，就是大通智勝如來。「此佛在世。有十六王子，出家為沙彌」，跟著大通智勝如來出家，王子出家，十六個做小沙彌。「從佛聞法華經」，佛講《法華經》他們在聽，「佛入定後，十六沙彌，各升法座，為大眾覆講法華經」。佛門裡頭講經的法師，是用這個方法培養出來的。這個方法在我們地球上也用了三千年，釋迦牟尼佛當年在世，講完經之後，這些弟子們各個就複講。複講的標準完全依照老師所說的。真的，不可以在老師所說的上加一個字，減一個字可以，你忘掉可以，你不能夠在上面加，這是規矩。古人都能夠遵守，所以他能開悟。晚近的人不遵守，總有一點自己的意思在裡頭，所以他開不了悟。為什麼？開悟要真誠心，他裡頭加一點就不純，就不是真心。一定要知道，真心沒有東西。

　　佛的東西為什麼不能加？他是純正，他是從真心裡頭自然流出來的，他沒有起心動念，他沒有分別執著。我們加一點，都是起心動念、分別執著加在裡頭，所以說味道就不對。這個道理懂得的人不多，遵守的人就更少，把佛的知見變成了自己的知見。什麼時候可以加一點、減一點？開悟之後，就是大徹大悟、明心見性之後可以。為什麼說可以？明心見性之後你跟佛是一樣的，你加就是佛加的，你減就是佛減的。為什麼有加減？根機不一樣，叫契機契理。我們今天的根機，跟釋迦牟尼佛當年在世那些人的根機不相同，講法當然不相同，必須照佛的原話，原味。回過頭來我們看註解，同樣一部經有十幾種註解，幾十種註解，註的人都不一樣，內容也不盡完全相同，這裡頭就有增有減。註解的人都是大德，他們有沒有說錯？沒說錯。為什麼？他們是對當時他那個時代的人說的，這是智慧，這叫後得智。他們這個註解也是屬於自然的，說實在的話也沒有自己意思在。誰的意思？大眾的意思。因為是給大眾說的，大眾是感，佛菩薩是應，祖師大德也是應，感應道交，自然流露出來。

　　註經、講經在過去都開悟，沒開悟的那就是沙彌學講，就是複講，複講是沒開悟。開悟之後都是從自性流出來，而跟佛所說的完全相應，這裡頭的變化那是契機，契機契理。我們可以這樣說法，釋迦牟尼佛所說的經，是契合他那個時代的根機。在我們中國，譬如像《法華經》翻成中文，給中國人講，古大德做《法華經》註解，是契那個時候機。漢朝翻譯是契漢朝人的機，唐朝翻譯是契唐朝人的機，哪個朝代法師講解的，是適合那個地區、那個時間的機，活的，諸佛菩薩無有定法可說。再給你說句真話，無有法可說。釋迦牟尼佛把他說法全部否定，誰要是說他說法，叫謗佛，他沒有說過一句法。這是什麼？他沒有起心動念過，起心動念才有說，沒有起心動念說什麼！全部都是眾生之感，法爾之應，這麼出來的。佛法難就難在這地方，它不是知識，它是真實智慧。知識是可以思考的，用心意識；它不是的，它不用心意識，從清淨平等覺裡頭流出來的。我們自己沒有證得清淨平等覺，從哪來？

　　今天我們碰到這個時代，這個地球上是三度變成四度，遇到這麼個時候，我們用什麼樣的方式能平平安安度過？給諸位說，禪定。我們在《虛雲老和尚年譜》裡頭看到，老和尚常常一入定兩個星期、一個月，出定的時候他沒有覺得時間那麼長，他好像只是幾分鐘的樣子，這就是說明定中時差是大大的不相同。智者大師誦《法華經》誦到「藥王品」入定，定中到靈鷲山去了，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一座。出定的時候告訴大家，世尊靈鷲山的法會沒有停止，現在還在。這個事情是真的，智者大師不會編故事騙人。你看看在中國浙江天台山在定中到印度去，到印度靈鷲山去了，你看這地方沒有遠近，時間沒有先後，在定中看到的。佛法是活活潑潑！

　　我們今天最重要的定下來。我們怎麼個定法？最容易的禪定，就是把心定在阿彌陀佛上。怎麼叫定下來？除阿彌陀佛之外，沒有別的妄念，你就得定，這個定叫念佛三昧。佛經中一再告訴我們，「念佛三昧，三昧中王」，為什麼？你得禪定是一樁事，同時又得到阿彌陀佛本願威神加持，這是一般得定的人沒有的，只有念阿彌陀佛的人有，比一般禪定殊勝。我們得明白這個道理。我們遇到這個法門，不要去胡思亂想，什麼都放下。四面八方來的這二０一二的信息沒關係，看看一笑了之，自己如如不動，我定在阿彌陀佛上，災難現前得大自在。願去就去，願留就留，願去是親近阿彌陀佛，願留是幫助苦難眾生。也就是災難之後，後續的事情，幫助眾生建立新的世界，你看看你多自在！那是大慈大悲，跟這個地方眾生的緣很深，應該留在此地，得大自在。

　　這十六個沙彌，各升法座，為大家複講《法華經》。「其第九沙彌，今已成佛，為阿彌陀」，阿彌陀佛是十六個王子裡頭的第九個，九王子。那第十六沙彌，最後這個小沙彌也成佛了，是現在的釋迦如來。釋迦如來跟阿彌陀佛原來是兄弟，都成佛了，是久遠劫之前大通智勝如來的弟子。我們接下去看，「而其聞第十六沙彌之說法者。為今之一座大眾雲」，今天釋迦牟尼佛會下這些聽眾，眾用雲來做比喻，雲比喻是什麼？非有非無。你看天空當中雲彩，你不能說它有，你不能說它無，你看得很清楚，現在我們坐在飛機上去沒有了。這就是說，事有理無，相有性無，這是事實真相。相你可以欣賞，你不能夠佔有，你不能夠控制；有佔有的念頭、控制的念頭錯了，那叫做煩惱，那叫做業障。在現前對我們的身體，也要像看雲彩一樣，非有非無。這個身體我利用它，利用它修行，利用它幫助我提升，我不佔有它，我不想控制它，一切都順其自然，這身體就是最健康的。想什麼方法去補它，愈補愈糟糕，因為你不了解事實真相。你去問問深山上這些修行的人，老修行的人，你問他天天吃什麼東西補的？他什麼也沒有。可能在深山裡面，他所吃的是一些野果、是一些野草，身心健康，這些道理不能夠不懂。

　　現在大眾，「蓋今之大眾在大通智勝佛時，於第十六沙彌結緣，故在今日釋迦如來之下，聞法華而入證得果也」。人與人之間，縱然一生只有一面之緣，點個頭笑笑，或者不高興瞪他一眼，都是久遠劫前有緣眾生。沒有緣你就沒有感覺，有緣的時候願意看他一眼，沒有緣的就沒有，所以要珍惜。人與人珍惜這個緣分，把不善的緣變成善緣，把善惡緣統統變成法緣，這是最殊勝的！佛不度無緣眾生，無緣是什麼？他不接受，他不相信你。有緣他相信你，他願意接受、歡喜接受，這統統叫有緣人。

　　底下還有一段，「法華經化城喻品」裡頭有這麼說法。「乃往過去，無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛名大通智勝如來。爾時所化」，這大通智勝如來所教化的眾生，「無量恆河沙等眾生者汝等諸比丘是」。現在在釋迦會上，聽《法華經》這些比丘都是的。「此種熟脫之教理所以出也」，這個教理都有講下種子，大通智勝如來的時候下的種，到現在釋迦牟尼成佛，他們種子成熟了。所以世尊講《法華經》的時候他們解脫，他們大徹大悟、明心見性，證果！脫就是證果。由此可知，緣比什麼都重要，緣當然有因，因緣聚會果報才現前。因我們每個人統統具足，不是跟這尊佛有緣，就是跟那尊佛有緣，佛太多了。有緣的這尊佛示現成佛，或者示現成菩薩，像觀世音菩薩三十二應，無論他現什麼樣的身分，他跟你說法，你都能夠得度。三十二應，應以什麼身說法就現什麼身，應以童男童女身而得度者，他就現童男童女，給他說法也能得度。緣無量無邊，「普門品」裡頭分成三十二類，每一類都是無量無邊、無盡無數，遇到了沒有不成就！我們跟釋迦有緣聽到就歡喜，跟阿彌陀佛有緣，與《無量壽經》有緣。

　　《無量壽經》是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講的，所以結集的時候就有不同的版本。這些版本傳到中國來，都翻譯出來，當然有必要把它會集在一起，學起來方便；不會集在一起，五種本子很麻煩。中國自古以來，淨宗這些大德用《無量壽經》做主修的人很少，多半用《阿彌陀經》，因為《阿彌陀經》是一次宣講。早在宋朝，大概八百年前，王龍舒居士第一次會集，他的會集本收在《龍藏》，日本的《大正藏》好像也有。魏默深第二次會集，咸豐年間，距離我們現在兩百年。但是都有後人批評，批評大概兩樁事情，一個取捨不當，有很多重要的經文他漏掉，會集本上沒有收進來，這是個遺憾。再有什麼？改動了文字，改得是不錯，是很好，但是這是忌諱。你不是翻譯，你翻譯用字你自己可以斟酌，你是會集別人的，一定要用別人的原文。你看黃念老在這裡註解的，每一段哪個句是從哪個本子出來的。這些為什麼交代清楚？真有出處，不是自己隨便編的，字字句句都是五種原譯本裡頭的本文，沒有改動。這是取信於大眾，規規矩矩會集的。五種原譯本的精華，世尊多次宣講的沒有漏掉，這多難得。念老的註解，集註，不是自己註的，集註。經論裡面，佛所講極樂世界，散在經典裡頭附帶講的有一、二百種經典。古來祖師大德中國、外國全都蒐羅，選擇做為這部經上字字句句的註解，這多難得，這跟我們的緣多深！如果我們真的明白，要珍惜這一次的緣分絕不空過。

　　二０一二對我們來說是太好了，讓我們在這個期間之內一年，明年一號到十二月二十一日剋期取證。至少把我們最低的標準定在什麼？功夫成片，只要功夫成片你的往生就自在。前面所說的，災難來了，你想往生，佛就來接引，到極樂世界去修行，成就自己。如果自己曉得，跟這個世界眾生緣很深，在這個過渡時期，眾生需要佛菩薩照顧，你能夠代替佛菩薩、代表佛菩薩來照顧這些大眾，你就應該留，留去自在！你沒有障礙。這樁大事往後三百天當中，這個時間足夠了，只要你真幹。真幹沒有別的就是放下，身心世界一切放下，你才能得到三昧。身心世界有一樣放不下，你就得不到，我們這三百天的時間又空過了。空過了一定要知道，結果是隨業流轉，不知道在六道裡頭又跑哪一道去了。這個地球轉變為四度空間，四度空間的生活你習不習慣成問題，不習慣跑到別的星球上，再去找三度空間去，你跟那裡緣深，習慣了，這四度不習慣，你不會到這來投胎。「法藏比丘正是從果向因」，釋迦如來也是從果向因，這都是不可思議的。

　　下面兩句還是讚歎法藏比丘，『信解明記，悉皆第一』。信是信受，我們要學，我們對《無量壽經》、對阿彌陀佛、對極樂世界要信受，這是頭一個條件，基本的條件。我們對他不信、不接受，或者是信是勉強的，受也是勉強的，那就很難成就。真的相信，真的接受。經為什麼要講？不搞清楚、不搞明白我們怎麼會相信？我們念念不忘老師的恩，哪個老師最重要？幫我建立信心的這個老師最重要。沒有他，沒有他後頭就不能成就，這個老師太重要了，叫啟蒙的老師。過去古時候學生參加考試，考了狀元，回家去拜老師，拜哪個老師？拜啟蒙的老師。為什麼？那是你的源頭，飲水思源。換句話說，你讀書的時候，你幼稚園的老師是你的源頭，不是大學教授。你從根本這一尊重，所有全部都尊重。連我啟蒙的老師都念念不忘報恩，後頭那還用得著說嗎？自然都是恭敬。

　　《大乘義章》二卷說，「於三寶等淨心不疑名信」。三寶在形式上看是佛法僧，在理上看是覺正淨，佛者覺也，覺而不迷；法者正也，正而不邪；僧者淨也，清淨不染，這是學佛三個目標。學佛學什麼？就是學覺、正、淨。覺是體，正是相，淨是作用，體相用。不能疑惑，完全相信，為什麼？三寶是自性三寶，不是外頭的；要外面的三寶，你就變成外道，叫心外求法。外面表法要把它會歸自性，就是消歸自性，你才能契入。也就是告訴我們，看到佛像就想到自性覺，看到經典就想到自性正，看到出家人就想到自性清淨。外面是表法的，讓我們看到的時候能回歸到自性，這才得受用。沒有形式三寶提醒我們，我們很健忘，常常把它忘掉，覺忘掉了就迷，正忘掉了就邪，淨忘掉了就染污。我們今天生活在迷邪染裡頭多可憐！學了佛法之後，還在迷邪染裡面過生活，就對不起佛菩薩，佛菩薩教我的東西我沒有認真學習。我認真學習，我天天向覺正淨靠近，遠離迷邪染，這就對了，這才叫真正皈依三寶。三皈依我們每天都在做，給誰做？給每天全世界墮胎的小嬰靈做。你說一天墮胎多少？可憐！給今天這一天被殺害的這些眾生，被人吃掉的，這一天被人吃掉的有多少？水裡游的、天上飛的、地上走的，這些死難的眾生，我們招魂讓他來聽經，讓他來接受三皈依，幫助他們。有善根的真能得度，化解他們的怨恨，幫助他們念佛求生淨土。

　　「《晉譯華嚴經六》」，第六卷，「信為道源功德母，示現開發無上道」。信是大道的根源，功德之母，母是比喻能生的意思，真誠信心能生無量功德。諸佛菩薩、祖師大德為我們示現開發無上道，無上道就是無上正等正覺，也就是大菩提心。「解者，了解，開解，解了」，了是明瞭。「《華嚴經》以信解行證為綱要」，這總綱領。這一部大經就依這四個字分為四大段，大科四大部分。「蓋因真實信解，方能生起真實行證」。我們就知道，今天我們的行跟證都不能成就，原因在哪裡？原因在我們信得不真，這是真話，不是假話。為什麼我們現在這一句佛號不能夠相續，常常會斷掉，常常會忘掉，什麼原因？信心不足。如果具足信心，你怎麼會把它斷掉？不可能的事情。尤其我們如果把這樁事情，時間定在十二月，二０一二十二月，你還敢疏忽嗎？這個佛號你還敢忘掉嗎？自己要有高度的警覺心，失去信心果報在三途。你能常常想到這點，你就不敢不信，我真的要想到極樂世界，要想親近阿彌陀佛。一定要真信，不能有絲毫懷疑，一定要真幹，決定不能懈怠。

　　念佛功夫成就不要勉強，諦閑老法師教鍋漏匠的方法，是最殊勝的方法，一點壓力都沒有，這一句佛號念下去，念累了休息，休息好了接著念。不論是白天，不論是晚上，累了就休息，休息好了接著念，你肯定成就。這裡頭最要緊的就是拉拉雜雜事情統統放下，這點比什麼都重要。不能再管了，為什麼？你管不了，沒人聽你的，還嫌你囉嗦，你又何必！先把我自己管好，先成就我自己，再成就別人。我剛才講過的，自己成就之後，你想留就留，想去就去，你得這個自在。我們今天沒有能力，想留留不下來，想去去不了，那麻煩可大了，隨業流轉，這叫凡夫。我們遇到這樣殊勝的法門，這一生當中不能成就，你說多可惜。我們一定要成就，替這個會集本、替黃念祖老居士做個證明，我們來作證轉，依照這部經的方法修行，決定往生。讓大眾對這個法門生起信心，這個功德可大！現代人被你影響，往後的人也被你影響。被你影響的就是跟你有緣的，你將來成佛，他們都是你的大弟子，法緣殊勝。蓋因真實信解方能生起真實行證。

　　「又明記者，記憶分明」，記性好，「於所聞法，記憶不忘，了了分明，故云明記」。「悉皆第一」有兩個解釋，「一者，至高無上，人莫能超」，沒人能超過他，這是第一。「二者，所信所解所契，悉契第一義諦，故云悉皆第一」。跟第一義諦相應，所信的相應，所解的相應，所行所證統統都相應。悉皆第一。這是讚歎法藏比丘，在世間自在王會下，他有這樣殊勝的德行才藝，當然有殊勝不同的成就。再看下面這一段，「行願精進」：

　　【又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】

　　『踰』是超過，沒有人能超過。這更難得，他有殊勝的行跟願，『及念慧力，增上其心，堅固不動』。「殊勝者」，這佛教的術語，殊就是特殊，勝是超勝。「事之超凡絕俗，世間希有者曰殊勝。行願者，乃身行與心願相資」。身之所行，心之所願，兩者相應。換句話說，所行所願都是自己歡喜的，是自己愛好的，這樣的人生，我們稱之為幸福美滿。一個人在這一生不容易，像讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的事，在這個社會上不太容易找到。

　　下面引，「《菩提心論》曰：求菩提者，發菩提心，修菩提心」。這三句話法藏比丘做到了。這個求菩提者，這是他的心，真的發菩提心，菩提心發出來了。菩提心，我們這些年用經典裡面的術語，簡單明白把它標示出來，菩提心的體是真誠，菩提心的自受用，真誠心對自己就是清淨平等覺，每天在日常生活當中，保持我自己的心地清淨平等、覺而不迷，這對自己。對別人，對別人是大慈大悲。慈悲對人，清淨平等覺對自己，都是真誠心，這叫菩提心。菩提心發了要修菩提心，自己起心動念跟菩提心這十個字，真誠清淨平等正覺慈悲要相應。這十個字確確實實是自己的心，自己的心就是這十個字，這十個字就是自己的心，你菩提心修成了。心要修成，它起作用就是言行，言語跟身體的造作就是菩薩行。沒有菩提心，學菩薩行，學不像，一定要真正修他才會像。發心是第一，發心之後要修行，行就是真幹。

　　「發者，信願也，修者，行也」，就真幹了。「信願行三資糧」，古時候出門旅行，必須要帶的資糧，資是什麼？是帶錢，身上帶一些錢，另外要帶糧食。因為古時候，沒有現在這麼方便，現在有旅館、有餐廳，你省事多了，古時候沒有。我們年輕的時候抗戰期間，那個時候中國還非常落後，出門一定要帶米、帶吃的、帶錢。米做一個長的布袋子，把米裝在裡面揹在身上，晚上到這個地方可以煮飯。沒有那麼多旅館，沒有飯店，所以都必須要自己帶。如果路途很遠，路上沒有小鎮住家，自己還帶個小鍋，你煮東西沒有地方煮，水可以從小河裡頭、小溪裡頭去找，這工具沒有，統統自己要帶，你才能夠出遠門。所以古人用這個來做比喻信願行，我們要往生極樂世界，這就等於是資糧，旅行的時候你不能不帶，少一樣都不行。「此三者如鼎之三足，缺一不可」，信願行少一個都不能成就。

　　「彌陀號大願王，淨土法門全依彌陀一乘願海」。淨宗這個法門完全依靠的就是阿彌陀佛的四十八願，四十八願稱為一乘願海，也就是本經第六品，這是淨宗修學所依靠的。阿彌陀佛發願，在世間自在王面前發願，就是這四十八願，他用五劫的時間修成功。所以願一定有行，如果沒有行，這個願是空的，願不能落實；一定要讓每一願都兌現，這不是個容易事情。現代人要是看起來做不到，願是可以，願決定做不到。譬如四十八願第一條，他發個願將來他的國土裡頭沒有三惡道，真能做到嗎？這真難！他真修成功，怎麼修成功的，這後頭有說到，願願他都兌現。所以極樂世界怎麼成就的？是阿彌陀佛四十八願功德之所成就，真實功德五劫修行。極樂世界成就了，他就用這個基地，真的幫助遍法界虛空界一切六道眾生，這是大願的主要，是為度眾生的；附帶的，有二乘、有菩薩、有等覺菩薩。真的叫普度，上自等覺，下至阿鼻地獄，沒有不得度的。

　　只要他具備這三個條件，他真信，真的願意到極樂世界去，行就是念佛，真肯念佛，真簡單容易，一點都不難，什麼人都能做得到。只要肯做，他就決定得生，臨命終時他一定來接引。宇宙很大，眾生很多，往生的人，每天往生不計其數，阿彌陀佛一個都沒漏掉。這是什麼力量？是他的願力。有多少往生的人他就能化多少身，叫分身，化身去接引，一個都不漏。極樂世界成就到現在十劫了，十劫當中彌陀成就了多少人、度了多少眾生，沒法子計算，這個功德不可思議。我們真正肯修，阿彌陀佛將這功德迴向給我們，加持我們，就有很大的力量。我們現在為什麼好像沒有感覺到阿彌陀佛本願威神加持？不是你沒有感受，確實加持你了，你感受不到。什麼原因？因為你半信半疑，想去又捨不得離開這個地方，你的信願行摻雜了很多妄想在裡頭，不純，所以彌陀加持你感覺不到；如果你是純的話，你的感應就非常明顯。有人明顯，有人沒有感覺到，絕對不是阿彌陀佛厚此薄彼，不是的，阿彌陀佛的心是平等，沒有偏愛。確確實實過失在我們自己，這點我們要搞清楚，不能怪阿彌陀佛，不能怪別人。

　　「以信願持名為宗」，宗是綱宗，綱領、宗旨。「可見願字實為自覺覺他之關鍵。大願能生大力，故與念慧力，同作增上因緣」。願是個動力，世間人不懂，為什麼這些學佛的人，名聞利養他都不要，他還拼命在幹，到底是什麼企圖？是什麼意思？他們在猜猜不透。經上講得很清楚，他也沒去念過。願力，四弘誓願裡面第一條，「眾生無邊誓願度」，那個度就是現在我們所說的幫助、協助，為他服務，全心全力為他服務，什麼都不要，不要報酬。到底為了什麼？為了自他不二，一切眾生跟自己是一體。所以大乘法裡頭，經典裡告訴我們，叫「同體大悲，無緣大慈」。無緣是無條件，我應該做的，像父母照顧嬰兒，全心全力照顧他，沒有條件的，一體。諸佛菩薩覺悟了，覺悟什麼？覺悟遍法界虛空界跟自己是一體。所以關懷別人是真正關懷自己，照顧別人是真正照顧自己，這個愛心跟虛空法界一樣大。愛心就是光明，遍照法界，清淨的愛心，平等的愛心，真誠的愛心，遍法界虛空界。這個世間人不知道，所以他起疑惑。

　　「《淨影疏》曰：起行之願，名為願力」。這個願產生力用，產生力量，他真的將他發的這個願兌現。「《會疏》曰：願力者，四宏誓願能淨佛國土，成就眾生故」。四弘誓願是諸佛如來通願，所有一切諸佛過去、現在、未來，各人發願不一樣，把它綜合起來不外乎這四條，這四條是諸佛如來願力的總綱。阿彌陀佛四十八願離不開四弘誓願，普賢菩薩十大願王也離不開四弘誓願，這四條確實是總綱領。四條實際上真正講的願就一條，就是第一條「眾生無邊誓願度」。無量無邊的眾生跟自己是一體，同一個心性，同一個阿賴耶，你說關係多麼親密。一個人在社會上沒有理由、沒有原因，他照顧他的父母，照顧他的妻子兒女，為什麼？一家，一體。眾生迷，除了自己家庭之外，別的家庭就不管，那不是我家，與我沒關係，這叫迷惑顛倒。佛菩薩覺悟、明白了，知道所有眾生之類跟自己都是一體，都是自己的父母兄弟姐妹兒女，全是。能不照顧嗎？哪有這個道理！還要講什麼條件！

　　我們到外國，當初在外國住的時候，感到很驚訝，父子在餐廳裡面吃飯，各人付各人的錢。我們感到很驚訝，怎麼會有這種事情？到後來才曉得，外國人不講這些關係，真叫什麼？本位主義，他只有他自己一個。他們在那個社會上成了習慣，看到我們中國人吃飯，有一個人出來會帳，大家感到很驚訝，這怎麼回事情，那麼多人吃東西怎麼一個人付錢？而且還有爭的，這個要付，那個也要付。他們看到好奇，沒見過，我們看他的也很好奇，也沒見過，文化不一樣，風俗習慣不一樣。佛菩薩的風俗習慣跟我們世間不一樣，佛菩薩把所有一切眾生，都看成兄弟姐妹，看成自己的父母兒女，都這樣的看法，真照顧、真幫助。

　　那照顧人、幫助人得要有智慧，要有能力，沒有智慧、沒有能力你拿什麼東西幫助別人？為了要完成第一願，所以後頭有三願，三願是從第一願來的。我要把第一願兌現，自己必須有德行，德行裡頭包括福報，沒有福報你怎麼照顧別人？所以要修德行；第二個要有智慧，沒有智慧不行，第三個要修法門。第一個，你看「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱才成就德行、成就福報。這個地方要記住，煩惱是決定不能產生福報的，你想想看，貪瞋痴慢疑能生福報嗎？這個地方要注意到，貪生什麼東西？生水災，瞋恚是生火災，是生災難，愚痴是風災，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷，生這個東西，不生福報。佛在經上告訴我們，不貪生大富，不貪生大富、生福報，不痴生智慧，不一樣，所以德行才能夠生福報。

　　「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷了福報就現前，從哪裡來的？自性裡頭本來有的，自性裡面的福報取之不竭，用之不盡，太多太多了。我們凡夫沒有明心見性很可憐，自性裡頭雖然有，拿不出來。好像你是有錢存在銀行裡，現在身上一文沒有，你要去買東西，人家不給你。自性就是在銀行一樣，我隨時能拿出來，那是什麼？那叫開悟、叫見性的人才能辦得到，明心見性那可以辦到。所以先要斷煩惱，修大福報，有福報沒有學問不能辦事，再學法門，「法門無量誓願學」，智慧開了。有這兩樣，有福報、有智慧，你才能救苦救難，你才能幫助苦難眾生，幫他們離苦得樂，幫他們破迷開悟。

　　諸位一定要知道，佛，你看我們受三皈依念的誓詞，「皈依佛，二足尊」，那二足是什麼意思？第一個是福報，第二個是智慧，足就是圓滿，智慧圓滿、福報圓滿，這兩種圓滿才叫成佛。人家問你，學佛為什麼？學佛有什麼好處？學佛我會得到圓滿的福報、圓滿的智慧，你不學佛就得不到。這真的不是假的。為什麼？佛教你布施，布施財得財富，布施法得聰明智慧，布施無畏得健康長壽。這三樣東西都是大家所嚮往的，真的不分國家，不分種族，不分信仰。你說錢要不要？每個人都要。智慧要不要？每個人都想要。長壽要不要？各個人都想要。

　　早年我在美國居住的時候，我們的鄰居這些美國人，他看到我們每天嘻嘻哈哈、快快樂樂，他就很納悶，你的日子怎麼過得這麼快樂？就來問我們，問我，你們怎麼那麼快樂？我們告訴他，我們學佛的。他說佛是什麼？我們修淨土的。淨土是什麼？我說淨土是清淨。這個要，清淨好。第二個快樂，我也要，長壽，那更要了。你看我們淨宗就講這三個，極樂世界！所以我就告訴他，我說你們星期六到我們佛堂來來學，你會得到財富，得到聰明智慧，得到健康長壽；禮拜天你們去上教堂，去拜上帝去，不衝突。我說上帝是你的爸爸，佛是你的老師，一點衝突沒有。你來拜佛，你爸爸一定歡喜，這是個好老師，真難得。你要是住在佛的隔壁不去拜他，你的爸爸就搖頭，我這個兒子，沒出息，在這麼好的老師附近都不肯學習。以後他們真來了，我們特別用星期六，就對美國當地信仰基督教、天主教、其他宗教的人，專門替他們開課。講的內容就是怎麼發財，怎麼樣得智慧，怎麼樣得健康長壽，就講這個做主題。學的人不少，他們學了到處給你宣傳，所以學習的人就愈來愈多。我們講的是真話不是假話，沒有欺騙他，我們是真的誠心誠意幫助他，破迷開悟，離苦得樂。

　　還有一個最明顯的例子，這佛教道場在那個地方，跟其他的教一比，佛教是最富有的，我們辦很多活動，都是我們拿錢。他們很奇怪，你們為什麼有那麼多錢？你們的錢從哪裡來的？那時候李木源接待他們，李木源很風趣，他說我們有後台老闆。那你後台老闆是誰？阿彌陀佛，阿彌陀佛大富大貴，所以我們的錢用不盡。真的，他們宗教辦活動都來找我們，我們真的都幫忙，毫不吝嗇。他看到我們道場門庭若市，每天到居士林來吃飯的，平均一千多人，來吃飯的不一定是學佛的。因為居士林吃飯不要錢，素食，這是我在那裡發起的。原本居士林每年只有三天，初一、初二、初三三天布施供齋，什麼人都可以來吃。我到那裡之後，我向李居士建議這個天天辦，我說佛經上講得很清楚，愈施愈多。他就真發心來試試看，第一個月是居士林拿錢出來的，第二個月就不要拿錢，外面供養自然來了，送米的、送油的、送菜的，送得太多吃不完。這又不能留，特別是蔬菜明天就變色，怎麼辦？很多宗教他們辦了有養老院、有孤兒院，辦這些慈善機構，我們每天用小卡車裝著每家去送，去幫助他們。我在居士林住了兩年，包括前面一共住了三年半，後面兩年多的時間無比的殊勝。佛講的話一點都不錯，你能夠依教奉行確實就是這樣，你不能不相信。所以四弘誓願這是布施，落實在布施上，三種布施。

　　最後一條「佛道無上誓願成」，自己一定要成佛，成佛你度眾生才圓滿，你才能度地上菩薩、等覺菩薩。如果你是等覺菩薩，只能度十地以下，所以一定要成佛，成佛才普度。後頭的三願都是為了第一願，你肯斷煩惱，你肯學法門、肯成佛道，為什麼？統統是為了第一願。所以度眾生這一願力量要不強，後面就不能落實，要有強烈的願望幫助苦難眾生，幫他離苦得樂。他苦從哪裡來的？苦從迷惑，迷而不覺這苦，真正覺悟他就樂。這是非常大的一個動力。世間人做事為什麼？為名為利，沒有名利他就不幹。佛法這個動力是什麼？是為幫助苦難眾生，沒有這個心他也不幹。幫助苦難眾生的心太切，這一幹得到諸佛菩薩威神加持，就這麼個道理。為什麼？跟諸佛菩薩同心同願，同一個慈悲心，同一個眾生無邊誓願度，同願，所以諸佛菩薩自然來加持。

　　「今法藏菩薩所具殊勝之願力，無能及者，是故號為大願王」。法藏比丘無盡的願力是四十八願，在第六品有詳細的介紹，經文也長，註解也非常豐富。那是四弘誓願的細說，那是極樂世界的精華，極樂世界就是四十八願功德之所成就。所以我們如果說是工作太多，沒有時間來學習，你就學這一品經，第六品四十八願。這一品經是《無量壽》的核心，《無量壽經》每一品的經文，全經的經文都是從第六品流出來的。這是阿彌陀佛最重要的一篇開示。我們能把它記住，能夠依教奉行，這跟阿彌陀佛才真的是同心同願、同德同行，這一生往生淨土你就決定有把握，真能去得了，是真的，不是假的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第113集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十頁第六行，從當中看起，從「又念慧力」這裡看起：

　　「念慧力指念力及慧力。信力、精進力、念力、定力、慧力，稱為五力」，這也是佛學的專有的名詞。我們按照這個順序簡單的介紹，這一段資料是從《三藏法數》來的。「出法界次第。止觀輔行問云：名同於根，何須更立？」因為五力前頭有五根，五根名詞一樣，信根、精進根、念根、定根、慧根，有五根、五力。名字都一樣的，為什麼要再立？「答：善根雖生，惡猶未破，更須修習，令根增長，根成惡破，復名為力。」所以，五根、五力名稱是一樣，意思不一樣。根是能生，能生未必有力，必須它成長、茁壯，它才有力量。像一棵小樹一樣，剛剛生成樹苗它做不了用途，一定要它成長若干年，十年樹木，十年之後它就有力了，這個材料就可以應用，取這個意思。所以這裡，這個問答答得也很好，根雖然生了，惡沒破。信根是破不信的，雖然有信根，他還是懷疑，所以叫半信半疑。這就是說明這個信沒有力，信如果有力量，絕對沒有懷疑。譬如信心，我十分之九相信，還有十分之一懷疑，這個信力都不能產生。必須要完全真信，所以斷疑生信，這才是有力量。

　　第一個是「信力，謂信正道及助道法，若信根增長，則能遮諸煩惱，不為偏小諸疑所動，故名信力」。這是學佛乃至於學中國傳統文化都不能夠少的，我們學習能不能有成就，根本就是在信力。現在在這個時代，我們把傳統東西丟掉兩百年了，因此感到非常生疏，提起來真的很生疏，要建立起信心是相當不容易。特別是這兩百年受西方文化的影響，尤其是最近的半個世紀，影響太大了；就是二戰之後這個六十年，影響非常大，抗戰時期還好得多，沒有這麼大的影響。科學它第一個就叫你懷疑，跟學佛、學傳統文化基礎上完全相悖，我們這要誠信，一分誠敬得一分利益。科學是講一開頭一定懷疑，懷疑才能夠找到問題，然後才研究，再來探索，最後是證明，它有這麼幾個過程構建的、架構的。佛法不一樣，首先要信心，一分信心得一分利益，十分信心得十分利益。

　　道有正道、有助道。在淨土法門，信願持名這是正道，助道，助道是幫助的。譬如說現在從根本上講，在從前不需要，在從前這個根小時候父母、家庭都把你培養好了；就是儒釋道的三個根，在古代的時候全部都是家裡教的。有些家庭對佛教比較生疏，它是外來的，但是對傳統的儒跟道都沒有問題，儒、道都是中國本土的；換句話說，儒跟道的基礎就很好。一接觸佛法就非常容易，像三皈、五戒、十善輕而易舉，統統可以做得到，乃至於沙彌律儀。所以五年根基就紮得非常好。古時候說，無論是在家出家學佛，叫五年學戒。那個戒不是戒律，戒就是遵守老師的教誡，老師給你打基礎，也就是儒釋道的三個根。這五年學什麼？落實沙彌律儀、十戒、二十四門威儀，他有儒跟道的基礎，這很容易就做到。然後老師會把佛門基本的課程教給你，就所謂是五堂功課，出家人日常生活的威儀，這個教給你。你學會了，然後教你背誦經典。

　　背誦經典還是學戒。學戒怎麼是背誦經典？因為不背誦經典，你要是聰明的、伶俐的，老師教你這個東西基本都不多，很容易學會，學會之後再不去向上提升就會胡思亂想，你精力就分散了。所以，老師一定叫你背幾部經。看你的天分，天分好的背大經，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大部經讓你背個一、二部，到以後學經教非常方便。老師教學生不一定教你什麼，完全看學生的根性，他的愛好，他喜歡學的東西學得很快，不喜歡學的，很勉強，就很困難，也學不好。所以老師教學生一定是因材施教，幾個學生不一定學同樣的東西。我們還是很幸運，還受到這個教育。早年，我跟李老師十年，李老師那時候培養講經的學生有二十多個人。對每個學生的要求不相同，我們才曉得那就是從前私塾教學法。不是像現在學校，學校學生程度整齊的，佛學這個班是不整齊的，層次差別很大。所以一定是因人施教，才能夠達到教學的效果。

　　信根建立之後，他提升到信力這個標準，就是他能夠對治不信，不會為偏、小。偏是聲聞、緣覺、權教這一類的經教，就是說它不圓。小乘心量不大，雖然說破我執，實際上不然，我們沒有看到一個破我執的，那就說明我們這個時代證果的人沒有了。我執破了才證小乘須陀洹果，這是初果，在大乘這是十信位，《華嚴經》十信位，初信位的菩薩，就等於說大乘小學一年級。地位雖然不高，我們稱他作小小聖，他是真的聖，他不是假的聖。證得這個果位，雖然沒有出三界，沒有出輪迴，但是他決定不墮三惡道，等於說得到了保證。他們在這個世間人間天上，而且只有七次，七次往返他肯定就超越六道輪迴。這不是凡夫，凡夫在六道輪迴搞生死流轉無量劫，不知道多少次。我們不學佛不曉得這個事實真相，在經典裡面慢慢才了解。

　　小果不容易得到，他要斷八十八品見惑。八十八品，祖師大德為了教學方便，把它歸為五大類，叫五種見惑。見惑就是你對問題看錯了，思惑是你想錯了。六道裡頭的人所有的知見、思想都不是正確的，與事實真相完全相違背。到現代的科學家，所說的量子力學家，最近這三十年研究的成果，跟大乘佛法是愈來愈接近，這是個好現象。他們雖然是用尖端的科學儀器來觀察，觀察到的結果跟佛經上說的相同。那他是不是成佛、成菩薩了？沒有。為什麼？他的貪瞋痴慢沒斷，他自私自利沒放下。這個東西要放下了，真的他就成菩薩、成佛了，就是這一點放不下。所以，佛並沒有說你對於宇宙真相了解多少那就算是功夫，不是的，佛是叫你放下煩惱習氣。放下見思煩惱，這就是阿羅漢，超越三界了；放下塵沙煩惱，你是菩薩，你在十法界裡面升到上面兩級，是佛、菩薩；真正做到不起心、不動念才叫成佛，那是真的，那不是假的。這條路很難走！

　　末法時期，末法一萬年，第一個一千年過去了，我們現在是第二個一千年的第三十八年，也就是釋迦牟尼佛過世到今年是三千零三十八年。明天就是三十九年了，三千零三十九年。這一千年裡面，前一半，前五百年可能還有證小果的，後五百年沒有了，後五百年是明朝中葉到現在，真的沒有了。只有淨宗法門能成就，念佛往生淨土的人很多，參禪開悟的沒聽說，學教的大開圓解也沒聽說，密宗三密相應的很少，還是有，不多了。黃念老告訴我，人民共和國建國到現在六十多年，修密成就的他說只有六個人。他本身是修密的，最後他念佛，他往生西方淨土，他學一點密法來加持，密沒有辦法幫助他往生。

　　所以說不為這些權教、小乘而動心，這叫信有力。換句話說，這個信的力非常明顯表現在一門深入，長時薰修，這個真有力，他不動搖。中國在古代，讀書人所謂「十載寒窗，一舉成名」，多數也都是一門深入長時薰修。如果是你把精力、念頭都集中在一處，專攻一門，這是中國傳統學習的方法，不主張同時學好多門。早年我在美國，我看到我們華僑這些子弟，上幼稚園大概就不少門功課，從小就要學那麼多東西。小孩記憶力好，學個七、八樣還行，但是他的力量分散了，非常可惜。中國人教讀書就讀一本，要把這本書能夠背得，背得很熟，問你這一句在哪一行，能答得出來，熟到這種程度。熟了還不改變，還是念這部書，真正念熟透了，老師才同意你可以再學一部。時間久了真的他得三昧，他心是定的，心是清淨的，清淨心能生智慧，智慧就通了。所以一經通一切經通，這個難得！

　　說中國這個廣學多聞，它是在第二個階段，等到你得定開智慧了，你不廣學多聞他也要叫你去廣學多聞。你說《華嚴經》，我們看到善財童子，這是個好例子。在文殊菩薩會上得根本智了，根本智就是定。根本智是《般若經》上所說的「般若無知」，那就是根本智，根本智起作用是「無所不知」，般若無知，無所不知。這個方法真管用，在印度、在中國用了幾千年。現在科學家提出來，他說我們對於這些土著，世界上各地方這些土著，他們的老祖宗古老的這些傳說裡頭，他說有智慧，不能夠輕視它，不可以說它是迷信。他們承認人類有種本能，那個本能是高度的智慧。其實那個本能是什麼？就是老祖宗這一套，從清淨心開悟。

　　你說現代科學才發現到的宇宙之間能量、信息、物質，佛在三千年前講得比現在人更清楚。佛教的名詞叫阿賴耶三細相，業相就是現在講的能量，它是波動，轉相就是信息，境界相就是物質。告訴我們這三樣東西是一而三、三而一，確實是有次第的，從業相生轉相，從轉相生境界相。也就是最先有能量，能量從哪來？能量是本能，就是真如、自性，在佛法裡講的，哲學裡面所說的本體。在大乘經教裡面常常用「大般涅槃」來形容它，涅槃的意思，它不生不滅。它沒有任何形相，所以你找不到它，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象。科學家用儀器去觀察、去探索，必須有現象他才能找到，沒有現象他就沒辦法了，道理在此地。

　　最初的這個東西它沒有現象，它能現相，惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」。自性什麼都不是，但是它能生萬法，也就是說這三種現象它都能生。在什麼狀況之下它會生？佛法叫緣，眾生有感佛就有應，應它就能生，眾生沒有感他不會應，它不會出現象。所以，眾生的感永遠不會斷，這個現象永遠在相續，也不會中斷，我們不能不知道。那有人又問了，第一個緣從哪裡來的？沒有第一。佛說得很乾脆，你看這個東西叫無明，無明它上頭加了兩個字，叫無始無明，無始是沒有開始。你要問什麼開始？就在當下，沒有過去、沒有未來，沒有此界、沒有他方；也就是說沒有時間、沒有空間，這是真的。時間、空間是生起現象之後才產生的，在現象沒有生起之前，沒有時間跟空間。所以你不能問它什麼時候生的，這才是事實真相。大乘教裡常說「當處出生，隨處滅盡」，無論久近，全是當下，這跟你講真的了。

　　你看經典上常講，菩薩無量劫久遠前已經就成佛了，這個意思你能不能體會到？我們修行證果了，我也可以給人說我久遠劫就已經成佛了，我有沒有打妄語？沒有打妄語。為什麼我沒有打妄語？自性不生不滅，從自性上來說，那不就久遠劫之前我早就成佛了嗎？你要明白這個道理。迷不是真的，悟是真的，真的永遠不變。惠能大師那個五句講得妙絕了，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」，這四句十六個字把本體說得清清楚楚、明明白白，末後一句，這森羅萬象從哪裡來？「能生萬法」。科學跟哲學所探討的就是在能生萬法裡頭，萬法之前那個他找不到。怎麼知道？佛說了「唯證方知」。這個證，要放下，不能用思考。科學、哲學都用思考，思考是第六意識，是妄心，妄心只能夠見到妄境，是在它的範圍之內它知道。真的它不是妄的，它跟你不是屬於一類，你用思惟、用意識心你永遠達不到。大乘教裡佛說得好，用意識心，對外能夠緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到阿賴耶。也就是說思惟、想像它是有界限的，它沒有辦法突破它的界限。可是悟入自性之後，界限突破了，它沒有界限了，真的是無所不知、無所不能，那個不是假的。

　　釋迦牟尼佛早，三千年前在印度，我們不太容易了解他。可是惠能大師在唐朝，距離我們現在應該是一千三百年前，中國人！傳記裡面記載得很清楚，從小父親過世了，母親把他帶大，沒有念過書，家境非常清寒，長大了靠賣柴過日子，樵夫。這個行業在抗戰時候有，城市裡面燒的柴火都是要靠他們來供應，山上砍一擔柴，挑著到城市裡頭去賣。一個是柴，一個是水，沒有自來水，所以要到城外河邊上去挑水，挑到城裡來賣。一個賣水、一個賣柴都是很辛苦的，一天能賣幾個錢！大概只能夠回去買一點米菜過一天的日子，一天不幹活一天就沒生活。所以很可憐，很苦！惠能是這樣的一個背景，沒有念過書，不認識字。在黃梅參學八個月，講堂他沒去過，禪堂也沒有去過；換句話說，他沒有在禪堂參過一支香，沒有在講堂上過一次課。五祖傳法給他，只是在半夜三更在方丈室裡面接見他，給他講《金剛經》大意，當然不要用經本，他不認識字。大概講到還不到三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，就明心見性，說出這五句話二十個字，那就是他的畢業論文。五祖那裡就通過了，博士學位馬上就給他，衣缽就給他了，成為第六代祖。所以我們從這兒去體會。

　　他這一開悟，什麼都通了，無論什麼經典，你念給他聽，他會講給你聽。他講得一點不錯，他講的就同佛說的一樣，能夠叫你聽到之後會開悟。你看禪宗這些祖師大德，只有他一個人，一生當中在他手下開悟的四十三個人。在他之前都是單傳，一個傳一個，沒有人，他之後這些祖師大德，能傳二、三個人就不得了了。能大師那個成就空前絕後，過去沒有，以後也沒有。這就是說明真正通的時候沒有一樣不通，佛法通了，大乘小乘、顯教密教、宗門教下全通了。世間法通不通？也通了，你拿著儒家經典問他，你拿著道教經典去問他，他都懂，他都能跟你講。為什麼？一切法不離自性，是自性變現出來的，你只要見了性你怎麼會不知道？哪有不知道的道理！

　　所以，古印度教學、中國的教學，它不是教你念多少書，不是的，它最重要的是幫助你開悟，幫助你得定、幫助你開悟，不重視廣學多聞。但是在學校教學，那時候學校就是私塾，塾就是學校，老師也有教學生多多背誦。譬如一部書背完了，真是一部一部的來，背完了再背第二部，第二部背完了背第三部，都背得很熟。有些學生能背二十多部，一般能背十部以上的很平常、很多。這是什麼原因？這孩子有記性，你就叫他多記，他沒有悟性；有悟性的，那就教他一門深入，不要教他多，為什麼？他會開悟。那個沒有悟性的，開不了悟，那就叫他多讀。你看還是因人施教，不是一個方法，教學的方法是活活潑潑。有記性又有悟性，那是第一個選出來的，上選，其次就是重視悟性。這教學的方法就不一樣，學生學習的成就當然也不一樣。這是信。

　　第二「精進力，謂行此正道及助道法時，若精進根增長，則能除身心懈怠，成辦出世之法，是為精進力」。精進是對懈怠的，精進真的，這個精進根善根增長，它就有力量，身心的疲倦、懈怠、懶散都能夠化解，這是精進力起作用。經上我們常常看到「勇猛精進」，精進的樣子就是勇猛。大乘教裡面佛常說，菩薩的善根只有一個。世間善根有三個，無貪、無瞋、無痴，這叫三善根，世間所有一切善法都是從這個三善根生的。出世教是大菩提法，菩薩修大菩提法善根只有一個，就是精進，精進沒有一個不成就。所以精進善根，他不會懈怠、不會懶散，天天都有進步這還得了！所以他能成就，能辦出世之法。這個出世，是超越十法界。超越六道輪迴不算是真的出世，一定要超越十法界，所以十法界以內都稱凡夫。佛教裡面稱六道叫內凡，六道之內的凡夫；稱四聖法界叫外凡，就是六道以外的凡夫，阿羅漢、辟支佛、菩薩，連佛，他還是凡夫。凡夫，為什麼稱他是佛？他學佛學得很像，他把佛的教誨都做到了。外表上很像佛，裡面不是的，裡面什麼？他還是用的阿賴耶。所以，凡聖標準是轉識成智，就叫佛，沒有轉過來他叫凡夫。十法界的佛他還是用阿賴耶，他用得正，為什麼？聽佛的教誨，他用得正。六道裡頭用邪了、用偏了，不正。四聖法界決定是用得正，沒有偏邪，所以我們稱他作小聖，十法界裡頭的聖人。

　　第三個「念力」。念力，現在科學很重視這個。外國科學家寫了一本書，《念力的祕密》，裡面告訴我們，念力的能量不可思議。這樁事情佛在大小乘經裡面都說過，佛說的話很簡單，叫「制心一處，無事不辦」。制心一處就是念力，這個地方講的心就是念頭。我們一般凡夫，念力分散掉了，好像光，燈光，這個光分散掉了，四面八方統照到，隔一張紙就產生障礙。如果把這個光集中在一點，它連鋼板都能穿透，有這麼大的力量，那叫激光。集的面積愈小，力量就愈大。佛在經上告訴我們，只要我們能把念頭集中在一點，世出世間事全能辦，對自己，身心健康。所以這些科學家發現了，人身體有病痛，甚至於得到很嚴重的，像癌症，不需要治療，自己會好。怎麼好的？念力。中國有，外國也有。而是這些人他有很善的念頭，他把他自己那個病的念頭忘掉了，從來不想自己有什麼病。所以帶著那些病的細胞自然恢復正常，念力。

　　所以現在提出「以心控物」，這個理論如果真的成立，現在在試驗階段，叫前衛科學，但是試驗得非常有成就。將來一旦被科學家完全肯定，我們這個世界就改觀了。特別就是對於醫療，醫療真的有百分之百的保障，不會有錯誤，它不需要用藥物。更大的一個好處，能改變我們生活環境，地球上這些災難用意念能夠化解。應對二０一二馬雅災難的預言，美國好像是布萊登，這也是個量子力學家，他就提出應對的方法，叫大家對於二０一二不要害怕。如果我們地球上的居民能夠覺悟，從今天起，「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，這個災難就能化解。他講的我相信，為什麼？大乘經教上就是這麼講法的。這就是什麼？念頭正了，不但身心健康，我們居住的環境不會有災難，全都正了。讓我們想起中國古聖先賢教誨我們的，老祖宗教我們「行有不得，反求諸己」。我們這些祖宗也可能都是佛菩薩再來的，他講的話跟大乘經上講的一樣，那就是什麼事情問題不在外面，在自己。你看，我們自己念頭正沒有一樣不正，念頭邪都出麻煩了，要改正外面這些災難問題，心念端正問題就解決。

　　這些年來夏威夷土著有一個治病的方法，非常有效果，聽說他治好了好幾千人。他跟病人不要見面，只要你把病歷拿給他看，告訴他病人在什麼地方，不需要見面，縱然隔幾千里都沒關係，他的意念能把他的病治好。怎麼治？他想著，這個跟佛法講到的完全相同，想著什麼？自他是一體。他跟我是一體，現在我身上哪個部位生病了，我端正心念把我自己治好，對方就好了。不要見面，沒有見過面，不需要用醫藥，什麼都不需要，他自己就好了。他治好了有幾千個病例，我聽說這幾年日本跟美國很多人在學習。這方法高明！我們這個念力要用在正道，哪有不證果的道理！

　　我們要把我們的煩惱障、所知障破掉，真的統統要靠念力。只念正法，不要去想邪法，就成功了，問題真的能解決。邪跟正是一念之間，而且正是真的，邪是虛妄的，正是永恆的，邪都是暫時的。今天整個世界社會會變成這樣子，也就是我們最近這三、四百年來，全心全力都注意在科學上，把傳統祖宗、宗教教的一些老方法丟掉了，所以產生這麼多的問題。現在量子力學家來救世，把我們現在這種動亂、災變真因說出來了，是我們自己不善的心行所感得的。因為確確實實是境隨心轉，身體是我們最近的一個境界，我們居住的山河大地，乃至於太空當中的星象，都是我們生活環境。念力真正集中到一處，像銀河裡面發生的問題都能解決，都能叫它恢復正常，叫它不越軌，念力確實是無限的。「成就一切出世正念功德」，這個出世正念功德就是斷煩惱、證菩提，幫助我們放下妄想分別執著，證得究竟圓滿的佛果。

　　第四個是「定力」。這五種，後後深於前前，一個比一個深。精進從哪裡來的？從信來的，不信怎麼會有精進？念從哪裡來的？從精進來的。定從哪來的？定從念來的，念頭集中一處的時候就得定了。定，「攝心正道及助道法」。古德有說，淨宗以信願持名為正道，以持戒修善為助道，這個說法的人很多。蓮池大師教人，他說我是以信願持名為正道，還以信願持名為助道，他正助是一不是二。告訴我們，我這一生沒有別的希求，就是一個方向、一個目標，求生淨土，親近阿彌陀佛。他做到了，他成功了。「若定根增長，則能破諸亂想」，這非常非常明顯。我們今天亂想多，一聲佛號裡頭都有好多個亂想。這是什麼？沒定。如果我們念佛得念佛三昧了，就沒有這個現象，心決定是定在阿彌陀佛佛號上。心裡面有阿彌陀佛，沒有雜念，口裡面有阿彌陀佛，沒有雜語，身禮阿彌陀佛，身口意都在修阿彌陀佛。「發諸事理禪定」，淺的是事的禪定，深的是理的禪定。理是什麼？通了，從定開智慧了。「是為定力。事理禪定者，事即色界、無色界禪定，理即聲聞等依理修習所發禪定」。這就是事的禪定沒能超越六道，果報在四禪天、四空天。理定就出六道輪迴，為什麼？知道六道是假的，不是真的，這是理。所以對於六道不再起心動念，他就超越了，沒有分別、沒有執著，這超越了。

　　定決定生智慧。「慧力，謂四念處之慧，照了一切諸法，若慧根增長，則能除一切邪妄之執，破一切偏小之慧，故名慧力」，這是大乘法，從定開慧。慧有力量，能破除一切凡夫、小乘、權教菩薩的邪執、妄執，執是執著，能除。能破一切，偏是權教，小是小乘，對於權教菩薩、聲聞、緣覺的智慧，慧力能夠超越他們，對於他們那些智慧不起貪戀，這叫慧力。五力我們介紹到此地。

　　我們再繼續看下面這段文，我們接著下面看下去。「念力者，念根增長，能破諸邪念。慧力者」，這是在三百九十頁倒數第七行，最後一句。「慧力者，慧根增長，能破三界諸惑」，就是三界六道裡面這些七情五欲的迷惑。「又靈峰大師曰」，這是蕅益大師，「念根增長，成就一切出世正念功德，名念力。慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力」。這個比法界次第裡面說得詳細。能遮，遮就是止，止住通教、別教裡面一些疑惑，發真無漏，這是慧力。「見思惑為通惑」，一切眾生全都有，就是對於宇宙人生的看法是見惑，想法是思惑。看法，教下把它歸納為身見、邊見、見取見、戒取見、邪見這五大類，所有一切錯誤的看法都歸在這五大類裡頭。思惑也有五則，貪瞋痴慢疑，這五個是思惑。貪瞋痴叫三毒，後面傲慢、懷疑，這合起來是五毒，這個想錯了。

　　我們看現在人起心動念，他起什麼心動什麼念？都是落在這五樁事上。念頭一起，起心動念貪心、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑，這很可怕！這五種對應在我們的身體不是好事情，我們中國中醫說，悲惱傷肺，怒火傷肝，煩恐傷腎，恨傷心，怨也傷脾胃。所以，貪瞋痴慢疑是一切病的因、是一切病根。你常常有這些念頭你身體怎麼會健康？怨恨惱怒煩是一切病的緣，裡頭有根，外頭有緣，你就得病了，這是對我們身心的傷害。對我們居住的環境更是不利，大乘經裡面佛告訴我們，貪感應的是水災，海水上升，江河氾濫，這是貪心造成的。今天地球的災難不是沒有原因。瞋恨帶來的是火山爆發，地球溫度上升，帶來這個災難；愚痴帶來的是颶風、龍捲風；傲慢感得的是地震；懷疑所感得的是山崩地陷，高山會倒下來，大地會沉到海底去，懷疑，沒有信心。佛在經上講的這些，我們居住的山河大地，跟我們的起心動念、言語造作有密切關係。所以我們懂得，我們地球跟極樂世界有什麼兩樣？一個道理，一樣的。只是他們的居民跟我們的居民起心動念不一樣。極樂世界的居民可以說是純淨純善，身口意三業，那個地方是極樂世界。我們今天這個世界五毒、十惡，身口意都不離五毒十惡，感得是我們現前社會動亂、地球的災變，感得這些。

　　美國布萊登說得不錯，只要我們能覺悟，「棄惡揚善」，就是佛經上講的斷惡修善，一個意思，「改邪歸正，端正心念」，災難不但可以化解，而且會把地球帶向更美好的走向。說得一點都不錯，但是問題誰能做到？真能照這三句話去做，二０一二的災難肯定可以化解。極樂世界為什麼那麼美好？阿彌陀佛天天講經教學沒中斷，個個都明理，人人都了解。所以，起心動念跟性德不但相應，圓滿的相應。那個世界是聖賢世界，於是它那個地方的國土是聖賢的國土。我們如果真的相信、真的懂得，改邪歸正、端正心念，地球上的居民都變成聖賢。聖賢所居住的地方，中國古人講「福人居福地，福地福人居」，我們大家都有福了，這個地就不會出災難。都在一念之間，我們要能肯定極樂跟我們沒有差別。

　　我們再往下看，「見思惑為通惑，三乘所同斷」，聲聞、緣覺、菩薩這叫三乘，統統要斷。「塵沙惑、無明惑為別惑，別屬菩薩所斷」，聲聞、緣覺沒有。所以聲聞、緣覺成不了菩薩，他必須把塵沙、無明斷了，他才能成為菩薩。「慧光止惑，顯發無漏真智，名為慧力」，這說得比前面講的深。慧起作用它能夠破迷，惑是迷惑，能破迷。顯發無漏真智，無漏真智是自性裡頭本具的般若智慧，不是從外來的。從外面學來的，不是真智慧，自性裡頭本有的真智慧，這叫慧力。「如是諸力」，這五種力，「悉皆殊勝」，這是法藏菩薩他所修、他所證的。

　　「增上者，有強力勢」，有一股很強的力量，「能使它法增長上進，曰增上」。加持到其他，幫助別人，當然也幫助自己，這叫增上。「今經中增上，至極殊勝」，本經裡面所說的增上達到極處了，殊勝至極。「因所增上者，非是餘法，而是其心。其心者，當人之自心也」，這是真智慧，幫助你增上。增上無比的殊勝是增上其心，為什麼？心是一切法的主宰，一切法從心想生。心清淨，一切法都清淨，心要是美好，一切法都美好，當人自心。「《金剛經》曰：應無所住，而生其心」，《金剛經》上講的其心，跟這個經上所講的其心，正是一心，全是講的自己的自心。《金剛經》上這兩句話非常有名，六祖惠能大師就在這句話上開悟的，應無所住，而生其心。無所住是什麼？徹底放下了，妄想分別執著統統放下。而生其心，這個心是什麼心？這個心是純淨純善的慈悲心，或者是大乘經上所常講的大菩提心，菩提是覺悟。到應無所住的時候，生起這個心是無所不知、無所不能，自性般若圓滿的現前。所以，他能知、他能行，對於法界虛空界萬事萬物他清楚、他明白，他能夠幫助一切眾生。幫助眾生裡頭最重要的是幫助他斷疑生信，第一個目標；第一個目標完成之後，再進一步幫助他破迷開悟，這是第二階段的目標；第三個階段是幫助他成佛，轉凡成聖。從這些地方我們就明白，世上人講慈悲，真正的慈悲是佛菩薩；世上人講奉獻，奉獻最究竟、最圓滿的也是佛菩薩。他什麼都不要，因為他無所住，只有付出，不求回報，這個道理要懂、要明瞭。

　　下面有比喻說，「譬如磨鏡，垢盡明現，無明惑盡，自心朗現，故云增上其心」。磨鏡現在人聽不懂，諸位要到故宮去參觀，你看古時候用的鏡子是銅的，銅鏡。銅鏡要常常磨，不磨它就照不見，就看不見了。不能有灰塵，不能有骯髒，要常常磨，愈磨愈亮，鏡子要磨。不像現在，現在鏡子比以前進步，不需要磨。所以鏡子裡面有髒的東西要把它磨淨，磨乾淨，光明就現了，比喻無明惑盡。我們現在心是要像一面鏡子一樣，有無明，無明就是垢穢、就是骯髒東西，無明是煩惱，煩惱的根。無明斷盡了，我們自心朗現，放光，就現前，這叫增上其心。換句話說，放下起心動念，起心動念就是無明煩惱。我們六根在六塵境界裡頭，不起心不動念、不分別不執著，你用的心就是真心，就是自性本具的般若智慧。你能夠照見一切萬法，對於一切事理決定沒有看錯，慧光普照。

　　『堅固不動』，這是說的定功。「其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固。其心如如，《金剛經》曰：如如不動」，你才能有成就。在現前這個社會，小成就就有小的障礙，你要不能忍你就不能成就，要為外面境界動了那就完了。我這一生遭遇這些事情很多，可以說是從來沒有停止過，四面八方來的壓力。什麼原因？我們現在跟人家學的不一樣。佛教到今天，已經沒有人走釋迦牟尼佛這個路子，佛教在現前的社會有六種不同的形式，我們都要清楚。第一種佛教，這是宗教的佛教。佛教不是宗教，它現在變成宗教了，一般人稱為它迷信。這個我們不能不知道，也不能不承認，變質了。第二種，學術的佛教。很多大學哲學系裡面開的有佛經的課程，我還在大學裡頭教了五年書，變成學術了，這第二種。第三種是現在新興的，以前沒有，企業的佛教。在世界各地都有分店，規模做得很大，用企業方法來管理，他真的是搞企業，他也以此為自豪，變質了。近代的還有什麼？旅遊的佛教。建立大道場，常常辦法會，目的是什麼？接待觀光旅遊。第五種，邪教的佛教。打著佛教的招牌，搞自己的名聞利養，別有企圖，用心不善。第六種是釋迦牟尼佛的佛教，沒人學。釋迦牟尼佛佛教是什麼？講經教學。你看經典上所記載的，不但釋迦佛，任何一尊佛，哪有不講經說法的？天天講經說法，沒中斷的。我們在經典上看到，無論提到哪一尊佛，都是在講經教學。

　　釋迦牟尼佛的佛教是教育，這要搞清楚。我們從一般習慣上，這些痕跡都還在，非常明顯。你看佛門弟子對釋迦牟尼佛的稱呼，稱本師，本師是根本的老師，這個教育最初的創辦人，稱他為本師。自稱為弟子，我跟釋迦牟尼什麼關係？師生關係，師生關係學校才有。在中國，社會大眾看到出家人稱和尚，和尚什麼意思他不知道，他要知道他決定不會稱他和尚。為什麼？太尊重他了，跟他沒有這個關係。和尚是印度話，翻成中國意思是親教師。這個佛門裡，他親自教我的，我跟他學的，這個關係才稱和尚，沒有這個關係不稱和尚。像現在學校裡，指導教授稱和尚，校長稱和尚，不是隨便稱的。一個寺院叢林只有一個和尚，和尚是什麼？校長是和尚，這個寺廟住持是和尚，別人不能稱。和尚是主持教育的，他不講經教學沒有關係，別人代他教，他像校長一樣，他可以不上課。課程是他安排的，老師是他請的，他可以請老師代他來上課，學生學些什麼全是他安排的。上課的老師只管執行教學，不管教學的計畫，他不管這個東西。教員你叫他上哪一門課，他就上哪一門課，把這一門課上好就完了。你要學些什麼東西，那是校長給你安排的，所以校長稱和尚。沒有教過我書的，學校老師很多，稱闍梨，阿闍梨。他是我學校的老師，但是沒有上過我的課，不一樣。見到都稱和尚，太客氣了。所以都是不了解這些意思，產生很大的誤會。

　　而且和尚不一定是出家人，在家人也能稱和尚。不但在家人，在家婦女都稱和尚。如果她是個居士，在家居士，她教你佛經，她教你修學，她就是你的和尚。在佛門裡面，和尚第一大，尊師重道。我雖然是出家佛弟子，可是教導我的是個在家居士，是位在家女居士，我對她都要稱和尚。這個都得要懂，不懂這裡頭就產生很多誤會。一剃頭，我是和尚了，貢高我慢都生起來，不但沒有功德，在造罪業。所以這些是不能不知道的。

　　佛法到中國，被中國化了。那就是世尊當年在世，沒有寺廟，他們這個團體，樹下一宿，日中一食，過的是遊牧的生活，居無定所。但是到中國來就不行了，中國什麼？帝王請來的，請來的時候是國師的身分。中國人尊師重道，皇上的老師，要叫他到外面去討飯，這個皇上多丟人！老百姓是怎麼個想法？所以決定不許可。皇上住的是宮殿，老師居住地方也應該建宮殿。宮殿這些紅牆黃瓦那是皇家標誌，獨有的，別人不可以這樣建築的，可是寺廟可以。寺廟是什麼？老師居住的地方，所以寺廟都是宮殿的建築，這是代表中國古代的帝王尊師重道。這些地方我們都能夠看出，佛教是教育，佛教不是宗教。宗教這個名詞是從日本傳到中國來的，日本接受西方文化比我們中國早，真的早兩百年，所以我們很多西方的東西都是從日本介紹過來的。日本跟中國關係非常密切，至少有二千五百年的歷史，戰國時候往來就很頻繁了。所以日本今天民間生活方式、居住的房舍、穿的這些服裝，全是戰國時代那時候的。他們都還能保留，保存到今天，我們不能不佩服。我們到日本，最好到日本小鄉村裡面去住，你才能真正體會到中國春秋戰國時候那時候的民間生活。我們去了感觸不一樣，回到古時候去了。日本的人民非常老實，很可愛，很守規矩、很聽話，很好教。非常可惜沒人講經教學，要有人講經教學，日本的佛教恢復得會很快，農村人民真的是老實。

　　所以如如不動比什麼都重要，世出世間一切法都要能做到如如不動，你會有大成就。小小事情，風吹草動，你心裡就受不了，這人沒什麼前途。世法、佛法都一樣，一生要堅定，走一條路。我對於這樁事情，父親教的。我父親吃了個虧，他告訴我，年輕的時候他曾經念過什麼，講武堂裡去學過，出來之後就是軍人，帶兵。以後他不幹了，去從政，在新政府裡面做過科長、做過主任祕書。他是國民黨員，以後又搞起黨務，就這樣轉來轉去，所以地位都很低，永遠上不去。中日戰爭爆發，他的同學當了師長，他再回到軍隊去，差一大截了，那怎麼能趕得上！這個失敗的經驗，告訴我，要我這個不可以學他，就是不能常常換工作，你搞哪一行就搞到底，要堅持到底你才會有成就。這是他一生痛苦的經驗，教給我的。所以只要一門搞到底，什麼障礙都不怕，你會成功。如果一聽到別人障礙，就趕緊退縮，或者想改變，那你一事無成。

　　我學佛，原來不知道，不知道裡頭有這麼好的東西。湯恩比說的話不錯，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，大學問，你才能解決大問題。但是誰知道？人家都說是宗教，都說是迷信，我也跟著人家講這是宗教、這是迷信，沒有碰到方東美先生，永遠不知道這條路。遇到方老師之後才恍然大悟，原來佛教不是外面我們所看到的，外面我們看到是看到它的外衣，不知道它的內容。他老人家很慈悲，也很善巧，告訴我的時候直接告訴我，他說你年輕你不懂。他說釋迦牟尼，他不說佛，他說釋迦牟尼，是世界上最偉大的哲學家，我跟他學哲學，最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。從來沒聽到人說過。還告訴我，學佛是人生最高的享受，這句話非常有吸引力，人生最高的享受那我當然要，我從這兒進門的。老師還有一句話在後頭，說佛經哲學今天不在寺廟，這個指導非常重要。我說在哪裡？在經典。他指導我的是你去在經典上下功夫，也就是少跑寺廟，浪費時間，也怕錯誤了方向。

　　以後我認識章嘉大師，真難得，他指我的這條路真的是正路，我就走了一輩子。教我學釋迦牟尼佛，這句話比什麼都重要，第一次見面就告訴我這句話。告訴我，你想學佛，先要認識釋迦牟尼佛，你對老師不認識，你會走錯路，你會走彎路，先要認識釋迦牟尼佛，了解釋迦牟尼佛。我們所經歷這麼多年，沒有遇到人是這樣教學的。教我讀《釋迦譜》、《釋迦方志》，教我一定要用心去體會八相成道，從這裡面得到啟示。知道釋迦牟尼佛是個教育家，知道所謂佛陀、菩薩、阿羅漢原來是學位的名稱，我才搞清楚了。佛陀相當於現在大學裡頭博士學位，菩薩相當碩士學位，阿羅漢相當學士學位，是三個學位的名稱。所以說，一切眾生本來成佛，這個學位人人都可以拿得到的，而且肯定達得到。為什麼？你有自性，你只要把障礙去掉，你就達到了。障礙是什麼？妄想分別執著，只要這三樣東西統統放下，你就是佛。所以每一個人，只要你把這三樣放下，你就是佛陀；你能放下兩樣，你就是菩薩，兩樣就是分別、執著；能放下一樣，執著放下了，還有分別、還有妄想，這人叫阿羅漢。所以阿羅漢、菩薩、佛不是神仙，跟神不相干，扯不上關係，學位的名稱。你認識字不認識字無所謂，惠能大師不認識字，他成佛了，他三個都放下，他成佛了。所以這些道理一定要懂得。

　　我們走這條路走得很難，為什麼？跟人家不一樣，所以別人就不能容納，我們生活就非常艱苦。實在講，三寶加持，祖宗之德，遇到一個韓館長，幫助我三十年，我這個根就穩定下來了。這個三十年比什麼都重要，沒有這個三十年，你能禁得起外面這些障礙？障礙太大了！這三十年根紮穩了，自己真的如如不動了。「不動，不是沉空滯寂，而是心心契於真如法一，念念流入如來覺海」，這是大乘菩薩行。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第114集

諸位法師，諸位同學，請坐。今天是二０一二的元旦，農曆正是釋迦牟尼佛成道紀念日，正好碰在一起，這是個非常好的預兆，是個吉祥的預兆，希望佛法能夠幫助二０一二化解馬雅預言的災難。最近兩個月來，我收到很多同學的來信，都談這樁事情，祈求全球同修們在同一時間念佛，用集體的念力形成一個巨大的能量來化解地球上的災難。這幾封信幾乎都談這個問題。這封信說的是應對二０一二全球的危機，希望都能夠來接受美國科學家布萊登博士的提議，就是「唯有全人類棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，將世界引導到更加美好的走向」。像這些函件我收到很多。

　　香港有一個「聖賢教育協會」，他們在前兩個月，王會長夫婦兩個來看我，我才曉得有這麼一個活動，他們希望在香港辦一個萬人的講演大會。講演的人他找不到，希望我給他找幾個人。我給他建議，我說找人很困難，時間這樣匆促，有很多人時間都排定了，抽不出時間來。我說你找我，我天天在講經，每天四個小時，沒有中斷。所以我建議不如辦一個念佛大會。因為他的場地已經租下來了，沒有辦法退，要是不辦活動，錢都給他了，他感覺得也可惜。所以我就勸他，你去找找暢懷法師，香港法師裡頭我比較熟悉一點，如果他能夠協助你，讓他來主法辦一個念佛會。不要講經，念佛好。

　　我們學大經，去年我們學了一部《大經解演義》，接著我們來學習科註，註解依舊用黃念祖老居士的集註。他註得太好了，我們深受利益，才知道念佛功德無比殊勝，講千經萬論到最後總結這一句佛號。這一句佛號，用今天科學家這個話來講，念力、能量不可思議。我們有這麼多人集中這個念力來念這一句阿彌陀佛聖號，真信切願、一向專念，用這個功德來迴向給香港這個地區，在災難當中平安度過，給中國的祖國、給東南亞、給全世界。希望這個念佛會能夠收到這個效果，這對於整個世界、整個人類都是非常大的貢獻。

　　會長跟暢懷法師也要求我，念佛會第一天要我跟大家見見面、講講話。我說我還是不去的好，時間抽不出來。我上午講兩個小時，下午講兩個小時，去參加至少兩個小時不能講經，我希望講經不要中斷，這也是很多人對我的期望。我每天讀經四個小時，講經四個小時，其餘時間念佛。但是我可以錄十分鐘，錄個光碟十分鐘，在大會裡頭播出，做為我跟大家慶賀新年，跟大家講幾句話。勉勵大家這個念佛的功德是為什麼，是為了化解災難、是為了祈求社會安定、世界和平，消除地球上這些頻繁的災難。能不能做到？這是另外一個問題，我們自己要有信心，有這一分的誠意，這非常難得，我相信能夠感動佛菩薩、能夠感動我們的老祖宗，祖德庇佑、三寶加持，功不唐捐。對自己一定要有信心，決定不受外面境界動搖。我們用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心來執持名號，就能產生巨大的力量，自利、利他，這是一樁好事。

　　外面的傳言很多，我在這幾個月當中收到的信息非常多，用什麼心態去處理？不必去理會。甚至於這些傳遞的信息，他說，我不能不聽，他有文字傳來的時候我可以不看。為什麼不需要看？因為它的內容我了解，不要耽誤時間。最重要的是我們如何應對，這個我跟諸位講過很多。大家的福報都比我大，壽命都比我長，很多老同修都知道我的命很薄，沒有福報，壽命在四十五歲就該死了。那一年我得了一場病，我一生沒有生過病。四十五歲那一年是我講經的第十二年，我出家就講經、就教佛學院，到今年二０一二年，五十四年了，沒有中斷過。雖然沒有道場，到處流浪，我很安慰，因為我們的老師釋迦牟尼佛當年一生是到處流浪，他給我做了一個榜樣、做了一個典型，我這個到處流浪的生活，我很感謝佛陀。

　　老師，我出家的時候，老師勸我出家，而且勸我學釋迦牟尼佛，我沒有辜負老師，我依教奉行，這個老師是章嘉大師。老師告訴我，你的一生佛菩薩安排，你什麼都不要操心。所以我這一生當中能夠不受外面環境干擾就是老師這一句話，我相信老師，老師不欺騙我。一生都是佛安排的，我只有歡喜接受，順境歡喜接受，逆境歡喜接受，善緣、惡緣平等的歡喜接受，這個多快樂。老師的一句話，我們一生奉行，得的利益太大了！如果你不肯照做，那責任要自己負責。我聽話，因為我沒有智慧、沒有福報，這不聽話怎麼行！所以我對於老師是特別感恩。我的講堂、我的攝影棚都掛著老師的相片，如同老師在講堂一樣，看著我在這裡做報告。我對於父母、祖宗感恩的心，對老師感恩的心，對於善友感恩的心。

　　所有一切眾生都是善友，鼓勵我的、讚歎我的是我的善友，毀謗我的、陷害我的也是我的善友。這從哪裡學來的？從《華嚴經》五十三參裡頭學來的。善財童子為什麼一生能成佛？就是這個方法，心目當中全都是佛菩薩，沒有一個惡人。他對我表現的惡，那是菩薩來點化我、來考驗我，看我還動不動瞋恨心？我不動瞋恨心，菩薩就滿意了，我考試及格了。如果這個人毀謗、那個人陷害，我有一念瞋恚的心，佛菩薩就會嘆息、就會搖頭，我不及格。善緣順境沒有留戀，逆境惡緣沒有怨恨，永遠保持這一部經題上講的清淨平等覺，我們這一生才沒有白過。清淨平等覺在哪裡修的？最重要就是在人事環境裡頭，其次是物質環境，要在環境裡頭真修、真幹。從前方東美先生告訴我，佛教的智慧不是在那裡憑空想像，五十三參是真幹出來的，是在順境、逆境、善緣、惡緣裡頭磨鍊出來的，這叫真實智慧。我初接觸佛教，還沒有算接觸佛教，跟方東美先生學哲學，他老人家告訴我的。

　　特別把《華嚴經》介紹給我，他說《華嚴經》是佛教哲學概論，特別介紹清涼大師的註疏，華嚴境界是毘盧遮那佛的境界，清涼國師的《疏鈔》等於是導遊，他來幫助我們，我們去遊覽華藏世界、遊覽華嚴海會。我從老師這裡接受過來，真幹，所以老師歡喜。我跟方老師的緣很深，承蒙老人家特別照顧。如果不是他，我始終認為佛教是宗教、佛教是迷信，不可能走到佛門裡來。老師把我點醒，佛教不是宗教，是哲學，而且是最高的哲學，告訴我學佛是人生最高的享受。無論在家、出家都一樣，確實在這個世界上幸福美滿，我得到了，自在快樂。要不是大乘，我怎麼會有這樣充實的這一生、圓滿的這一生！你看一生讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的事，這個世界上人誰能夠得到？談何容易！我相信老師不只教我一個人，為什麼我能得到，別的同學沒得到？不聽話，自己的意見太多，那就沒法子。我能得到是我老實、我聽話、我真幹，我才得到。

　　方老師的長公子前兩個星期從美國來看我，我們非常歡喜，他夫妻兩個帶著他女兒，現在住在加州，我們感恩。古時候，師徒如父子，關係多親密，老師的兒女就是自己的親兄弟，永遠要關懷、要照顧、要互助合作。他今天還在，他還有兩個小弟，我沒見過面，在紐約。我們要做樣子給別人看，老師的兒女跟自己親兄弟沒有兩樣，好好的照顧，有任何困難全心全力協助，把師生這種關係做出來，現在這個世界上看不到了。今天我們要恢復傳統，必須把孝道做出來、把師道做出來，這是傳統的核心。大乘佛法不離這個，你看淨業三福前面兩句話，「孝養父母，奉事師長」，孝養父母是孝道，奉事師長是師道。這兩個道都沒有了，社會就亂了、災難就來了；這兩樁事我們找回來，社會就安定、災難就化解了。

　　那我們今天要念佛，佛教我們念佛，不但釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，十方三世一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛。那我們念阿彌陀佛，肯定得到十方一切諸佛的加持。我今天以這一點供養諸位同修，祝福同修們在今年這一年為人類做出最大的貢獻，我們念佛化解災難，一心一意，其他的念頭統統放下。讚歎我的人是恩人，毀謗我的人是恩人，都是佛菩薩，我們在這裡頭鍛鍊提升我們自己的清淨平等覺。祝福大家，恭賀大家，新年快樂，謝謝！

　　現在我們看《大經科註》第三百九十一面，從第二行看起。這一句經文也好，對我們今天二０一二很管用，好像就是對我們說的，『堅固不動』，這一句經文好。「其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固」。能破一切，真實的意思是不被一切影響，「一門深入，長時薰修」。我也跟同學們說過，我的父親一生只教了我一樁事情，他失敗的經驗告訴我，不要走他那個錯誤的路線。他為什麼失敗？就是心浮動，一生當中常常換職業，所以一生是一事無成。告訴我，無論搞哪一個行業，你就一門深入，決定不要改變，一直做下去就會有成功的希望。這是我得自我父親的。其實就是古人的「一門深入，長時薰修」。正如同在學校讀書一樣，常常換科系，大概四十年都畢不了業，常常換！那你學一門，四年就畢業了。所以決定不可以。一個科系一定學到底，一生學到底就變成了專家，這很有道理的。

　　我們不會被外面動搖，外面說這個好、那個好，八萬四千法門門門都好。釋迦牟尼佛在《金剛經》上說過，「法門平等，無有高下」，為什麼？每個法門都能幫助你明心見性，見性成佛，所以法門是平等的。可是我們學習只能學一門，決定不能學許多法門，許多法門我們的心力分散，我們的精神也分散了，不能集中。佛在大小乘經論裡頭都教給我們，「制心一處，無事不辦」，一定是一門深入你才能成就，你才能得定，你才能開智慧。佛法與中國傳統的教學，教學的目的在哪裡？開智慧，以這個為目標，不是廣學多聞，不是這個，是教你開智慧。所以佛法傳到中國來，它就講得很具體、很實在，「因戒得定，因定開慧」，這就是戒定慧三學。傳到中國來之後，儒家接受了，道家也接受了，這個方法真好。多少時候能見效果？頂多十年。十年的時間不是太長，但是也不短。中等根性的人三年、四年就得定了，心就定下來了。心定下是什麼？不會被外頭動搖，你說好，我讚歎，我不會去學你那個。

　　像善財童子五十三參，只看、只了解，不學。他學什麼？他老實念佛。第一個老師教他的念佛法門，吉祥雲比丘，《八十華嚴》裡面的德雲比丘，五十三參第一。第一代表什麼？先入為主。中國跟印度都重視先入為主。這一位善知識教他念佛法門，跟他講了二十一種念佛法門。這二十一種一展開就是十方三世一切諸佛所說的一切法門，統統歸納起來、統統歸納到念佛，了不起，善財童子接受了。我們看到第一個，再看到最後的一個，始終！最後的一個第五十三，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們這恍然大悟，善財學什麼？徹始徹終就是念佛法門，表演得好！讓我們看了之後死心塌地，《華嚴》到最後歸淨土、歸無量壽。所以隋唐祖師討論這些經教，我們看了這些文字一看就懂，為什麼？我也是走這一條路，他所講的就是我所走的，更增長我的信心，更堅定了我的堅固志願，不會再為外境所動搖。

　　特別是這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，夏蓮居老居士的會集本，這個本子是我的老師李炳南居士他在台中講過一次，並且做了眉註、做了註解，簡單的註解。這個本子給我了，他老人家的遺物就是這一本東西給我。我依照這個本子講過十遍，愈講愈歡喜、愈講信心愈堅固。前年初，我把《華嚴經》暫時放下，為什麼？災難太頻繁了，救災難要找如來第一經，《華嚴經》是第一經，《無量壽》是第一裡頭的第一，而且分量少。《華嚴》太大了，我講得很詳細，預估《華嚴經》講圓滿需要兩萬個小時，對於化解災難來不及了。所以《華嚴》停了，講這部經，選講黃念祖老居士的集註。我對他的註解佩服得五體投地。

　　他跟我的關係，我們認識雖然都是在外面，真正志同道合。他老人家在的時候，我每年會到北京去二次到三次，專門去看他。現在國內很少去了，為什麼？老朋友沒有了，以前有黃念老、有趙樸老，還有傅鐵山大主教、茗山法師，這都是老友，我們在一塊談話都非常契機。現在這些人全走了，我到國內去就很傷心，老朋友都凋零了，所以現在很少去，講經紀念這些老人家。傅鐵山是天主教的大主教，晚年他生病在醫院，我念佛給他迴向，他接受、他歡喜，而且還真有效果。我們真談得來，比佛教的老和尚好多了，我跟他什麼都談，他的祕書陳先生知道。所以老友都凋零了，變成孤家一個人，孤家寡人。現在每天作伴的就是這部大經、這部註解，展開經卷，我就看到夏蓮老跟黃念老，念念不忘。我們展開這個經卷把它講清楚、講明白，依教奉行。

　　二０一二的信息對我來說是好事不是壞事，我非常喜歡，為什麼？它給我訂了一個日期，告訴我在這個日期之內我的淨業一定要修成功。什麼叫成功？最低限度是功夫成片。什麼叫功夫成片？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個雜念。看到一切人是阿彌陀佛，看到一切動物是阿彌陀佛，看到樹木花草是阿彌陀佛，看到山河大地是阿彌陀佛，遍法界虛空界沒有一樣不是阿彌陀佛，我們就入阿彌陀佛境界了，你決定得生淨土。

　　阿彌陀佛有沒有給我消息？有。我在七十九歲那一年，那一年是個關頭，我在廬江，身體有點不舒服，到北京去就病倒了，住在旅館裡頭，四天。他們找些中醫來給我看，我自己心裡有個感覺壽命到了，四十五歲延長到七十九歲。真的見到阿彌陀佛了，是病的第三天，第三天見到佛，境界非常清楚，似夢非夢，因為不像一般夢中的境界，就像我們睜著眼睛看得很清楚。我在床上睡著，醒過來了，看到天空非常明亮，在我面前是青山，沒水，一重一重的，以後我到雲南在大理看到，就像大理那個青山一樣一層一層的。看到滿山遍野全是人，面孔都對著我，那麼多的人。我都感覺到很奇怪，是不是聽眾，講經的時候聽眾，這麼多人？我這個念頭起來之後忽然那些人全變成畜生，我就覺得不大對了，一個人都看不到，個個都變成畜生，各種不同形樣的畜生。

　　這個時候我念了一句南無本師釋迦牟尼佛。我每天拜佛，我在這邊拜的，你們大家看到，我第一拜是南無本師釋迦牟尼佛，第二拜南無本師阿彌陀佛，第三拜是南無本師毘盧遮那佛，幾十年養成習慣了。所以我在那個時候就念了一句南無本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛出現了，多大？跟天空一樣大，看得清清楚楚、明明白白，全身放光。我又接著念第二句南無本師阿彌陀佛，釋迦牟尼佛不見了，阿彌陀佛出現了，真叫現大身，身跟天空一樣大，就半邊天。我接著念南無本師毘盧遮那佛，阿彌陀佛不見了，毘盧遮那佛出現了。最後我念了一句南無觀世音菩薩，觀音菩薩現的相也是那麼大，毘盧遮那佛沒有了。這個時候我就聽到有人在我旁邊，我看菩薩像，沒有回頭，我一心專注看佛像，這麼大的佛像從來沒看見過。旁邊人問我：「你還有沒有什麼事情沒了的？」我說：「了了，我沒有事情。」「你還有沒有人要見面的？」我說：「沒有，我不需要跟任何人見面。」他說：「那你全都放下？」我說：「是，全都放下了。我現在只有一個念頭，想跟佛到極樂世界去。不過如果佛要留我在這個世間，幫助這些苦難眾生也可以，我聽佛的吩咐。」這樣就醒過來了，不像是夢，非常非常清楚。醒過來怎麼樣？病就好了。第二天我回到香港，在香港養了兩個星期就恢復講經。

　　所以我告訴大家我死過兩次，我有兩次瀕臨死亡的經驗，這個經驗太好了。我不怕死，我很喜歡死，不像別人。為什麼？我死了到極樂世界去親近阿彌陀佛，我到那裡去上學，去提升自己。成佛之後，像諸佛如來一樣在遍法界虛空界幫助一切有緣眾生，多快樂的事情。別人看到我這一生過得很辛苦，我自己覺得我這一生非常快樂，他們不知道。這是我們的境界不一樣，也就是想法、看法都不相同。別人看這個世界是災難，我看這個世界是美好的，沒有一樣不在幫助我覺悟、幫助我提升。我自己心裡很清楚，我有這個把握，任何時候，我走的時候阿彌陀佛都會來接我，感應道交，不可思議！我們沒有一天離開阿彌陀佛，這一部經典就是阿彌陀佛，每一天讀經，每一天跟大家分享，堅固不動，決定不會受外頭境界動搖、不會受外頭境界影響，一切隨緣不變，不變隨緣，我們就真正得利益了。能破一切，而不為一切所破。你要是動搖了，你就被別人所破；絕不動搖，什麼事情到面前來，沒事，這比什麼都重要。我每天正常的活動，正常的生活，不受任何干擾。

　　上一個月，澳洲舉行學院十週年紀念，我去參加了，我把職務都辭掉，告訴大家以後可能不再到澳洲參加任何活動了。可是澳洲沒想到發生一樁事情，這樁事情我很歡喜，澳洲圖文巴這個小城宗教團結了，真難得。過去我們在湯池做了一個實驗，是小鎮做實驗，搞得很成功，影響很大。這一次圖文巴宗教團結，這個意義很深，如果這個城市宗教團結成兄弟姊妹，會影響全世界。所以我對它這個事情還是很關心。這個事情是什麼事情？可以幫助全世界宗教給社會一個嶄新的面貌，宗教教育化解危機。我勸所有宗教一定要回歸教育，都要講經、要教學。我說我是個例子，你看到我一生講經教學五十多年，在這個國際產生這麼大的影響。如果每個宗教都這樣，這個影響好，真的能夠化解衝突，帶給世界安定和平。

　　我希望每個宗教都發心。他們真幹，做了一個計畫送給我看，他們每四個月辦一次活動，這個活動是什麼？就是多元文化宗教交流分享的活動，就是我的宗教我這四個月做了些什麼，自己的提升，以及幫助信徒；再就宗教的聯繫，互相合作，做出這些成果提出報告，非常有意義，這樁大好事情。我對這個很關心，能夠幫助全世界宗教在國際社會上提升地位，讓大家對宗教改觀。宗教是社會教育，不是迷信，要把這個澄清，讓大家面目一新。宗教教什麼？我叫補缺教育，現在教育裡頭缺少倫理、道德、因果，那這個東西所有一切宗教經典裡面都有，我說我們補缺教育。那宗教教育對社會貢獻就大了。社會的教育是教人做事，宗教教育是教人做人，做人比做事還要重要，這是一樁大好事情。

　　下面說，「其心如如，《金剛經》曰：如如不動。故云不動」，就堅固不動。「此之不動，不是沈空滯寂」，沉空滯寂是小乘，阿羅漢跟辟支佛，他們證入涅槃境界，真的他什麼都不做了，自己契入寂靜的境界，不動了。「而是心心契於真如法一」。大乘不一樣，大乘涅槃是活活潑潑的，是恆順眾生，隨喜功德，而如如不動。這個了不起，這是我們要懂得的，大小乘不相同的。恆順眾生，隨喜功德，什麼事都幹，只要是好事，利益眾生的事情、利益國家的事情、利益世界安定和平的事情，我們要認真努力去做。做出什麼不動？不為名利所動，不為情執所動，像大乘教裡常講的三輪體空，作而無作，無作而作，這就是堅固不動。

　　那說個簡單的，不為名動搖，我不要名；不為利動搖，我不要利，什麼都不要，全心全力把這個事情做好，這一切名聞利養供給別人，哪個人想要都給他，豈不是叫皆大歡喜！自己永遠住在清淨平等覺上，這一點重要，與法性才相應，這叫心心契於真如法一。如果為名為利，你就落到六道去了，為什麼？那是善業，三善道；惡業，就墮三惡道，你出不了六道輪迴。世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面就講過，出家人「可得為世間事，不可得為世間意」，世間事可不可以做？可以做，利益眾生的事情可以做，不能有世間意。世間意就是什麼？你在裡頭起心動念，你在裡頭分別執著；換句話說，你有名聞利養、你有七情五欲、你有貪瞋痴慢，這個就錯了，這是決定不能有的。以真誠清淨心為社會服務、為人民服務，這就對了。

　　後面這一句那就更高，「念念流入如來覺海」，也有大經上講的如來覺海就是一切種智，這是如來所證得究竟圓滿的智慧。為什麼？我們就為這個，念念跟如來覺海相應，覺而不迷，梵語稱薩婆若海。薩婆若海，梵語，也就是一切種智，此地的如來覺海，這才能夠即世間而離世間。小乘人離世間不即世間，大乘是即世間而離世間，真正能對一切眾生做出貢獻。

　　我們再看後面這兩句經文，『修行精進，無能踰者』，這都是讚歎法藏比丘，法藏比丘這種修行我們要學習、我們要跟進，「修行精進，無能踰者」。「修行者為通用之辭，自晉後轉為佛教術語」，因為修行儒家也講、道家也講。「如理而行戒定慧，曰修行」。修行兩個字的本義在中國古時候說得很清楚，修是修正，行是行為，我們的行為有了錯誤把它修正過來，叫做修行。行為裡面不外乎三方面，一個是思想，思想跟見解，第二個是言語，第三個是造作。我們的思想錯了、看法錯了、想法錯了要把它修正過來，我們的言語錯了、我們的行為錯了都要把它修正過來，這叫修行。所以在中國古代是通用之詞。古代在中國傳統教育裡頭非常重視，因為你不修正過來，你學了沒有用處；學以致用，學了之後一定要知道，你把它修正過來。修正有標準，標準的總綱領，老祖宗所傳的就是五倫、五常、四維、八德。與這些相應的這是正確的，你要把它守住；與這些相違背的，你一定要把它修正過來，所以它有標準。這裡說得很好，晉以後轉變成佛門的術語，雖然是佛門術語，在社會上還是通用。不過佛門裡面標準不是五倫、五常、四維、八德，而是佛門裡面所講的教理行果，這大乘教上所說的，即「佛教中教、理、行、果四法中之行法」，也是依教、依理，那是標準。行必須要與教、理、果相應，這是正行；如果相違背的，那就是邪行，你就錯了。

　　「精進者勤也」。慈恩是窺基大師，《上生經疏》裡頭說，「精謂精純，無惡雜故。進謂升進，不懈怠故」，這叫精進。佛的教很多、很廣，可以說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都是我們修行的標準。這樣的標準就太多、太雜了。古大德把它歸納、把它歸類為戒定慧，這三學。戒律這是基礎、規矩，最根本的就是三皈、五戒、十善。三皈是屬於理，總綱領、總原則就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，講覺正淨，這是總原則、總綱領。這三個字要是都做圓滿了，這就叫成佛。而這是學佛的人在佛門裡面接受三皈這個儀式，就是正式做一個佛的弟子，我發願我要向佛學習，佛是我的老師，老師就把這個原則告訴你。所以佛是覺的意思。這個覺不是外面的，是自性覺，換句話說，你自性本來覺。

　　中國老祖宗也是這樣告訴我們，像《三字經》第一句話，「人之初，性本善」，你的性本來是善的。善不是向外學來的，是你自性裡頭本有的，你只要把本有的善開發出來，能夠保持而不喪失，那個人叫聖人，在佛法裡面就叫佛陀。佛陀是印度話，跟中國人講聖人沒兩樣，菩薩是賢人，阿羅漢、辟支佛是君子。它是一種稱呼。但是這個稱呼有一定智慧德能的水平。智慧德能達到圓滿，這稱佛陀。人人都是佛陀，人人都可以修行到圓滿，佛陀不是一個人。所以釋迦在大乘經上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這話講的真的，一點都不錯。那現在為什麼不是佛？現在迷了，現在你起心動念、分別執著，這就錯了。真心裡頭沒有分別執著、沒有起心動念，那是真心，真心不動，真心本覺。這一動就不覺，像水一樣，一動就起了波浪，波浪叫煩惱，你那個照的作用就失掉；不動的時候照見，那就是智慧。

　　所以人心一定要定，心不能動，心動就壞了。身要動，身不動就壞了，身是機器，它一定要運作，它要停到那裡就生銹了、就麻煩了。心不能動。現在人恰恰相反，他心動，身不動，所以搞成一身的毛病，道理在此地。佛家養生之道，身動，心不動。通常出家人運動最好的方法，拜佛。拜佛身在動，照它的規矩，五體投地，身體每個部位都運動到，但是心不動。拜佛的時候心裡念佛，心不動，身動心不動，養生之道，長壽之道。這世間很多人不懂，佛門裡面也很少把這個道理講給大家聽。

　　佛教除這個最高指導原則之外，實際落實在這修行條目當中就是五戒跟十善。五戒跟十善是要求每個人都要做的，尤其是十善。十善不算戒律，算是一種善行，善惡的標準，是希望每一個人都能做到。五戒是特別要求接受三皈的同學，你既然以佛為師，這五條一定要遵守，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不飲酒，這五條，這叫做根本戒，必須遵守；你不能遵守，這不是佛的弟子。十善裡面，所以它善，它不叫戒，就跟中國人講本性本善，這個十善是本性，一點都不錯。前面三條跟五戒是一樣的，不殺生、不偷盜、不邪行，身三善。言語，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，這個事情不能做；不綺語，綺語是花言巧語，欺騙眾生，這個事不能做；不惡口，惡口是說話很粗魯，讓人聽到難受。所以口有四條，也就是口最容易犯過失，所以有四條。意有三條，不貪、不瞋、不痴。這十條一定要做到。佛對在家弟子要求十善，對出家的弟子要求的是《沙彌律儀》，它有十條戒，有二十四門威儀，必須要遵守。如果不能遵守，是假弟子，不是真的，你說你是佛的弟子，佛不承認你。你如果真能做到，沒有受三皈依，你說你不是佛的弟子，佛承認你，你是他的弟子。為什麼？你做到了。所以它就有標準的，這修行，行有標準。理要遵守，這些法一定要做到，要把它做到，要勤奮，真幹。

　　這慈恩是窺基大師，講的精純，無惡無雜，這兩樁事情，沒有惡念、沒有惡行，不但沒有惡，連夾雜都沒有。雜什麼？太多了、太亂了，雖然它不是惡的，但是它干擾你。就是你的妄念太多，你雜事太多，心不純不一。要純一才好，純一能得定。進是升進、提升，每一天要提升自己的境界。兩個方面，一個是德行、一個是智慧，每天都有進步，他怎麼會不快樂？佛家的升進是這個，不是升官發財，不是地位天天高、財富天天多，不是這個。佛法是講德行跟智慧，這兩樣東西要不斷向上提升，你會非常快樂。地位跟財富不相干，我們有這個緣分認識很多很高地位的人、國家領導人，見面他也給我訴苦；也遇到大富長者，擁有億萬財產的，不快樂，睡覺吃安眠藥，告訴我，養成習慣了，不吃安眠藥不能睡覺，你說糟不糟糕？人生要活得快樂，這才真正懂得人生，不一定要財富與地位，要德行、要智慧。有智慧、有德行，自然社會大眾尊敬你，你生活雖然簡單，很樸實，非常健康、非常快樂。學佛如果這個得不到，那佛法就傳不下去了。方東美先生所說的話一點都不錯，「學佛是人生最高的享受」。我實在講就被他這一句話吸引到佛門來，最高的享受我們要追求。

　　「又踰者，越也，過也，勝也」，就是超越的意思，超過的意思。「此二句總結上文。修行總括以上種種妙行，如是諸行悉皆精勤升進，故云修行精進。法藏比丘之德行，無人能及，故云無能踰者」。法藏比丘，前面說了三點，出家修行才德超越，這是他的稟賦，最重要的是行願精進，我們應當要學習的。我們再看下面經文，「讚佛發願」：

　　【往詣佛所。】

　　他到老師世間自在王所在之處。

　　【頂禮長跪。向佛合掌。】

　　這是禮敬。

　　【即以伽他讚佛。】

　　『伽他』，我們中國人叫偈頌，印度叫「伽他」。

　　【發廣大願。】

　　這個願文是用偈頌說的。我們看黃念老的註解。『詣』是「往也」，就是到那個地方。『所』是「處所」，佛所在的處所。『頂禮』，「梵音那謨」，你們現在看到我們念佛，南無阿彌陀佛，南無是什麼意思？頂禮，就是禮拜、恭敬，它有這些意思在裡頭。「此譯歸命、稽首、頂禮」，或者直接說一個禮。「常云：頂禮佛足」，我所貴者是頭頂，「彼所卑者」，佛所最卑的是兩隻腳，就腳下。用我的頭去禮他的足，這叫最敬禮，恭敬，你看「以我之所尊，恭敬彼之所卑，表禮敬之極」，這是我們常講最敬禮，叫接足禮。「伽他，舊作偈」，這個舊是唐朝以前所翻的，翻作偈。「此翻為頌」，玄奘大師以後翻伽他都翻頌。所以我們常常把它連起來叫偈頌，它是詩歌的體裁。

　　「頌者，讚也，歌也。採用偈頌之意有二」，為什麼佛經裡頭偈頌這麼多？它這有三個意思。第一個偈文字少，「偈文少字」，當中含義很深、很廣，文字很簡單，「易解易持」，特別是容易受持，因為你容易記得。第二，「偈音美妙，用之讚詠」，它可以唱的，也就是唱詞，可以唱的，文字就非常之美，這是第二個意思。第三個意思，佛經裡常常有重頌，前面佛所講的這段經文，後面又有偈頌，這偈頌就是前面所講的意思。這裡頭很重要的一個意思，就是佛講經不是學校上課聽眾都是同時要到，佛講經有先來後到的，後到的，佛已經講完了，講一半了，他前面沒聽到，用偈頌，把前面講的用偈頌唱一遍，讓後來的人也能聽到，能聽完整的意思。所以他設想得很周到。像這些我們中國人沒有這個習慣，在佛經裡頭非常之多。

　　「法藏比丘到佛前禮佛讚佛」，先拜佛，拜佛以後對佛稱讚，讚佛。「並發以下廣大誓願」。讚佛的意義很深，佛的大智慧、大德、大能，誰知道？佛自己謙虛，你要問他，他說我沒有德行，我也沒有智慧，我什麼都沒有，他謙虛，不肯說。這麼好的一個老師，如果沒有人知道不是很可惜，不能去親近他！弟子們又不能宣揚，也不能特別去介紹，用什麼方法？就用讚頌，讚歎，唱歌唱出來讓大家聽到，你聽懂了，佛這麼好，去親近他，聽不懂就算了。換句話說，這是佛門裡頭招進新生的一個方法，是讓你自動來，絕不有一點點勉強，不勸你。勸你，人家不好意思，看你的面子來，這不是真心。一定是用讚頌的方法，讓他覺悟、讓他感動，真的明白了，他自然來。他真心來，他就能真學到東西。

　　這個禮讚、這種儀規都是接引大眾的一種方便。所以佛門裡頭講經，前面大座儀規差不多有四十分鐘這麼長，都是禮拜讚頌。這個用意，一個是等後來的人，還有沒有到的，等後來的人；另外一種就是給從這邊經過的時候，他能夠聽到，聽得歡喜，他就會站在那邊多聽一會，真聽懂了，他就入席坐下來，他要來聽講經。有這麼多意思在裡頭。發下大願，「現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫」。此地這段文是不是有這些意思？有，都有。阿彌陀佛這一會，來參加的菩薩不但是極樂世界的，他本地的，還有他方世界。十方諸佛剎土裡面的諸佛菩薩，法藏比丘的禮拜讚頌他們看到、他們聽到，所以歡喜也都來參加這一會，這個意義深長。我們現在看「讚佛」：

　　【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】

　　這四句是一首，此地是七言頌，跟中國的詩很接近，沒有詩那麼講究，詩講求平仄、講求押韻，它也有韻，但是不講求平仄，押韻比中國詩歌要寬廣得多，沒那麼嚴格，所以好懂。「此頌在《漢譯》每句為五字，《魏譯》為四字，唐宋兩譯均為七字。《吳譯》缺此偈」，這是把五種原譯本這段經文先交代一下。「唐宋兩譯義理文字均較勝，故今會本亦為七言」，多半採取唐宋兩譯。這是說會集這個文字、文句從哪個本子裡來的，這交代清楚。因為會集跟翻譯不一樣，翻譯可以文字自己斟酌沒問題，會集一定要原來經文的文字，不可以改動它的，改動它的這就很大的忌諱，決定是原文。

　　「本頌首段」，這第一段、第一首。「是讚歎佛德」，佛的德行我們要知道，不知道，對他信心生不起來，願心也生不起來。你要是真了解之後，你才會對他尊重，對他產生仰慕，而發心跟他學習。這一點非常重要。佛經攝受的力量非常強大，為什麼今天這個世界許多人不被它攝受？這個原因是什麼？講的人沒有了。講的人為什麼沒有？修的人沒有了，你要能講一定要修，你不入他的境界，你講不出味道出來。這說明現在搞形式的多，搞實質的人很少。當年我的老師告訴我，佛法重實質不重形式，他講這個話我懂得。在我們今天這個時代，我們要重實質，形式沒有關係，不要受形式的影響。要受外表形式上的影響，我們把真正東西丟掉了，那就錯誤了。我們要佛教真東西，然後你才懂得外表那個東西好，你才會讚美它，這一點非常重要。

　　佛法重實質不重形式，我相信也是古來祖師傳的。我第一次聽到是章嘉大師，那個時候我二十六歲，剛剛學佛。一九九八年以後，我在新加坡住了三年半，不到四年，新加坡的總統納丹先生跟我非常好，我們在一起好多次，在一起吃飯聊天。我記得是第一次，第一次他沒做總統，他是新加坡駐美國大使，剛剛離職回來，沒多久他就被選上總統。我們坐在一起吃飯，他告訴我，他是印度人，他信印度教，他說對佛教最佩服，他說佛教重實質不重形式。我當時聽這個話感到很驚訝，這個話我過去只聽到章嘉大師說，從來沒有人說過，居然他能說出這一句話來，這人是內行，不是外行。他在新加坡做總統的時間最長，大概是三任，連到三任，最近才退下來。那個人是個好人，非常善良，很難得。所以對於佛的聖德是不可以不知道的，我們有責任、有義務去宣揚。

　　讚歎佛德，第一個是『如來微妙色端嚴』。「微」是細小、精妙。「妙」是好、是善、是精的意思，有這三個意思。「讚美之辭」，裡頭具有不可思議、無比的意思。這是說佛的報土、報身。這是法藏讚歎他的老師，世間自在王如來。他教化的這個地方這叫佛土，他自己的智慧德行是他的報身，顯示在「色相不可思議，稱為妙色」，稱為微妙，微妙是精妙到極處，相好。相好從哪來的？是修來的。佛有三十二相八十種好，每一個相都是修來的。經典上甚至於告訴我們，菩薩成佛之前先用一百劫的時間修相好。為什麼？相好能接引眾生，人家看到你喜歡你，他就願意跟你。學問再好、德行再好，相貌不好，人家看到你不喜歡，不願意跟你學。所以佛一定要用相好，菩薩一定要用相好，他們懂得，攝受人心一定要相好。所以真的有時候特別去修。「色端嚴者，色相端正莊嚴」，莊嚴就是美好，色相端正莊嚴也。

　　「《法華經序品》曰：身色如金山，端嚴甚微妙」，這是讚歎世間自在王佛，他的身體、他的色相像金山一樣，他坐在那個地方，端正莊嚴，微妙，說不出的好處。「匿」是藏的意思、隱的意思、亡的意思，「曜」是明的意思、照的意思，這都是比喻。『一切世間無有等』，這是法藏比丘所看到的，看到佛相貌這麼好，他一生從來沒見過，世間的妙好跟佛比都比不上。『光明無量照十方』，「光明」是說智慧、是說的慈悲，智慧、慈悲遍照十方，加持一切眾生之類。『日月火珠』，這三種都是發光的，日光、月光、火珠之光要跟佛相比，它的光明就顯不出來，這『匿曜』就是光明顯不出來，用這個來形容佛智慧慈悲的殊勝。註解裡頭首四句的意思，「如來微妙難思之色相，端正莊嚴；一切世間所有諸物，無有能與等比者」，沒有能跟他一樣的，沒有比的。亦即讚佛偈當中所說的，「十方所有我盡見，一切無有如佛者」，這話是真的不是假的。但是今天世人知道太少了，甚至於連出家人都說不出來。

　　我們在學佛之前到寺廟裡面去玩過，見過出家人，出家人從來沒有跟我們說過這些。所以我這一生感恩，第一個是感我的老師，方東美先生。我跟他學哲學，這是當代的一個哲學家，他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元是佛經哲學。我當時很訝異，我說佛教是宗教，而且是多神教，在宗教裡面多神教是屬於低級宗教，高等宗教只有一個神，一個真神。佛教什麼都拜，就變成泛神教、多神教，那叫迷信。不知道，完全給我們一個錯誤的概念。老師告訴我，「你年輕，你不懂，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，從來沒聽人講過，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。不但把我錯誤的觀念糾正過來，而且生了什麼？嚮往的心，很想知道它到底是什麼。方老師說的學佛是人生最高的享受，這個可不能放棄，一定要把它搞清楚。我是這樣入佛門來的。我把它搞清楚、搞明白，完全相信、完全接受了，這才出家。沒搞清楚，我怎麼肯幹這個事情！

　　所以我那個時候出家影響很大，很多對這個宗教不了解的人，他都感到很驚訝。我那個時候年輕有辯才，同學、同事當中看到我出家了，都直接有個感覺，佛教一定有好東西，要不然他不可能，哪有那麼簡單就把他說動了。所以那個一出家也度了很多人，讓許許多多人對佛教是另眼相看。我對於任何一樁事情不搞清楚不會相信的。但是那個時候，前三年完全是用哲學的心態來看佛法，到後來愈來愈深入，感覺到佛法裡頭是有哲學，還有超過哲學的東西。方老師自己到晚年他有很大的進步，這個老人一生對於經典鍥而不捨，他每天都讀經。他教我的時候還是用哲學這個眼光來看待佛法。可是到晚年他變了，不但變了，他皈依了，他真的學習了。可惜走得太早了，他要是多活十年，那他對於佛法會做出更大的貢獻，他影響力很大。在這麼多年當中，特別是近幾年，我們看到許多量子力學家的研究報告，我們明白了，佛教不但是世界上最高的哲學，同時它也是最高的科學。科學跟哲學所有研究的結論大乘經上全有，比它講得更清楚、講得更明白。科學跟哲學上的難題，不能解決的，在佛經上都有，早就解決了，三千年前就解決了。方老師說的話一點都不過分。

　　這下面說，「佛放無量之光明，普照十方國土，其中日、月、火、珠四者之光焰，悉皆隱蔽不現。火者，燈火、火燭，兼指一切火光。珠者，摩尼」，佛經上講的摩尼珠。「具足」，這是印度話，音譯的，「震跢末尼」，這是印度音譯過來的，我們中國人喜歡簡單就稱為摩尼。「譯作珠、寶、離垢、如意，合之可意譯為如意寶珠」，這用意譯，我們中國人講如意寶珠，摩尼有這個意思。「有大光明，超諸世品」，我們世間這些珍寶不能跟它比。「《會疏》曰：天下至明，無大於日月」，這是講世間放光最明亮的是太陽，白天的太陽，晚上的月亮。「萬品光耀，無過於摩尼」，摩尼寶珠。寶珠也放光，它的光明是外面光的反射，它反射的光，它有五彩、有很多顏色，看起來好看。譬如寶石、金剛鑽，為什麼那麼尊貴？就是它這個反射光非常美，取這個意思。真正好的寶石我們沒見過，被很多收藏家收藏，我們不容易看到，在一些展覽會場當中我們見到一些，但是不能跟摩尼寶珠相比。經典上講的摩尼珠我們也沒見過，只看到這些文字對它的形容。說這些光明要跟佛光比統統都比下去了，佛光超過它們，在佛光之下就看不到它們，光明就沒有了，這叫「匿曜」。這首偈子是讚歎佛的光明、佛的身相，從福慧兩方面來讚歎，身相是福報。

　　佛給我們所示現的，一無所有。釋迦牟尼佛的一生沒有一個住所，人家講道場，他沒有。釋迦牟尼佛沒有寺廟，住在山林裡頭、住在河邊，樹下一宿，日中一食，他能讓別人這樣尊重他，靠什麼？靠他真的德行、他的智慧，面孔放光，他的慈悲、他的德行，他所說的他全都做到了。他的身分，要用現代的話來說，他是一位老師，職業的老師，一生就這一個行業，教學。他三十歲開悟，開悟之後就從事教學工作，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，沒有一天放假、沒有一天休息。他一生所教的，這些經典留在這裡，內容是什麼？可以包括五大類，普世的教育，教群眾的，倫理、道德、因果；高深的學問，那就是科學跟哲學，五樣東西都達到登峰造極。所以他是個教育家，他的身分是職業老師，是老師當中的典範。我們要搞清楚，所謂佛、菩薩、阿羅漢是學位的名稱，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢，像現在大學博士、碩士、學士，是學位的名稱。所以每一個人都可以作佛，你就去拿這個學位，肯定拿得到，因為你本來是佛。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第115集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十三面，第三行，「音身普度」。我們看偈頌：

　　【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】

　　下面我們看念老的註解。「後繼四句，均是《唐譯》原文。讚歎世間自在王佛圓明具德，事事無礙，不可思議之妙用」。意思是「世尊演說妙法，能於一音聲之中，普使九法界、六趣、四生種種異類眾生，各各隨其品類根性，而能聞能解佛之所說。」我們先看到此地。這個裡頭的意思是說，世尊，就是佛陀，他有能力演說妙法。佛所說的這些法全都落實在日常生活當中，佛全部都把它做到了，表演給我們看。無論是大乘小乘、顯教密教無不如是，會的人，無論是見色、聞聲，沒有不開悟的。經上常常這樣講，字字句句都是真話。那我們為什麼不能開悟？我們是迷失了自性，心不清淨、心不平等、心不覺悟，所以見到、聽到、接觸到了，只增煩惱，不開智慧。

　　中國老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」，我們沒做這個功夫，總認為所有的問題都在外邊；殊不知外面沒有問題，全在自己。我們舉個例子來說，《華嚴經》善財童子五十三參，這個故事許多同學都知道，那就是善財他會。這五十三位善知識，代表男女老少、各行各業，是我們從早晨起來到晚上睡覺之前統統看到的。為什麼善財他見到、聽到、接觸到了，他能開悟，他能成佛，我們今天接觸到了生煩惱、生七情五欲，這什麼原因？不會！宗門大德常常勘測學生，看看學生到什麼程度，所以常問他「你會麼」！真正會的人契入境界了，不會的人造業。造的善業，三善道果報，造的不善業，三惡道果報，起心動念、言語造作都在造輪迴之業，這個不能不知道。會的人完全不一樣。

　　什麼叫會？什麼叫不會？事上是一樁事情，用心不一樣。菩薩用心，用菩提心，經上常說「發菩提心，一向專念」。菩提心是什麼心？覺悟的心，不迷了。世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們，菩提心的體是至誠心，菩提心的作用，對自己是深心，對身外是迴向發願心，《觀經》上講的。《大乘起信論》裡面說，菩提心的體是直心，自受用是深心，他受用是大悲心，體是直心。我們把經、論合起來看意思就很明顯。所以直心就是至誠心，至誠是真誠到極處，一絲毫虛妄都沒有，這叫真誠心。什麼樣子才叫做一絲毫虛妄都沒有？六根接觸六塵真正做到了不起心不動念，至誠心就現出來了。起心就錯了，動念就乖了。真心沒有念頭，妄心有念頭，真心沒有，真心離念，這一點我們做不到。

　　真心一發，你不但超越輪迴，你超越十法界了。為什麼？用真心的人是誰？華嚴圓教初住以上的菩薩，別教初地，用真心。用真心叫法身大士，實教菩薩，真實的實。用妄心？用妄心能做到不分別、不執著，叫權教菩薩。他沒有轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智才叫實教，真實的大乘，真大乘。還用阿賴耶，只是不分別、不執著了，這叫權大乘，權教大乘，不一樣！權教大乘出離六道輪迴，沒出十法界。我們要學是要在這上下功夫，這是菩提心的體。菩提心的自受用，就是至誠心對自己，自受用是什麼？古德講深心。什麼叫深心？你看古人的註解，「好善好德」，這是深心。我在最近這二、三十年講經不用古人註解，我用我們的經題，就是《無量壽經》經題後半段有五個字「清淨平等覺」，那就是深心。清淨心不染污，平等心不動搖，覺心不迷，我們在日常生活當中，見色聞聲、接觸外面境界要學到這三樣。要真正修清淨平等覺，我們的受用真得佛法受用，所謂是學佛是人生最高的享受。最高的享受是什麼？就是清淨平等覺。對外面呢？對外面是一片慈悲，叫大慈大悲，同體大悲，無緣大慈，就是迴向發願心。將自己的功德迴向給一切眾生，遍法界虛空界一切，特別是苦難眾生，迴向給他們。發願，發四弘誓願、發普賢十願、發彌陀四十八願，幫助這些迷失自性的苦難眾生。肯定這些眾生皆有佛性，跟我們自己同一個法身、同一個法性，原本是一體，只是他迷了，要用憐憫心看待他。這樣才能幫助我們菩提心增長，我們不會離開菩提道，這才能夠演說妙法。

　　妙法就是日常生活，妙在哪裡？相有事無，相有體空。所以，無論做什麼事情認真負責，心裡頭乾乾淨淨，一絲毫沒有染著，這叫真功夫。表演不是別的，表演就是表演這個。吃飯，知不知道酸甜苦辣鹹？知道，不知道你是白痴，你當然知道。知道而不著相就是功夫，知道著相是凡夫。我喜歡吃這個，不喜歡吃那個，那是凡夫。知道不著相，什麼都好，沒有一樣不好，那叫菩薩。表演就在這裡表演的，吃飯給你表演，穿衣給你表演，工作給你表演，樣樣都在表演，你會不會看？五十三參善財童子有這個本事，五十三參圓滿，他就成佛了。就是在這個世間，處事待人接物，男女老少、各行各業你去接觸，裡頭清淨平等覺，外面完全隨緣，大慈大悲，一團和睦。我們常說的平等對待、和睦相處，表現出一團和敬，裡面乾乾淨淨一塵不染，根本就沒有動，那就是佛菩薩。這些道理我們要懂，我們要學習，就在穿衣吃飯上學習，就在日常生活起心動念上學習。起心動念那個念頭不正，落到自私自利，落到名聞利養，落到貪瞋痴慢，這是惡業，這個業不好，果報在三途。善業也不好，善業在三善道，出不了六道輪迴。所以佛法它的標準，好不好的標準，是以能不能脫離輪迴，能脫離輪迴好，不能脫離輪迴就不好，善惡都不好，這個不能不曉得。要真幹，不能幹假的，幹假的是騙自己，欺騙自己，欺騙不了別人，那我們就錯了。

　　一切法裡頭，第一殊勝的是念佛法門，沒人知道。我們如果說沒有學過大乘，沒有真正深入過《無量壽經》，我們也不知道。往年，我們用了幾千小時的時間學習《華嚴》，這是大乘圓教。這本《無量壽經》會集本，早年我講過十遍，去年講過一部註解，《大經解演義》，用了一千二百個小時講圓滿。接著我們講第二遍，第二遍叫《科註》，我們把《無量壽經》的科判會進來，這樣我們對於全經看得更詳細、更明白，容易理解。我們也預定一千二百個小時，現在已經講到兩百多個小時。今年二０一二年，全世界許許多多人都在談論，這是個災難年。對我們念佛的人來說、學佛的人來說、學道的人來說是好事，不是壞事，讓我們不能不剋期取證，我們要契入佛陀境界。時間還有三百天，這三百天重要！每一天都要抓住，一天都不可以空過。現在我們真正明白、真正覺悟了，世出世間第一樁善事、第一樁好事、第一樁大事就是念南無阿彌陀佛，沒有比這個更好。這一句佛號能度自己，能幫助眾生，能化解災難。如果不能，我又何必每天在這裡講四個小時？我還要讀四個小時，每天讀四個小時、講四個小時，就是它能幫助我們化解災難。我們念佛的功夫，對淨宗認識愈清楚，那個力量愈大。所以這個經不能不講，不能不細講，愈清楚力量愈大，你的信心愈真，願力愈切，佛號的功德不可思議。道理在這個地方。

　　《大經解演義》，現在我看到有個機器，像錄音機一樣，這裡面全部的《大經解演義》，就是上一次講的，一千二百個小時就一個小機器，裝在身上隨身可以聽。它還有螢幕，還看得到畫面，就像看小的電視一樣。這是現在的科技，了不起，太方便了。一個小香煙盒一樣，裝在口袋上，一千二百多個小時的經全部在裡頭。這個聽說不貴，應該大量的做、大量的流通。念佛人，把念佛的道理、念佛的功德、念佛的利益、念佛的方法，都要搞得清清楚楚、明明白白，這一生自度沒有問題，決定有把握往生極樂世界。我們這一生在這個地球上叫最後身，以後不來了，以後再來是菩薩，不是業報身，我跟地球上的業了了。再來是菩薩示現的，是應化身，到這兒來是度眾生的，幫助一切苦難眾生，不是為自己，這是不能不知道。

　　所以演說妙法，著重在演，演就是做到，做到說出來就有味道，能感動人。沒有做到，光能說到，那個說的音聲都不踏實。為什麼？自己沒做到，就不踏實，所以讓別人聽了之後就半信半疑，沒有辦法幫助人建立信心、增長信心。自己真做到了，就踏踏實實，一點懷疑都沒有，才幫助別人起信、幫助別人斷疑，道理在此地。一定要先做到再說到。

　　「能於一音聲之中」，這是明心見性，自性本具的神通、道力現前了。確確實實你以一音說法，「普使九法界」，九法界是六道再加上聲聞、緣覺、菩薩，這叫九法界。九法界、六趣，六趣是六道，九法界都包了；四生是胎卵濕化，大概把所有眾生之類全都包括了。「種種異類眾生，各各隨其品類根性，而能聞能解佛之所說」。這不可思議，佛菩薩說話真有這個能力。我們是這個能力失掉了，不是真的失掉，迷失了，什麼時候覺悟了，這個能力就恢復。譬如鬼神能懂人的言語，這個地球上語言很複雜，中國的方言不止幾百種，可是鬼神都有能力都知道。不但鬼神，我們看日本江本博士對水的實驗，水是礦物，它也有能力，各種不同的言語、文字它也沒有學過，但是它全知道，字它認識，語言它聽得懂，很奇怪的事情。這杯水放在這個地方，像這樣一杯水，我寫個愛字貼到那裡，放一個小時，再把這個水取出來，放在冰箱給它冷凍。攝氏零下五度，它就結成雪花，放在顯微鏡裡面去看，它的反應非常美的圖案。如果我寫個恨貼在那裡，那個圖案就相反，非常難看。這說明什麼？它認識字，各種不同的文字它全都認識。這是什麼？這叫本能，我們也有，水有，我們當然有。

　　今天諸佛菩薩他沒有障礙，他開悟了，所以無論什麼樣的文字他懂，他都看得懂，無論什麼樣的言語他都沒有障礙，全通了。我們從水實驗這個地方能得到證明，能相信這個事情是真的，不是假的，本能。本能從哪裡來的？自性本來具足。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是本能。惠能大師開悟也透出這個意思，「何期自性，本自具足」，具足的什麼？具足的智慧、德能、相好，這是本能。本能裡頭有無量智慧、有無量的德能、有無量的相好，不在外頭。極樂世界依正莊嚴，是阿彌陀佛四十八願德能自然的成就，用佛法講，功德。意念能量真的不可思議，阿彌陀佛用意念的能量建造了西方極樂世界。今天這個地球，是我們地球上居民意念造成的。我們今天是什麼意念？大多數的人起心動念是自私自利、是名聞利養、是貪瞋痴慢，這種意念。這些意念造成的是世界社會混亂，地球上災難這麼多。給諸位說，不是自然的，自然是最美好的，自然是最健康的。佛教我們隨順自然，你的生活就是幸福美滿，人生最高的享受，隨順自然。把起心動念、分別執著統統放下，就是！好，真的是難得。

　　「世人言語，常因方言問題、知識水平問題而不能解」，這世間人的苦惱，他迷了。這個問題世間人有，水沒有，水什麼語言它都知道，什麼文字它都知道，它都能理解，從它的反應我們全部能看得出來。然後，我們做實驗，確實有不少小學生、初中學生去做實驗，發現什麼？花草樹木也懂得，都懂得人的意思。乃至於用兩個饅頭做實驗，同一個蒸籠蒸出來的兩個饅頭，放在兩個地方，一個饅頭是「我喜歡你，我愛你」，那個是「我恨你，我討厭你」。放上一個星期，對它善意的這個饅頭發酵了，顏色是黃色的，很香、很好聞；對它惡意的那個饅頭，一個星期它變黑了，氣味很難聞。你看看，饅頭都知道。這個實驗不止做一次，每次都成功。我們現在人確實連個植物都不如，連水都不如。這應該要生慚愧心，我們是萬物之靈，現在它比我靈，我都不如它。一定要認真去學習，恢復我們自己的靈性，恢復我們自己的性德，學佛就真的有受用了。真的改變了我們的生活，改變了我們的身心健康，改變了我們居住的環境。小環境是這個地區，香港這個地區，大環境是這個地球，是太陽系、是銀河系。能不能改變銀河系？能，答案都是肯定的，問題在我們自己能不能真正做到像世尊所說的「制心一處」，關鍵在此地。果然能制心一處，下面接著一句話就是「無事不辦」，沒有你辦不成功的事情，只要制心一處。

　　「世尊則妙用無窮」，為什麼？他障礙沒有了，障礙統統放下了。障礙就是起心動念、分別執著。真正修行人、真正念佛人，我們要學前面偈子裡面所說的「堅固不動」，要學這個本事。無論是順境逆境、善緣惡緣，記住，要學如如不動，不要讓外面境界影響我，這就對了。我們如果常常受外面環境的影響，什麼事都不能成就，為什麼？你是浮動的。你如如不動，像一座金山一樣，你就成功了。如如不動就是不起心不動念、不分別不執著，對於外面境界樣樣明瞭，是真明瞭，不是假的。外面一切現象，性相、理事、因果統統了解，為什麼？如如不動是你的本能起作用，它沒有障礙。心一動，障礙就產生了。

　　古德常說，「寧動千江水，不動道人心」，這個道人是什麼？是在修行，還沒有成功，不要去障礙他。那個道人真正修成功了，你攪不動了。到攪不動的時候，就是世尊八相成道裡面的降魔。魔來誘惑，魔來擾亂、威脅利誘，佛如如不動，若無其事，魔到最後自動走掉了，為什麼？他不起作用。起作用你就上當了，不起作用，魔自然就退了。世尊降魔，教我們的，我們要學。這個本事要學會，為什麼？現在大家都知道，修行人魔障太多，沒有辦法招架。你要學會了，沒事，魔來的時候對你是有好處的，幫你提升境界。你通過了，你就提升；你通不過，通不過你就墮落了，你就往下降。等於說是來考試你的，不是壞事情。在這個世間無論活多少年，每天都接受考試，天天都通過，你說你多快樂。你才曉得我這一生決定會成佛，你看天天通過，沒有一天被考倒的。哪一天要考倒了，那你就要懺悔了，你就要提高警覺，怕的是六道輪迴出不去。所以怎麼辦？經不可不讀，經不可以不講。為什麼叫你講？講比你讀功夫要深，你講一遍等於讀一百遍。所以你能夠講，比自己讀那個功夫深、功德大。

　　從前我們學佛的時候，李炳南老居士看我們這些沒有福報的、沒有智慧的、壽命不長的，那個老人有經驗，他有道行，看到這個學生可憐他，就勸他出來學講經。講經怎麼樣？能夠增長福慧，能夠延長壽命。真的！我就是老師教的，確實這三種效果都收到了，福報增長、智慧增長、壽命增長，這三個都得到。我的壽命四十五歲，今年是八十六了，你看延長多少！我自己沒有求長壽，也沒有求福慧，我只是求生極樂世界，就這麼一個念頭，其他的念頭沒有，這個世間我什麼都不想。淨宗學了這麼多年，在以前是學大乘，從大乘最後歸到淨宗，不再有念頭了，就是一個西方極樂世界。對世間法，隨緣，好事、利益眾生的事情、利益佛教的事情，我真幹，全心全力的幹；不是利益眾生的、不是利益佛教的，我不幹。我在這個裡頭什麼都不求，你就自在了。這說到佛的妙用，一音說法能令一切眾生隨類得解。

　　「更為不可思議者，乃於任一音聲，圓具如是無邊不可思議妙用」。這句話很不好懂，下面雖然有註解，「正顯超情離見之《華嚴》事事無礙境界」，這解釋得沒錯，可是還是不好懂。所以經教不能不認真的學，而且要長時間的學，不懂不怕，我一遍一遍的學。古德教人，說「讀書千遍，其義自見」，為什麼？自見是你的本能，這個書念上一千遍，本能就現前。本能是什麼？本能是定，你到如如不動，本能就現前了。放下妄想、分別、執著，本能就現前，圓滿現前，貴在放得下。沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，本能就現前。法身菩薩、諸佛如來這些東西統統沒有。所以超情離見，情是世間的情執，超越了，沒有情執了，情執是煩惱障；見，見是所知障。兩種障礙都離開了，《華嚴經》上講事事無礙的境界。前面我們學過《華嚴》的十玄，這是念老引用《華嚴》十玄證明本經也具足十玄，這個意思就是本經跟《華嚴》是一不是二，無二無別。我把《華嚴經》停下來講這部經，真正懂得的人知道，我還是講《華嚴經》。這部經是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的綱要，是《華嚴經》最精彩的一部分，沒有離開。古大德所謂的，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》即是大本《無量壽經》。它是一部，內容一絲毫差別都沒有，《華嚴》具足十玄，本經也具足十玄。

　　「《華嚴普賢行願品》曰：一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。」此偈正與本經，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」是一個意思。一切如來，不是指哪一尊佛，只要成佛了，都有這個能力、都有這個智慧，你成佛也是這樣的。成佛實在不難，因為你本來是佛，現在想成佛，等於說佛是你的老家，現在想回老家，哪有去不成的道理！問題是要把這些障礙排除，障礙就是煩惱、習氣，還有就是業障。這個法門好，好在哪裡？不必要斷煩惱，也不要消業障，你就能到極樂世界去見佛，在極樂世界修學就圓滿，這個太難得了。一切經裡面都說，煩惱不斷、業障不消你是寸步難行，你不能成就。為什麼這個經行？經文上講得非常透徹，講的這些道理，你真正搞明白了，你相信了，這就是我們修念佛法門最重要的，認識阿彌陀佛、認識極樂世界，你的信心才能生得起來。你對極樂世界很含糊，對於阿彌陀佛一知半解，你的信心建不起來。「信為道元功德母」，這比什麼都重要。

　　阿彌陀佛無量劫前就修學大乘，生生世世無量劫。在這期間，有一次，這經上給我們介紹的，他做國王。我們知道世間大富大貴之人，那個福德從哪來的？全是在佛門修得的，才有那麼大的福報。他做國王叫世饒王，同一個時代有一尊佛出世，這前面介紹過的，世間自在王如來。他聽佛講經，根底深厚，無量劫的修行，所以一聽就開悟了。開悟之後他把國王捨棄，出家了。跟佛出家，佛給他的法名叫法藏，法藏比丘。在佛的面前發四十八願，這底下一品就講到了，講四十八願。這四十八願，我在前頭跟大家簡單報告過，是四弘誓願具體的落實。四弘誓願只提個綱領，怎麼去落實？阿彌陀佛跟我們說出來了。願發了要真幹，要不真幹，這個願是假的，不是真的，落空了。他真幹、真修，用了五劫的時間，每一願都落實了。四十八願、五劫修行功德成就了極樂世界。

　　極樂世界成就到今天，佛告訴我們十劫。在諸佛剎土裡面，它很新，新興的一個佛國土，只有十劫。其他諸佛剎土都是千劫、萬劫、無量劫，極樂世界才修成、才成立的。這十劫當中，每一天，諸位想想，他接引的對象是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，以這個為主。眾生苦，沒有辦法脫離六道輪迴，他用的這個方法，就是他的願力、大智、大德、大能的加持，讓這些眾生念這一句佛號，南無阿彌陀佛，或者是念阿彌陀佛，都可以。這一句佛號把你的煩惱，你煩惱不要斷，你老念這句佛號，煩惱自然就沒有了，業障不要消除，時間久了，業障也不見了；斷煩惱、消業障就用這一句南無阿彌陀佛。你們諸位心裡想想看，如果我這個心，二十四小時心裡頭有阿彌陀佛、口裡頭念阿彌陀佛，煩惱跟業障不見了，自然就沒有了。天天如是，一年三百六十天，十年三千六百天，就沒有了，就消掉了。念念在消，一天念一天消，十天念十天消，這還得了嗎？不必用另外的方法。

　　所以佛有十念必生的大願，你真正肯相信、真正想求生，臨命終時一念、十念都能往生；換句話說，一念、十念都能把你的煩惱、業障消掉。八萬四千法門你去找，你找不到，千經萬論也找不到這個說法，這個法門叫難信之法，但是很容易做得到，難信易行。末法九千年，釋迦牟尼佛法運末法九千年，什麼方法能度這末法九千年的眾生？就是這個辦法。所以《法滅盡經》裡面說，佛法將來滅盡，最後滅的是《無量壽經》。《無量壽經》滅後之後，阿彌陀佛的名號還在這個世間留一百年。到那個時候，聽這一句佛號都能度，條件非常簡單，真信、真願，我真念。

　　念的時候要記住大勢至菩薩教我們念佛的方法，叫「都攝六根，淨念相繼」。這八個字跟覺明妙行菩薩所講的是一個意思，但是覺明妙行菩薩講的好懂，他講九個字，「不懷疑、不夾雜、不間斷」。不懷疑、不夾雜就是都攝六根，不間斷就是淨念相繼，他跟大勢至菩薩講的意思完全一樣。念佛可不能懷疑，懷疑你的功夫就破了，不能夠夾雜，這都不容易！怎樣才能不懷疑？那就是理、事搞清楚，我就不懷疑了。理跟事都在這部經上，所以這部經可以天天讀，每天至少讀一遍。這經不長，念熟了大概四十分鐘，初念兩個小時夠了。恭恭敬敬，如同面對阿彌陀佛，要以這樣的恭敬心去讀，就有感應，然後有時間就念佛。諦閑老法師教鍋漏匠，念累了你就休息，休息好了就接著念。在家的同修有家務事情，工作的時候專心去工作，把佛號放下，工作完了之後，佛號就提起來，這都叫淨念相繼。這個事情說起來好像很容易，做起來也得要功夫，要有恆心、要有毅力。開始學的時候會斷斷續續，常常忘掉，忘掉叫失念，這就是業障的現象。自己要勇猛精進，把懈怠懶散要把它打掉。方法，各人體能不相同、生活環境不一樣，所以自己要能夠調適。精神提不起來的時候，我拜佛，坐在那裡念佛不行，打瞌睡，精神提不起來，經行繞佛，走著念。經文要是熟透了，可以背誦，我一面經行，一面背誦經典。

　　實際上，經行這兩個字是天台家修行的方法，就是像散步一樣，這時候什麼？背誦《法華經》。天台是以《法華》為主，《法華經》念得能背，經行是讀經。我們這個經比《法華經》短很多，《法華》七卷，這只是一卷，《法華經》的七分之一，讀這部經。現在還有一個方法，有讀經的這些機器，隨身聽，裡面的晶片就是一部《無量壽經》。你帶上耳機跟著念，好！沒有經行的這個條件也具足了經行條件，這是好事情。讀經的速度有三種，慢的大概是一個半小時，中等的是一個小時，快的好像四十分鐘。這個機器裡頭三種速度都有，由你自己選擇。要讀經、要念佛，千萬不要忘記，天天要幹，念佛時間愈多愈好，要認真去幹，萬緣放下。

　　今天是二０一二第一天，希望我們每天都不空過，每天都有進步，這個災難年我們平安度過。我們自己能平安度過，也就能幫助別人平安度過。為什麼？古人有個諺語說得好，一個人有福，有福報，連帶一屋。這一個人有福報，我們這個地區的人都沾他的光，都不會遭難；你一個人真的修行好，我們就沾你的光。科學家有數據的報告，他說一百萬人的都市，這個都市一百萬人，有一百個人真正修行，這個地區不遭難。有沒有道理？有道理。香港這個地區大概有三、四百萬人，有三、四百個人真正念佛，這個地區就沒有災難。集合大眾，大概是最近，日期我不曉得，香港聖賢教育協會發起辦一個萬人念佛大會，這個方法是治標不治本，好處是提醒大家要念佛。真正治本？真的能有這麼大的一個念佛堂，有一些大德法師真正發心來領眾，念佛不要間斷。像我在過去提倡的三時繫念，這個法會做七百天，人數不拘多少，對於這個地區確實能夠減少災難。縱然不能完全化解，災難大幅度的減輕，或者災難向後推遲，這都是好事情，應該要做。我雖然沒有做過，我知道這個是好東西、好方法，我鼓勵別人做、勸勉別人做。我做的這個工作別人做不了，我一個人來做。領眾念佛頂多學三個月就會了，大家都可以去做。我的工作就是把念佛法門跟大家講清楚、講明白，讓我們把疑惑斷掉，真正生起信心，成就無量無邊的功德。

　　接著下面說，「一聲中有無量聲，無量聲中之一一聲，皆有無邊妙用，能隨眾生之意樂，一一流出無邊之慧辯，使眾生得聞，得解，得度」，這個得度就是悟入，他真開悟，契入境界了。「此即是十玄門中之主伴圓明具德門」，這跟《華嚴》沒有兩樣。「一法圓滿一切法之功德，故曰圓明具德」。我們今天這一法就是念佛，信願持名，就一句佛號。念六個字可以，念四個字也可以，用心最重要，用清淨心、平等心、真誠慈悲心，感應不可思議。經裡面告訴我們，自在王如來「圓說一切法，普度無邊眾，是即圓明具德。可見本經實與《華嚴》一味」，跟《華嚴》相同，沒有兩樣。

　　我們看底下一段。「上」，就是前面這段，「明如來之語密」。這個密不是祕密，佛法裡頭沒有祕密，祕密是不能告人的事情，佛法沒有。佛法這個密是深密，它的理太深了，不是一般初學能夠理解，稱之為密。密宗的密是這個意思，叫三密相應，身密、語密、意密，這三密相應。這是語密。「下曰：又能現一妙色身，普使眾生隨類見」，佛菩薩有這個能力。三個人都見到觀音菩薩，同時見到的、同處見到的，回頭三個人在一起互相說說，你見到觀音菩薩是什麼樣子？三個人不一樣，這是真的，不是假的。香港的聖一法師在一九八０年代，大陸還沒有開放，他跟另外一個法師，也是香港的，兩位香港法師到大陸去朝觀世音菩薩，到普陀山梵音洞。我沒有去過，我是聽聖一法師告訴我的。有一位大陸的法師陪他，三個人一起去梵音洞，去拜觀音。他們在洞門口拜了半個小時，觀音菩薩現身了，他們好歡喜，觀音菩薩的相在面前，他們又拜了半個鐘點。當地有些管這個地方的人告訴他們，你們時間在這裡待太久了，你們回去，才回去。在路上，三個人就在討論，你見到觀音菩薩什麼樣子？聖一法師所看到的，戴毘盧帽，全身是金色，站著的相，全身金色。另外一位法師，這從香港去的，他見到是白衣觀音。大陸上那個法師也見到了，見到是個比丘相，就是個出家的僧人。三個人同時同處看到的，居然不是一樣的相。「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」，這個隨類，這三個都是出家人，見到的觀世音菩薩相不一樣。

　　這句話還有深的意思，六道眾生見，菩薩現的是六道眾生相。我們佛門的同學有很多人見過放燄口，放燄口是什麼意思？請鬼眾吃飯。餓鬼得一點飲食很不容易，就布施飲食請鬼眾來吃飯，吃飯的時候誦經、念咒超度他們，是這種法會，這種性質。燄口台對面供了一個鬼王，叫焦面大士，通常用紙紮的，青面獠牙。這鬼王是誰？觀世音菩薩化身，觀世音菩薩在鬼道現鬼道的身，跟他們的身一樣，便於度化。所以在人道裡面現人身，在天道現天身，在哪一道現哪一道身，在畜生道現畜生身，三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，諸佛菩薩沒有一定的身相。甚至我們可以說，這些大菩薩他們是從果顯因，從果顯因他們本身就根本沒有相。為什麼？他住在常寂光裡頭，果佛住常寂光，妙覺如來。等覺四十一位法身大士住報土，有相，常寂光沒有相。

　　實際上，佛法講的這是大的世界，六道是個小的世界，很相似。常寂光很像我們這個世界的無色界天，無色界天沒有身相，但是它有精神現象，它有自然現象，它沒有物質現象，叫無色界天。常寂光不一樣，常寂光不但沒有物質現象，精神現象跟自然現象都沒有，真叫乾淨。雖然沒有相，他能現一切相，眾生有感他就有應，感應道交不可思議。感應的時候就現相，現相是隨著眾生的念頭，不是隨自己，自己沒有念頭。眾生想見佛，他就現佛相，眾生想見菩薩，他就是現菩薩相，你想什麼他就現什麼，妙！所以，又能現一妙色身，普使眾生隨類見。「此二句顯世尊之身密」，這也不是祕密，很深的道理在裡頭。能現微妙的色身，微妙色身是隨眾生心變化的。「普使種種眾生」，各各隨其品類不同，這個品類就是意念，眾生的意思、念頭不一樣，隨他的意念自自然然他見到佛身，見到不一樣的佛身。像聖一法師那次去朝普陀山，三個出家人意念不一樣，看到觀音菩薩身相不相同，但是都看到了。

　　「按佛身可別為五」，通常我們講三身，法身、報身、應身，這個地方講五種，還有化身、等流身。這下面有解釋，第一法身，「法身即自性身，名為毘盧遮那」。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫遍一切處。我們要問，法身有沒有身？沒有，法身就是自性的本體。惠能大師見到了，明心見性，他見到了。法身是什麼樣子？他說了五句話，形容他所見到的法身，第一句他說「何期自性，本自清淨」。法身從來沒有染污過，縱然墮阿鼻地獄也沒有染污，本自清淨。第二個，不生不滅，「本無生滅」，它沒有生滅。第三個，「本自具足」，圓滿的具足，沒有一樣欠缺。但是佛通常講，舉三個例子，智慧、德能、相好，實在講是一切具足，圓滿具足。雖具足不現，因為這些智慧、德能、相好不是物質，也不是精神，也不是自然現象，它什麼都沒有。它要不具足，它怎麼能現？末後一句說「能生萬法」，它要不具足就不能生萬法。有緣，萬法就現了，沒有緣，萬法就隱了，不是沒有，你就看不見，都不見了。自性「本無動搖」，它不動的，那叫自性本定，修行裡頭常講自性本定。所以本定是真心，分別執著、起心動念是妄心，不是真心。真、妄標準是什麼，我們一定要知道。惠能大師見性了，把自性的樣子用這五句話形容出來。五祖忍和尚是再來人，他一聽就明白了，給他做證明，他真見性了，不是假的，衣缽就傳給他，禪宗第六代祖。這是自性身，法身是自性身，遍一切處。

　　「乃中道理體，離一切相及諸戲論，具無邊真淨功德，乃唯佛與佛之境界。」這是究竟果地上的境界，等覺還沒有達到，等覺還有相，妙覺沒有相。中道理體，言語道斷，心行處滅，通常用四個字去形容它，「不可思議」。你不能去想，你想就錯了；你也不能去說，說就「開口便錯，動念即乖」。這是中道理體，就是說的自性，它離一切相。我們今天科學講的物質現象、精神現象、自然現象，三種都沒有，它都離了。及諸戲論，戲論就是思想、言說都達不到，都不相干。但是它具足無邊真淨功德，因為它能夠現相，它能夠現十法界依正莊嚴。怎麼現的？現沒有先後。科學家講這個宇宙從大爆炸發生的，這個講不通。佛家講的不是爆炸，佛家講一時頓現，沒有先後，也沒有時間長短，就是一念，一念就圓滿的現前了。這一念什麼時候？就在當下，就在當處，沒有先後。所以無明叫無始無明，無始是什麼？沒有開始。沒有始當然就沒有終，有始就有終，沒有始哪來的終？沒有生哪來的滅？如果真的沒有生滅，說不生不滅那叫廢話，這話毫無意義。大乘教裡給我們說，生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，生滅同時，這個話很難懂。

　　彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。我們今天在時間是用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？我相信有人比我彈得快，應該可以彈五次。如果再乘五，一秒鐘多少個念頭？一千六百兆。試問問，一千六百兆分之一秒，那叫一念，這一念裡面就具足一切法。但是這個一切法的時間非常之短，一秒鐘裡頭，這個念頭起了多少次？一千六百兆。我們在一秒鐘裡面才清清楚楚看到這個境界，哪裡知道這個境界已經換了一千六百兆次了。所以叫不生不滅。它真有生滅，但是生滅你看不到它，你找不到它。只有連續的生滅，你才感覺到我見到了；單獨一個生滅，你是決定找不到它的。

　　近代量子學家也發現了，他也說清楚了，宇宙之間沒有任何一個物體是獨立存在的。這是研究到最小的物質，基本粒子、夸克，現在講到中微子。這就是物質現象，物質的真相，真相說明根本就沒有物質。物質從哪來？從念頭產生的，這把物質現象搞清楚了，念頭產生的。念頭從哪裡來的？科學家再追究，念頭從哪裡來？現在他們的報告說，念頭是無中生有，突然蹦出來，馬上就消失。佛講得清楚，一念不覺，這是最初，這一念不覺沒有原因，一念不覺沒有時間，也沒有空間。現在數學裡頭叫歸零。一念不覺，就出現了一個阿賴耶，阿賴耶是妄心，自性是真心，一念不覺從真心裡面出現了一個妄心。妄心裡頭有三細相，就是三種現象。第一個是業相，業相是波動現象，就是一秒鐘一千六百兆的波動，這是業相，科學家稱它作能量；從業相變成轉相，速度都很快，轉相，科學家說它叫信息，就是精神現象；從轉相又變成了境界相，境界相是物質現象。確實它是有次第的，業相變成轉相，轉相變成境界相，用科學家的名詞說，能量變成信息，信息變成物質。在多長的時間完成？就是一千六百兆分之一秒。你看那麼短的時間，它裡頭還有三個階層，所以我們看起來，完全看不出來，好像它是同時的，其實它有次第的。這樣微細，這是宇宙的奧祕，精神、物質從哪來的？現在找到了，找到跟佛說的一模一樣。佛說這個東西三千年前講的，講得比科學還透徹、還具體，科學家講得沒這麼清楚。所以佛法是高等科學，真的是大學問。

　　這把宇宙的源起找出來了，宇宙確實統統離不開循環，就跟數學一樣，從零點出發，最後還歸到零點。法身就是零點，自性身，從這裡一念不覺就起了無明、就起了波動現象。這個現象繼續發展，愈迷愈深，他不回頭。到最後覺悟的時候，所有的問題都出在起心動念、分別執著，如果把起心動念、分別執著統統放下，你就又回歸到原點。原點就是常寂光、就是法身，又回到法身，叫證得清淨法身，就證得了。當中這些身相，報身、應身、化身、等流身，全部是它起作用。這個作用就是在大宇宙循環過程當中，它所起的作用，不外乎這些身。這些身有自利，幫助自己提升的，有的是幫助別人提升的，最後還歸到原點。

　　所以它確實自性裡頭「具足無邊真淨功德」，就是佛在《華嚴經》裡說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟這一句意思完全相同。乃佛與佛的境界，只有你成佛你才能見到，你才能完全明瞭，知道那個零點不可思議。現在科學家也有這個說法，所以他稱之為零點的能量點，零點能量點，他說這個裡頭有巨大的能量，不可思議。自性本具，它沒有生滅，它沒有來處，沒有任何現象，能生、能現一切現象，這是法身。法身比較難懂一點，法身是體，以後全是講用，用就比較容易懂，體很難懂。佛說「唯證方知」，放下起心動念、分別執著你就知道了，你就證得了。我們今天，這個事難，我們先到極樂世界，到極樂世界再去證得清淨法身，回歸常寂光，就功德圓滿了。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。祝福大家新年快樂，法喜充滿。謝謝大家。

淨土大經科註-第116集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第三百九十五頁第二行：

　　「二、報身，如來名盧舍那，譯為光明遍照，能使初地以上之菩薩感見之。三、應身，如釋迦文」，就是釋迦牟尼佛，「指八相成道之佛。地前菩薩、二乘、凡夫得感見之」，就是感應見之。這是通常我們說的三身。法身的意思，法身稱毘盧遮那，翻成中國意思是遍一切處，這是理體，它沒有現象。但是報身就有現象，你看光明遍照，盧舍那的意思是光明遍照，他的智慧遍照法界，他的慈悲包含法界，它有這個意思在裡頭。初地以上菩薩就能夠見他，這個地方講菩薩的位次統統是講別教，如果是圓教，那初住以上。《華嚴》是圓教，圓教初住他斷證的功夫跟別教初地平等，也就是破一品無明，證一分法身，別教是初地菩薩，圓教初住就證得。

　　報身住報土，實報莊嚴土，在中國大乘教裡面常說的明心見性、見性成佛，就有能力生實報土。生實報土你就見到盧舍那如來，實報土裡頭稱為盧舍那。凡聖同居土跟方便有餘土，方便有餘土就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這十法界裡面，他們見不到盧舍那，盧舍那他見不到。十法界裡面見到的佛都是應化身，見不到報身，見不到法身。應身這是應化，眾生有感，佛就現身，應以佛身得度就現佛身，像《普門品》裡面講的三十二應，這是六道十法界裡面所見到的。在四聖法界裡面見佛很普遍，因為人心地清淨，能感得佛現相。六道裡面眾生業障習氣很重，見佛就比較困難，不是見不到，心地清淨真誠也能夠感得佛菩薩化身，能見到。

　　第四種叫化身，「化身，一時化現之佛為化身」。時間很短，你見到之後就不見了。我們在前面舉這個事實的例子，虛雲老和尚朝五台山，他是三步一拜，拜到五台山，走路大概要走兩年多的樣子。所以這麼長的時間、這麼遠的距離，難免不生病，路途上確實生過兩次病，在曠野連村莊都沒有，自己病倒了。這個時候有個乞丐來照顧他，跟他住了十幾天一直到病養好，老和尚繼續去朝五台，這個乞丐就走了。第二次生病又遇到，又是他，也是得他的照顧，老和尚問他叫什麼名字？他告訴老和尚，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，他名字叫文吉。問他住在哪裡？他說我就住在五台山，五台山的人都認識我，你到那邊去問他們都知道。老和尚到五台山拜了文殊菩薩，頭一樁大事就是找這個乞丐，兩次救命，沒人曉得。結果以後有個出家人告訴他，那是文殊菩薩化身，他恍然大悟。那叫化身，化身就是事情辦完就不見了，照顧他生病，需要幾天的時間他就住幾天，完了就沒有了。還有小的事情，幾句話就把你解決了，講完之後，也不過就十幾二十分鐘，他就走了，走了再找不到，不見了，這都是化身。佛菩薩化身這些事時有所聞，我們聽得很多，真的來幫助你解決問題。當然這裡頭最重要的一個條件，就是真誠心，如果沒有真誠心就沒有感應。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，真誠心能感動諸佛菩薩。學佛一定要用真誠心，把其他那些妄念、疑惑、雜念統統要排除掉，一定讓自己的清淨心現前，這才能成就真實的功德。

　　第五叫「等流身」，我們比較少聽說，這是密宗裡頭所立的，顯教裡頭講三身，密宗說四身。「佛身示現為與人天鬼畜等類同形之身，異類可得見之」，這叫等流。等流就是什麼？現同樣的身。顯教有沒有？有，顯教沒有把它分出來，就在應身跟化身裡面，應以什麼身得度就現什麼身，現跟他同類身，密宗是另外再立一個身，所以這兩個確實可以合併在一起。「今經則佛於一身」，我們看到法藏比丘的老師世間自在王如來，他就有能力「現無量種種之身」，能夠讓一切眾生各各得見，見佛、聽佛說法、跟佛有接觸，利益之大不可思議。在我們這個經下品裡面就會講到，為什麼見佛聞名有那麼大的功德。這個道理要不清楚，我們就懷疑，我們對他沒有信心；理講清楚、講明白，我們信心就生起來了，才能得真實利益。念老末後這一句說，「同表圓明具德，不可思議境界」。

　　上面這是「讚佛」，這是法藏比丘對世間自在王如來的讚歎。下面這是「發願。法藏比丘於歎佛功德後，隨即發起廣大誓願，願自作佛，願攝佛土」，願攝佛土就是興建道場。「普利眾生，速成正覺」，建這個道場幹什麼？幫助一切眾生很快就能成佛，這個地方成正覺就是成佛。「蓋發廣大願實為至要」，這個願不能不發，因為佛土是大願、大行、大志、大慈功德之所成就，法藏比丘要不具足這四個條件，就沒有極樂世界。極樂世界沒有人設計，也沒有人施工，所以是功德之所成就。現代的科學家告訴我們，念力不可思議。願力就是念力，念力圓滿它會現相，它會變成我們所謂的真實，你看得見的、你摸得著的這個世間存在你面前。我們今天這個世界，諸位要知道，是釋迦牟尼佛的願力，再加上我們眾生的業力，成就這個世間。為什麼跟阿彌陀佛不一樣？阿彌陀佛也是自己的願力，加上眾生的業力，這麼多眾生帶業往生去的，不也是加上眾生的業力嗎？是一樣沒錯。不過這裡頭還有一種不一樣的，一樣裡頭還有不一樣，不一樣的，彌陀名號功德不可思議。聞名，多半都是先聞名去的，到極樂世界才見佛、才聞法、才接觸到，那個我們不必說。他那個聞名功德不可思議，聞名裡頭決定是包含思跟修，聞思修。所以他的條件，往生的條件是「發菩提心，一向專念」。這八個字我們要認識清楚，不能錯會意思。菩提心是什麼？簡單的說，真相信，真願意去，真肯依教奉行。佛教我們奉行什麼？教我們一心專念。

　　大勢至菩薩他所教給我們的就是標準的方法，「都攝六根，淨念相繼」。說得更簡單、更容易懂，覺明妙行菩薩，這是個居士，志同道合八個人在一起念佛，八個都往生。他們怎麼修法？真信切願沒話說，他們念佛的功夫守住三個原則，不懷疑、不夾雜、不間斷。這三句話實在講，就是大勢至菩薩所說的八個字，「都攝六根」，不懷疑、不夾雜是都攝六根，後面「淨念相繼」是不間斷，念佛人只要把這個原則抓住，你就決定得生。在念佛過程當中聲聲佛號，經論裡頭都說，「念一聲佛號消八十億劫生死重罪」，沒人相信，為什麼？沒看見過。真的，真有這麼大的功德，而且就在眼前。你為什麼沒有感覺？是因為你信心不純，念佛夾雜，所以沒有感應，感應很弱你沒覺察到。如果你真心真信，一點懷疑沒有，念佛決定沒有夾雜，感應就非常明顯。所以問題不在經教，不在佛菩薩，全在自己，自己錯在哪裡真的不知道，連改過的機會都沒有，我們真誠心不夠。如果是真心念佛，淨宗裡面常說，業障不要消自己沒了，煩惱不須斷，就在聲聲阿彌陀佛裡面融化掉，這都是真的，不是假的，到後面這些問題統統都會講到。蓋發廣大願實為至要，這非常重要一樁事情。

　　「如《普賢行願品》曰：如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡」。一切諸佛，每尊佛一起來給我們說阿彌陀佛的功德，說多長的時間？不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續不斷的在說，說不完。「若欲成就此功德門」，阿彌陀佛、盧舍那佛這麼大的功德，這樣殊勝的功德，我們也想得到。你怎麼才能得到？普賢菩薩告訴我們，你就應當「修十種廣大行願」，這十種廣大行願就是普賢十大願王，要求成就圓滿的淨土，應當在日常生活當中落實十大大願王，這一點都不錯。我們今天說是不懷疑、不夾雜，老實念佛，十大願王沒表現出來，所以不相應。十大願王沒有表現出來說明什麼？說明你沒發菩提心。發菩提心的人肯定做出來，他的心行就是普賢十願，就是阿彌陀佛四十八願。四十八願太多，濃縮成十願，就是普賢十願。所以西方極樂世界是普賢菩薩的境界，經文裡頭講得非常明顯，第二品就是說，「咸共遵修普賢大士之德」。那是什麼？所有往生的人沒有一個不是在極樂世界修普賢菩薩十大願王，我們把這樁事情疏忽掉！

　　「蓋淨宗以信願行為三資糧」，靈峰蕅益大師說，「非信不足啟願」，你對阿彌陀佛不信，對極樂世界不信，往生的念頭生不起來，親近的願望生不起來。必須對老師、對學習的環境真正了解、真正的清楚，你的心才真發得出來。「非願不足導行」，沒有願你的行是散亂的，願就是行的指南，就是行的方向，行的目標，願多重要！這個願引導你到哪裡去？引導你成就無上菩提。蓋淨宗以信願行為三資糧，蕅益大師又說非信不足啟願，沒辦法發願，非願不足導行。「清省庵法師曰：修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成」，這四句話講得真好。「又曰：故知欲學如來乘」，我們要想在這一生當中成佛，「必先具發菩薩願，不可緩也」。菩薩願，就是菩提心，就是四弘誓願，就是十大願王，不能不先發願。

　　「下段為願求自覺覺他之德。為覺他故，首須覺己」，自己不覺，怎麼能覺他？菩薩沒有自私自利。後頭這兩句在這裡給我們做總結，「求自覺者，端為覺他」，我現在求成佛道，為的什麼？不是為自己，是為幫助別人。我不成佛道，我不能幫助等覺菩薩，成佛道之後就統統都能幫助，上自等覺，下至阿鼻地獄。我們接著看下面這首偈子「發願」，「願聲同佛」。

　　【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】

　　我們看念老的註解，前面兩句是「法藏比丘，願具如佛利他之行德」，真的是學佛了，學得跟佛一樣。「願得如來清淨之聲」，清淨的意思沒有惡行、沒有過失，「離煩惱之垢染曰清淨」。今天我們講染污，染污就不清淨。要知道我們的身心本來是清淨的，在嬰兒的時代完全保持他的清淨，天真爛漫，古時候如果生長在農村，非常落後的地方，這種天真大概可以保持到十歲。現在不行，現在恐怕保持到半年都相當困難。你看從前能保持十年，現在沒有辦法保持到十個月，為什麼？他學壞了。現在科技進步，這個嬰兒張開眼睛就看電視，稍微大一點的就喜歡玩電腦，這裡面全都是染污。一出生睜開眼睛就看電視，看了半年，半年的時間染污的根就生了。所以有人讚歎現在小孩聰明，那麼小就懂事，那個聰明是聰明反被聰明誤，不是真聰明，沒有智慧。電影就是他的標準，善惡沒有了，是非沒有了，邪正沒有了，他怎麼辦？這一迷就迷到底，害了他一生。

　　我曾經聽人說，說這個地球會有大災難，這個大災難是什麼人受？這些開發中的國家就不能夠避免，已經開發先進的國家，科學技術非常進步的，一切都要賴科學生活的，他們先受。也提到中國，中國大部分地區農村非常落後，他們還過著原始的生活，農村裡頭沒有電，沒有自來水，大難來的時候他們生活很正常。居住在都市裡頭困難，電沒有了，水沒有了，瓦斯沒有了，汽油沒有了，你家裡面的車就是車身裡面那點油料。加油站因為它沒有電，抽不出油來，所以這些交通工具全部都不能動彈，要靠走路。這就是愈是落後的地區他愈能適應，對他們妨礙不大；對依賴高科技生活的人，那就很苦了。這個說法我們聽起來很有道理，中國確實還有不少農村還是燒柴火燒灶，城市裡頭才有用瓦斯、用電的，鄉村裡沒有。他們最重要的交通工具是兩條腿，頂多是腳踏車，這他們的交通工具。

　　災難信息很多，這一年多來中國、外國到處都在散發信息，網路上統統都有，都能看得到。很多人來問我，如何應對？我告訴同學，不要去理它。為什麼？你要去理它，你學佛就錯了，學佛的人要像佛菩薩一樣，「境隨心轉」，這是學佛。六道凡夫是心隨境轉，心隨境轉很苦，你要依靠環境，環境風吹草動你的心就亂了。學佛的人，無論什麼境界現前如如不動，尤其是我們遇到淨宗法門，這個法門太殊勝！佛教給我們，一切時中心裡頭有佛，常住阿彌陀佛中，口裡有佛，身行有佛，我們就成就，什麼災難都化解，這就完全正確。所以什麼樣的信息東西，都可以不必過問，願意看看看，一笑了之；不願意看，根本就不需要看。為什麼不念佛？接收極樂世界的信息，接收阿彌陀佛的信息。

　　阿彌陀佛的信息、極樂世界的信息在哪裡？在《無量壽經》，最正確的信息。你要知道，外面傳的不可靠。這個經真的是當年佛說的，傳到中國來哪些法師參加翻譯的，都記載得很清楚，不是假的。現在外面傳的信息哪裡來的不知道，沒有經典這麼踏實。能不能相信？我信《無量壽經》就可以了，問題全都解決了，不要再去信這個、信那個。夏蓮居老居士這一部《無量壽經》，是世尊多次宣講，會集最好的一部經典，決定不能懷疑。你要懷疑你就錯了，你要懷疑你就上當了，這一生往生不退成佛的機會你就錯過了。夏蓮老不是普通人，到這個世間來幹什麼？就是幹這樁事情的，他就是為這樁事情而來的，這個事情做完了，他老人家往生了、走了。黃念祖居士來到這個世間，也就是為了給這部經做集註的，沒有別的，經註完他也走了。我們得認識清清楚楚！

　　世尊多次宣講，需不需要會集？當然需要。我在早年講《無量壽經》，是依李炳南老居士的眉註，我講過好幾遍。以後我遇到黃念老，我們見了面，他把他的註解送給我，我看了之後非常歡喜，採取他註解裡面東西來講也講了幾遍，總共講了十遍。有同修來告訴我，講這十遍有沒有會集的必要？有。為什麼？十次要聽時間太長了，如果你們有工夫的話，我十次講的都有錄像，也有錄音，你們從這個裡頭寫成文字，然後會集成一本，註解的會集本。你看這一本，十次裡面講的有不同的地方你都看到，省事。你說要不要做？要。我們從前年，今天講要從前年清明開講《大經解演義》，講了一年，去年九月十八日講圓滿的，這是完全講註解，註解一字不漏。現在講第二遍，如果在災難當中平安無事，我們就一年講一遍盡形壽，我活多少年講多少年。將來這些講演的資料要不要會集？要，會集成一本，提供大家學習做參考，這正確的。

　　我們為什麼要這樣做？我們非常清楚，眾生的根性是走下坡，不是走上坡，你看看中國五千年的歷史是下山，不是上山。歷史上說得很清楚，三皇五帝的時代，三皇行道，以道治天下，無為而治，這最高的。到五帝就下來一點，五帝道不行，治不了國，用德，五帝用德，就是道失掉之後有德，以德治天下。到三王，三王是夏商周三代，這個三代時間很長，夏四百年，商六百年，周八百年，這三個朝代一共是一千八百年，歷史上稱三王。三王德也不行了，再降一等，以仁治天下，仁者愛人。周朝的末年社會動亂，百家爭鳴，這些國君都稱為霸主，仁沒有了，但是講義氣，以義治天下。秦始皇統一中國之後，義沒有了，他真的是用霸道，十五年亡國，統一十五年就亡國，漢取而代之。漢朝不錯，前後漢四百年，漢武帝聽從董仲舒的建議，採取儒家學說，以禮治天下，一直到滿清末年。你看道德仁義禮，滑坡！

　　禮要是沒有天下就大亂，現在清朝亡國，到了民國來，禮也沒有了，現在亂了。禮怎麼沒有了？你看看現在做官的人穿什麼衣服？穿的外國西裝，沒有禮服。中國每個朝代，你去看二十五史都有記載，每個朝代它一點不亂，不但做官的有禮服，各個階層的人都有禮服，士農工商你穿的衣服，你走出去之後，人家知道你是什麼身分，為什麼？便於行禮。你的身分高，身分低的要向高的行禮，便於行禮，現在沒有，亂了。民國到第一百年都沒有制禮作樂，婚喪都不知道穿什麼衣服，學外國人，結果中國沒有禮了，就學外國。我看到中國這些官員，無論是大陸、台灣的，穿上西裝，我心裡很難過，為什麼？我們已經被外國人同化，自己沒有禮服。每個朝代都有一個朝代的禮服，代表什麼？代表它的統一。

　　我們出家人穿的衣服明朝服裝，為什麼穿明朝服裝這個要懂得。滿清入關，明朝亡國了，明朝有個大臣洪承疇投降了滿清，跟滿清政府簽了有約，五種不投降，滿清政府同意。譬如說是第一個，男子投降，女子不投降，男子穿滿清人的服裝，女子穿明朝服裝，結婚的時候新郎穿清朝禮服，新娘穿明朝禮服鳳冠霞帔，這個滿清政府答應。生降死不降，活的時候投降，死的時候不投降，入殮穿明朝服裝。你看一直到現在還有，入殮的時候穿明朝服裝，生降死不降。在家人投降，出家人不投降，所以出家人還穿明朝服裝，這服裝這麼留下來的。這不是出家人的服裝，變成出家人的服裝，這是明朝老百姓的服裝。我們穿這個大袖子海青，這是漢朝服裝，漢朝的禮服。但是民間禮服袖、領是繡花，出家人不繡花素服，它這個繡花是代表什麼？士農工商，你有爵位的話代表你的爵位。古時候有九品，九品品級這都繡在身上，一看就曉得你是哪個階級，禮服。禮服沒有了，禮沒有了，這個社會它怎麼會不亂？有法沒有禮，那個法是假的，不是真的。每個朝代都有法令規章，但是禮比那些東西更重要，禮是日常生活，還包括思想行為，它的範圍大。今天禮跟樂都沒有了，這叫亂世，這次的動亂時間長，一百年。哪一個朝代再制禮作樂，那就算是中國朝代的正統。現在沒有禮樂，將來在歷史上不承認你是正統，不承認你是歷史上真正夠得上條件的政府，歷史上不承認你。歷史是後人寫的，這個我們不能不懂，不能不知道。年代久了，現在出家人也忘記掉了。

　　法藏比丘在此地教導我們發願，發願要同佛，佛是我們的榜樣，是我們的好樣子，願具如佛利他的行德。諸佛菩薩沒有自己，為什麼沒有自己？他自己證得了諸法實相，真正覺悟到遍法界虛空界跟自己是一體。現代的科學家逐漸也發現這個真相，但是他的念頭沒轉過來，他還執著身體是我，知道身體不是我，但是這個執著沒放下。佛菩薩放下，他跟宇宙、跟萬物融合成一體，物質的現象稱為法身，遍法界虛空界一個法身，精神的現象稱為法性，也就是統一，確實是一體。所以從一體裡面生出來的叫「同體大悲，無緣大慈」，慈悲是真正的愛心，這個愛心是幫助別人，幫助別人的目標是離苦得樂。

　　佛菩薩幫助人用什麼方法？用教學，教學第一個重視身教，就是做出樣子來給他看。眾生苦，菩薩做出快樂、幸福、圓滿的樣子給眾生看，幸福美滿快樂不在地位高，不在有財富。你看釋迦牟尼佛所示現的，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他比什麼人都快樂，他比什麼人都自在，用現在的話說，他什麼壓力都沒有，他真正得大自在。快樂從哪裡來的？我們會去問，向他請教，他會給我們解釋，破迷開悟。苦從哪裡來的？迷而不覺，苦從這來的。因為迷而不覺，所以思想言行就邪而不正、染而不淨，就招來許許多多的麻煩，現在苦，來世更苦，生生世世出不了六道輪迴。

　　佛把這些事實真相告訴我們，讓我們自己去體會、去證實，真的，不是假的。然後就告訴我們，六道從哪來的，為什麼會有六道，為什麼會有三惡道，為什麼會有三善道，三善道、三惡道都不是圓滿的。真正快樂，你必須離開六道輪迴。六道輪迴染業造成的，所以對一切大眾，先告訴他說要修淨業，最低層次的是教他修善業，不要修惡業。心善、行善，你雖然沒有出六道輪迴，你生三善道，你不墮三惡道，這是佛教化最低層的人。向上提升就告訴你，六道統統不好，你要超越六道，離開染污到一個清淨地方去生活，那四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛清淨，沒有這些染污。提升到清淨境界之後告訴你，這還不究竟，還不是真正快樂的地方，快樂地方還在上面，為什麼？十法界是假的，是從阿賴耶妄心變出來的。再向上提升，提升到自性，那是真的，叫一真法界。十法界是假的，脫離假的回到自性，回到真的法界，回到一真實報莊嚴土。在實報莊嚴土裡，佛又告訴你，這地方還不是真實，為什麼？有生有滅，真正圓滿的地方不生不滅。能不能證得？能，因為我們本來就不生不滅。

　　佛是一步一步的把人帶起來，帶到最後回歸自性，在極樂世界就回歸到常寂光，常寂光是真正究竟、真正的圓滿。在那個境界裡面身的形狀沒有了，心的形狀也沒有了，都跟虛空變成一體，真是廣大沒有邊際。我們這個地方，前面講的法身遍一切處，身遍一切處，心遍一切處。心地清淨一塵不染，不起心、不動念，遍一切處，身心都遍一切處。雖然什麼現象都沒有，但是能現一切現象，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度他就現什麼身。現身自在，來去自如，雖現身也沒有起心動念，這點我們要知道。佛跟一切眾生不一樣地方，他現身不起心、不動念、不分別、不執著。菩薩如果也到這個境界，不起心、不動念、不分別、不執著他住實報土。諸佛如來的實報莊嚴土，實際上也是自己自性本具的實報土，不是外頭。自他不二，生佛是一，一體，眾生跟佛是一體。佛法教的我們這些，這些是佛的行德，他教導我們，我們相信，我們接受。不是說接受就完事，不是的，佛要求我們自己親自證得，你才能得受用。你自己不能證得，曉得有這樁事情，不能把它變成生活，你沒有得到它真實利益。真實利益一定是變成生活，我們工作、處事待人接物全用上了，那你過的是佛菩薩的生活，那就叫善巧示現。

　　願得如來清淨聲，這聲音是什麼？聲音是弘法，要跟別人說清楚、說明白，還得要演出來做出一個示範，沒有惡行的過失，離煩惱的垢染，這清淨。「願我如佛」，跟佛一樣能夠宣揚無有過失，離一切染污的這些法音，我們講言論。「普及無邊各各之界」，這是講活動的範圍、教化的範圍，是遍法界虛空界，用現在人的說法就是遍宇宙，宇宙任何一個角落都可以自在往來。到那裡去幹什麼？去教化眾生，眾生有感，你就去，感應道交不可思議。佛法特別重視緣，一個事物的發生一定有因，因要結成果當中少不了緣，沒有緣不會結果。因是一切眾生統統具足，誰也不缺，你阿賴耶識裡頭有成佛的種子，有菩薩的種子，六道十法界種子全具足，乃至於諸佛法界種子，你也全具足。種子統統具足，我想哪個種子成就開花結果，你得要去培植它，那就是緣。我想作佛，我今天把作佛的緣抓住，你就成佛，你想作菩薩有菩薩的緣，你想生天有生天的緣，想來生得大富大貴有富貴的緣。

　　佛，剛才說過了，他沒有起心動念、分別執著，所以他是完全隨順眾生。佛菩薩不給你做主，是你自己做主，你自己怎麼想他都會隨順你。你想善，他隨順你善；你想惡，他也隨順你惡，他永遠隨順你。隨順你善他幫助你，隨順你惡他不幫助你，他成人之美，不成人之惡。這個法則是自然法則，不是有心有意的，沒有分別執著，經上常常有一句話叫「法爾如是」，這法性起作用本來就是這樣的。但是作惡，佛雖然不管你，隨你的緣，你愛怎麼做就怎麼做，有人幫助你。誰幫助你？魔王幫助你，妖魔鬼怪幫助你，成就你的惡；佛菩薩幫助你成就你的善，都有人幫助，佛菩薩不成就人的惡。我們不能不懂，不能不搞清楚，範圍之大是遍法界虛空界。

　　「《大乘義章》曰：界別」，就是分別、就是差別，這是界的意思。「諸法性別，故名為界」，法是一切萬法，一切萬法的性質不一樣，譬如水的性是濕，火的性是熱，不一樣，一切法的性質不一樣，這稱為界。下面念老有個解釋，「蓋謂界者，以差別為義。事物彼此能持自相，差別而無混，是曰界。俗語中，各界人士，此界字亦具上義。由是可知，普及無邊界即是遍於一切」。遍一切法，就這個意思，我們普通社會從前常這樣說，現在好像很少聽到。我們小時候念書，學校裡每個星期一，還做一個總理紀念週，老師們上去講演，也有的時候請外面人來講演，這各界同胞、各界人士，這個話我們聽得很習慣，好像現在沒有這種講法。六、七十年前這種術語我們常常聽到，抗戰期間就非常普遍。

　　第三句『宣揚戒定精進門』，這是把教學說法的，我們現在講課程綱目具體說出來，佛教導一切眾生教什麼？教戒、教定、教精進。其實這裡頭六波羅蜜說了三個，三個就是代表完全的。這一句是《宋譯》的原文。「在《唐譯》」，唐譯的本子是「演說施戒諸法門，忍辱精勤及定慧」。《唐譯》的這句六度全說出來了，《宋譯》的只是說三個，三個當然包括六度，所以「《唐譯》文詳，表宣說六度」。這是佛菩薩教學六個大綱，六門課程，每一門課程的內容都無量無邊。第一個是「布施」，第二個「持戒」，第三個「忍辱」，第四個「精進」，第五個「禪定」，第六個「般若」，般若就是智慧。這是大乘菩薩教學裡頭的六大科目，有理、有事、有因、有果。頭一個是布施，布施是什麼？是放下、是施捨。因為眾生有煩惱、有習氣，所以迷失在六道輪迴，可憐可憫！用什麼方法來救他們？就這六個方法。六道眾生最嚴重的，就是情執，貪名、貪財、貪色，這是其中最不容易放下的。所以佛第一個就教你布施，把你放不下的勸你放下，告訴你，你為什麼淪落到輪迴出不去，就是這些東西障礙了你，你出不去，必須放下。

　　教學不能沒有智慧，有智慧就有善巧方便，你看這個人他的性質，他如果是貪財，對財看得很重，就教他先捨財。他對財看得不重，對名看得很重，你就先教他捨掉假名。還有的人名跟財都不重要，色很重要，他喜歡的情人離不開，皇帝位子可以讓掉，這不愛江山愛美人，有，真有這種事情，就得把他這個情捨掉，他哪個嚴重就先捨哪個。五欲七情，財色名食睡，大概普遍來說最多的是貪財，沒有一個不貪財。財能貪得到嗎？真能貪得到，釋迦牟尼佛、孔子都領導我們去貪財，貪不到，貪不到你要去貪這就錯了。人發大財的不是他貪得的，他怎麼得的？他命裡有！看相算命不全是迷信，迷信有，江湖術士用這種手段去騙取一點錢財來過日子，他造業。命相真有，你要遇到真正的高人，他給你看就非常準確。這些高人給你看，他不要你錢的，那是真的；給你談價碼的，假的。告訴你命裡大富大貴，你要我給你批流年，你要拿多少錢，那假的不是真的，騙人。

　　我們看《了凡四訓》，了凡先生遇到孔先生給他算命，沒要錢，還給他批終身流年，從生到死，一年一年的狀況都給他寫清楚，看得真靈。了凡先生是十五歲遇到這個算命的，他說二十年，那十五、二十五、三十五，二十年每年都被他算得準確，一點都不錯。二十年了，沒有一點點差錯，他就曉得，「一生皆是命，半點不由人」。他變成什麼？變成消極，意冷心灰，因為他自己一生前途他都知道，他已經很清楚。換句話就是等死，他壽命五十三歲，就等五十三歲那年。五十三歲那年他正做官，在四川一個很小的縣分裡頭的縣長，知縣，還在任。這算命先生告訴他，你要辭職回到老家去壽終正寢，你的壽命到了。所以他什麼都不想，真的不起心、不動念、不分別、不執著，什麼都不想，可是他「我」沒有放下，還是凡夫。他是個做官的命，本來他媽媽勸他學醫，他自己也有意思，這孔先生告訴他，你沒有那個命，你這個命是做官的，好好讀書去參加考試。你看人命是定的，哪一行哪一業，就是你是哪一界的人統統命裡注定的，這個注定是前世所修的；這個人有財運，那個財也是前世修的。這講到布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你過去生中布施的財多、布施的法多，你這一生既聰明又有大富。你做官為眾生服務，是你過去生中發過的願，你有這個志，而且你還真幹。做到一個國家領導人，不是一生積的，在佛法裡面講，至少是五世到十世。

　　沒有那個命這個地位得不到。我早年沒學佛之前，朋友當中有一個軍官少將，我認識他，不熟。那一年他升官升中將，命令還沒發布，總統批准了，大概有些人把這個事情告訴他，命令還沒發下來。很高興，請朋友到家裡來慶賀，就在桌上，喝酒的時候就死在桌上，高興死了。高興也能死人，氣會氣死人，高興也能死人。所以別的朋友說，他沒有那兩顆星的命，你看看兩顆星來了就把他壓死，真的一點都不假。他要是沒有升官，他不就沒有這個事情！他情緒一切都正常，一高興你看看命就送掉，真的是一生皆是命，半點不由人。命裡頭沒有財，你得到財災禍就來了，不是害病，就是橫禍，我們今天講意外的災難，你預想不到的。不正當手段得來財富，你還能平安的享受，說明什麼？你命裡有，你命裡頭沒有，決定得不到。那命裡有，何必用非法手段去取得？你不用非法手段，到時候就來了，一樣來，何必！所以人要懂得這些道理，不會為非作歹，規規矩矩的做人，你的財愈積愈厚。如果真的想發財，布施，有多少，除留一點家用之外全拿去布施，愈施愈多。

　　中國大陸人供財神供誰？供范蠡。我在南方，在台灣這個時間比較多，他們供財神供關公，我們感覺得納悶，關公與發財有什麼關係？關公代表忠義，你看他對劉備的忠，那個義氣，曹操對他那麼好他都沒有動心，跟劉備同甘苦共患難，這個不容易，名利財色完全不動心，他表這個。真正發財范蠡是正確的。這是在春秋時代，吳國跟越國，吳王夫差打敗了越國，越王投降了，不甘心，范蠡跟文種幫助他，二十年之後復國，滅了吳國。范蠡知道勾踐這個人，這個人可以共患難，不能共富貴。他把這個事情告訴文種，文種不相信，文種被賜自殺。他帶著西施走了，改名換姓去做生意，改名叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。從小買賣做起，做了幾年發大財，發財怎麼樣？散財救濟這些苦難。統統散光了，再從小生意做起，做了兩年又發，三聚三散。真的，你命裡有財，愈施愈多，愈多愈施，這個是財神很有道理，他真的教你發財。這個人真聰明、真有智慧，幫助越王，知道越王之為人，你看功成之後也不告假，偷偷就溜掉，找都找不到他，這聰明到極處，明哲保身。發財之道是這麼來的。財布施愈施愈多，愈多愈施，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。無畏布施什麼？義務照顧一些老弱殘廢，這些人非常可憐，你以愛心去照顧他、去安慰他、去幫助他們，這個果報是得健康長壽。人想要得到這三種要懂得道理，要懂得方法，要明瞭其中的因果，你依照這個方法去做、去修，你準得到。不必求，努力去做，只問耕耘不問收穫，到時候自然來了。

　　這是佛菩薩教我們的，是古聖先賢教導我們的。人與人的關係建立在四攝法，四攝法是佛門的交際法、公共關係法。我用這個方法來團結宗教，一九九八年、一九九九年，我在新加坡做得非常成功。當時新加坡有個部長曾士生先生，我們在一起吃飯的時候，他就問過我，你用什麼方法把九個宗教都團結起來？我說，我這個方法是佛教給我的。佛還有這個方法？我說有。他說在哪裡？我就告訴他四攝法。四攝法用在家裡家和，用在哪裡都好，這就講人與人的關係。今天這個世界上就不懂這個關係法，懂這個關係法世界天下太平，用不著戰爭。戰爭是結怨，結冤仇，那是沒完沒了的事情。一定要懂得四攝法。

　　四攝法第一個是布施，那個布施跟這個布施意思不一樣。菩薩的布施是什麼？是對治貪心的。貪瞋痴是三毒煩惱，用什麼方法來對治貪瞋痴？布施就是對治貪心，持戒是對治惡業，忍辱是對治瞋恚，智慧是對治愚痴，這用方法來對治它的。實際上誰得利益？自己得利益，不是別人，別人得利益太少了，自己能在這個地方把貪心斷掉。「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，布施這個方法好！所以四攝法裡頭的布施就是多請客、多送禮，這人際關係不就好了嗎？不要求別人回報，這是第一個方法，人與人當中感情建立，中國人講究禮，禮尚往來。第二個叫愛語，愛語不是甜言蜜語，不是的，是真正對他愛護：換句話說，要跟他講真話，不能欺騙他。給他講的對他一定有好處的，絕對不會有傷害的，他對你信任。第三個是利行，我們自己所作所為對他有利益，決定沒有傷害，他就歡喜。第四個叫同事，這一條是最難，這條是證了果的菩薩才可以做，我們一般人不能學，學不到。譬如你想跟這個人結關係，這個人是個賭博的賭徒，你敢跟他到賭場去嗎？這個人是酒鬼，他有很多惡習氣，你沒有辦法。菩薩行，菩薩，你賭博他陪你去賭，你看菩薩每次都贏錢，你一定會向他學習。我怎麼會贏？我有智慧，般若波羅蜜，你學了之後你就會了。用這個方法來引導他。所以菩薩有這個能力，能真正恆順眾生，隨喜功德。我們就不敢，我們跟大家同事，我們要跟佛同事，要跟菩薩同事。引導他來入佛門，知道學佛的好處，學佛真正的利益，確實你能看到的是健康、快樂、幸福美滿，這大家都希望的，四攝法。

　　所以怎麼團結宗教？到每個宗教去拜訪，我們帶著禮物跟大家結緣，禮貌上去訪問，聽聽他們的教義做交流。一般宗教都做了一些慈善事業，基督教、天主教、伊斯蘭教，他們都有學校、有醫院、有養老院、有育幼院，還有職業的培訓班幫助人就業，辦這些學校。那我們去了，也捐助一點幫助他做慈善事業，這個他歡喜。所有慈善事業的經費靠捐助，我們幫助他，熱心的幫助他，這個關係就建立起來了。最好的活動，我們辦旅遊、辦訪問。新加坡宗教訪問團訪問印尼、訪問中國。訪問，因為出去訪問總得有十幾天、半個多月，每天在一起，從早到晚什麼話都談，這是最好團結的時候，真的變成朋友，界限完全沒有了，所以宗教變成兄弟姐妹一樣。旅遊多歡喜，旅遊需要費用，費用我們佛教自己拿，我們全部負擔他們的費用，機票統統我們來負責，就是邀請他一塊去玩去。所以常常辦旅遊，到國外去參觀訪問，也帶動了其他國家看到宗教團結有必要，你看我們的團結，這些都是方法，都產生了很好的效果。我們這一次在圖文巴，把這個小城十幾個宗教團結成一家，一年的時間做得很有成就。圖文巴的居民跟我們的關係非常好，那是十年的關係。我們就用一個方法，每個星期六免費供應晚餐，叫溫馨晚宴，什麼人都可以來。所以圖文巴的市民大概都到我們那裡去吃過飯，參觀我們的道場，沒有一個不歡喜。好，現在時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第117集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十六頁，倒數第四行第二句看起：

　　「《唐譯》文詳，表宣說六度：一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六般若」。這個地方還是解釋偈誦裡頭『宣揚戒定精進門』這一句。六度是菩薩行。在十法界，經教裡面告訴我們一個標準，十法界的因緣非常複雜，像《華嚴經》上所說的無量因緣。大宇宙是無量因緣，小宇宙我們一個人的身體，一個人的思惟、一個人的業障習氣，也是無量因緣造成的，沒有那麼單純的。無量因緣裡頭最重要的一個因緣是什麼？這我們不能不知道，這也蒙佛慈悲，把我們點出來了。說成佛最重要的一個因素就是平等，平等心就是佛。不但說生佛平等，與眾生平等，我們與諸佛平等，與十法界每個眾生都平等，包括無間地獄，與樹木花草平等，與山河大地平等。什麼叫真平等？給諸位說，不起心不動念就平等，起心動念就不平等。所以成佛，平等兩個字很重要，我們這個經題上「清淨平等」。

　　平等心是佛心，那菩薩的心，菩薩心就是六度，菩薩起心動念沒有分別、沒有執著。他起什麼心、動什麼念？就是六波羅蜜，就是常念布施、持戒、忍辱，常念這些。他都能夠落實到日常生活當中，都能落實到處事待人接物，所以菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心。我們的念念行行都不離六度，你說誰不歡喜！再下去，緣覺，緣覺是什麼心？十二因緣。阿羅漢是什麼心？四諦，苦集滅道。天人是什麼心？上品十善、四無量心，四無量是慈悲喜捨。我們想想生天，很多人希望生天，生天的標準就是上品十善、四無量心，這生天的標準。得人身的標準，我們這個人身失掉了，來生還要能得人身，那具備什麼標準？五戒、中品十善，這個得人道，不失人身。下品十善是阿修羅；餓鬼道是貪心；地獄道是瞋恚，瞋恚、嫉妒都是地獄道；畜生道是愚痴，沒有能力辨別是非善惡，這是畜生道。這是講十法界第一個業因。

　　佛法裡面教給我們的，最低階層的教學佛是教他不墮三惡道，來生還能保住人身，希望來生的日子過得比今生更好。那就什麼？那就修三種布施，三種布施你命裡頭就具足了，具足富貴、具足長壽。所以雖然世俗說「萬般皆是命」，命是自己造的，沒有掌握在別人手上，這個道理一定要懂。在大乘佛法裡面，沒有一法不是說自作自受，不控在別人手上，與佛菩薩不相干。中國人講與玉皇大帝也不相干，與鬼神都不相干，但是你一定要相信，天是慈悲的，為什麼？天人第一個條件上品十善、慈悲喜捨。所以諺語常說上天愛人，這個話是真的，不是假的。世間許多宗教最後的目標都是生天，到天堂、到天國，目標都在那個地方。所以，天沒有不愛人的，神愛世人，上帝愛世人。我們能有上帝那種愛心，關懷、愛護一切眾生，這個人決定生天。這些都沒有脫離六道輪迴，聲聞、緣覺、菩薩、佛沒有脫離十法界，佛把十法界的第一個因告訴我們了。

　　我們這一生是非常幸運，也是過去生中善根福德因緣，我們才得人身，遇到佛法。最難的是遇到善知識，如果沒有善友，我們怎麼知道佛法有這樣的殊勝，不知道。這是《華嚴》、《大智度論》都說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧，佛法看不懂，他不會理解。要誰說？一定要真正修行的人說。修行，真修行，嘗到法味，他真的能夠理解，修學的心得。他把佛法介紹給我們，我們能夠理解、能夠相信，這是善根。這個善根是過去生中多生多劫我們學過佛，我們跟這些善知識有緣，沒有緣不可能。我跟方先生學哲學這個緣也很特殊，我想不到，我相信方老師他也想不到，不可能的事情。彼此不認識，素昧生平，只是知道我們是同鄉，同鄉不認識。想聽他的課，給他老人家寫了一封信，請求准許我到學校去旁聽他的課程。沒有想到這個緣分，宿世的緣分，方老師沒有讓我到學校，而讓我到他家裡，大概從來沒有過的事情。每個星期兩個小時，課是在他家裡小客廳小圓桌，我們一個老師一個學生，是這麼上的。你要跟別人講，這不可能的事情，我們怎麼想也想不到，怎麼會有這麼好的緣分！

　　學習課程當中是分了幾個單元，他是從西方康德哲學跟我講起。從西方就講到東方，東方是我們中國古老的東西，我比較熟悉一點，最後講到印度。印度也有二、三個單元，最後一個單元是佛經哲學，講到這裡來了。我當時很好奇，因為我們一般的觀念，佛教總是宗教，宗教都是迷信的，這個觀念很深，我怎麼會接受？老師非常善巧，告訴我，你年輕，我那年二十六歲，方老師大概五十左右，我這張照片就是那時候的照片。他說釋迦牟尼，他沒有說釋迦牟尼佛，他說釋迦牟尼，是世界上最偉大的哲學家，他不說他作佛，他說他是哲學家，佛經哲學是世界哲學最高峰，他這樣介紹給我的。我在外面很少這樣說法，我說佛經是高等哲學，沒有說最高峰。但是方老師介紹我，他是說最高峰，學佛是人生最高的享受。

　　那老師你學佛嗎？他真學佛，他每天讀佛經，沒有一天不讀經的，他不是佛教徒，他跟佛教從來沒有往來。但是從我認識那時候開始，晚年，大概有二十多年，他七十九歲往生的，我跟他二十多年。一九七七年，那年我到香港來講經，他那年往生的。跟寺廟沒有往來，跟出家人也沒有往來，但是他天天讀經。我問他，你的佛學從哪裡學來的？在佛法講他是獨覺，他沒有老師。他告訴我，抗戰時期他在中央大學教書，方老師確實是個天才，他二十幾歲就是名教授，就出名了。有一個時期他生病，別人就建議他到峨嵋山去養病，那個地方離峨嵋山不算太遠，在峨嵋山療養了一、二個月，二個多月。他說山上除了佛經之外什麼都看不到，沒有報紙、沒有雜誌，只有佛經。所以拿佛經來消遣，愈看愈有興趣，從此之後他天天看佛經。

　　台灣那時候出版《卍續藏》，他知道，我把這個消息告訴他，第二天他就去訂了一套。《卍續藏》的內容所收的多半都是古大德經論的註疏，經不多，註解特多。所以學講經的人，那套書是非常管用。我在台中學《楞嚴經》，那時候我也買了一套，《楞嚴經》註解有二十多種，非常豐富的參考資料。我這套書現在放在澳洲，將來我們這裡房子定居下來了，我這套書要帶回來。我們學佛是從這兒開始的。可是我的緣也很殊勝，好像是一個多月不到兩個月，那時候我們的宿舍在北投，陽明山下，是日本式的花園洋房。離我們不遠，走路大概三分鐘，是個蒙古親王的住宅，現在是平民，在清朝的時候是親王。他是新疆人，敏親王，清朝封的。他有個女兒八歲，常常跑到我們院子裡面來玩。看到我桌上擺的佛經，她回去告訴她爸爸，帶她爸爸來拜訪我，他是虔誠的佛教徒。我說我剛剛學，剛剛開始。他說你需不需要有個人指導指導你？我說很需要，我說誰？叫章嘉大師，他跟章嘉大師非常熟悉，這樣介紹我認識章嘉大師。跟大師很有緣分，一見如故。以後老師也就定了這個時間，每個星期給我一個小時到兩個小時，一般都是兩個小時，也跟方東美先生一樣，每個星期一次。我的佛學基礎是章嘉大師奠定的，跟章嘉大師三年。

　　方老師是用哲學的角度來看佛法，章嘉大師這是個佛門大德，他的看法就不一樣。這個老人勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。第一部介紹給我看的書，方老師第一部介紹我看的是《百法明門論》、《唯識三十頌》，這些都是大乘入門基礎的經典。以後是具體把《華嚴》介紹給我，而且特別關照，一定去看清涼大師的註疏。所以我對《華嚴》也特別愛好，因為一看它的目錄，就是一個人從初發心到成佛整個過程，按部就班，成佛之道。老師把這個大意講給我聽，所以我一出家第一部就買了一套《華嚴經疏鈔》。那時有信徒想供養，我錢不要，你替我買書給我，從香港買的。我那時候買了兩套，送了一套給李老師，請李老師講《華嚴經》，我供養他一套《疏鈔》，線裝版，一套四十冊，很莊嚴。

　　這個緣分真的是稀有難逢，我作夢也沒有想到。這是什麼？佛家講的宿世的緣分，不是這一生的。老師對我照顧，非常關心，指導學習。沒有跟學校同學見過面，學校門也沒有去過。不過以後他在台灣大學上課，我去參觀，去過一次，到他課堂裡參觀他教學。從台大退休之後，在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」。所以他的晚年真是講大單元，講魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學，講這些大單元。最後二十年幾乎全部講佛法，觀念變了，教我的時候哲學味道很濃厚，十年之後他已經逐漸契入了。所以，很可惜的就是走得太早了，他要是多活十年，他對台灣的佛教就會起很大的作用，正在他契入境界的時候走了。所以佛經上講四魔，裡頭有個死魔，你還沒有完全成就，壽命到了。再一轉生，就算再到人間來，也得要二十多年，這個當中就耽誤了。二十多年如果再遇到的時候，還得從頭來起，當然進度會快一點，你阿賴耶識裡頭有種子，依舊要從頭來起。

　　那壽命就會非常重要了，壽命現在我們知道可以延長，不需要求。什麼方法最容易延長壽命？就是弘法利生，這是李老師告訴我的。他看到我們同學，那時候二十多位同學，裡頭有三、四個短命的，他看得出來，面相很薄，不是長壽的樣子，也沒有福報。這樣的學生，老師就特別鼓勵他發心出來講經，不管講得好不好，發心出來講、出來學習。真的，這個壽命延長不是自己的，佛菩薩加持的。為什麼？現在這個時代講經的人太少了，你要是在隋唐，不稀奇，講經的人太多了。現在沒有了，你這一個發心，那就是諸佛菩薩的寶貝，他能不照顧嗎？我那時候就有這麼個概念，沒有人肯發心，真發心就得佛加持。

　　老師當年教這個經典，讓我們生起很大的信心。他教的都是很短的經，文字不長，頂多二、三千字這樣一部經。像《阿彌陀經》不長，這大家知道的。我學的第一部經是《阿難問事佛吉凶經》，你們很多人看過，我跟李老師學的第一部經。這部經多少時間講完？給諸位說七個小時，你上台去講，一部經從頭到尾七個小時講完。講經上台是兩個小時，但是兩個人同樣學一部，一個講普通話，一個講台語，好像是翻譯，其實用的是一樣的稿子。稿子完全相同，兩個人上台，一個人講一段，這樣講法。但是給我們學習的人士氣很高，你看一個星期講一次，七個星期就圓滿，就學到一部經，再七個星期就學兩部了。我在台中住了一年三個月，十五個月我學十三部經，佛學院學不到！十三部統統能上台講。所以，我一出家就教佛學院，一個學期才教一部，佛學院三年畢業，六個學期，我學了十三部，才用六部，還有七部沒用上。

　　所以在台中，差不多就是一個月，一個多月的樣子學一部經，一門深入，不可以同時學兩樣東西。進度很快，學得很踏實，真有成就感。我自己的經驗，學會一部至少要講十遍。為什麼？把它講熟，熟透了就變成自己的。一部講了，你要是不再去複習它，幾個月就忘掉了。到哪裡去講？信徒當中，同學，到他家裡去講。星期一在張三家裡講，星期二在李四家裡講，反正老師不講經、不教學的時候我們都出去講，不要讓時間空過。老師講經一個星期一次，教古文也是一個星期一次，這兩天，一個星期三，一個星期五，我們聽老師的，其他的時間我們統統可以去練習講經。要主動去學習，你要不主動的話，不是人家來請你講，學習講經，練習講經。所以老師非常重視跟人結緣，也就是說在任何地方，第一樁大事就是把人事關係處好。大家都歡喜你，大家都照顧你、都幫助你，肯來聽你講，這很重要。聽完之後，請大家批評，我們自己改進，這個進步就很快。

　　台中的蓮友非常多，把六種菩薩行的綱目都在生活當中落實了。布施明白了，講經是法布施。以後我們經讀多了，看到《般若經》上說的佛他老人家的法運，我們恍然大悟。什麼叫正法久住？很多人都會講。這個話古大德說的，這個世間有講經的人、有聽經的人、有認真依照經典修行的人、有證果的人，這叫正法。佛當年在世講經，天天講經，常隨弟子一千二百五十五人，不但聽經，有認真修行的、有證果的。在家居士當中聽經的人很多，我相信不會少過一千二百五十人，也就是說，佛陀當年在世講經，聽眾應該有二、三千人。講得要不好，誰聽？所以釋迦牟尼佛很快就出名了，大家都知道他，迎請他去講經。他沒有道場，一生沒有建一個寺廟，行雲流水。哪個地方請就到哪裡去，這些弟子多半都是跟著一起去。不麻煩別人，吃飯托缽，住在樹林裡頭，不麻煩人。國王大臣、大富長者這些人他們有別墅、有花園，場地寬爽，請佛去住幾天，佛也答應，也不拒絕，一切隨緣。像竹林精舍、祇樹給孤獨園，在那裡也講了不少經典，講完就走了，等於說借住。我常常說，佛要的是使用權，不要所有權，一切都隨緣。像這些地方我們都要記住，要學習。

　　自己成就之後，一定要成就別人，佛當年弟子亦如是。所以弟子到外面講經全都是複講，把佛講給他們聽的他講給別人聽。不是從阿難結集經藏開始，當時就是這樣的。我們在台中就是學釋迦牟尼佛這個方法，聽老師講經完了之後，我們就在人家裡，聽眾三個五個、十個八個都行。講完之後發問，彼此發問，他們問我，我也問他們，教學相長。這裡產生法喜，真正歡喜了，鍥而不捨。這是修法布施，修法布施智慧增長。修財布施，慢慢福報就增加了，本來福報沒有，修財布施，內財布施，服務，做義工。做義工是內財布施，比外財布施還要殊勝，得福報。以後懂得，布施醫藥、布施病苦的人，這無畏布施，果報是健康長壽。布施就是斷貪心的，把貪心捨掉，布施波羅蜜就圓滿了。布施怎麼個圓滿法？貪心沒有了就圓滿了。

　　所以，六度是度自己的，布施度我們的貪心，持戒度我們的惡念、惡行，忍辱度我們的瞋恚，精進度我們的懈怠、懶散，禪定度我們的散亂，般若度我們的愚痴。我們有六個病，這是六服藥，你要會用確實對我們身心幫助太大了，所以你要善於運用。在哪裡運用？在日常生活、在工作、在待人接物，統統要把它用上。持戒從哪裡做起？所以現在持戒做不到，布施還有，持戒以下幾乎就沒有了。什麼原因？根本戒我們沒學過，疏忽了，不知道了。給諸位說，根本戒就是《弟子規》。中國在唐朝中葉就不學小乘，要知道，學佛是要從小乘學起。《佛藏經》裡頭，是一部經的名字，不是《大藏經》，叫《佛藏經》，釋迦牟尼佛在這個經上說過，「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你。你一定先學小乘，後學大乘，按部就班一步一步向上提升。小乘就是小學，一定從小學一年級學起。

　　所以中國在隋唐的初年，佛法非常興盛，小乘有兩個宗，成實宗、俱舍宗，確實遵守佛的教誡，先學小乘，後學大乘。可是唐朝中葉之後，祖師大德就改了辦法，不學小乘。小乘不但衰了，沒有了，到宋朝時候就沒有了，中國只有大乘八個宗，小乘沒有了。那怎麼辦？用儒、用道代替。所以學佛的出家人沒有不讀四書五經的，沒有不學老莊的，用儒跟道代替。這個效果好，比學小乘的效果還要好，因為儒、道是中國本土的東西，我們對它有感情，很容易接受。用這個代替小乘，再進入大乘。

　　有沒有問題？沒有問題，你看成果就曉得。無論是哪個宗派，在這一千多年當中，修學成就的，這些祖師大德很多，說明祖師用儒、道代替小乘是有智慧的，沒有用錯。到我們這個時代，就是滿清亡國民國成立以來到現在，一百年，這一百年當中麻煩大了。儒、道不學了，小乘也不學了，我們學佛的人沒有根。所以成就，除了念佛往生之外，好像都沒有看到成就的，教下沒有看到大開圓解的，禪宗沒有看到明心見性的，根多重要！我學佛之後，多半時間都在海外，海外的緣非常殊勝，走了很多地方，看到大家學佛這個樣子，只是學一點皮毛、常識，不得受用。所以思考原因到底在哪裡？這樣才看到我們把根丟掉了。在家學佛，《十善業道》做不到，出家學佛，《沙彌律儀》做不到，做不到那就不是的了，不是真幹，那幹假的。這個恢復至少得二、三代，我們有生之年決定看不到。要真正有心人努力去續佛慧命，怎麼辦？從自己本身做起，你自己做不到，你就不能教別人。我提出《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，儒釋道三個根，真正落實這三個根才管用，你才有根。有根是活的，你會發芽、會成長、茁壯、開花、結果。沒有根，那像什麼？花瓶裡面插的植物，幾天就枯死了，它結不出果出來。

　　疏忽了整整一百年，今天提起這個，大家覺得很陌生，我學佛，學這個東西幹什麼？我說持戒重要。釋迦牟尼佛滅度的時候，阿難很悲傷，阿難情執沒斷。阿[少/兔]樓馱提醒他，這是什麼時候，趕緊去問世尊。他說問什麼？世尊在世，我們以他為老師，他老人家不在了，我們依誰為師？提醒他四樁事情，趕快去問。阿難這才覺悟過來，向佛請教。問，佛不在了，我們以誰為師？佛說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。換句話說，不能持戒、不能吃苦，他很難成就。釋迦牟尼佛一生表演的，你看他表演持戒、表演吃苦，他做出榜樣來給我們看，他說的話我們不能不相信。

　　七十九歲圓寂的，那麼大的年歲，還是日中一食，還是托缽，還是樹下一宿。走的時候在樹林裡頭，不在房子裡頭。所以我們要不做出好的榜樣來，誰相信？當然這個事情要有緣，沒有緣，我們想做做不成。最重要的得有個場所，教幾個學生總得有個講堂、有教室，有幾間宿舍，這才能帶幾個人帶出來。你要沒有這個緣，現在有人想跟你學，我不能收你，沒地方住，沒時間教你，這佛學院就很重要了。有有福報的法師，福報很大，我遇到了也很想合作來教幾個學生，他不以為然，我就沒法子了。一生過著流浪生活。韓館長當年護持，很難得，正準備教學，我們的教室、宿舍都準備好了，她走了。走了就沒人護持，我們還得去過流浪生活。所以護法比什麼都重要，護法的功德不可思議！佛法能不能傳承下去，不是在修行的人，是在護法，護法的功等於佛沒有兩樣。

　　看看我們香港這個地方有沒有緣分？這個小地方將來有緣分，我們收的人多不行，可以收五個。能成就五個人，十年之後這五個都是講經的法師，就成功了。他們將來一個人再教五個人，有三代，佛法慢慢就興起來了。教學，老方法，就是複講。我們現在講這麼多年，光碟很多，你自己拿一套，多聽，聽個二十遍、三十遍你就能複講了。但是學只能學一樣，不可以學多，一遍一遍的複講，會有成就。講得不錯，行，老師同意了，外面請你講也可以去講，就講那一樣，講完了就回來。人家邀請，這學生，不要擺架子，三、五個人要想找你去講經可以，行。三、五個人，我們那時候一、二個人都講，三、五個就不少了，鍥而不捨他就能成功。所以，持戒很重要，非常非常重要！

　　第三個，忍辱。佛在經教裡常常告訴我們，善根福德是從布施、持戒來的，能不能成就的關鍵在忍辱。你要不能忍，遇到一點點不如意的事情就退心了，不幹了，那怎麼會能成就！成就的人，遇到什麼樣的打擊都不灰心。古時候，那個好老師選學生，選中了，想盡方法去侮辱他，就是看他退不退心。《禪林寶訓》裡有個公案，我年輕時候學的，現在名字忘掉了，有這麼個故事。老和尚看中一個年輕的法師，這個人是個人才，對他一點好顏色沒有，也就是看他能不能忍。他能忍，再重一點。有一天老和尚洗腳，不高興了，洗腳水潑了他一身。他也不生氣，他還不走。以後怎麼？驅逐出境。當然一般同學都打抱不平，老和尚怎麼這樣對待人？老和尚講經說法，他不能進來，被驅逐了，他在外面聽，在窗外聽，沒離開，老和尚曉得。有一天老和尚傳法，舉行儀式傳法，傳給誰大家也不曉得。升座之後，「在外面那個，找他進來」，把法傳給他，大家才恍然大悟，老和尚是考他的。就是不走，跟定了。《禪林寶訓》上有這麼個故事，修忍辱波羅蜜。

　　佛說了，「一切法得成於忍」，世出世間任何一法，沒有耐心你不會有成就。所以一門鍥而不捨，會有大成就，你意想不到的成就，成就之後你才知道，不成就你完全不知道。成就之後通了，一經通一切經通，一個法門通一切法門全通了。這種教學方法在佛門世代相傳，無量劫前佛佛相傳。在中國這三千年來祖祖相傳，都是這個方法，沒有想著去改變，它真有效。所以我還是跟著老方法學來的，學哲學也等於私塾一樣，學佛法，在李老師那裡也是的，古老的方法承傳的，真有效！我記得我一九七七年第一次到香港來講經，我在香港住了四個月，前兩個月住暢懷法師圖書館，後兩個月住壽冶老和尚的光明講堂，在藍塘道，都是講《楞嚴經》。那次碰到演培法師，台灣講經的，那時候好像他剛剛移民到新加坡，老朋友。香港的朋友很多，到香港來玩，我們碰上了。他邀我一道，跟著他一個遊覽車，有三十多個人。他就跟我談起學講經這個事情，他說我們都是講小座出身的，我們都教過佛學院，佛學院的學生一個都出不來。看看當時，在香港、在台灣、在南洋各地方講經的一些法師，全都是講小座出來的，沒有一個是佛學院出來的。演培法師指著我，包括你在內，講小座出來的。說明釋迦牟尼佛這個方法好，古老的方法世代相傳。

　　叫你複講，你才會很用心聽，你要不聽的話你講不出來，逼著你非得專心不可。明天讓你出來複講，你能不用心嗎？李老師以前在我們小班上講過，輪到你要複講，大概你全神貫注，不敢懈怠，非常認真在聽講，因為什麼？明天輪到你複講。老師說大概你可以聽到百分之八十，完全你記不住。如果不是複講的人，大概只能聽到百分之四十，打對折，這一般心理。所以，如果我們能夠保持著，我天天都來複講，那個學習進度就很快了。雖然我複講不是講給老師聽，我講給我的同修道友們聽，我們也有五、六個人常常在一起，談得來的，志同道合。我講經他們來聽，六個人，包括我一個，七個，我們十年都沒散。這裡頭有徐醒民、有周家麟。那時候江逸子還沒來，還沒參加，他是小朋友，很後他才進來的。所以，忍辱是成功必須具備的條件。

　　第四個是精進。精進，佛在大經上說，是菩薩唯一的善根。佛說世間人的善根有三個，叫三善根，不貪、不瞋、不痴，具足這三善根，能生一切善法。這三個根菩薩當然有，但是菩薩還有一個善根，他只有一個，精進，他才能成無上道。如果他懈怠，不肯精進，他不會成就，他會被淘汰掉。精進就很重要了！沒有成佛之前，等覺菩薩還要精進，我們怎麼敢放逸？學習經教的人不能一天不讀經，我自己讀經的標準是四個小時，就在早晚，晚上兩個小時，早晨兩個小時。晚上如果早一點睡覺，早上早一點起來，就是三個小時，五點鐘起來的時候我就讀三個小時。一般都是晚上兩個小時，晚上十點半睡覺。決定不能中斷，中斷不行。這裡頭有快樂，法喜充滿，愈讀愈歡喜，雖然同樣一部書，讀了好多遍，真百讀不厭，愈讀愈歡喜。

　　我講經用的底本不一樣，我從來不用過去講過那個，講完了就封起來，不再看了。重複再講一遍，用新的本子，細心去看。為什麼？有悟處我就用小字寫在旁邊。一般的，悟的跟上一次肯定不一樣，遍遍不相同。世尊當年在世，《無量壽經》多次宣講，集結的本子內容不完全相同，說明多次宣講，所以就有會集的必要。也有同學把我過去講的《無量壽經》，過去講了十遍，不是講念老的註解，他們要做會集本，很好，有這個必要。念老的會集本我講下去也是遍遍不相同，將來也可以做會集本，留給初學的人做參考。法喜充滿就是來自悟處，遍遍都有悟處。所以經教是從心性流出，無量智慧、無量功德。

　　有精進才有禪定。禪定是什麼？一心無二用，一心專注就是禪定。禪定真正成就了，要用在日常生活當中，保持著清淨平等覺，這是三個階段。同時做不到，同時做到就成佛了，一般人不可能。從清淨下手，清淨就是沒有懷疑、沒有雜念，不被外境所染污。什麼叫染污？起心動念是輕的染污，分別是重的染污，執著是最嚴重的染污。我們會被染污，這個染污要淡化，希望一年比一年輕，你就有進步了。自己功夫得不得力，完全從這裡看。就用經題上這五個字做標準，清淨心、平等心、覺心。如果真的一年比一年進步，我們修行功夫得力；如果在心情上，今年跟去年差不多，沒進步；如果今年比去年染污還嚴重，那糟了，你退轉了。不是記得多，不是學得多，不是這個，最重要的是清淨心，也就是覺正淨，三寶，自性三寶。覺正淨，覺就是我們經題末後這個覺字，正就是平等，淨是清淨。所以三寶是在經題上，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。也是三藏，清淨是律藏，平等是經藏，覺是論藏，經律論三藏。也是戒定慧三學，清淨是戒律，平等是定，覺是智慧，戒定慧三學。菩薩聞思修三慧，全在經題上。

　　功夫要用這個東西來檢驗，我起心動念、言語造作跟這五個字相不相應？相應，天天在進步，你會真的生歡喜心。「學而時習之，不亦悅乎」，真喜悅，不是假的。如果得不到，得不到就生煩惱，生煩惱就很容易退轉。那是什麼？功夫用得不得力，或者說你錯用了心，會產生負面的現象。尤其是一個人在修學過程當中，這從前李老師告訴我的，你沒有成就無所謂，有成就的，古今中外沒有例外的，肯定會招來嫉妒障礙。別人對你惡意的批評，誘惑你墮落的那種讚歎，讚歎有的時候不是真的好事，比毀謗還厲害，跟你說。毀謗你有警覺，這個不知不覺的你墮落了，很可怕，你都要小心。處事待人，平常心是道，要保持平常。平是什麼？平等，永遠保持一個平等，常是永遠的意思。你能夠持得住，換句話說，讚歎是幫助你，毀謗也是幫助你。遇到毀謗，不必去辯，愈描愈黑，那你已經上當，已經墮落了。怎麼樣？反省，有則改之，無則嘉勉。對他永遠是個感恩的心，這就對了，不需要任何表達。再過幾年，他自己知道了。用不著辯別，再大的冤枉都是消業障，愈是重大的這種毀謗、陷害，消的業障愈多，要感恩！你看看，他造業，造不善業，幫助我提升，能不感激嗎？你還能怨恨嗎？你就錯了。

　　我們期望，學佛沒別的，就是希望在這一生當中成就，這個成就就是往生。我們的心行不善，還要跟別人對立，極樂世界去不了。記住一句話，「心淨則佛土淨」，那個地方是淨土，什麼人能進去？清淨心進去。即使是臨終一念、十念往生，也是清淨心。臨終最後一念，阿彌陀佛，是清淨心，往生了，不是清淨心還是去不了，這個道理要懂。清淨心要在日常生活當中去鍛鍊，李老師教我們這些學生，換心，講得好！我們把我們這些骯髒的心把它放下，把阿彌陀佛請進來，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。心真的是阿彌陀佛，你六根接觸外面的境界也全是阿彌陀佛，你看到每個人都是阿彌陀佛，看到每樁事情都是阿彌陀佛，真換過來了。你沒有冤親債主，冤親債主全都變成阿彌陀佛了，所以業障不要消，自然沒有了。為什麼？全變成阿彌陀佛。煩惱不必斷，煩惱沒有了，統統是極樂世界，是阿彌陀佛。自然他就轉過來了，這是這個法門無比殊勝。

　　方法實在是簡單、容易到極處，再沒有比這個更容易、更簡單的，而且非常有效果。這一句萬德洪名含無量義，一切諸佛如來共同宣揚、講解，講無量劫都講不完，這是經上說的，不是假的。為什麼不念佛？古大德教給我們，「多念一句佛，少說一句話」，你說的話大概都是造輪迴業，你念這一聲佛號，無量無邊的功德。我們要積功累德，積功累德最殊勝的方法就是念佛。然後慢慢你就會回頭想到，我們這一生遇緣是多麼殊勝、多麼難得！這種慶幸的心、歡喜心、感恩心都現出來了。這一生這個緣分要抓緊，決定不再放過。如果放過，以後不曉得哪一生哪一劫再能遇到，太難太難了！

　　第五個是禪定。禪定就是住心一處，這真的是禪定。我們這個經上教給我們「一向專念」，就是禪定。我的心就住在阿彌陀佛上，就住在這個名號上，就這麼簡單，這就是念佛三昧，念佛三昧是三昧中王。所以世尊在《大集經》上說過，持名念佛是無上深妙禪，這個話真的不是假的，不是讚歎念佛人，不是的，是事實。但是知道的人太少了，真知道，他什麼法門他都放下，八萬四千法門全放下了，就專修這一門，真能得到無上深妙禪。那是什麼？理一心不亂，往生西方極樂世界實報莊嚴土，理一心。還有比這個更殊勝的嗎？沒有了。現在就要做，萬緣放下，要常常想到，這些東西與我生死不相干，與我往生不相干。我往生要的是真信、切願、念佛，除這三樣，不能幫助我往生，這個三樣我必須把它抓緊。

　　第六個是般若。自性真實智慧，智慧起的作用，幫助我們選擇法門。我們今天選擇淨土，選擇持名念佛，這是最高的智慧。文殊、普賢選的是這個法門，智者、永明選的是這個法門。印光大師在普陀山藏經樓住了三十年，他管藏經，有機會閱藏，宗門教下也是顯密圓融，他所選的，淨土。一門深入，長時薰修，成為一代祖師。這些人都給我們做榜樣，所以把心定在極樂世界，定在阿彌陀佛，你說這個多重要！現在這個世間災難很多，也有很多人跟我提建議，很多。我想我不需要解答了，念佛就好了！我們不要受外面環境干擾，我們就一句佛號，成就了。這一句佛號，古大德解釋得很清楚。我們今天遇到的夏蓮居的會集本，這個會集本是李老師親手傳給我的。今天反對這個本子的人很多，我要是受了影響，不敢學這個本子，我再去學其他的原譯本，我怎麼對得起老師？我這個意念就那麼薄弱，禁不起考驗？我的態度，愈反對我愈堅持，我絕對不會改變。我要一改變，別人馬上就會指責我，淨空法師背師叛道，這個罪名馬上加到我頭上來了。我有承傳的，老師傳給我的，不是你傳給我的，你不是我的老師，我是老師傳給我的。傳錯了老師負責任，也用不著你負責任。

　　這本子好！五種原譯本我看過，王龍舒的會集本，魏默深的會集本，彭際清的節校本，我統統都看過。仔細去比較，這個本子最好，我最喜歡這個本子。這個註解黃念祖老居士的，這是個菩薩，高智慧，沒有自己的意思來註解，以經註經，你看這個辦法多高明，以祖師大德的開示來註經。這個註解的本子，實在講文字並不很多，裡面居然包容了一百九十三種典籍，八十三種經論，一百一十種祖師大德的註解，集註！你看到這部註解就等於看了一百九十三種法寶，真的是稀有難逢。他在身體有病的時候，六年當中完成的，他做這個事情我知道。我去訪問過他，他有個小房間，大概跟我住的差不多大，一張床舖，旁邊一張桌子，旁邊堆滿了這些書。我那時候想送他一套《大藏經》，沒地方放。我看到他蒐集這些書，我感到驚訝，我說你從哪裡來的，這麼多好的參考資料怎麼都被你看到了？三寶加持，不是人力之所為，感應。感應什麼？佛菩薩叫他註的，佛菩薩促成他這部註解。這個註解是《無量壽經》裡頭的第一註，會集是最完善的會集本，註解真的是第一註。

　　念老當時把慈舟法師的科判給我，我以慈舟法師科判做底本，慈舟法師這個科判現在我印在這個本子裡頭。這個本子前面就是慈舟法師的科判，我是依據這個本子做一個更詳細的科判，就是現在用在我們這個會集本裡面。我這個科判做成之後，印出來了，送給趙樸老，樸老看到歡喜。那時候樸老住在醫院，他非常慶幸，你看經，會集本，黃念老的註解，我的科判，全了，非常歡喜、讚歎。現在這一次我們把經、科跟註解會合在一起，《淨土大經科註》，主要的目的，是希望修學淨土的同學認識淨土、認識阿彌陀佛。就像我當年初學佛，第一次見章嘉大師，大師告訴我，你想學佛，你先要認識釋迦牟尼佛，你不認識釋迦牟尼佛你一定會走錯路。這個話說得好，從來沒人給我講過，叫我看《釋迦譜》、《釋迦方誌》。

　　所以學佛，先要從認識佛教開始，認識佛教特別要認識釋迦牟尼佛，你了解他到底怎麼回事情。釋迦牟尼佛不是神、不是天使，他是人。他是個什麼樣的人？印度人稱他為佛陀，佛陀翻譯成中國意思是覺悟的人，跟中國聖的意思是一樣的。中國稱聖人，聖的意思是明白人，對於宇宙人生真相他明白，這叫聖人，印度人稱為佛陀。菩薩明白，沒有究竟，還沒有達到圓滿，是個明白人，不是究竟圓滿，究竟圓滿稱佛陀。所以你得懂它的意思。但是現在許多信佛的這些佛教徒，把佛當作神明看待，把菩薩都當神明，這錯了，這就是章嘉大師講的，你走錯路了。章嘉大師當年跟我說這個話，以後我慢慢體會到了。為什麼？看到許許多多人迷信，不了解事實真相，把佛菩薩當作神明去供奉、去膜拜。不知道佛門裡面這些佛像是表法的，不是叫你放在那裡去燒香拜拜的，不是的。寺廟就好像現在的博物館一樣，它是教學的，佛法是教室、課堂跟博物館融合在一起，沒有分開，用現在的話說是藝術的教學。所以佛的造像一定是三十二相、八十種好，那是什麼？那是因果。相好是果報，果是怎麼修來的？一定有因，你要想相好你就得修好因，就這麼回事情。所以它是教育。佛代表我們的性德，菩薩代表我們的修因，修因證果。菩薩的名號是修德，佛的名號是果德，果德是自性裡頭本有的，我們要恢復性德。是這麼個意思，不能搞錯。

　　佛教導我們，經典裡面講的範圍非常廣泛，你看看古印度的宗教講到六道，佛比他講得更廣，六道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，比他多出四個，這是其他宗教裡沒說的。這些是什麼？這些全是凡夫。佛法裡面講的聖凡的標準是用心不同，聖人用真心，凡夫用妄心。十法界裡面的菩薩、佛還是用的妄心，他不是用真心。所以天台大師稱十法界裡面佛叫相似即佛，不是真的，相似，他很像。也就是他用的雖然是妄心，但是他學佛，佛所講的他統統都學會了，所以你看起來很像。什麼是真心？佛經上說得很清楚，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著就是真心，起心動念就是妄心。十法界裡面的佛他還起心動念，他分別執著都沒有了，所以他得清淨心。六道凡夫是染污，嚴重的染污，什麼東西染污？貪瞋痴慢疑是染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，天天在染污環境裡頭打滾，定慧全沒有了。我們不把這些搞清楚、搞明白，你學佛，會成佛，成一個糊塗佛，不是這樣的嗎？

　　所以我們感念老師，不是老師，那時候剛剛接觸，先入為主，老師要不是這樣正確的教導我們，我們也會迷了。不迷，不迷我們就不學了。真難得，到哪裡去找這個老師，一接觸就把你講得這麼清楚、講得這麼明白，你愈聽愈有興趣，愈聽愈想聽，想向裡面去學習。這些大道理全在經典裡頭，經典太多，從哪裡入門？這要人指導，沒有人指導的話那就很冤枉，那就非常非常不容易。指導的這個人可遇不可求，到哪裡去找？這些老師想找一個人來教也找不到，李老師告訴我，閒聊的時候他談過，他很感慨，學生找老師不容易，可遇不可求，老師找學生更難，到哪裡去找！我早年在美國、加拿大，國外弘法，一個人，感到很辛苦，每次回到台中，我都勸老師多培養幾個學生。老師聽了不吭氣，我問了大概應該有十遍，最後老師說，「你替我找學生來！」我以後再不敢說了，我到哪裡去找？找不到！找到像我這樣一個聽話的學生，找不到，現在學生都不老實、不聽話。才曉得這個事情真難，老師的話講得一點都不錯。所以是可遇不可求，統統是宿世、前生的緣分，在這個時候遇到了。

　　好，今天我們在這裡把六度簡單的介紹了，時間到了。

淨土大經科註-第118集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十六面，倒數第三行最後兩個字開始：

　　「通達甚深微妙法」，這是這首最後的一句，甚深微妙法，「此法即十方佛讚，持名念佛，無上甚深之法」。這個法確實是甚深，真的是無上，即使十方諸佛為我們講解，講無量劫也講不完，所以諸佛常讚歎名號功德不可思議。名號很簡單，人人都會念，為什麼念的利益不相同？有兩種人能得殊勝利益，一種人那是法身菩薩，對名號甚深微妙功德他能理解，他知道，這種人得利益；第二種人，他雖然不知道名號裡頭含藏什麼樣的功德，但是他不懷疑，他能信、能願、真肯念，這樣念下去也就是古德所說的，他暗合道妙，他念念都得到殊勝功德。這是中國古人所謂的，「其愚不可及也」。這個人並不聰明，愚人，但是聰明人也沒法子跟他相比，他所獲得的利益很大。所以最難度的就是中間這一部分，這一部分是佔絕大多數，上智跟下愚都很少，都很難得。諸佛跟這些法身菩薩慈悲到極處，現身說法，幾乎都是以知識分子為主要對象，不厭其煩開無量法門，或是說八萬四千法門，都是代表無量的。知識分子一定是思盡就還源，他想，想到盡頭，沒法子再想了，他就會回頭，回頭是岸，一回頭就見到了，他不到那個時候他不能回頭。

　　「法藏比丘願法音如佛」，法音是工具，希望有佛這麼良好的工具。「廣宣六度等妙行」，六度是大乘學的，妙法就是執持名號，這個法門三根普被，利鈍全收，比大乘還要殊勝。「欲令眾生通達此甚深微妙之法」，這底下四句真的是微妙到極處，「心作心是，明自本心，識自本性，皆當成佛度生也」。微妙到極處，這裡頭最難懂的就是這個心，這個字最難懂，這個字要是懂得，其他都解決了。所以大乘教裡古大德有所謂，「若人識得心，大地無寸土」。什麼人能夠識得心？識得心實在講真的大地無寸土，土是物質，物質沒有了，根本就沒有這個東西存在。無寸土用現在的話來說，代表三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，你要真正識得心，三種現象都不可得，沒有了。真是妙！甚深微妙之法。

　　心作，這句是出自《觀無量壽佛經》，釋迦佛說的「是心是佛」，心是本體，能生能現，我們這個身體也是心所生所現的，能生能現的是心，所生所現是我這個身體跟一切萬法，連虛空法界都是心生心現的。惠能大師開悟的時候說「何期自性能生萬法」，那個自性就是心。所以禪宗裡面稱它作明心見性，明是明瞭，就是認識。我們對這心不明瞭，心到底是什麼不知道，心在哪裡也不知道，心有什麼作用也不知道，對它一無所知，迷了。佛告訴我們，心才是自己的本人，宗門裡面所說的，「父母未生前本來面目」，就是這個心；一切萬法未生之前的本來面目，也是這個心。所以「是心作佛」，哪一法沒有心？都有。在有情眾生稱之佛性，在無情眾生稱之法性，法性跟佛性是一個性。所以《華嚴經》上說，「情與無情同圓種智」，圓滿一切種智就是成佛。有情成佛，我們能理解，無情成佛，我們很難理解。無情是什麼？我們今天講的無生物、礦物。是不是它真的是無情？不然。

　　過去佛是隨順我們的知見來說，佛說法依二諦，依俗諦就是隨順我們，我們常識能夠理解、能夠接受的，佛說。第二種隨真諦，真諦我們不能理解，我們不能接受，無情能成佛我們不能接受。給誰說？給法身菩薩說，他們能接受。他們知道遍法界虛空界，找不到一個無情的東西，所有一切現象全都是五蘊成就的。五蘊裡面色是物質現象，受想行識是心理現象。再小的物質現象，小得不能再小，佛家講的極微之微，我們現在看到科學報告，現在研究這個中微子，大概就是佛經上所講的極微之微，發現這個中微子還是五蘊具足，它一點都沒缺。讓我們想到《心經》一開頭，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，深般若波羅蜜多，法身菩薩才有；法身之前沒有這個智慧，他沒看到，他無法體會。現在科學家雖然看到，還是無法體會。

　　今天早晨我到這邊來，我看到一個信息，美國太空總署對於二０一二的災難在闢謠。說這些謠言，他承認很多，但是都沒有科學根據，換句話，叫我們決定不要去相信它。有沒有道理？我們聽了有道理。為什麼？境隨心轉，我們大家的意念都不去想它，這個事情就沒有了，你去想它它就來了。佛說的「一切法從心想生」。最簡單的，我們的身體，你想它有病，它怎麼能沒有病？病就出來了，你不想它它就沒病。這個道理學佛的人懂，現代科學家也懂。所以近代的量子學家提出一個口號，叫以心控物，他明白了，為什麼？物質現象是從心想變現出來的。德國的普朗克說物質的基礎是意念，就是念頭，物質是從念頭產生的。我們這個人身體是個物質現象，你老是想它會有病，它怎麼能不生病？特別是負面的，負面的還特別有效，你想它好它未必好，你想它壞它肯定壞，妙在此地！

　　但是一個正念至少抵得一萬個邪念，正念難得！我們如果沒有正念，很容易被一些冤親債主給毀掉，為什麼？冤親債主天天在咒你，天天傳遞給你負面的信息。我們念佛的人，第一個好念頭就是阿彌陀佛，無論什麼念頭，人家來對我的時候，我都以阿彌陀佛回敬他，不但我們自己不受傷害，對他都有好處。以德報怨，這是佛菩薩教導我們的，這個好的念頭跟性德相應。所以念佛人不管他是有心無心，你問他，他一開口都是阿彌陀佛，你問他什麼，他都合掌回敬你阿彌陀佛，正確。這就是此地講的，「甚深微妙法」。很多人都用在日常生活當中，他不知道。「是心作佛，是心是佛」，本來是佛，現在要作佛，哪有不成佛的道理！這四個字我們常常放在心上，我們對它理解，我們對它沒有懷疑，這句話能夠保佑我們身心健康、家庭幸福、事業順利，能保佑我們將來決定得生淨土，也能保佑我們這個地球化解災難。為什麼？一切正念裡頭，沒有超過這一個念頭，這一個念頭的功德跟阿彌陀佛相等，平等法！

　　「明自本心，識自本性」，這兩句就是宗門所說的明心見性，上面是明心，下面這句是見性。見性成佛，這個佛是真佛，不是十法界裡面的相似即佛，他是一真法界實報莊嚴土裡面的分證即佛，他還沒圓滿，為什麼？習氣還在。這個習氣我們沒有辦法知道，無始無明的習氣，我們連無始無明都不知道，無始無明的習氣當然更不曉得。誰知道無明習氣？法身菩薩他們知道。這個習氣不礙事。執著的習氣礙事，分別的習氣礙事，無明的習氣不礙事，因為它太微細。這個習氣斷盡，法身菩薩成佛了，證得妙覺果位，他不住實報土，他住常寂光，究竟圓滿。

　　「皆當成佛度生」，這句話要記住，成佛不是自己享受，成佛是為度生。所以法藏發願把度生放在前面，自己成佛放在後頭，說明我為什麼要成佛？是為度眾生。跟四弘誓願一個意思，四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，最後一句「佛道無上誓願成」，總是把眾生苦難擺在我們第一位，沒有把自己；把自己擺在第一位是自私自利，永遠不能成就。把幫助眾生解決苦難放在第一位，自己成佛總是擺在最後位，像地藏菩薩一樣。其實哪一尊佛都是地藏菩薩。地藏是表法的，「地獄不空，誓不成佛」，那地獄能空得了嗎？

　　為什麼釋迦牟尼佛成佛了，阿彌陀佛成佛了，盧舍那成佛了，地獄沒有空他為什麼成佛？他們的成佛是自覺覺他圓滿，這叫成佛。覺他圓滿就是自覺圓滿，為什麼？教學的人都知道，教學相長，老師教學生，學生進步，老師同樣也在進步，不可能不進步，彼此雙方都在提升，提升到無明習氣斷盡，那叫成佛，那叫圓滿。斷無始無明習氣是沒有方法的，這個之前有修行的功夫，斷了無明之後叫無功用道，時間到了習氣自然沒有，成佛是這麼個道理。不成佛他也成佛了，他自然成佛，絕對沒有意思我要成佛，不是的，沒有這個念頭，有這個念頭他就墮落。所以我們要有這個願，成佛是為度生，把度生擺在第一。這前面四句發願，這四句你看「求覺他之德」。再看下面一段，「慧超彼岸」：

　　【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

　　念老的註解，「此下六句，求自覺之德」，我們要幫助別人，自己沒有德、沒有能、沒有智、沒有學，那個願是空的，做不到，所以要學。四弘誓願你看第一願發了，「眾生無邊誓願度」，接著「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱是成就德行跟福報，你沒有德行、你沒有福報你就不能度眾生，所以要有德行、要有福報。有德行、有福報，還得要有智慧、有學問，佛家講的善巧方便。那怎麼辦？「法門無量誓願學」，生生世世都在求學。說前面這首，「求法音宣流」，前面四句。「此六句求智慧如海，直至究竟彼岸」，一直達到究竟彼岸。究竟彼岸是無始無明習氣斷乾淨，彼岸就到了，這個彼岸叫妙覺如來。

　　下面跟我們解釋般若，「智慧即般若。《智度論》曰」，《大智度論》說的，「般若者，秦言智慧」，般若是梵語，翻成中國的意思是智慧。「一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者」。這後頭加這麼幾句，中國智慧裡頭沒有這個意思，但是般若裡頭有，這就是佛經上為什麼還用般若不用智慧。這在五種不翻裡頭叫含多義不翻，它含的意思很多，不是一個意思，所以用音譯再加以講解、解釋。這個智慧不是求來的，是自性裡頭本來具足的。我們現在迷了，迷了以後智慧變成什麼？變成妄想，妄想也是煩惱。所以我們在經典上常常看到，「煩惱即菩提」，菩提、煩惱是一不是二。煩惱無邊，覺悟了煩惱就變成菩提，迷了菩提就變成煩惱，一樁事情。像水跟波一樣，平的時候叫它做水，起波浪的時候叫它做波，波就是水，水就是波，是一不是二，兩種不同的狀態、不同的作用。我們現在迷了起波浪，變成波，用什麼方法讓它再恢復原狀？要定，定是不動。放下，心就定了，心愈定智慧就愈增長，心不定，沒智慧。研究佛經是知識，不是智慧，孔子所謂是「記問之學」，你記得很多，你了解得不少，你得不到定，得不到定就得不到真正的受用，當然你智慧不能開。

　　如果你懂得這個道理，一切佛都這麼講，「因戒得定，因定開慧」，你真的搞清楚，你就會非常重視戒律。為什麼？它是開智慧的第一道門檻，你第一道沒走進來，後頭沒指望，只是在門外望望而已，裡面的真相不知道；你看到是局部的，不是全體的，你看到的是表層的，不是深入的，這個道理總要懂。定是什麼？住心一處，不管住在哪一處都行，經上常講無量三昧，不一定住在哪一處。念佛人絕大多數把心住在佛號上，這叫念佛三昧，得定了。我這個心住在《無量壽經》上也行，也得念佛三昧。當然住在這一部佛經，不如住在「南無阿彌陀佛」六字洪名，為什麼？經很大，名只有一句。現在我們懂得這個道理，念頭愈集中力量愈大，愈集中是名號，所以受持名號比受持《無量壽經》厲害，這個不能不知道。我們今天學習，問題實在說都不在外面，問題在自己，我們這句名號沒念得好，沒有產生顯著的效果。什麼原因？信心不定，信心是假的，不是真的。

　　有個同修告訴我，大概是美國「２０１２」那個電影看多了，晚上作夢空中掉下來火球，夢這個夢。他看到火球從空中掉下來，他第一個想的什麼？他沒想到阿彌陀佛，還算不錯，人是個孝子，第一個念頭想到爸爸媽媽怎麼辦？要去救他。念頭一起來是避難，如何躲避災難，不是阿彌陀佛。這就說明在關鍵的時候心裡頭不是佛，佛號功夫不得力。我們每個人自己想想，如果我們碰到這個境界，天空中大火球掉下來，我們第一個念頭是什麼？如果第一個念頭是驚慌失措，人就被嚇死了。這個嚇死到哪裡去？大概都到三惡道去了。為什麼？他被嚇死的，驚慌恐怖死的這個不會到三善道，三惡道，你說這多可怕。這是個念佛人，醒過來之後想想，為什麼不念阿彌陀佛？沒有想起阿彌陀佛。還算不錯，醒過來還會回頭，有人醒過來還不會回頭。更進一步，緊急的關頭第一聲一定是阿彌陀佛，阿彌陀佛就會現前，你的災難就會化解，重要！

　　昨天我還看同學有個報告給我，二０一一年全年所發生的重大災難，這是媒體報導的，媒體統計的，比以往任何一年都多，災難多嚴重，估計今年跟明年可能比二０一一年還要嚴重。有一些徵象已經看到了，像瘟疫（就是傳染病）已經開始在爆發了。由於土地的染污導致糧食減產，品質不如過去，有可能產生饑荒，這都是科學報告。水污染，我們喝不到乾淨的水，這個問題很嚴重，如果水裡頭還帶著病毒，麻煩就更大。當然最好的方法，應對的方法是科學家給我們講的，「以心控物」。我們在大乘經上讀過，不要說是諸佛如來、法身菩薩，阿羅漢以上都有這個能力，用清淨慈悲心來解毒，他有這個能力。我們在學習與分享的時候常常提到，清淨心大幅度的增長了我們防禦的能力，病菌不容易侵犯，醫學裡面講免疫的能力，這大幅度的增長，就是清淨平等心。慈悲心能幫助我們解毒，釋迦牟尼佛降伏魔怨用定功、用慈悲，這是釋迦牟尼佛教我們用定功來防禦，就是增長我們免疫能力。清淨心、禪定不受外面境界影響，慈悲心能夠化解病毒，讓我們在任何環境當中都保持身心的健康，不需要靠醫療，不需要靠藥物。尤其是化學的藥物，負面作用太大，我們要特別小心，要謹慎。

　　我們再往下看，「又《往生論註》曰：般若者，達如之慧名。其義為，通達於真如之智慧，名為般若」。這個意思就深了，專指通達真如的智慧，這個智慧是自性本具的，不是從外頭求來的，是從禪定裡面出來的，沒有很深的定功，這個智慧不能現前。這個智慧現前就是明心見性，就是法身菩薩，所以這個水平太高了。誰能夠當得起？像惠能大師那樣的人他們能承當，十法界的人都沒辦法，這才是真實智慧。真如就是自性，前面我們學過就是諸法實相。

　　「又《大乘義章》曰：真心體明，自性無闇，目之為慧」。這標準跟前面相同的，真心體明就是明心，自性無闇不就見性！所以是同一個境界。「其義為，真心本體明現，自性朗然，明顯無暗，稱之為慧」。經論上這些解釋，我們多看、多參考，對這個意思有更深刻的理解，這屬於佛學，這不是學佛。你也能說，甚至於著作等身，你沒有入這個境界。也就是說，這種智慧你沒有能把它變成生活，待人處世之間你沒用上，所以你沒有得到真實利益，這就是佛學。如果學佛，學佛那就不一樣，就像諸佛如來、法身菩薩，完全用在日常生活當中，什麼樣子？就像善財五十三參一樣。你看五十三位善知識，男女老少各行各業，他們的起心動念、言語造作全是真實智慧，飲食起居統統是般若自然的流露，真得受用。這是方東美先生所說的學佛是人生最高的享受。最高的享受是般若智慧。真了解、真明白你才嚮往智慧的生活，般若智慧的生活，多自在、多圓滿，帶給你無量的法喜，你永遠離開煩惱，永遠離開不善，這真叫離苦得樂。

　　下面說「今經」，現在在本經，「於自覺願中，首言智慧者」，自覺願裡頭第一句就講智慧，「以智慧最上故」。大乘佛法求什麼？全求智慧，把自性智慧再發掘出來，自性像個寶藏一樣，裡面有無量智慧。我們要開礦把它開採出來，開採出來它帶的有泥沙，礦石得經過冶煉，冶煉之後就變成純金，你就得受用。用什麼方法冶煉？用戒、用定。我們就知道，戒跟定是開發智慧的手段方法，目的是般若智慧。如果我們說戒定不要，去開發這個智慧，這個智慧是世間人所說的博學多聞，稱它作什麼？知識，不是智慧。沒有戒定，智慧就變成知識，也很不錯了。但是不能離苦得樂，沒有辦法享受，人生最高的享受這個得不到，只有智慧才得到。所以智慧解決問題全面的，沒後遺症，知識不然，它有侷限，而且有後遺症。

　　「又佛法大海，智為能度故」，這大乘經上常說的，把佛法比喻大海，稱法海。在大海裡面能得大自在的就是智慧，佛與法身菩薩。「如《漢譯》曰：檀施調伏意，戒忍及精進。如是三昧定，智慧為上最」。漢譯的把六度全包進去，檀施是布施，布施能調伏意，這個意是什麼？貪。世間人的煩惱習氣無量無邊，歸納到最後一個字就是貪，所以把它擺在第一，貪瞋痴它排名第一，最難斷！但是這個東西要不斷，不能出六道，不但不能出六道，不能出三途。貪心、貪戀那個念頭，你一定要知道它的果報是什麼？餓鬼。貪心重的人，沒有一個不到鬼道去，他跟鬼道相應；瞋恚心重的人、嫉妒心重的人，這肯定到地獄去。愚痴，我們講糊塗，這個人邪正、是非、善惡都沒有能力辨別，叫不知好歹，這種人多半墮畜生。畜生愚痴，牠還帶著愚痴的習氣。接著講的持戒、忍辱、精進，三昧是禪定，最後講智慧，智慧為最上。

　　六度次第不能夠亂，為什麼？後後深於前前，有布施的人不一定有戒，有戒的人一定有布施；有忍辱的人一定有施、有戒，不一定有精進、有定慧，後面比前面深。好像蓋樓房一樣六層，最高的一層一定具足下頭五層，不具足它蓋不上去。布施是第一層，持戒是第二層，有二層未必有三層、有四層，有四層一定有下面三層。智慧最為上，這是大乘菩薩心。菩薩心存六度，喜歡做這些事情，起心動念、言語造作，與六波羅蜜相應，這是菩薩，念茲在茲。與平等心相應的是佛，這是前面跟諸位介紹過的，平等是什麼？平等是沒有分別。不但沒有分別，還沒有起心動念，真平等！有起心動念沒有分別，相似的平等，很像平等的樣子，不是真的。所以十法界裡面的菩薩、佛是相似平等，起心動念放下，他就不住十法界，住一真法界，生實報莊嚴土，永遠脫離十法界。

　　「《嘉祥疏》曰：明五度為行」，明是明瞭，說明前面五度是行，「不能出離生死」，修好了，三善道的福報。「要須智慧達解本原，方皆過出」，過是超過，出是出離六道輪迴跟十法界，「故云最上也」。所以一定要曉得，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都不能夠出六道輪迴。禪定生色界天、無色界天，一定要開智慧，智慧開了才能夠出離六道。那般若怎麼個修法？就在前面五種，布施不著布施的相，心裡頭有定有慧，持戒不著持戒的相，忍辱、精進都能夠不著相。大乘經裡頭常說「離一切相，即一切法」，要知道離相，不能執著。六波羅蜜要做，著相是世間的福報，不著相是出世間的功德。所以功德跟福德在事上是一樣的，你看不出來，用心完全不一樣；一個是迷的心，一個是覺的心，一個是著相求福的心，一個是完全沒有的心。六波羅蜜裡頭要會用，用在起心動念，用在言語造作，用在穿衣吃飯，沒有離開我們生活。穿衣吃飯裡面有施捨，穿衣吃飯裡頭有戒律，穿衣吃飯裡頭有忍辱、有精進、有禪定、有般若。諸位同修，細細去想、細細去觀察，我們學了要用在生活上才快樂，真學到了！學了這個東西用不上，還是個凡夫，不是菩薩。宗門常常提醒學人「會麼？」這兩個字其味無窮，你會嗎？這個樣子我們才能夠深入經藏，不是只學文字，真正深入經藏，真得受用。

　　「又從上引《大乘義章》，可見智慧，即真心體明，自性無闇。故知正當智慧深廣如海時，其內心亦必清淨」，心清淨，「無惡無過」，沒有惡念，沒有過失。「離垢離染」，垢是不乾淨，染是染污，離垢是遠離煩惱，離染是永遠離開外來的影響，影響就是染污。「絕諸塵勞」，塵勞是煩惱的總代名詞，統統遠離了。故云『內心清淨絕塵勞』，你想想看，這是不是破迷開悟、離苦得樂！我們如果要學會，就在現前、就在生活當中，你多快樂，你多自在、多幸福，自己知道這一生決定往生、決定成佛。外面傳說世界災難，我們一笑了之，一絲毫不受影響，起心動念是阿彌陀佛，言語造作也是阿彌陀佛，念念不離阿彌陀佛，我們就真得受用，這個受用無與倫比。為什麼？你得到的是極樂世界，你親近的是阿彌陀佛，佛中之王，純善的淨土。

　　「如《心經》云：行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這個意思就深，五蘊皆空是什麼意思？萬法皆空。如果只看到萬法皆空，那是阿羅漢、辟支佛；從萬法皆空裡頭，又看到萬法皆如，就是菩薩。萬法皆空、萬法皆如，性如其相、相如其性，理如其事、事如其理，這是菩薩，這不是二乘，所以照見五蘊皆空度一切苦厄。彌陀淨土為什麼叫做極樂世界？這裡頭的居民得阿彌陀佛本願威神加持，每個人都有這種能力，就是照見五蘊皆空，照見萬法皆如。同居土、方便土是得阿彌陀佛威神加持，他們的智慧、神通、道力跟法身菩薩平等，皆作阿惟越致菩薩，生到極樂世界你就得到。你說還有哪一法比這個更殊勝的？找不到了。

　　我們雖然天天在薰習，還是敵不過煩惱習氣，為什麼？煩惱習氣是無量劫薰習成的，我們學佛才多久？所以我們功夫不得力，這自然的，不稀奇，正常的。怎麼辦？加功用行，我們勇猛精進，希望在這一生當中我們這個善根薰習成功，能夠抵得住無始的煩惱習氣，我們往生就沒障礙；往生不了是煩惱習氣在作祟，不能不知道。除正修之外還得要助緣，助緣不能夠輕視，助緣是什麼？不該我管的絕不要去管，不要去找事，隨緣而不攀緣。該我管的事，我把事情管好，不要放在心上，心上是阿彌陀佛就對了，心上不是阿彌陀佛你就錯了，這是助緣。

　　凡事都有因果，很多宗教裡頭，包括伊斯蘭教都講，「凡事皆是前定」，伊斯蘭教講是真主定的，一般宗教是講神定的。佛教不是的，佛教講是什麼？你的業力定的，是你自己造作的。過去我們在迷沒覺悟，所以想錯了、看錯了、做錯了。現在學佛明白了，明白就要回頭，回頭是岸，我不能再做錯。雖然心裡想回頭，不想做錯，可是總是回不了頭來，還是繼續做錯，做錯又後悔，這都是不懂方法。後悔有什麼用？後悔無濟於事，只是煩惱裡又加一層煩惱。那怎麼辦？念阿彌陀佛，別後悔，念阿彌陀佛。後悔是錯誤的，念阿彌陀佛是對的。為什麼？阿彌陀佛念熟了，業障自然消，真的不是假的，煩惱自然不見。這個法門不要斷煩惱、不要消業障，一句阿彌陀佛就全部都代替了，成就你念佛的功德，成就往生的功德，業障自然消，煩惱自然斷。這個法門到哪裡去找？找不到！不能不知道，「百千萬劫難遭遇」，遇到了不要輕易放過。

　　這一生要成功，最好大家發願在今年年底一定完成。只要完成到功夫成片，念佛功夫成就了，不是最高的，最低的。我心裡頭真有佛，什麼狀況之下，第一個念頭是阿彌陀佛，這就成功，你就真有把握。再大的災難降臨，心是定的，不驚不怖，永遠保持清淨、平等、穩定，這個重要。心要穩定，不為任何境界所轉，什麼境界現前都沒事，都要想到這句阿彌陀佛。真的像念佛堂堂主所說的，「放下身心世界」，才能往生。如果對身心世界還有留戀，那就是麻煩，最後一念想錯了，留戀別的事情去了，你就又到輪迴裡頭來了，很快，一念之間，就在最後一念。

　　我們如何保證我們最後一念是阿彌陀佛？你往生極樂世界就得到了保證。所以問題是能不能放下。千言萬語勸我們放下，告訴我們事實真相，世出世間一切法全是假的，沒有一樣是真的，佛法也不是真的。《金剛經》上說得那麼清楚，「法尚應捨，何況非法」，佛法都得要丟掉！佛法教我們明瞭事實真相，事實真相明瞭了，你還要它幹什麼？事實真相明白之後，這個佛法就留給後人，自己不要了。自己要了就是累贅、就是麻煩，就是六道輪迴的根，一定要把這根拔掉。正在學習的時候，這個東西我需要它，絕無貪戀。明白這個道理，最重要要做到，光是明白不管用，要真正做到，一切時、一切處保持阿彌陀佛的念頭。

　　我們把念老這個註解念一遍，「絕者，斷也，滅也，徹無也」，就徹底的沒有了，這絕的意思。「塵勞者，煩惱也」，是煩惱的代名詞。「因貪瞋等煩惱，如塵垢蔽覆真性，勞亂身心」，勞是對身講的，亂是對心說的，你的心很亂，你的身體很勞苦，所以叫塵勞。「如上智慧深廣，清淨絕塵，故超越無邊無數畜鬼地獄之門，不墮三惡道」，故云『超過無邊惡趣門』。貪瞋痴我們同學都很熟悉，這個東西是我們無始劫來在六道輪迴的根。學佛千萬不要學錯，怎麼叫學錯？貪瞋痴還有，他換了對象，對世法不貪就貪佛法，就糟了，還是餓鬼道。不過在餓鬼道裡頭少受一點苦，因為你貪的是善法，不是惡法。貪就注定是餓鬼，鬼裡頭有有福報的，也有沒有福報的，這是不可以不知道的。所以佛教導我們，第一個是不讓我們墮三惡道。真正不墮三惡道只有求生極樂世界，永遠跟三惡道斷絕，故云「超過無邊惡趣門」。

　　三惡道真的沒有邊際，造作貪瞋痴慢的人，你說有多少？全是三惡道裡面的人。我們要很冷靜去反省，我有沒有造這個業？我要造了這個業，就不能沒有這個果報，果報就肯定有。知道三惡道苦，我們趕快回頭還來得及。經教、祖師大德，我也常常提醒同學，只要我們一口氣還在，回頭還來得及；這一口氣斷了，回頭來不及了。等別人幫助我們中陰超度，沒有把握。中陰可以超度，總在遇緣不同，我們能遇到這麼好的緣分嗎？不見得！我們跟別人做助緣是好事，自己一定要想到，我自己一定要能做得了主，我能去得了極樂世界，到時候有人幫助好，沒有人幫助也沒有關係。這種念佛往生的人也不在少數，我在這一生當中看到的就十幾個，那是真的，不是假的。

　　洛杉磯一個老太太，兒子在美國念書，畢業之後在美國工作，在美國結婚成家，生了小孩，把母親從台灣接到美國，照顧小孩、幫忙家事。好，美國請工人請不起，母親就幫助兒子照顧孫子。孫子四、五歲了可以上幼兒園，一家就四口，夫妻兩個都上班，小孩送到學校去，晚上下班把小孩接回來，家裡就一個老人，就他母親。母親是虔誠的佛教徒，緣殊勝，抓住機會就念佛。她念佛，家裡人不知道，你想想看，兒子、媳婦粗心。這一天她往生，往生肯定是預知時至，她沒有告訴任何人。怎麼知道她預知時至？她把遺囑寫出來了，不但遺囑寫出來，兒子、媳婦、孫子的孝服，她都把它做好了，都是沒有人看見的。往生的這一天，她是坐著往生的，在床上打坐坐著往生。早晨起來老太太燒早飯，這一天老太太沒起來，沒燒早飯。外國老人的房間門是不鎖的，他們門一打開，看到老太太坐在床上，盤腿坐在床上，叫她也不答應，走到邊上看，擺在面前遺囑的一封信，給她兒子、媳婦的。旁邊看她做的孝服，兒子的孝服、媳婦的孝服、孫子孝服都擺在旁邊，她走了。這個很厲害，臨走用不著別人幫忙，乾乾淨淨、清清楚楚沒人打攪。她是晚上走的，早晨才被人發現，晚上什麼時候走的沒人知道。這是念佛人的好榜樣！我相信她兒子把她接到美國去，這是她最好的增上緣，等於閉關一樣，白天的時間全是自己的。在外國出門，沒有車就非常不方便，如果再不接電話，真的叫閉關，多清淨！

　　所以緣抓住沒有一個不成功的。每個人不是沒有緣，有緣，就是你自己沒有能掌控到。為什麼？真正成就，三寶加持你，三寶加持就是阿彌陀佛準備接引你往生，他怎麼能不照顧！怎麼能不幫助！哪有這種道理！怎樣才能把緣掌握住？放下就抓住了，放不下抓不住，所以放下比什麼都重要。這個世界不值得貪戀，這個世界真苦，不是假的，貧窮的人苦，富貴的人也苦。我們自己沒有富貴，但是跟富貴人接觸的不少，觀察這些富貴人都苦。佛經把這個世間比喻作苦海無邊，般若能度。般若裡頭，無比殊勝的般若，就是念阿彌陀佛。很多人不知道。你要真的知道抓住這個法門，你這一生永遠脫離六道輪迴、脫離十法界，你這一生圓滿成佛了。機會在面前，錯過了很不容易再遇到。

　　我們接著往下看，「並迅速達到菩提之究竟彼岸」，究竟是妙覺果位，究竟是常寂光淨土。下面念老給我們解釋，菩提是梵語，翻成中文是覺的意思。「菩提究竟岸，即究竟覺」，圓滿的覺悟，這是究竟的覺悟，沒有一樣你不覺。世人所說的，無所不知、無所不能，就是究竟覺的意思，是誰？是自己不是別人。這兩句話受過科學洗禮的人都不承認，他們理念當中，決定沒有一個人能夠說是無所不知、無所不能，這不可能。佛說是你自己，不承認，那佛說錯了，他不承認，他不能接受，所以他就成不了佛。你承不承認？你接不接受？誰承認、誰接受他真有智慧，他這一生可以作佛，是真的不是假的。為什麼？自性覺。這個覺不是學得來的，你以為東西我一定要學，我不學就不會，那就做不到了，科學家從這個角度去看的。佛法是另一個角度去看，不要學，智慧是自性本來具足，無量無邊、無數無盡。智慧如此，德能亦如此，相好亦如此，沒有一樣不是。如果自性沒有，它怎麼能變現出來？不懂，不懂你去玩萬花筒你就會懂了。

　　我們這個人身體就是個萬花筒，起心動念就是在轉，這萬花筒在轉，你看你裡頭多少妄想、多少現相，永遠沒有止境。這個東西你相信，你慢慢再想，萬花筒跟宇宙一個樣的，一個道理，跟我們人身體一個道理。然後我們才會想到，佛菩薩說這東西真的，不是假的，有道理不迷信。尤其佛教確實它有科學精神，為什麼？它要叫你求證，佛菩薩講的東西你聽懂了不算，你把它證明這是你的，那才算數。所以佛菩薩不是叫我們信他，是教我們信自，自他不二，他教你證這個，這就是科學精神，所以它不同於宗教。宗教一定要相信神，神是主宰，你跟神不能平等。佛法不是的，佛法全是自己，講到最後統統歸自性，統統歸自性，全部要自己負責，各人因果各人承當。「心外無法，法外無心」，跟老祖宗所說的，「行有不得，反求諸己」，是一個道理。

　　「《三藏法數》曰：究竟即決定終極之義」，終極就是圓滿、到底，再就沒有了。「謂能覺了染心之源」，我們現在有煩惱習氣，根源在哪裡，真知道，真把它找出來了。「究竟終窮，同於本覺，故名究竟覺」。煩惱的根源是在本覺，本覺怎麼變成煩惱？一念不覺，煩惱從本覺裡頭生起來的。迷了起不起作用？起作用，六道三途、十法界就是本覺起的作用，起的是負面的作用，就是迷的作用。正面的作用是諸佛如來的實報莊嚴土，就是極樂世界，這正面作用，是一不是二。你一回頭就覺了，覺悟就叫成佛，不覺就叫凡夫，凡夫跟佛是一不是二，是覺迷兩個不同的名號，凡夫一回頭就覺，就成佛。所以心是心作，心本來是覺的，不覺是妄心，一覺之後妄心就沒有了，就不見，妄心不見了真心就現前。所以佛說本來是佛，這個話不是騙人的，不是讚歎、恭維你，不是的，本來就是，一念迷你墮落在凡夫，一念覺你就回頭了。心是心作是講理論。眾生跟佛從哪來的？佛怎麼會變成眾生？眾生怎麼會變成佛？道理搞清楚之後，要教你轉過頭來你就回來了。所以究竟覺！

　　「是為菩薩大行圓滿，究竟至極之覺，即成佛之位」。這個佛是妙覺如來，真正的無上正等正覺。通常無上正等正覺在《華嚴經》上，圓教初住以上四十一位法身大士，都可以稱無上正等正覺。但他不是究竟的，天台大師說得好，他是分證的，習氣沒斷。習氣斷盡了，妙覺那是究竟無上正等正覺，這是圓滿的位次。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第119集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十八頁，倒數第五行，從當中看起：

　　「法藏比丘為度生死，首求智慧。以慧照故，內心清淨永絕塵勞，於是杜塞惡趣，速證究竟果覺，故云速到菩提究竟岸」。法藏比丘就是阿彌陀佛沒成佛之前，在出家時候的法名。前面世尊在經文給我們做了詳細的介紹，他沒出家之前是個國王，大國王。聽佛講經說法開悟了，以後他把王位捨棄，出家修行，發四十八願。這個在發願之前見老師，就是見自在王如來，對老師禮敬、讚歎，這是以偈頌題材說出來的。法藏比丘為度生死，這個生死是指六道眾生，六道眾生生死輪迴無有出期，這是非常痛苦的現象。他發了大心，希望能夠幫助這些眾生能夠脫離六道輪迴、脫離十法界。不但脫離，而且希望能幫助他們都能夠證到究竟的佛果。

　　要了這個願，當然一定要智慧，要高度的智慧才能辦得到，所以首先要求智慧。以慧照故，智慧照內也照外，照內能夠大徹大悟，破迷開悟，照外面能夠觀察一切眾生的根性，應以什麼方法得度就用什麼方法來教化。所以智慧是內外雙照。內心清淨，永絕塵勞，塵勞是煩惱，煩惱永遠斷掉了。於是杜塞惡趣，惡趣是三惡道，餓鬼、畜生、地獄。怎麼樣把惡道杜塞？三惡道是果報，果必有因，因就是三毒煩惱，貪心感得的是餓鬼道，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。如果我們有能力，有這個智慧，把貪瞋痴斷掉，三惡道就杜塞了，就永遠不會墮三惡道。所以這個地方我們要特別留意，起心動念如果是屬於貪瞋痴，我們就是造三途的罪業，果報將來都在三途。

　　這個事情無量劫來生生世世都幹，所以習氣很重，想斷也不容易。難在哪裡？難在我們迷惑，我們學佛對佛法不清楚。這個現象是最近一、二百年，佛法衰了、沒落了，二百年之前不是這樣的。中國在二百年之前，一般寺廟裡頭都有講經教學的，我們把這個事情疏忽了一百年，丟掉了一百年。清朝最後的一百年還有講經的，但是真修行的人少了，沒落了。到民國這一百年，滿清亡國到今年是整整一百年，這一百年當中連講經的人都沒有了。中國還算不錯，前五十年，講經的法師大概還有幾個，不到十個人，你看中國這麼大的國家。要跟隋唐相比差太遠了，隋唐講經總有幾百人、上千人，現在，最近這五十年沒人講經了。

　　《仁王般若經疏》上告訴我們，它說的法運，正法、像法、末法，大家都知道，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是從年代說。而《仁王經疏》所說的是實質，為什麼叫正法、像法、末法。有人講經，釋迦牟尼佛當年在世，他老人家講經，他所有的弟子沒有一個不講經的，那講經也有幾千人，所以佛法很興盛。有聽經的人，有真正修行的人，依照經典所說的修行，有證果的人，在這個條件之下，這才稱得上是正法；如果有講經的、有聽經的、有真修行的，沒有證果的，就叫像法；假如有講經、有聽經，沒有依教修行的人，這叫末法，有講、有聽，沒人真修，這叫末法；如果沒有人講經，也沒有人聽經，法就滅了。

　　我們是生在末法時代，很難得，我們這一生遇到的有講經的。我跟李炳南老居士，老居士一生講經，一生沒中斷。但是他一個星期只講一次，星期三，每個星期三他講經。所以到台中慈光圖書館，星期三到那邊去，不要通知，大家都知道。老師星期三在慈光圖書館講經，星期五在台中蓮社講古文，他每個星期兩堂課，講經是兩個小時，講古文是三個小時。所以他這個方法好，長期的，不需要通知。如果天天講，你不一定有時間來聽，一個星期講一次，大家都能夠把時間騰出來，到那個時候一定去聽經。所以，他法緣很盛，座無虛席。講堂雖然不大，可以容納四百人，人多的時候有到五百多人的，非常難得。

　　我們現在用這些高科技，方便太多了，攝影棚雖然很小，我們同步用網路播出去，全世界都可以收得到。經過後製，大概要一個月的時間，我們把字幕打上去，用衛星電視向全球傳播，這在過去做不到的。現在我們用網路做了十幾年，用衛星電視今年是第十年，收的效果非常大，出乎我們意料之外，這是好事情。大家能夠無遠弗屆在一起分享經典裡面的智慧，我們明白了才知道怎麼修行。往生就是證果，我們講經、聽經、修行，真正往生，我們是末法裡頭的正法，非常稀有、非常難得。這個緣分不能輕易把它放過，一定要有成就。

　　法藏比丘智慧內照，內心清淨，永絕塵勞，煩惱沒有了，業障消除了，這才杜塞惡趣，決定不墮三惡道，而且速證究竟果覺。究竟果覺是《華嚴經》上講的妙覺如來，這是修行證果最高的果位。「故云」，這底下是偈頌裡頭末後的這一句，「速到菩提究竟岸」。下面念老的解釋，岸是彼岸，佛經把生死比喻作此岸，涅槃就是彼岸。究竟岸者，就是究竟涅槃。涅槃是梵語，翻成中國的意思很多，翻成真如、自性、法性、第一義諦、諸法實相，都是這個意思。我們在這些年當中學習大乘，用諸法實相用得最多，這個大家好懂。諸法實相，宇宙人生的真相，徹底明白了，究竟了知，這叫涅槃。涅槃岸就是「究竟涅槃之位」，這個位子是真正成佛，圓滿的究竟佛。成佛有很多種，這是最高的。

　　「無明」是痴的別名，就是愚痴。無明，不明白，對於宇宙人生真相一無所知，這叫無明。「《大乘義章》曰」，有對於無明的解釋。黃念老註解這部經，他用的方式是集註，經論裡面所說明的，祖師大德他們在開示裡頭所說到的，都引用這些，證明這個解釋是有根據的，不是隨便說的。這種註解的方法是非常有智慧。《大乘義章》裡頭說：「痴闇之心，體無慧明，故曰無明。」心本來是光明的，本來是充滿了智慧，世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，每個人跟諸佛如來沒有兩樣。為什麼現在差距這麼多？佛覺悟了，我們還沒有覺悟，所以我們被無明包裹，我們自性的光明德相完全顯不出來。佛把這些東西都放下了。所以大乘教裡佛告訴我們，放下起心動念、分別執著你就成佛了。你本來是佛，只要你放下，你就回到你本來的位子，你跟釋迦牟尼佛，你跟阿彌陀佛沒兩樣。所以他們放下了，我們沒放下。

　　不能完全放下，分三個階段放下也行，先放下執著，對於世出世間一切法不執著，不執著就是阿羅漢，你就證得阿羅漢果，就超越六道輪迴了。證得阿羅漢，六道就沒有了，所以六道是假的。阿羅漢知道，他明白，好像作夢一下醒過來，夢中境界全沒有了，六道輪迴是個夢。古人說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這《永嘉證道歌》上說的。醒過來之後，大千世界就不見了，沒有了，一場夢。夢醒了是什麼境界？夢醒是四聖境界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你看到這個境界。這個境界是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，是嚴重的染污，醒過來之後那個土是清淨土，但是它還是一場夢。在那個夢裡頭醒過來，你真的醒過來了，為什麼？十法界沒有了。那個醒過來是什麼境界？諸佛菩薩的實報莊嚴土，記住，也是我們自己的實報莊嚴土。我們跟佛就沒有兩樣了，真的醒過來了。我們今天是夢中之夢。所以你放下執著，別執著了，愈是執著愈出不去，放下執著，超越六道，放下分別、放下起心動念，超越十法界。佛是怎麼成佛的？就是這麼成佛的，放下就是。

　　六祖惠能大師他放下了，他二十四歲，放下就成佛。釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟、明心見性所證得的境界，惠能大師所證得的完全相同，是一個境界。證得這個境界之後，世出世間一切法就通了，為什麼？智慧現前。智慧不是外面學來的，是自性裡頭本有的，德能也是本有的，相好也是本有的。沒有一樣東西是外頭來的，只要你證得你就得大圓滿。這是佛法，這個是真的，這不是假的。六道是假的，十法界是假的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，一點都不錯！我們學佛就是學放下、就是學覺悟。

　　所以這個痴闇的心，這是妄心，這不是真心。體無慧明，妄心之體是愚痴，沒有智慧，所以叫無明，無明就是妄心之體。「無明貪瞋」，這叫三毒。無明就是痴，愚痴，貪瞋痴，這就是三毒。這是我們生生世世會有生老病死，還會有很多的病痛，真正的因就是這個。如果無明貪瞋都拔掉了，不但沒有生死，你永遠不會生病。為什麼？你的身心裡頭沒有病毒，外面雖然有病毒，不會感染。感染一定內心有，外面才容易感染，內心沒有，外頭不會感染。所以我們要身心健康，一定要把三毒煩惱要拔掉，身心自然就健康。「由於智慧到彼岸，並因三昧之力」，這三昧就是念佛，念佛念久了就得定，這個定叫念佛三昧，「故三毒永無」。人有定、有智慧，貪瞋痴就沒有了。由此可知，貪瞋痴的根在哪裡？根在無明，沒有智慧，才起貪瞋痴。

　　「三惑」，惑是迷惑，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種煩惱叫三種迷惑，「俱盡」，你看三毒沒有了，三惑也沒有了，「過失皆亡」，你才真正沒有過失，這就成佛了。「三昧」是什麼意思？三昧是「正定，正受，等持」。正定是心住在一處，這叫正定，住在正法，不是住在邪法。我們念佛的人，心要住在阿彌陀佛上，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。如果心裡頭真的只有阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛就非常接近。要知道一切法從心想生，果然真的是阿彌陀佛，你在這個世間感觀全都變了。怎麼變？你看到所有的人都是阿彌陀佛，一切萬物也是阿彌陀佛，樹木花草、山河大地沒有一樣不是阿彌陀佛，你就成佛了。你成的是什麼佛？就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己，自己就是阿彌陀佛，跟西方極樂世界那個阿彌陀佛是一不是二。這個很難懂，但是這是真的，一點都不假。因為西方極樂世界那個阿彌陀佛是我自性變現的，極樂世界也是自性變現的。中峰繫念法事你們做得很久，這個本子很熟悉。中峰禪師在開示裡頭說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」。他講真話，他沒有騙人，事實確實如此，我們迷了不知道。迷了受這個苦，這苦受得很冤枉。

　　為什麼要學佛？求覺悟，破無明、求覺悟。所以，我們要心定在阿彌陀佛上，順境、逆境都是阿彌陀佛，善緣、惡緣也是阿彌陀佛，我們的心就平等了，心就清淨了。順境，對我們有利益的、有幫助的，我們感恩；逆境惡緣，對我們有障礙的，也是好事。為什麼？幫我們消業障。無始劫來你造多少業障，這些人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，全是消業障，業障消完了，我們大幅度向上提升。這些人幫助我，我要感恩，如果我對他還有怨恨就完了，那就跟他一樣。那會變成什麼？變成冤冤相報，生生世世沒完沒了，在六道輪迴裡打仗，這個很辛苦，雙方都痛苦。他不覺，我覺了，他打我，我不打他，問題不就解決了嗎？迷悟就在這一念之間。對立，迷；不對立，感恩，就覺悟了。這是學佛跟不學佛不一樣的地方。

　　正受，受是享受，正是正常的享受，正常享受是歡喜，法喜充滿。如果我們有怨恨，不正常，我們有對立，不正常，有矛盾、有衝突就更不正常。和諧是正常的，歡樂是正常的，這都要記住。等持這兩個字的意思更好，就有深度了。等是平等，什麼是平等？不起心不動念、不分別不執著才是真平等；持是永遠保持。一切時、一切處、一切境緣當中，統統保持著平等心，這是什麼？這成佛了。平等是佛心，六度是菩薩心，十二因緣是緣覺的心，四諦是聲聞的心。平等是佛心，我們本來是佛，本來是平等。

　　《探玄記》第三卷說，「三昧」，三昧是梵語，翻成中國意思，「此云等持」。你看「離沉浮故」，沉是什麼？昏沉，浮是浮躁。人在平等的時候，不浮躁，也不昏沉，他清醒，一點都不浮躁。現在我們看世間人，不是局部的，是全體的，走遍全世界你去看看，人都是心浮氣躁，這就苦了。人要心地清淨平等，他就樂，他就自在，他就過得很幸福、很快樂。「定慧等故，名等也」。這個在初學，初學的人必須要懂得，這些境界出現用什麼方法來對治。心浮躁的時候要用定，浮躁怎麼定得下來？你念佛，我把一切妄念都放下，我一心念阿彌陀佛，心就定下來了。心掉舉，心不安，妄念特多，所以我們選擇念佛的方法、拜佛的方法、經行的方法，很多方法能調節我們自己功夫，讓它淨念相續。昏沉的時候我們拜佛，或者我們經行繞佛，走動，站在那裡會昏沉，坐在那裡也會昏沉，我們走動，用方法來調節。

　　「心不散故，住一境故，名持」。這個持就是住心一處，我們就把心住在阿彌陀佛上，阿彌陀佛這個名號功德不可思議。不但釋迦牟尼佛講經教學修行四十九年，十方三世一切諸佛如來，把他們講經教學功德加起來，都還比不上這句佛號。這一句佛號功德多大，沒法子說，不但我們說不出來，諸佛如來都說不出來，太大了，不可思議！為什麼有這麼大？那你就好好的去讀這部經，這部經上講得很透徹。你要不認真細心去讀，你不知道佛號功德不可思議。你不會把心住在佛號上，原因就是你不認識它，你不了解它。真正認識，真正了解，你會死心塌地把心住在這佛號上。我不再胡思亂想了，想任何事情，說不好聽的話都是造輪迴業，只有想這一句阿彌陀佛，你才能了生死出三界，保證你一生證得佛果，比什麼都重要！

　　「至於諸三昧中，唯有念佛三昧，最尊如王，至貴若寶，故《大集經》中稱之為寶王三昧」，這幾句話說得好，就是我剛才講的。修三昧的方法無量無邊，八萬四千法門就是八萬四千三昧，無量法門是無量三昧，無量三昧裡頭第一就是念佛三昧。念佛三昧可以統攝一切三昧，沒有一法能超過它，你得到念佛三昧你全部都得到了。本來念佛的人不要聽經，為什麼？一句名號，所有經都在這名號裡頭。可是我們現在不行，我們迷失了自性，我們不聽經不知道，聽經才知道。念佛念到理一心不亂，就跟惠能大師一樣，一切諸佛所說的經典你全知道，你沒有一樣不知道。為什麼？見性了，開悟了，大徹大悟，明心見性。念佛是一種方法，念久了就得定，心就定了，定就能開智慧。所以，用念佛的方法可以大徹大悟、明心見性，跟禪宗最高的境界沒有兩樣。念佛人還有個好處，得阿彌陀佛本願威神加持，參禪得不到。換句話說，我們念到理一心不亂，比參禪的功夫高，比參禪功德大，這都是真的。

　　所以，對極樂世界要認識，對阿彌陀佛要認識，這部經就是釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛。黃念老這個註解特別詳細，對我們的幫助太大了。所以我到晚年，其他的經都不講了，統統放下，專講這部經。希望一年講一遍，盡形壽，活一年講一部，活兩年講兩部，一直講下去，就講這部經。我常常教人「一門深入，長時薰修」，現在我帶頭來幹。我學佛六十一年，講經今年五十四年，我不是隨便選的，我也是個過來人，最後選擇這部經。我一直講下去，這部經就是一切經，一切經的意思都不出這部經。所有的法門都不出這句佛號，老實念佛，功德殊勝，十方諸佛都讚歎你，我們決定不要輕視。

　　念佛三昧，最尊如王，所以稱為三昧之王。至貴若寶，至是到了極處，尊貴到極處，寶貴到極處。所以《大集經》中，釋迦如來講的，稱念佛三昧為寶王三昧。「此處所指，應即此三昧也」。這段經文，偈子上所講的三昧，就是《大集經》上所說的寶王三昧。末後它有個「力」字，「表以上種種盛德，乃由此三昧力也。故云，無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力」。為什麼有這麼大的力量，把三毒煩惱斷掉，把三惑也斷掉，這是什麼力量？念佛。八萬四千法門你要想修行證果，一定要斷煩惱、要消業障，斷煩惱、消業障可不容易了。但是念佛法門，不要斷煩惱，也不要消業障，為什麼？這句佛號念久了，煩惱自然沒有了，業障也自然沒有了，不消自然消掉了，不斷自然斷了，這就是此地講的三昧力。

　　「此六句願文，以智慧為首，以寶王三昧及定慧等持為結，實有深意。」我們今天就缺的，沒有智慧，不知道念佛是定慧等持，不知道。所以我們念佛沒有認真念，沒有老實念，什麼態度？半信半疑，或有或無，念的時候還夾雜著許多妄念，這不老實，所以功夫不得力。怎麼辦？聽經，把這部經聽上幾遍，全明白了，你不打妄想了。連《了凡四訓》裡面所說的，袁了凡先生明朝人，他對他自己的命運清楚了，完全明白了，他一個妄念都沒有。為什麼？妄念沒用，命注定了，一生皆是命，半點不由人，打妄想有什麼意思？不打妄想，什麼念頭一切都放下。你看看，知道自己這一生的命運，都能放得下，你要是能夠知道極樂世界、知道阿彌陀佛，你難道不放下嗎？你不可能不放下！所以大家都有這個問題，我都常常遇到人問我，煩惱斷不了，業障太重消不了，怎麼辦？不了解事實真相。了解之後不必問了，回家老實念佛，念上半年、一年效果就出來了。不用多，半年你的心就清淨了，智慧就長了，煩惱就輕了。這是什麼？這是你的煩惱斷了，沒斷乾淨，斷了一部分，業障也消了一部分，你人感覺到輕鬆，感覺到愉快了，你會信心大增。

　　這一段是講法藏比丘求自利，第一段是講利他，第二段是自利。我們再看第三段，「如佛救苦」，佛是我們的榜樣，要跟佛學。這只有一首偈。

　　【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】

　　上面這一段願文，「求佛之覺他德」。前面我們所讀的，「首四句表法藏比丘願如過去無量一切諸佛，為一切有情之大導師」，這第四句，「導引眾生，離苦得樂，從迷得悟，出生死海，入佛知見」。這是法藏比丘希望自己能夠跟過去諸佛一樣，能夠為一切有情眾生的導師。什麼叫導師？能夠引導眾生離苦得樂，引導眾生破迷開悟，引導一切眾生脫離六道輪迴、脫離十法界，這就是出生死海。往生諸佛如來實報莊嚴土，這就是入佛知見，那個地方是佛住的地方，到那個地方跟佛住在一起。「並以種種方便」，這是智慧開了，有的是善巧方便，幫助「一切眾生得無畏力」，不再有畏懼，不再有恐怖了，心真正得到安穩，這是無量功德，對眾生來說是無比的恩惠。故曰『能救一切諸世間，生老病死眾苦惱』，什麼問題都能幫助你解決。

　　「諸世間者，淺言之，欲界、色界、無色界是世間」，這就是六道輪迴。三界六道，這是說三界，三界就是六道，六道就是三界。「三界無安，猶如火宅，皆在生死海中」，《法華經》上說的。三界是講的欲界，欲界裡面有天，欲界天，有人、有阿修羅、有畜生、有餓鬼、有地獄，六道全了；色界，色界是天道；無色界也是天道。所以三界跟六道意思完全相同，這裡面統苦。欲界三苦、八苦，八苦是專講欲界。三苦裡頭頭一個是苦苦，講八苦，苦苦說了八種，八苦交煎，第二種壞苦，第三種行苦，欲界統統有。色界天裡面沒有苦苦，八苦他沒有，但是他有壞苦，他有行苦，色界還有兩種苦。到無色界，無色界連身體都不要了，他沒有物質的身體，他只有個靈體，所以壞苦他沒有。壞苦，身體才有壞，死了就壞了，他沒有身體，壞苦他沒有了，但是他有行苦。

　　行苦是什麼意思？他的境界不能永遠保持，他還是有壽命，壽命很長。像非想非非想處天，佛告訴我們，他們的壽命是八萬大劫。八萬大劫時間很長，一個大劫就是我們這一個星系成住壞空一次，像我們銀河系成住壞空一次，那叫一個大劫。多少次？八萬次，你說他壽命多長！但是總有到的時候，到的時候怎麼辦？他的定功失掉了，壽命到了，定功失掉。失掉之後，阿賴耶識裡頭的煩惱習氣就又上來，他上面再沒有地方去了，他只有往下墮落。墮到哪裡？一般都是所謂爬得高摔得重，從最高的地方掉下來就掉到最低，最低是地獄。為什麼他爬得那麼高，掉下來掉到地獄去了？這裡頭有意無意、不知不覺毀謗三寶，毀謗三寶的罪是無間地獄。怎麼毀謗三寶？他自己以為到那個境界是成佛了，成佛就不生不滅，為什麼壽命到了，煩惱又起現行，佛說的不是假的嗎？這個念頭一動就是地獄罪業，這麼個原因。不可能不起這個念頭，可以說沒有一個人不起這個念頭的，到那個境界，到壽命到的時候都會有這個念頭。這就搞生死輪迴，你看從地獄裡慢慢慢慢一步步爬，爬到最高，最後又摔到地獄。我們想想這個景觀，我們就明瞭，六道輪迴不能住，搞這種把戲太苦了、太慘了。

　　我們離開，怎麼個離法？只有佛教給我們方法，除了佛之外沒有人能教你脫離六道輪迴。許多宗教的目的地都是天道，天道到最高的，無色界天、非想非非想處天，都不是究竟。全都搞清楚、搞明白了，這才曉得念佛好。往生淨土是我們可以辦得到的，不是辦不到，而且我們一生可以成就，為什麼不幹？這樁事情只要自己下定決心，什麼障礙也攔不住你。念阿彌陀佛怎麼會攔住你？不准你開口念，我在心裡念，一樣的，不中斷，我不念出聲音，不妨礙別人。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，《楞嚴經》大勢至菩薩告訴我們的。必定！你看這個語氣多肯定，一絲毫懷疑都沒有。所以菩薩看到，自己也覺悟到，三界無安，猶如火宅。住在這個房子，房子已經失火了，還沒有燒到你這層，很快就燒到了，這時候還行，你逃避還來得及。所以，三界六道都是生死海中，法藏比丘看得很清楚，發願來救度。

　　「進言之，則地前諸位亦是世間，無明未盡，亦應度脫。」後頭這幾句是講的四聖法界。這個地前是別教，大乘有藏通別圓，這是別教的地前。圓教則是初住以前，初住以前就是十信位，十信位也算是世間，為什麼？無明沒破。都是法藏比丘發這個願，在這個願心之內，包括四聖法界。展開，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的十法界眾生，阿彌陀佛發願是為這些人。這個意思在此地非常明顯。四十八願是為誰發的？為六道苦難眾生，不是為菩薩，不是為聲聞。善導大師說得最好，西方極樂世界四土三輩九品，我們到哪一品去、到哪一土去，總在遇緣不同。這個話說得多好！如果你的緣殊勝，你可以生到實報土上品上生，遇緣不同！你對於西方極樂世界、對於阿彌陀佛真的認識透徹，一點懷疑都沒有了，你自自然然跟實報土相應。為什麼？自自然然你把萬緣放下了，也就是說不起心不動念、不分別不執著，這就是生實報莊嚴土。

　　你說袁了凡拜訪雲谷禪師，在禪堂裡坐三天三夜，如果他念佛往生肯定是實報莊嚴土，他不起心不動念，沒有一個念頭，善念惡念都沒有。那要不是念佛？不是念佛他修的無想定，無想定在第四禪天，外道，路走錯了、走邪了，這外道天，無明不破。念佛能破無明，念佛會開智慧，他們有定沒慧，加上阿彌陀佛，很快他就開智慧。你看遇緣不同，這話說得多好。我們今天的緣非常非常殊勝，一定要珍惜。我們在這個年代，遇到夏蓮居的會集本，遇到黃念祖的集解，這不是他自己註解，是集經論祖師大德解釋的大成。他這個註解裡頭引用的資料，一百九十三種書，裡面八十三種是經論，一百一十種是祖師大德的註解，集註。這是真實智慧，無量功德，我們要感恩、要珍惜。這是法寶裡頭寶中之寶，第一法寶，沒有比這個更殊勝的了。這是我們不可以不知道的。

　　我們再看下面一段，第四段「悉令成佛」。前面「如佛救苦」，把六道十法界眾生救到哪裡去？要幫助他成佛。

　　【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　法藏比丘的本願，我們讀這個經本，一定要跟法藏菩薩同心、同願、同德、同行，我們是真正志同道合，我們跟他發同樣的心，得到同樣的加持。「常行布施以下四句，顯法藏菩薩無盡大悲之本願」。你看前面稱比丘，這裡稱菩薩，為什麼？發大願度眾生就是菩薩，比丘成菩薩了。「願常行六度，普度眾生」，常是不能間斷。六波羅蜜，前面我們做了詳細的報告。布施，它的用意是破我們的貪心。煩惱多，無量無邊，歸納起來就六種，這六種用什麼方法來對治它？就是用布施對治慳貪。慳是吝嗇，有的捨不得幫助人，貪是貪求無厭，這是大病根，是六道裡頭主要的一個大病根。有貪心你怎麼能離開六道輪迴？所以菩薩教我們布施。布施波羅蜜什麼時候圓滿？貪心沒有了，慳吝心沒有了，布施波羅蜜就圓滿。它對治這個毛病，我這個毛病治好了。初學佛的人，常行布施修福，財布施得財富，沒有財富不能利益眾生，要利益眾生，自己一定有福報。福報從哪裡修？福報從布施修。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。世間人都想這三樣東西，財富、聰明智慧、健康長壽，這三樣東西統統從布施得來。

　　世間大富貴人，擁有億萬財富的，是什麼原因？過去生中財布施修得多，歡喜修財布施，這一生得大富。三種布施統統學的人不多，大富的人他沒有智慧，那是什麼？過去生中沒有修法布施。他非常富貴，他聰明智慧不夠，還會做些傻事情。錢多了，很多用得不得當，沒智慧。也有過去生中專修智慧的，沒有修財布施，很聰明，沒錢，生活很貧窮，真有智慧。壽命長的人，他修的是無畏布施，他也沒有財富，也沒有聰明智慧，壽命很長。這都過去生中偏了，三個都修難得！真懂得的人他才幹，三個都修。

　　我自己本身，今天有不少家鄉人，家鄉人都知道，我家裡到民國年間沒落了。清朝的時候做官的，家道還不錯，民國年間沒落了，我出生的時候已經是家破人亡。我在老家只住了三年，沒有什麼印象，三歲的時候搬到東鄉，現在叫順港，跟著我姑母，我父親的姊姊，嫁在這個地方。她們家裡還不錯，還是個大家，依靠她們。我們家的先人壽命都不長，我的祖父四十五歲過世的，我的伯父，我父親的哥哥，也是四十五歲過世的，我父親也是四十五歲過世的。很多算命看相的告訴我，壽命只有四十五歲，我相信，我以為是遺傳，家裡這幾代都沒有過四十五歲，所以我相信。我二十六歲學佛，我知道壽命只有四十五歲，我必須在這個時段當中要把自己修好，要能往生極樂世界。

　　我一出家，我三十三歲出家，出家就講經，就教佛學院，這些經懺佛事從來沒有搞過，連做法會我也沒有參加過，就是講學。五十四年沒有中斷，就一門深入，三十三歲到四十五歲，我講了十二年。居然這一年過來了，我生了一場病，病了一個月，我心裡有數，壽命到了，不要看醫生，不必吃藥。醫生只能醫病不能醫命，命到了，你找醫生幹什麼？所以就是念佛求生淨土。念了一個月，身體好了，恢復了。恢復了，繼續講經。大概是過了兩年的樣子，我也遇到一個老朋友，甘珠活佛，藏密，章嘉大師的學生，他大我十幾歲。像黃念祖老居士，黃老居士大我十五歲，甘珠也差不多這樣，大我十幾歲。他碰到我，告訴我，他說我們在背後都談你。我說談我什麼？他說談你這個人，人倒很聰明，可惜短命又沒福報。我說這些當面談可以，因為我自己知道，我一點都不忌諱。他告訴我，他說你這幾年講經弘法福報很大，你的命轉了，你的壽命很長，你福報很大。都是這一生修的，前世沒有，全是這一生修的。修的福自己不要享，大家享，好！那福報就愈來愈大，自己享就享完了，來世就沒有了。所以，我是從苦難當中長成的。

　　學佛之後這麼多年，過著是流浪生活，走遍全世界，法緣很殊勝，為什麼？喜歡布施。供養的錢我一分都不要，全都做好事，愈施愈多，這是章嘉大師教給我的。講經是李老師鼓勵的，這些老人看到年輕人命薄，都想辦法幫助你。章嘉大師教我修三種布施，我說沒錢，每個月賺的錢僅僅夠生活，勉強，哪有錢布施！大師問我，一毛錢有沒有？一毛錢有，可以。一塊錢？一塊錢還行。你就從一毛一塊布施，布施的心不能斷。教我修財布施、法布施、無畏布施，因為我短命，無畏布施就很重要。三種果報都得到了，財用不缺乏，心想事成；智慧，大家聽我講經就知道，年年境界不一樣，智慧增長；壽命延長了，延得出乎我意料之外。袁了凡先生延壽才二十一年，他壽命是五十三歲，七十四歲走的，二十一年；我這個延壽差不多他一倍，到九十歲就一倍了，四十五再加四十五。而且我沒有覺得我衰老，每天四個小時講經，四個小時讀經，很快樂，不疲不厭，法喜充滿。這都是這一生當中章嘉大師教的三種布施，李老師教我的學講經，走這個路子。

　　我出家，章嘉大師替我選擇的，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。我聽話，我就走這條路。釋迦佛當年開悟之後就開始講經，七十九歲圓寂，四十九年沒有一天空過。所以你認識他，他的身分是職業老師，是個非常盡責的老師，而且教學是義務，不收學費，四十九年。老師當中的模範，我們應當學習。佛法是教育，不是宗教，今天把它搞成宗教，釋迦牟尼佛很冤枉，怎麼會淪落到這種地步？是世間人不讀佛經，不了解佛的面目。我要不是跟方東美先生學哲學，這個緣就沒有了。我跟方老師非親非故，只是在台灣聽到他是桐城人，桐城派的後代，這是我們老家的，同鄉。知道這個，我給他寫封信，毛遂自薦，對哲學很喜歡、很愛好，希望能有機會旁聽他的課程，就寫這麼一封信。老師回答我，約我到他家裡見面，我到他家裡去拜訪，沒想到。他問我，對哲學有興趣，有沒有讀過哲學書，有沒有學過？沒有，一張白紙。他告訴我，現代的學校（諸位要知道，六十年前的學校），先生不像先生，學生不像學生，你要到學校來旁聽，你會大失所望。我當時聽到這個話，真是像涼水澆頭，老師完全拒絕了，當然表情就很沮喪。過了五、六分鐘，老師開口說，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。我們上課，學生就一個，一個學生、一個老師，在他家裡小客廳小圓桌上。這個我們作夢都想不到。

　　很多年就想這個事情，什麼個緣分？後來真的想出一個答案，大概就是那個真誠心、恭敬心，可能老師看他的學生像我這麼恭敬、真誠的沒看到。印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，現在學校裡學生沒有誠敬，大概我就這一點誠敬感動他，特別照顧。給我講了一部哲學概論，最後的一個單元是佛經哲學，我感到很訝異，佛是宗教、是迷信，怎麼會有哲學？老師告訴我，你年輕，你不懂，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我沒聽說過，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我從來沒有聽人講過，在這堂課這個單元，我過去這些錯誤的看法、想法才完全調整過來，才知道佛法裡頭有大學問。現在學了六十年，感恩老師，不是他的慈悲，我們怎麼知道這裡頭有這麼好的東西。這個人改變了我一生的命運，不是這堂課那怎麼知道？現在六十一年知道了，佛經不但是最高的哲學，而且是最高的科學。

　　我是最近這二、三年，看到一些量子力學家，就是近代的尖端科學家他們的研究報告。內容是什麼？跟大乘佛法講的完全相同。所以，我有理由相信，再過二、三十年，佛法不是宗教了，是什麼？是最高的哲學、最高的科學。因為科學跟哲學上不能解決的問題都在佛經上，佛早就解決了，他們現在才發現。佛給我們講的宇宙的源起、萬物的源起、生命的源起，這個現在被科學家找到了，但是講的沒有佛經講得這麼徹底，講得這麼圓滿。阿賴耶的三細相，科學的名詞是能量、信息、物質，佛學裡面稱這三樣東西，阿賴耶的業相就是能量，轉相就是信息，境界相就是物質。這三個東西是一體的，現在科學是分開的，現在才知道分開是錯誤，不能分開，一體裡頭有這三個現象。現在科學的想法，可能是一體，不可以分開這是肯定的，可能是一體。但這個體是什麼？他們發明一個新的名詞，叫零點能量場。這是什麼？我們講的真如、自性，科學叫零點能量場，這是從數學裡出來的。數學的零是什麼都沒有，確實真如、自性是什麼都沒有，真如、自性裡頭沒有物質、沒有精神，也沒有自然現象，統統沒有。但是它能現，它能生這三種現象，能現這三種現象，自己本身什麼都沒有。所以科學的研究已經到了邊緣，太難得了！

　　科學有沒有辦法把佛經講的這個找出來？找不到，它決定沒有辦法。為什麼？他還用頭腦、還用思惟，用思惟找不到，用思惟最多只能找到阿賴耶，阿賴耶從哪來，找不到。那怎麼辦？佛經上說的唯證方知，你證得了你就曉得。怎麼證得？把這個想法放下，不起心不動念、不分別不執著，你就見到了。不需要那麼麻煩，因為這個東西是障礙，起心動念是無明，分別執著是煩惱，你這個東西障礙了你的自性，障礙了你的清淨心。這個障礙放下之後，清淨心就現前，宇宙的本體就現前，你就完全知道了。所以佛是用放下、用禪定證得的。

　　禪定裡面證得的境界，今天被科學發現了，不能說科學不能幹，它能發現阿賴耶。發現阿賴耶，在佛法裡面講八地菩薩，他的定功才看到，現在科學家居然看到。但是科學家看到不是八地菩薩，因為八地菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，這些科學家還有起心動念、還有分別執著，所以他還是凡夫。他發現這個，他自己不得受用；如果是證得的話，他就得受用。得受用是什麼？神通現前，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這全都出現，他就得受用。科學家不行，沒有天眼，我們坐在房子裡面，問房子外面現在什麼樣子，他沒有看見，他看不見。有天眼沒有障礙，就透過了，外面境界就看得很清楚。所以，菩薩有這個能力，科學家沒有這個能力，能說得出來，裡頭的妙用他得不到。但是科學家很聰明，如果叫他把起心動念、分別執著放下，他就成佛了，他比我們快，因為他沒有疑惑。

　　所以我常常在想，這些科學家大概是佛菩薩化身來的，應以科學家得度者，即現科學家而為說法。不就是這樣的嗎？觀世音菩薩三十二應。現在人不相信宗教，相信科學，那佛教是科學，你就會相信、你就會學習，你就會得非常大的利益。佛的經典講什麼？我們把它概括，五門，講倫理、講道德、講因果，這三種是普世教育，是一個人格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國這套本事，佛講得很清楚。再向上提升，那就是哲學跟科學，五個科目都講到究竟圓滿，真不得了！沒人知道。方老師曉得，我從認識方老師以後，他的晚年二十多年。他是一九七七年過世的，那一年我第一次到香港講經，他七十九歲，大概三十五年了。晚年在學校上課全部是佛法，他講大單元，一個單元講一、二個學期。講大乘佛學，講魏晉佛學、隋唐佛學，以後退休，在輔仁大學博士班講華嚴哲學，統統講佛法。他自己沒有一天不讀經，我們不如他，他很多經文一大段一大段他都能背誦，這個能力我都沒有，不能不佩服。實在講他是走得太早了，如果晚走十年，那對台灣的佛教會產生很大的影響。我們要不是遇到這個緣不會走這條路，那大概早就不在世間，可能真的四十五歲就走了，命裡注定的，業報。

　　從這個地方認識佛教是教育，教育是天天上課，沒有上課，教育就沒有了。然後我們把這個境界再拓寬，看看這個世界上所有的宗教，拿他們的經典來看，也都是教育。每個宗教的創始人都是社會教育家，都是老師的身分，都是講經教學，不過他們有個神就是了。佛教裡頭沒有神，佛教裡頭講自性，佛教跟他們不一樣的地方就在此地。但是經典裡頭都講倫理、都講道德、都講因果，對於世道人心非常有幫助。所以這些年，我特別提倡宗教要回歸到教育，我們用宗教教育彌補現在社會教育之不足。現在社會教育教人做事，沒有教人做人，宗教教育是教你怎麼樣做個好人，這是有必要的。如果大家都恢復到教育，宗教就不會被人說是迷信，宗教對社會就有正面的貢獻，這個很重要，非常重要。去年，也就是兩個多月前，我接受羅馬教皇的邀請。這次見面，我就特別強調宗教教育的重要，不能不朝這個方向走，不朝這個方向走，宗教會沒落。但是佛教不會，佛教會被科學家肯定這是高等科學、高等哲學。宗教要不能夠回歸教育，它非常可能被社會淘汰。所以，回歸教育是非常必要的，現在這個時期也是最緊迫的一個時期，趕緊要回頭，趕緊要努力去做。

　　我們接著看註解。「《普賢行願品》曰：諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲；因於大悲生菩提心；因菩提心成等正覺。」這段話說得非常好！這把過去這些大修行人，他們菩提心從哪裡生出來的，幾句話就交代清楚了。大悲心是自性裡頭有的，我們中國人叫憐憫心，惻隱之心人皆有之，就是惻隱之心。譬如說看到一個小孩走到很危險的地方，你自然去幫助他離開危險，不要遇到傷害。可是現在的社會沒有了，看到人掉到水裡，與我不相干。古時候不是，看到人掉到坑裡去，肯定下去把他拉上來。這是現在人怎麼連慈悲心沒有了，同情心沒有了，憐憫心沒有了，這個不得了！人之所以不同於畜生，就是人有憐憫心、有惻隱之心，這個心要沒有了，人跟畜生就沒有兩樣。在佛法裡稱為大悲心，悲是憐憫，看到別人有苦，自己就全心全力去幫助他。所以大悲心是體，是什麼體？成佛之體，成佛就要靠這個，同情心。

　　現在的人不讀聖賢書，什麼叫聖賢完全不知道。受現在的教育，會做事，不會做人。我們常常聽說許多公司的老闆，想找幾個助手找不到。你看每一年大學研究所畢業的人有多少，他們會做事，不會做人，這就是教育裡頭有問題。為什麼研究生出來找不到工作？他們最後最好的工作是什麼？去學校教書。研究所畢業的、博士班畢業的，都變成教授，為什麼？別的行業不歡迎。通權達變，這是別人說一個主管歡迎的，幹部聰明，有應變的能力，現在人沒有。

　　因於眾生而起大悲，他有大悲心，看到眾生可憐、看到眾生苦，不忍心見到這個狀況，要想盡方法去幫助他，要幫助他徹底解決問題。菩提心從這兒發起來的。今天時間到了，明天我們還從這裡學習起。

淨土大經科註-第120集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百面，經文第七行「《普賢行願品》」，從這看起，昨天學到這個地方。

　　這一首偈是「悉令成佛」，把成佛的道理、成佛的方法都說出來了。成佛是什麼意思，一定要明瞭，佛是覺悟的意思，成佛就是成就覺悟，覺悟的人對世出世間一切理事都能夠通達明瞭。今天在這個世間，科學跟哲學所追求的也是這樁事情，希望對於宇宙的奧祕，理事因果都搞清楚、都搞明白。佛法所追求的，跟科學、哲學目標完全相同，而且都已經找到，成佛就是找到了。所以這是一門學問，是一門大學問。

　　我們看念老這個註解，他引用《普賢行願品》一段經文，「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲；因於大悲生菩提心；因菩提心成等正覺」。這成佛了，就是成就圓滿的智慧，這叫成等正覺。首先我們要了解，佛法沒傳到中國來之前，中國的老祖宗也有跟佛同樣的認知。老祖宗告訴我們，「人性本善」，這個本善就是人性裡頭有大悲心，有憐憫心，有不忍人之心。別人有困難，看到的時候不忍心讓他在受苦，一定會主動無條件的去幫助他。這樣的事情在現在少見了，在抗戰時候幾乎社會上普遍都能看到。我們自己是逃難的人，日本兵在後面追，我們在前面逃，一身什麼都沒有，一分錢也沒有，怎麼生活？走到任何地方，平民百姓都願意幫助我們，無條件的，而且照顧非常親切、非常周到。在那個狀況之下，我們就能看到人性本善，看到人人都是好人。我們跟這些人無親無故，無條件照顧我們衣食住行，這些落難的人，每個人對他都有同情心，這就是大悲心。

　　大悲心是諸佛如來之體，體就是根、就是本。所以因於眾生而起大悲，這大悲是性，真的憐憫你，真的會照顧你、會關懷你。現在的人這大悲心淡薄，名利心重了。抗戰這才六十年前，六十年前的人有大悲心，對於自私自利的心比較淡薄，見人有苦難會主動、自動的去幫助。從因大悲心才生菩提心，菩提心就是圓滿的慈悲心，對眾生、對自己真誠的愛心。愛心的表現是真的愛自己，不是愛自己的身，身是附帶的，愛自己的德行，愛自己的性德。中國老祖宗教導我們，五倫五常、四維八德那是自性的性德，沒有不愛護的。名聞利養可以不要，榮華富貴可以不要，這些自性的道德觀念不能夠沒有。具足這些性德，這一生再貧窮、再困苦，沒有關係，有德的人肯定後面有福報。尤其在苦難當中，苦難怎麼來的？現在我們知道，苦難是不善心行感得的，受苦難我們這個不善的業就報掉了。我們修的善業在，不善業報盡，我們的善業就現前了，所以福報在後面。來得早我們下半輩子享福，那叫真正的福報，為什麼？年歲大了，沒有福報很苦。年輕的時候沒有福報無所謂，有體力能扛得過去，年歲大了可就不行！

　　所以中國人跟外國人不一樣，中國古老的教育，小時候嚴加管教，中國的小孩沒自由，不像外國人天真爛漫，沒有，規規矩矩，為什麼？從小培養你的德行。到中年你才知道貢獻社會、貢獻給你的家庭，晚年呢？晚年享福。所以我們很清楚的能夠理解到，孩童的時候是培養福德的根基，有這個根基，有智慧、有能力，他才能奉獻給社會，那是造福。晚年退休了享福，你看這個難得！外國人可憐，他顛倒，他是兒童享福，大人照顧得無微不至，一切都隨順他；中年是戰場，那個社會是競爭的社會，要拼得你死我活；晚年是墳墓，晚年非常寂寞，住在老人公寓。

　　早年的美國還不錯，國家富有，抗戰勝利之後，全世界最富有的、最強盛的就是美國，沒有人不羨慕美國。我們也到美國去住了十幾年。現在美國衰了，大幅度的衰退，你看美國負債，是全世界第一個最大的負債國家。以前它是債主國，沒有一個國家不向它借錢貸款，現在顛倒過來，它是全世界最大的負債國家。六十年的時間，那個福報就享盡了。美國那麼多老人，現在國家養不起，養不起又不能不養，養不起也要養。你要不養，這些人不投票，不選你做總統；你要想做總統，你就得答應去養他，怎麼養？借債來養。這是我們看得清清楚楚、明明白白，親眼看到的，美國從興到衰，甚至於到滅亡。這是我們非常好的教訓，它是怎麼興的、怎麼衰的、怎麼的亡的。

　　我們要記取一個國如是，一個家庭亦如是，不能不積德，生活不能夠奢侈，這是我們祖宗講得很多很多。在中國歷史上這個例子也很多，末代的皇帝沒有一個不奢侈的，他要不奢侈他不會亡國。浮華奢侈，著重個人的享受，疏忽對老百姓的照顧，所以人民起義就把他推翻。繼之而起的王朝，掌握政權的人，知道過去的教訓，前個朝代是怎麼亡的，不敢學習，要改過自新，他的政權才能延續下去。如果依舊照著前一代這種奢侈豪華的生活，不顧老百姓，沒幾年他也亡了，他不能存在。中國的歷史是全世界記載得最完整的，全世界歷史沒有像中國歷史這麼完整，歷史上記載的是五千年，從三皇五帝到現在。五千年歷史的教訓，老祖宗教我們怎樣做人、怎樣生活，人不能離開群體，人一定要依眾靠眾，依眾靠眾對大眾不愛護怎麼行？愛護大眾像愛護自己一樣你就成功，沒有人不擁護你，沒有人不愛戴你。你搞獨善，不顧別人，你怎麼會長久？

　　諸佛菩薩懂這個道理，要發展自己的性德，千萬年來歷史經驗，事實證明了這是一條正路，這是一條光明之路，不但帶給你身心健康，為什麼身心健康？沒有妄想。妄想對身體真有關係嗎？有關係，老祖宗講得多、佛講得多，我們當耳邊風聽，沒有真正留意。今天科學家證明了，他說意念的能量非常大，無法想像。最近的這些科學家，量子學家幾乎都在研究這個問題，群體集中的意念就更大，可以能改變我們的環境。過去我們讀古書、讀佛經，佛經上都有講這個，我們沒重視，科學家一提，佛經上全有，都找得到。意念的集中，佛經上說多少次，大小乘經教上都有，「制心一處，無事不辦」，這佛說的。那個心就是念頭，把念頭集中在一個地方，那個能量就非常大，對自己，可以療癒自己身心一切病痛。人可以老，但是老不生病、老而不衰，那是什麼？這人心好、念頭好，就這麼個道理，身體就好。因為念頭能夠控制我們整個的生理，生理有什麼缺陷、有什麼病毒，它統統能幫助它恢復正常，不需要醫療，不需要靠外頭力量，自己本身就把它解決。

　　最近大概也有二、三十年，美國夏威夷群島有一個藍博士，土著，用古老醫療的方法，治好了很多醫生束手無策、沒辦法治的人，他把他治好了。通過他治好的人，大概有三千多個例子，沒有一個失敗的。用什麼治的？就用他的意念，他跟病人不需要見面，不需要診斷，只要這個病人檢查身體的報告，他只要這份報告就行。他這個治療方法，佛經上有，首先一個概念，自他不二，他跟我是一體，要承認這個，遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，他就觀想那個人就是自己。現在看到這個病例報告，知道自己哪些地方有毛病，用自己的意念把自己的毛病治好，對方就沒病，就好了。生病的人隔二、三千里路之外，沒問題，都能治得好，神奇！這就是佛說的，「制心一處，無事不辦」，這是小事。大的事情，就可以化解災難，只要你真正有這個定功，你就有這個力量。

　　因此我們對古人說的一句話，就想通這個道理，古人說「福人居福地」，這個人有福，他住在這個地方，這個地方就是福地，福人住的地是福地，福地就是不會有災難。為什麼？他的意念太好了，他的意念就能把這個地方災難化解掉，福地福人居。居住這個地方人意念不好，這個地方有問題。我這麼多年來，在外國選擇居住的地方，我怎麼選法？我看兩個問題，第一個這個社會的倫理道德，我看這個，一般都衰了，是不是比較好一點。另外看一個，青少年的犯罪率，青少年犯罪率少這個地方好，青少年犯罪率多就最好別住這個地方，我看兩個。倫理道德那方看什麼？看老人福利事業，這個地區老人福利事業辦得好，老人在這裡住得心安，生活得還快樂，你只看這兩點。如果這個地方老人很可憐，這個地方沒有福報；青少年犯罪率多，社會一定不安定，這很重要。在一個地方建個小道場，自己修行弘法利生，佛法教我們觀機，地方適不適合。

　　人民是非常好教的，人民的胃口不大，只要能吃飽、能穿暖，居住的環境很安定，他就很滿足。世界上人，沒有喜歡造反的人，誰去幹這種事情？那造反是逼得他沒有辦法，逼得他不能活了他才拼命；只要還能活得下去，決定不會幹這種傻事情。中國自古以來，讀書人嚮往的是什麼環境？田園環境，一家能有五畝地，生活就能過得去，他就非常快樂。生活節儉，節儉的生活是健康長壽的生活。奢侈、豪華、富貴，你看看中國歷史上歷代的帝王，有幾個帝王是活過六十歲的？六十歲以上的太少太少了，大多數的帝王都是四、五十歲就走了，為什麼？福報享盡了，他只有那麼大的福報。在中國大概歷史上，真的乾隆號稱十全老人，古稀天子，自古以來稀有的皇帝，福報大，他做六十年皇帝，還做四年太上皇，八十多歲走的，真找不到第二個。那個人是多少世修來的福報，自己書讀得多，明理，不合理的事情不能幹。唐太宗是歷史上一個好皇帝，好像他五十多歲走的，二十八歲做皇帝，做了二十三年，對，五十還是五十一歲走的，殺業太重，死了以後墮地獄。做皇帝造地獄業一樣要去墮地獄，不能說做皇帝造地獄業就不受地獄苦，沒這個道理。他造的什麼業？戰爭的時候殺人太多了，這什麼？開國的皇帝，開國的皇帝容易造罪業，打仗，總要殺人。你要曉得殺人當中，無故受害的不知道有多少，要負責任。末代皇帝是貪圖個人的享受而亡國的、而墮落的，開國的皇帝多半是因為殺業太重。

　　殺人、殺生、吃肉確實不是好事情，我們還算很幸運，二十六歲認識佛教，我是認識佛教半年之後就開始素食，覺悟了，想想確實是有罪。畜生也是一條命，牠也愛自己的性命，牠不願意死，殺牠來補我，沒有這個道理，講不通的。我們想清楚、想明白，就把肉食斷掉了。過去年輕的時候殺過生，我在抗戰時候還打了二、三年獵，打獵殺不少生，我的體會比別人深。所以我學佛，老師教我斷惡修善，我的收入很微薄，只做三樁事情，第一個就是放生，第二個是印經，第三個就是幫助病苦的人，有人生病買不起藥，省一點錢給他們做醫藥費，一生我就做這三樁事情，很簡單。最近這十幾年，可以說特殊的緣分跟許多宗教接觸，我就有心幫助這些宗教回歸教育。宗教一定要講學，一定要上課，我在這帶頭去影響他們、去幫助他們，這也是布施。對社會安定和諧有幫助，對化解衝突有幫助，這是我們應該做的事情。

　　中國文化，全世界真正有知識、有學問的人都認識，都知道好，而且肯定化解二十一世紀社會問題，只有中國傳統文化跟大乘佛法，這是外國人肯定的。中國人陌生，因為中國人不讀中國書了；外國人讀，不但讀非常認真，我們看到了從內心裡頭佩服。他們學中國話是北京話，很標準的北京話。他們學中國文是文言文，現在中國人很難跟他相比，他讀中國古書、看中國古老的註解，我們訪問歎為觀止，中國東西外國人在認真學習。

　　我在馬來西亞，馬來西亞的華僑非常團結，有六百萬人，華僑辦的小學叫華校，有一千多所小學，有六十一個中學，這些學校的校長、老師，曾經在湯池受過長時間的培訓，我聽說有五、六百人。所以他們對湯池非常了解。湯池解散，沒聽到有人著急，我們也不著急，我們服從命令，叫停課立刻停課，叫解散馬上解散。連他們也沒想到，怎麼這麼容易，一點反抗意見都沒有，這是什麼？這是佛教徒的本色。中國歷史上三武滅法，哪個佛教徒出來反對？沒有，都乖乖的聽話，一個命令叫還俗，好就還俗。這個皇帝死了，下個皇帝出來登基之後，佛教徒這麼好，馬上又興旺起來，皇上又護法，為什麼？看到了，這最好的公民！所以滅法的時間，大概不會超過三年就又恢復了，這事實讓人看到。我說我們過去表現得這麼好，現在不能表現太差，表現太差對不起祖宗、對不起前人。

　　所以解散的時候，感到憂慮的就是馬來西亞那批老師、校長，他們找李金友，因為知道李金友跟我關係很好，我們常常在一起。他說能不能不解散？我說不可以，絕對服從。他說搬家呢？我說搬到哪裡去？搬到馬來西亞來。我說行嗎？試著看！他們向馬來西亞教育部去註冊，註冊的名稱，「馬來西亞廬江文化教育中心」，沒有想到不到兩個星期就批准，真批准了。我感到很驚訝，教育部長跟我見了面，馬來人回教徒，對中國傳統文化這樣熱心支持，我很感動。我才通知蔡老師，我們廬江的老師願意到馬來西亞來，可以在馬來西亞繼續學習，好像來了二十多個人。去年當地華僑信徒送我一塊土地十三個英畝，一個英畝是中國六個畝，十畝就是六十畝，三六一十八，七十八畝地，比湯池大一倍，湯池只有三十畝，大一倍還多一點。我們就建一個漢學院，首相很快就批准，破土典禮，首相親自參加去主持。消息送到我這來，我就不能不去，我得去陪他，所以我去參加了破土典禮，好像住了二、三天我就回來了。這個名字，取名叫「馬來西亞漢學院」。

　　前一次我在馬來西亞講經，首相邀請我在他家裡見面，我就把我們過去湯池的經驗告訴他。我去參觀歐洲的漢學兩次，訪問倫敦，看牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學，這三個學校是歐洲漢學中心。我把我看到的一些情況告訴納吉首相，我說現在那個地方漢學衰了，漢學要復興，馬來西亞是個好地方。為什麼？它有一千多個小學，有六十一個中學，這些學生、老師對漢學都很關心，這是非常好的一個環境。如果政府支持，我說歐洲的漢學中心移到馬來西亞去，將來馬來西亞是全世界漢學中心。他聽了高興，全心全力支持。他們把建校那個圖畫拿出來給他看，他在圖上簽字簽名祝福，破土他親自參加，真難得。我告訴他，漢學是全世界人的文化財產，不屬於哪個國家、哪個族群，它是屬於人類的，什麼地方認真去做，這個國家不會有災難，他聽了就更歡喜。祖宗保佑你，他們是伊斯蘭教說真主保佑你，真主在護持，佛菩薩在護持。他們相信宗教。任何宗教尋求的一個目標，都是幸福美滿。死了以後，回教也講地獄，決定不到那邊去，他們嚮往的是天堂。我告訴他，天堂裡頭最殊勝的是極樂世界，極樂世界也是天堂，天堂很多。心量拓開，能夠包容佛教文化、包容中國傳統文化，這是很了不起的一樁事情。所以馬來西亞是個好地方，將來在全世界災難，它真正把這樁事情做好，它的災難可以化解。這現在科學家相信，為什麼？境隨心轉。這個國家領導人、這個國家知識分子有這樣的認識，了不起。漢學院的興起來，人類文化就會復興。

　　漢學的心量很大，能包容不同的文化。佛教是印度文化，中國人能包容，不但包容認真學習，把它當自己東西一樣看待。只有倫理、道德才能拯救世界，才能恢復安定和平。一九七０年代湯恩比說過，解決二十一世紀社會問題，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。我訪問倫敦的時候，跟漢學院的同學舉行一次交流，他們的教授跟同學跟我見面。我就把湯恩比的話提出來，這是你們英國人講的，你們比我熟，你們能相信嗎？我問他們這句話很有道理，他們研究漢學。不研究漢學，你問這個話沒有意思，他研究。根據你們的研究，你們認為湯恩比的話可不可以相信？這些同學對著我笑，沒一個人說話。什麼原因？半信半疑，不能不信但是有懷疑。我反過來問一句，我說難道湯恩比的話說錯了？也沒有人回答我，連他們教授都在旁邊笑。最後我就告訴他們，湯恩比說的話沒說錯，我們把他解讀錯誤，解讀有問題，所以你們不敢表態。

　　怎麼解讀有問題？提起孔孟，你們馬上會想到什麼？想到四書五經、十三經。提到大乘佛法，你們一定會想到《華嚴》、《法華》、《般若》，這些大經大論。這是你們現在在研究的，拿這個東西去寫博士論文的，當然不敢講。我說這是我們的解讀有問題，我跟你們的解讀不一樣，四書五經、十三經是儒家的花果，《華嚴》、《法華》、《般若》這些大乘經是大乘的花果，好看。雖然好看，你沒有享受到，你沒有得到真正的利益，你們得到利益無非是寫一篇文章，寫一篇博士論文，將來拿到學位，真正在日常生活當中你們享受不到。儒家的「學而時習之，不亦說乎」，你沒享到，你沒得到。大乘的「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，你沒做到，你沒達到。學佛常生歡喜心你沒得到，那要怎樣才能真正享受到？花果，你想想花果從哪來的？枝上長的。枝從哪裡來的？枝從幹來的。幹從哪來的？幹從本來的。本從哪來的？本從根來的。你有沒有想到樹根？你只看花果。再好的花果，根培養出來的、生出來的，根是什麼？根是個普世教育，大家都疏忽了。儒的根是《弟子規》，你有沒有想到？作夢也沒想到。道的根是《感應篇》，佛的根是《十善業道經》，薄薄的那麼一小本，那個東西是根。你把這個東西疏忽掉你還搞什麼？

　　這些東西疏忽掉了，你所搞的，我那個時候就跟他講，你們搞儒學、道學、佛學。如果寫在黑板上這幾個字，儒學、佛學、道學，你們搞這個東西，這是什麼？這是學術、這是知識。我說我學的跟你不一樣。他們就很奇怪，我學的怎麼跟你不一樣？我說我不是搞佛學、道學、儒學，我跟你們搞的相反的。中國人念書看這個字是從右到左，我們身上右手到左手，從我們這邊念去的是學佛、學儒、學道，你們那是儒學、道學、佛學，我說我從這邊學的，我得受用。學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣，學道要學得跟老莊一樣，學儒要學得跟孔子、孟子一樣，你就快樂。我們交流的時間只有一個多鐘點，不需要翻譯，他們的普通話講得非常好。時間雖然不長，給他一個新的概念，告訴他儒學、道學、佛學解決不了問題，要學儒、學佛、學道才真正解決問題。自己所得到的，像老師告訴我的人生最高的享受，人生最高的享受學佛、學儒、學道能得到，搞佛學、儒學、道學得不到，兩碼事情。學儒、學佛、學道開智慧，智慧能解決問題，沒有後遺症。儒學、道學、佛學那是學術，那是知識，知識解決問題是有侷限性的，不是全面性，而且有很多後遺症。我在這兩個學校都是一個多小時的講演，給他們很大的啟示，他們從來沒想到，包括他們的教授。

　　如果沒有這麼大的攝受力，我們怎麼可能一輩子去學習它，鍥而不捨，愈學愈有興趣，愈學愈歡喜。我很欣賞古人一句話，他說的「世味哪有法味濃」！世間的樂趣那個滋味比不上法味，法味你沒嘗到，你要嘗到法味，你把世味就丟得乾乾淨淨的，你再不會去想它，法味濃。佛經一讀，世間的書不想再看了；不懂得佛法的時候，這世間好東西多，也有很多名著讓我們流連忘返。可是進入佛法之後，那些東西就不想再看，浪費時間，增長煩惱。不像佛法，佛法增長智慧，不生煩惱，真的不一樣。

　　這是把理體的根，根之根這是本性裡頭有的，「惻隱之心」，孟子說的。人有不忍人之心，看到別人受苦受難，自己有同情心，自己會流眼淚，會感到很傷心，一般講良心，人有良心，人有良知。老祖宗說的人性本善，「人之初，性本善」，真的一點都不假，從這個本善就生起大悲，佛法講慈悲心。遇到人有苦難真的能夠捨己為人，犧牲自己，幫助別人，什麼樣的苦、什麼樣的難都願意承受。希望眾生不受苦，希望眾生少受一點苦，佛家講「代眾生苦」。因大悲心就生起菩提心，菩提心是真幹，菩提心落實在哪裡？落實在修一切善，斷一切惡。無量無邊的善法，佛把它歸成六大類就是六度，叫六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，展開來無量無邊的善心、善行，歸納就這六條。造惡，惡也是無量無邊無盡，也歸六大類，這六大類是什麼？慳貪頭一個，慳是吝嗇，自己有的不肯給別人。貪是什麼？自己沒得到的拼命想得到，不擇任何手段。慳貪是第一個不善，第二個破戒，第三個瞋恚，第四個懈怠，第五個散亂，第六個愚痴，所有一切不善歸納這六大類。以善去對治不善，這就是菩提心，這就是菩薩行，有這個心就是菩提心，菩提心起作用就是菩薩行，真幹，所以因菩提心成等正覺。

　　下面舉個比喻，這是佛經上的，「譬如曠野沙磧之中有大樹王」，有棵大樹，「若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是」。從這個比喻上說，生死曠野菩提樹王，就是我們那個本善的心，本性本善，若根得水，它這個很重要。「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」。菩薩真正去修六度，用六度來幫助一切苦難眾生，把無量的惡把它化解，無量的善讓一切眾生都成就，這就是菩提心、菩薩行落實了，則能成就佛菩薩智慧花果。「又《大日經》曰：大悲為根。今法藏菩薩亦復如是。以大悲故，廣行六度，普度群生」。法藏菩薩接受諸佛如來的教誨，真幹，真幹就是發菩提心，行菩薩道。先從自己下手，自己沒有做到，不能影響別人，自己把三個根紮好，然後這六菩薩行不難做！

　　下面給我們解釋六波羅蜜，「六波羅蜜，即六度」，平常說六度，波羅蜜是梵語，「是證涅槃之正因」。我們今天修淨土法門，是以發菩提心，記住這句話，菩提心是落實在六波羅蜜當中，沒有六度，菩提心是假的，不是真的；只有修六度，才是真實的功德，我們要幹這個事情。淨宗法門「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是往生不退成佛的真因。那六波羅蜜？六波羅蜜是助。正助雙修，正修是念佛，助修是修六度。正助要用平等心看待，你的功德就圓滿；如果說正是主，助是副的，就是可修可不修，你有這個念頭就錯了，你的分數打折扣。正助同樣的重要！我念佛，念佛功德一定迴向遍法界虛空界一切眾生，這就對了，不是專為自己。一切眾生放在前面，自己放在後面，這個道理前頭講過很多次，總是先別人後自己，自己修成，給別人做個好樣子，別人才肯相信。

　　布施這個事情是因果，我們常常講講了幾十年，是真的，不是假的，愈施愈多，愈多愈施，別留，一留就錯了。施掉怎麼樣？後頭又來了，源源不斷而來，像江河的水一樣，前浪過去，後浪就接著來了。你一定要明白這個道理，真完全搞明白，你的膽量就大了，無限量的去布施。布施我家裡到明天糧食都沒有了，還要把它施掉，明天自然就來了，根本不操這念頭，也不去想這樁事情，一切都是自然的。然後才知道，因果不可思議，諸佛的加持不可思議，修學的功德不可思議。這是你源源不斷的真因，善因善果，惡因惡報，都擺在面前。

　　科學家的解釋不能不信，但是科學家不敢講哪個是真理，為什麼？這麼多年來前面一個科學家發現的定理、真理，沒過十幾二十年後面一個科學家起來把它推翻。愛因斯坦的相對論，光的速度永恆不變，這都是真理。現在的科學家發現了，中微子的速度比光速高，超過光速，那愛因斯坦講的就不對了，相對論可能也會被人推翻。科學家也知道，永遠不敢說自己東西是永恆不變的，後面來的會把前面推翻，這一推翻之後，科學的基礎又重新建立。過去科學認為二分法是正確的，把一切法分作物理跟心理二分，現代的科學家說，這個二分法是近代三百年，這個科學最大的一個錯誤。他發現什麼？心跟物是一體的，不是兩回事情，心、物不能分割。從什麼地方發生的？從基本粒子、從小光子，發現裡面它有物質現象、它有精神現象。什麼精神現象？它有信息，整個宇宙的信息全在裡頭。像現在你們用手機晶片、電腦用的晶片，還不到指甲這麼大，裡面儲存多少信息！沒有想到基本粒子那麼小，肉眼看不見的，它裡面的信息是全世界的、全宇宙的，過去、現在、未來全在裡頭。

　　所以現在科學提倡一個全息的理論，沒有大小，它舉一個例子給我們看，照一張照片，這個人的一張照片，把這個照片撕開分成兩半，每一半裡面看還是整張的，還是全體都看見的。再把它分小，分成最小的時候，你去看還是完整的照片，這叫全息。實際上這個最小的物質現象，像這些小光子，它裡面的信息是整個宇宙的，這就是說物質現象跟信息的現象不能分開，信息就是精神現象。在佛法講就是五蘊，色是物質現象，受想行識就是信息，就是心理現象，它是一不是二，不能分割，沒有辦法分割，你怎麼分它都是完整的。現在從物質現象裡頭發現有心理現象，而且心理現象還是物質現象的基礎。這個意思就說沒有心理現象，就根本沒有物質現象，物質從哪裡來的？是念頭變現出來的，所以科學才提出現在的口號，「以心控物」。這是佛經裡頭早就有了，佛經說什麼？「境隨心轉」，境是物質，物質是隨著念頭在轉變，今天被科學發現，這是真的，是事實。你明白這個道理，夏威夷土著治療的方法你就很了解，為什麼？心理，用我的心理治好你的心理。為什麼能治好？你跟我是一體。我們治不好是為什麼？你不是我，我不是你，這裡頭有障礙就不通。他能夠治好他通的，你跟我是一不是二，所以他首先要專注在這一點。這個病人跟我是一個人，不是兩個人，所以我不需要治他的，治我的，只要把他的病歷拿來看，這是我的，是我的病歷，我把我這治好，他就沒事，他就好了。有道理不是迷信，在從前說是迷信，從前說這是神怪不可思議。

　　現在發現了，這一發現科學家提出正式的聲明，對於許許多多還沒有開化的這些土著，他們老祖宗留下來的東西不可以輕視，有很多是非常高的智慧。而說什麼？說這些古人他有一種本能（本能的智慧），對宇宙之間很多奧祕，他們自然都能了解。科學費這麼多年的累積，一個接一個連續在做才發現，人家不需要。那佛法告訴我們，佛菩薩怎麼知道的？是從定功得來的，入定。定中的境界能夠突破空間維次，就是沒有空間維次；換句話說，在定中時間跟空間都沒有。沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後，無量劫前就在現在，無量劫以後也在現在，就在當下，當下就能解決問題。能解決現在的問題，能解決未來的問題，也能解決過去的問題，所以他解決問題的手段太高了。過去問題怎麼樣？從因上給你解決，過去世做錯的事情，現在有辦法入定的話，能夠把那個時候做錯的事情改過來，真正不可思議。你要了解才知道自己神通廣大，不是別人，佛經上講的字字句句是自己，不是別人，無量智慧、無量神通是自己，自他確實是不二。

　　所以「願行六度，即法門無邊誓願學」，你看法門無量誓願學要不要學？六度修好了無量法門就現前。「佛道無上誓願證」，他證就行了，為什麼？障礙除掉了。六度是除六種障礙，不是度別人，是度自己。度別人是修福，度自己是修智慧，是修德、修慧，對待別人完全是修福，福慧雙修。這一句佛號念好了亦如是！下面這說出來了，「布施治慳貪」，你看這六種治病的，我們因為有慳貪、有破戒、有瞋恚、有懈怠、有散亂、有愚痴，所以自性不見了。我們自己無量的智慧、無量的德能、無量的相好，就這六種煩惱把它蓋住了。這六種煩惱去掉，你就明心見性，你就成佛，你就無所不知、無所不能。首先你要真的清楚認識它是病毒，這每一句的下面兩個字是病毒，必須把它除得乾乾淨淨。一絲毫慳吝沒有，我有的東西歡喜給別人，我沒有得用，別人用，我歡喜；我有得用，別人沒得用，我感到難過，樣樣是先別人後自己，這個人多快樂、多自在。煩惱無量無邊，慳貪是第一，必須把它捨乾淨。

　　佛門裡面供養尤其是嚴重，十方送來這些錢物，他為什麼要送來？他想修福，他有目的的。我們享受了，沒福給他，這個可麻煩了，你怎麼賠償他？這就是古德常說的「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你到時候怎麼還債？好多人不知道。盜三寶物，《地藏經》上講的果報，佛不能救你。你造了五逆十惡墮地獄，佛能救你，盜三寶物，佛不能救，那就是說，這個罪是極重的罪業。因為人家供養三寶是想成就那個修行人，他將來成佛作祖，我要沾他的光，他一定會度我。你今天享受三寶的供養，你佛也成不了、智慧也開不了，那你將來的果報在地獄，地獄出來以後，變畜生還債，你享受多少統統要還。知道這個事情，怎麼肯幹這個？餓死我也不盜三寶物，餓死不墮地獄，這個道理要想通。

　　我們今天就是面臨這種擾亂，供養太多了，怎麼辦？所以我們今年要大量印經布施，布施《大經科註》。我已經通知我們的協會，《大經科註》今年第一批印的書十萬套。另外中國那邊要出一部書，《群書治要釋註》，一批年輕人在作，做得很好，這部書能救國家、能救社會。初版我幫助他們印一萬套，價錢還沒估出來，這是第一版。第一版出來之後，我還想再幫助他印第二版、第三版，如果我們的財力夠，我也希望幫助他印十萬套，先在中國流通。然後再幫助在全世界流通，全世界流通要把它翻成英文，至少要一年的時間。《群書治要３６０》的第一冊英文版已經完成了，大概兩個月可以印出來。印出來看看，如果再校正沒有錯誤就大量翻印，對全世界流通，這可以送到聯合國。我們要把十方供養，要真正把它作功德來做，全心全力來做好事，決定不能有一點點慳貪。這就是修布施破自己的慳貪，給一切眾生種福。

　　第二個持戒，持戒就是守規矩。所以我們要勸導，別人怎麼說法不要去理會他，記住佛陀教誨，祖宗給我們的典範，佛教徒愛國家，國家領導人不管他是做得對、還是做得錯，我們統統要遵守，錯誤的決定也要遵守，沒有怨言。前面老祖宗做了榜樣給我看，我們沒有這個智慧，不曉得他為什麼這麼做，但是一定有道理。道理太深，我們不明白，我們也能夠照做就對了，慢慢你自己就會明白。我們遇到再大的困難，也不能作奸犯科，不能做犯法的事情。佛法才能在全世界弘揚，才能得到一切人對你的肯定。佛門弟子絕對不會做壞事，寧死都不會做壞事，為什麼？我們死了到極樂世界去。我們要作奸犯科，死了之後到三途去。死不要緊，死了以後到哪裡去，這個關係很大。死了到極樂世界作佛好事情，求之不得，怎麼敢犯戒？

　　我們初學佛的時候，李老師跟我們說佛的四條重戒，沒人講的，李老師告訴我們蓮友的。第一個《梵網經》上有兩條，「不作國賊，不謗國主」，國賊是什麼意思？傷害國家民族的事情，你要去做就是國賊，決定不能做。國主是誰？從國家領導人到地方領導人都算是國主，一個縣的主是縣長，現在縣書記，一個村的主是村長跟村書記，國家之主是國家的主席。他們縱然有過失，與我們不相干，我們沒有理由去毀謗他、去批評他，不可以，這不是你的事情。我們要認清楚我自己本分的事情是什麼，把自己本分事情做好，別人好處我們讚歎，別人不好的地方，心裡頭都不要放，不要說在口上了。

　　所以人最怕的，就是把別人的垃圾、不好地方裝在自己心上，心就壞了。你的心本來是良心，良心變成別人的垃圾桶，你不是愚痴到極處了嗎？佛經上常講，佛菩薩看眾生「可憐憫者」，眾生有什麼可憐？這是第一個可憐地方，把自己的良心裝別人亂七八糟東西，變成別人垃圾桶，這是最可憐、最可憐的，沒有比這個更可憐的。反過來，我們得佩服佛菩薩，佛菩薩心清淨一絲毫染污都沒有，所有一切眾生犯任何錯誤，佛絕不把它放在心上。為什麼？心是清淨的，心決定沒有染污，這才叫自愛。自愛的人，保護自己的清淨心、保護自己的平等心，決定不要受污染，這就對了。又何況《因果經》上講得很清楚，各人因果各人承當，不需要我代替他承當。他有過失，我放在心上，他的過失變成我的過失，你說冤不冤枉？我再要常常去批評他，我在造口業，將來我自己造的果報，就到三途去了，這是事實真相不是嚇唬人的。「善因善果，惡因惡報」，這幾個字很簡單，意思非常之深，你能體會到嗎？所以持戒守規矩就這麼一句話，佛的規矩要守，祖宗的規矩要守，國家的法令規章要遵守，做一個守法守規的人。

　　「忍辱治瞋恚」，不如意的事情多了，古人就說「不如意事常八九」，一天十樁事情裡頭有八、九樣都不如意，你一發脾氣就壞了。發脾氣不能解決問題，只能把問題搞得更糟、更複雜。不如意的事情來的時候，心地一定要保持寧靜，如如不動，你才有智慧能處理問題，能夠化解衝突，所以不能不修忍辱波羅蜜。《金剛經》上講六度，布施、忍辱講得最多，為什麼？布施是種福、是修福，忍辱是保持你的福，不讓你的福報流失，忍辱可以保持；沒有忍辱，福報再多保持不住。這兩樣講得最多，也就是六波羅蜜裡頭這兩個最重要。人要學，學沒有瞋恚心，你的心地就清涼自在，你就法喜充滿，你真正得到快樂。方東美先生所說的人生最高的享受，就是沒有瞋恚。你看沒有慳貪、沒有破戒、沒有瞋恚，這個人多幸福！

　　為什麼能忍？知道一切法空，好的事情也是空，惡的事情也是空，到最後都歸零，大家都平等。常常有歸零的念頭，有這個概念，你在什麼環境裡頭不會發脾氣，怨恨惱怒煩統統消失掉了，這人講真正有福。有一絲毫驕慢，孔夫子就遠離你，對你怎麼樣？敬而遠之，不敢親近你了。傲慢是瞋恚的一分，而且是瞋恚的根，末那的四大煩惱，講我愛，愛就是貪，我痴、我慢，慢就是瞋恚，所以愛是貪的根，慢是瞋的根，不能不看破。佛家講慈悲不講愛，什麼原因？慈悲就是愛，但是慈悲的基礎是智慧，就是愛它有智慧。世間人講愛裡面是迷惑，情執，情執就麻煩，它會做錯事情，它帶給你是煩惱，慈悲帶給你是智慧。愛裡頭有智慧這是慈悲，愛裡頭有情執那是煩惱。你看喜怒哀樂愛惡欲這七情，這是煩惱的七大類，它有情執，它不是智慧。所以佛法用這個字很有講究的。

　　「精進治懈怠」，懈怠也是很嚴重的煩惱，懶惰、懶散不能精進。於是佛菩薩、祖師大德才給我們定早晚課，無論怎麼懈怠，早晚課要保留，這是最不得已的辦法，是為這樁事情才給你定早晚課的，希望你能夠精進。精就是專一，不雜、不亂這叫精；進是進步，不能往後退，你要保持住，你才會有成就。

　　這幾天有幾個同修來問我，不錯，都還是些年輕人，不到三十歲，想發心學講經，好事情。到哪裡去學？你發心就學成功，什麼地方都可以學。你說找個佛學院，找個學的地方，你學不成功。佛學院老師多、學生多，在那裡反而學不到。一個人在家裡學的時候真學成功了，劉素雲居士就是個例子，她在學習過程當中誰知道她？沒一個人知道她。十年學成了，大家跟她一接觸，這個人跟別人不一樣，說話不像普通人，她是不是開悟？是不是證果了？我們也是從一個電台訪問，錄下來大概有二十多分鐘，訪問的這個資料我們看到了，才知道有這麼一個人。因為她得的是重病，八年了，這個人還在不在，不知道。找同學們去打聽打聽，說這個人還在，還給我一個電話，我就試試看，電話一撥果然是她接的。她接到我的電話也嚇了一跳，才知道她五十二歲得這個重病，讀經、念佛，病不理它，幾個月之後病好了。

　　經怎麼讀的？我們原來不知道，以後見面才告訴我，她得到一套《無量壽經》的光碟，是我第二次在台灣台北我們圖書館講的。好像這部經講圓滿，那個時候是用李老師的眉註做參考的，大概只有一百多個小時，這部經就講完。她告訴我，每一片是一個小時，這一個小時一天聽一片，重複聽十遍。她說她學佛只聽懂一句話，「一門深入，長時薰修」，我就一門《無量壽經》，一天聽十遍，就是這一個小時聽十遍，明天聽第二片也是聽十遍，這一部聽完了從頭再聽，十年沒有間斷。除聽經之外她就念佛，她是真的不是假的，她得念佛三昧。所以我問她，往生有沒有把握？隨時可以往生，有把握，她得自在！有人說她有神通，有人說她開悟，都有可能，為什麼？得三昧就有神通。能力恢復，本能恢復，你障礙去掉，你煩惱減輕，所以能力就恢復了。智慧開了，沒有學過的經，你去問她，她都能跟你講得很清楚、很明白，這是開悟的現象。不只是《無量壽經》，任何經典你去問她，她都給你講解，十年！我們今天需要的，是需要這樣的人。

　　齊素萍老居士找我，她說她在甘肅建了一個道場，今年七月完工。裡面有個男眾佛學院，一個女眾佛學院。我推薦劉素雲居士去做女眾佛學院的院長，她那個方法真能成就！不要請很多老師，學生也不要太多，我跟她講，學生最多不能超過二十人。如果有二十個學生，妳在學生裡頭選十個正科生，十個旁聽生，妳才能教得成功。十年之後有十個頂尖的講經人才出來，妳這個佛學院世界第一。劍橋大學麥大維教授來找我，希望我到倫敦去辦個書院，屬於劍橋大學的，我沒答應，原因是什麼？我這種方法學校不能接受，學校要能接受我去辦。我只要二十個學生，十個正科生，十個旁聽生，每個學生專學一門，時間十年，十年之後，每一個學生都是專家，真有成績出來。學生不但有智慧、有德行，品德兼優，這是現在學校裡培養不出來的。我叫齊居士妳好好的去辦，十年之後，妳對於中國佛教有最大的貢獻。男眾能有十個法師，女眾能有十個法師，經教講得頭頭是道，自己也認真修行，解行並重，這個功德，比妳一生做的任何事業都大。因為人能弘道，非道弘人，人才第一。能有二十個法師，男女眾各十個，二十個那還得了，震動世界！不需要找人去教，我們這光碟很多，用一部經專攻這一部，把四個根紮穩。因為出家人要加上《沙彌律儀》，四個根紮穩，十年如一日他就成功。現在時間到了。