中财网穿越火线妖姬视频:潮汕人对妈祖和佛神的崇拜
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/28 13:42:23
道教诸神及民间俗神 ..............道教是多神教，除信奉太上老君和张天师等道教直系的神明外，各路神仙：天神、地祗、人鬼、各行各业的祖师神、民间信奉的俗神、杂神，都可纳入其崇奉对象。
道教本系的最高神职，如同佛教有释迦、药师、阿弥陀三身(或称三世)佛一样，它有三清(或称三尊)最高神：第一神是玉清元始天尊，是晋代葛洪创造的；第二神上清灵宝天尊，其来历是理不清的糊涂账；第三神才排上教祖太上老君，称为太清道德天尊。一切正规的道观，大殿正中祀的就是这三位神明。
道教最高集团除上述“三清”外，还有第二级的“四御”。“御者帝也”。“四御”就是辅助“三清”的四位天帝。他们的全称是：昊天金阙至尊玉皇大帝，中天紫微北极太皇大帝，勾陈上宫南极天皇大帝，承天效法后土皇地祗。“四御”中以玉皇为首，人们最熟悉。道教宣称“三清、四御”统率天地万神，是宇宙万物的创造者和统治者。
潮人信奉道教系统众神仙，主要是太上李老君、玉皇大帝、玄天上帝(真武帝)、张天师和八仙中的吕洞宾(吕祖仙师)与韩湘子。韩湘子因实有其人，是唐宪宗时被贬来潮任刺史的韩愈的侄孙，而且是神话中驱石建浮桥的神仙，人们对他有好印象，从前除在广济桥上建庙奉祀外，今人也从俗将广济桥定名为湘子桥。
除上述道教本系诸神仙外，人们最热衷的是与他们生活较有直接关联的俗神，主要有城隍神、财神、福禄寿三星、天后、保生大帝、龙尾爷虱母仙、雨仙爷、公婆神、注生娘娘、珍珠媳娘以及各行各业的行业神。
城隍神，俗称城隍爷，是城市的保护神，原属自然崇拜诸神之一的水庸神。水庸即沟渠，古代城市多有护城沟渠，所以水庸神就是城市保护神。隋唐以后，历代统治者又逐步封王爵等级，并逐步扩大其神职，从守御城池，保护治安，到水旱凶吉，惩恶扬善、科名升迁，都归城隍管理，成为地方最高阴间城系统治者。明朝朱元璋登基之后的洪武三年，整顿祀典，诏令天下分级建城隍庙，他对礼臣说：“城隍神历代所祀，宜新封爵。”所有府城隍封公，州减隍封侯，县城隍封伯。他又下令仿照各级官府衙门规模建造城隍庙，所以，有的城隍庙规模不小于府县衙门，原饶平县城三饶镇的城隍很大，故有“饶平城隍大过府”的俗语。朱元璋又令各级官员赴任时都要向城隍宣誓就职，这是他利用神权来进行统治的典型举措。于是城隍神系，也仿照衙门建制，有所谓六部，六科官员之设。历代相袭，天神、地祗、人鬼杂处，其主神除无名无姓的城隍神外，也常有以曾在当地为官的“正人直臣”死后被奉为城隍者，甚至还有善鬼充任城隍者。潮汕就有“小鬼升城隍”、“水鬼升城隍”的神话传说。不过这只是传说，而真被祀为城隍神的地方官员或忠臣名将者，在潮汕则有数处。他们或为与抽象的城隍神并列为主神或就是城隍主神。如清代末年潮州府城隍主神是咸丰年间曾任潮州知府、镇压过吴忠恕等农民起义军、同时也做过一些如兴修水利等好事的吴均；黄冈城隍神则是明嘉靖二十四年出任潮州知府、重建黄冈城以御倭寇的郭春震；潮阳城隍则以“监察司民佑显伯尊”与明正德年间知县宋元翰并列为主神；城隍爷则退居在侧房内；揭阳城隍主神是“伯府大人”(不明出处，俗称大老爷)，民国初年改祀鼎鼎大名的抗金名将岳武穆，“伯府大人”退居后厅。南澳县深澳城隍祀郑成功的部将陈豹为主神。潮汕的城隍庙以揭阳城隍庙最著名。清末海阳林大川《韩江记·速报司》说：“我潮神明最显赫者，潮阳双忠、揭阳城隍、澄海北帝、海阳速报司也。”如何显赫，都是神话，无可稽考；但上述神庙，当年香火之盛是真的，其中揭阳城隍之赛会十分隆重，该庙设有长明灯会、灯橱会、赛宝会等，南洋各地善信还组织有敬拜团体，每年组团前来参加赛会活动，其中的灯橱会、赛宝会，成为当地展示艺术精华的盛会。
财神，俗称招财爷。财神有多种：赵公明、比干、五显、五通、五圣、五路神、利市仙官、招财童子、陶朱公，还有孔子的七十二贤弟子之一的子贡和三国刘关张三结义的关羽也被奉为财神，都各有其传说或史料为依据。潮汕人所祀财神，多指赵公明和陶朱公。赵公明，民间称为赵元帅、赵玄坛，神号全称是正一龙虎玄坛元帅，是道教之神，古籍有关记载及传说甚多，始见于晋干宝《搜神记》，谓上帝差三将军督鬼下凡取人命，赵公明即三将军之一。赵公明在道教神系中是被视为冥神、瘟神的，名声并不好。自明代小说《封神演义》称其为蛾眉山仙人，以助纣抗周亡身，后被姜子牙封为正一龙虎玄坛真君、管辖纳珍天尊、招财使者、利市仙官这些管财物的神之后，他就成了财神总管。各地奉他为财神，实肇于小说(参见宗力、刘群《中国民间诸神》)。至于陶朱公是史有其人的春秋时期的越国大夫范蠡。他助越灭吴复闰后，知越王勾践可同患难不可同安乐，遂携西施女隐姓埋名泛舟五湖，经营生意，号陶朱公。后人以其善经营获富而奉为财神。至于子贡这位孔门大弟子，姓端木名赐，以擅交际经商，也被奉为财神。关羽是个历史人物，但他进人民间心里，多得力于小说《三国演义》，被视为忠义偶像。他由人而神化之后，是个全能的神明，也是儒释道三教都崇奉的偶像。他被专祀为财神是因为相传曾生擒关羽的曹操给了他大量财物并封他为编将军、汉寿亭侯，但他“心在曹营心在汉”，不稀罕这些财物、名位，将财物留下，趁夜间护卫着同时被擒的刘备夫人逃出。关羽重信义，而生意人需要信义，故被奉为财神。另一传说，他发明了出纳账簿和算盘(见日本人洼德忠《道教诸神》四人民出版社)，才被奉为财神。近数十年海外华商多奉这位关帝爷为财神。因为刘关张是结义兄弟，故也多有三位并祀者。近年，潮汕个体和三资企业发达，受海外影响，祀关也成为风尚，牙祭也有改在五月十三日关帝爷诞的。不管人们所祀的财神是谁，以往都定其神诞在六月廿四日，但长江流域凡祀赵公明为财神者，其神诞在正月初二。民间还有文财神武财神之分，文者指赵公明、比干、陶朱公。但赵公明的神像是执钢鞭、骑猛虎，威风凛凛，故也有认为他是武财神的；而背倚青龙偃月刀，捧读《春秋》的关羽，也有被视为文财神的。目前祀关成为风尚之后，祭拜就不限于五月十三日神诞，几乎凡初一、十五或初二、十六都祀拜，有的是夜日香火不断。这是当代的一大奇观。
福禄寿神。人人都想发财，所以人人都拜财神。有财并不就有福有禄有寿，最好是福禄寿都有；因此在道教神系中就有了福禄寿三星神。俗语说：“人间福禄寿，天上三吉星”。三星神源于道教的三官神，即天官、地官、水官，其神职是天官赐福、地官赦罪、水官解厄。三官信仰源于原始宗教对天、地、水的自然崇拜。后来道教称为三元大帝，是三兄弟，上元大帝是天官，生于正月十五，所以正月十五元宵节也叫上元节；中元大帝是地官，生于七月十五，所以七月十五叫中元节；下元大帝是水官，生于十月十五，所以十月十五也叫下元节。三官都在其生日执掌神职，人们就在这三个日子拜三官，希望天官赐福，地官赦罪，水官解厄。但是后来演变成为福禄寿三星神。三星神作为神像印在纸上进入千家万户贴在墙上成了年画，成了人们贺春的礼品，寄托着祝福的心愿，神性已逐步减弱。在潮汕，以枫溪为中心的瓷塑十分发达，当代更大量生产福禄寿三星组塑，成了著名的艺术品，广销海内外。但其释义也已具体化为三个人物，即：晋代的巨富石崇代表福，他身穿锦服，手握天书，环佩缠身，一身富气；唐朝的开国功臣郭子仪代表禄，安置在中间，他王冠蟒袍，玉带围腰，肩飘绶带，气概凛凛；神话传说中的南极仙翁代表寿，他鹤发童颜，喜眉笑口，执杖捧桃，龙钟老态。当代有许多入家将福禄寿三星陈设在客厅中，并不焚香敬拜，仅是一种艺术欣赏品了。
海上保护神天后，又称天妃、天上圣母，俗称妈祖。自宋至清历代皇权对这位海上女神有20多次的封号，但人们能记起的只有这些简称和俗称。还有，因为她是由人而神的，作为人她姓林名默，林姓的人称她为姑母、姑妈。多数的记载说，她是宋代人，宋建隆元年(960年)农历三月廿三日诞生于福建莆田湄州湾贤良港一渔村。父林愿，官至都巡检。林默有一兄和五位姐姐，她是小妹。传说她出生至满月都不啼哭，父母便给她取名默，人们称她默娘。她自小聪慧，曾从师读书，过目成诵。她晓天文、熟水性、懂卦爻、知医理，心地善良，更有神力，多次搭救遇难航船，有许多神奇传说，故被视为神人。她未嫁， 28岁之年九月初九日逝世。逝之日，湄峰山上，彩云冉冉升起，人们认为是神归仙境，为其家乡建庙。妈祖崇拜自宋代以来，传布我国沿海各省及南洋群岛。潮汕妈祖庙也甚多，单南澳岛有18座，汕头市区也有10多座，其中妈屿、升平路头、厦岭、华坞四座被列为文物保护单位。居民历来崇拜妈祖，特别是商民、船民、盐民尤普遍，船民船中都祀妈祖神像。每年三月廿三日神诞隆重祀拜，市区居民不拜者，也常在这一天吃炒面卤鹅，成为不迷信的俗信。
海上之神，原不止妈祖，海龙王就是人人皆知的海神，但自妈祖崇拜兴起之后，海龙王逐渐为人淡忘，少见有庙。另外，有两处本地籍的海神庙——饶平县海山岛的三义女庙和南澳岛的英公庙，却受到当地居民的崇拜。“三义女”据说是真人真事演化为神的。传说清乾隆年间澄海外砂乡三位少女为反抗封建婚姻的迫害，三人自缚在一起投河自尽，尸体漂流至浇平海山岛海面，被人捞起葬在海滨，因其遭遇深受人们同情，且有潮州歌册《三义女》流传民间，后来又传说“三义女”能护卫渔船民避灾得利，人们在其墓地立碑亭，称为三义女墓，有人称为庙。当地群众和过往渔船民多有祀拜者，外地未见有庙。
长年公庙则是南澳岛之云澳渔民崇奉一位曾帮助当地桁槽渔民生产而殉难者的庙。此事《南澳县志》及《潮州志·丛谈志》有载，说云澳捕鱼之桁槽作业，所插椿木多波浪冲坏，渔民苦之。明崇祯年间，有一个年约四十，身穿蓝布衫，头缠青布帕，自称福建连江人氏，姓英，善插桁椿，渔民便请他指导插桁椿，当年桁椿便不被波浪冲坏。次年，渔民又请他指导。在一个桁位上，他说，此桁欲固，必由他亲自下海，可是这一下便不见他上来，寻尸无踪。渔民们派人到连江报慰其家属，但遍访未有知其人者。此后渔民插桁椿，再无被冲倒之患，人们认为这是英氏的功恩和灵佑，便立庙奉祀，视为桁槽生产之神。其庙称为长年公庙，俗称英公庙。长年或许是其真名，后人转解为桁槽师傅之意称桁槽师傅为长年。
在潮人信奉的仙道人物神中，有两个影响最广的仙，一个叫虱母仙何野云，一个叫雨仙爷孙道者，都有许多神话传说，府县志以及一些笔记类杂著都有记载，都以神的传说记述。近年有些文人撰文著书，以其有坟墓古迹，将它视为信史，并无确实证据，故仍应视为传说的人物神。虱母仙在潮人的心目中是位风水先生，为人立寨门、点墓穴，十分灵验，有许多传说，因而被视为神仙。潮汕有许多庙，多称龙尾爷庙，主要在潮阳、普宁、揭阳等。最早的庙建于明初，是揭西县金和镇仙陂乡的三山永峙庙，内正位祀龙尾爷虱母仙。传虱母仙与该乡二世祖曾同朝为官，故祀为主神；庙的规模最大者是潮阳仙城风景区的福天宫；另就是传为其死处贵屿镇凤港村虱母仙墓，今称何仙陵。虱母仙是什么人?清光绪《潮阳县志》卷十三有简要记载：“明初有虱母仙者，精于青鸟之术，至潮为人择地，而多不插穴，听人自得之。矢口成忏后，吉凶皆如券。每遇其蹲处则多吉地，故人往往阴识之，以为验。或曰何野云也，世从陈友谅而败，佯狂来此，然终不得而详。居止无定，多在凤港卢家。其乡外有冢垒，然传为所葬处。”民间传说和今人的一些文章，都说虱母仙何野云是元末与朱元璋争夺天下的陈友谅的军师，陈友谅兵败后，他化名何野云潜来潮阳等地，为人建寨立墓过活，被视为仙人，死在潮阳风港之后，被尊为神。民间传说，何野云原名柯逸，但查陈友谅军师并无柯逸其人，今人查出陈友谅有个军师叫邹普胜，近年一些报刊文章便传抄说虱母仙何野云就是邹普胜。
雨仙爷，也称风雨圣者，传说是宋代揭阳登岗孙畔村一位能预知风云晴雨的神童，人称孙道者。明清以来，揭阳县志、潮州府志、省通志以及《韩江闻见录》、《潮州志·丛谈志》等均作轶事异事记载。清顺治吴颖《潮州府志》卷十“轶事部，仙释附”有“孙道者”——则，说：“宋乾道间有孙道者，桃山都人。九岁时，其嫂晒谷，者曰：'雨且至’，嫂詈之，道者扬竿，雨随漂谷。嫂将炊，命采薪，道者曰：'我已有供火者。夜以足代薪，而炊已熟’。尝牧牛，以竹枝圈之，牛不敢逾。年十二，人城，见官府祷雨不应，道者往祷辄降。淳熙中，牧宝峰山，忽不见。乡人旱则诣宝峰祈雨云。”其他文字还记有朝廷敕封为“灵感风雨圣者”，塑像建庙奉祀以及种种神话传说等。但建庙奉祀多在揭阳与潮安交界诸地，影响还不广。及至清乾隆年间广州三元里地方一个三元宫祀孙道者，称为“羽化孙真人”。此事乾隆年间的大诗人袁枚在其《续子不语》卷八中有《仙童行雨》一则记其事，说当时粤东亢旱，制军孙公祷雨无验。时恰逢他来潮州，途中见有人聚集在山坡前，说是在“看仙童”(求雨)，孙制军便与群官徒步去看，果见空中有一童子，背挂青篮，腰插牛鞭，便对空中仙童说：“如你果真是仙，能使老天爷在三天内下雨，以救庄稼，当建祠祀你。”只见仙童点头。顷刻，天上出现浮云，接着大雨滂沱，数日之内，广东全境迭报降雨。孙制军便命人绘像，在广州建起了三元宫，题曰：“羽化孙真人”。之后，香火甚盛。袁枚在此则记述的末尾说“此乾隆五十二年事。歙邑洪介亭游粤东，亲见迎孙童子像……”。袁枚是据洪介亭口述而记的。制造这则神话的是这位制军大人，他治早无计，却领受了一个求雨有应的“功绩”，在省城建了一个圣者庙。当代人以科学智慧识天文，以人力抗旱防涝，人们已逐渐不相信仙童的神话了，因此对雨仙爷的信仰淡薄，几处有名的雨仙爷庙，只是作为古迹留下来，其神迹在民间已少人说起，研究民间信仰的文化人则甚有兴趣，近年有多篇记述。
还有一位保生大帝，也是潮人普遍奉祀的，福建南部百姓更加熟知，称他为大道公，原名吴本(音涛)，北宋期间人，出生于今漳州市龙海县角美镇之白礁村，后迁今厦门市海沧镇之青礁村，是个悬壶济世的名医，后世被奉为神，有多种封号称号，福建、台湾、粤东——带保生大帝庙，都是祀吴本的。但许多称为真君庙或慈济庙者，究竟是祀吴本，还是祀晋代的名医吴猛及其门徒许逊，有的就含混不清，因为他们都有“真人”、“慈济”的封号，老百姓都称为真君。明隆庆《潮阳县志》记载，吴猛真君曾“神游于邑之西乡，往往托医药救人，乡人因号其地曰仙陂”。当地在北宋熙宁年间已建有“慈济堂”，明万历改“炼丹古庙”。潮阳各地从炼丹古庙分香火建庙者，应是祀吴猛的。但民间传说及今人一些文章却说吴猛曾到过潮阳，将神话的“神游”讹解为真的来过潮阳，神话成为“信史”。老百姓信奉神多是跟着神话走的，文人下笔却要分别清楚。近年闽南一些学者研究吴本，考证甚详，除记神话，更从历史、文物、医学、民俗等侧面进行研究，还神的本来面目，才是有价值的。
潮人信奉的神在旧社会还有很多，如各行各业都有其祖师神，上述仙道诸神也都是有关行业崇奉的神，只是因为人人都想发财，就都拜财神爷，人人都想健康，就拜保生大帝，其他行业，如建筑泥水木工之祀鲁班爷，药材行业祀药王邳彤以及孙思邈、郭祖、华佗仙师，戏班之祀田元帅等都同一理；还有求生育者之拜注生娘，保麻疹安全者之祀珍珠娘，保床第安全者之祀床神，还有拜门神、井神、厕神等；甚至还有赌钱的拜醉仙，当妓女的拜铁板桥头仙师者。随着时代的变迁，当代迷信者所拜神系种类已渐少，多拜通用的共神，如地主爷。
在佛门诸神中，四大菩萨(也称大士)是仅次于佛门三位最高神(释迦即如来佛，燃灯佛、和弥勒佛即布袋和尚)的最高神职。四大菩萨即文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨和地藏菩萨。依佛门的解释，菩萨的职责是帮助佛用佛的宗旨、教义“解救在苦海中苦苦挣扎的芸芸众生，将他们度到极乐世界中去，了却一切烦恼，永远欢乐。”但人们独钟情于观音菩萨。观音是观世音的简称。据佛经所说，观世音原是个王子，是莲花所化生。后来几经神化，在东汉末年传到中国，在中国又几经神化，落户在浙江普陀山，又再由男变女，成为中国佛神中级位最高而且是唯一的女佛神。传说她是大慈大悲，神通广大的救世主，因而成为超级女神。她能现三十三化身，因而演绎出中国33位观音，如千手观音、杨柳观音、坐莲观音、鱼篮观音、送子观音、白衣观音、水月观音等等，一个个都是漂亮端庄的女性，因而更受人们的喜爱。近年各地艺术界雕塑的或是海外华人捐赠的进口观音形象更美。但是“观音生雅有一败”，就是那双脚还是像男人一样大。因为观音能化成多种职责的佛神，普遍受到人们特别是妇女的崇拜。潮汕有句俗语“求雨要拜雨仙爷，求子要拜观世音”。潮汕人多子多福思想浓重，也是崇拜观音的一个原因。
大颠和大峰是真有其人的和尚。大颠就是韩愈刺潮州时与之有多次互访，被韩愈称为“颇聪明，识道理”、“能外形骸，以理自胜”活到93岁的高僧，其传略被编人《潮州先贤像传》。他俗姓陈(一说杨)，名宝通，唐开元年间出生于潮阳。“幼岁心远尘俗，志慕云林，”后跟随高僧惠照，学佛有成，有《般若波罗密多心经释义》、《金刚经释义》等佛学著作，成为研究和传播佛学有业绩的高僧。他初筑庵于白牛岩，后移置灵山，即此后著名至今的灵山护国禅寺，香火甚盛。他有什么善举，史无记载，民间只有一些神奇传说。他之著名，是因为他有著作，并与韩愈交往。韩愈离潮时还留衣赠别，三封书信，被儒佛两家炒得沸沸扬扬，至今争议未休。老百姓崇拜大颠，主要在潮、普、惠，其他地方祀大颠者极少。惠来溪西村有个大颠祖庙，是因为传说大颠曾许愿□□□□为该村民求雨而有“灵应”，以后将大颠奉为“雨神”，当年大颠求雨的山丘，也被称为雨山。
与之相比，宋代的大峰有所不同。大峰是个未见有论佛著作，不见于高僧传而今也被称为高僧的僧人。据说，他是浙江温州人，俗姓林、名灵噩，字通叟，生于北宋末年，进土出身，弃官削发，法号大峰。他发慈悲愿，云游四方，至潮阳和平里，创灵泉寺。时遇当地干旱，瘟疫流行，为救灾民疾苦，施医赠药；又见当地大江阻隔，水流湍急，过往者常有覆舟致死之灾。乃四出募钱粮木石，历尽艰辛，终于筑造了至今犹存在的18孔百米长桥——和平桥。在桥将成时，他便圆寂，享年86岁。当地百姓为颂扬大峰功德，建报德堂立像以祀，也传播他建桥的许多神奇传说。至清代以来，他的功德更传播到海外，本地和海外多处建庙奉祀，并且形成了以大峰为旗帜的崇拜系统和善堂组织，广行善举。人们对他的崇拜，虽也夹杂迷信成分，但大峰在人们心目中是个有功于民的大善人。近年自1981年以来，海内外善信捐资出力，在和平桥北面桥尾山原大峰墓园和灵泉寺附近已逐步修复和兴建包括有上述墓、寺和古碑亭、大峰纪念馆、大峰医院等联体的大峰风景区。崇奉大峰广行善举的善堂也在逐步恢复或重新组织，它们不周宗教团体，而是慈善团体，由民政部门管理。崇奉大峰的泰国报德善堂近百年来做了大量的慈善公益事业，包括华侨医院、华侨学院、崇圣大学等，海内外崇拜大峰的善信已超越祈求大峰赈灾赐福心理，而进入弘扬大峰广行善举、为民造福的精神境界，逐步淡化迷信成分，增强纪念和仿效的成分。
潮汕地方民族信仰习俗 ................自然物神................对自然物神的崇拜，也叫自然崇拜。崇拜对象即天地日月风云雷电动物植物山川河海之神。这些自然物神，多数被人格化而成人格神，有一部分且被列入官祀之神。据旧志记载，列入府县官祀的自然神有代表土地和五谷的社稷和风云雷雨山川之神，古潮州府县均设有社稷坛、风云雷雨山川坛专祀。城隍原也是自然物神，后来也演化为有其人的守护神，各地多有祀当地功烈官员为城隍者，且多众神杂处，这是官祀的。这些列入官祀的自然物神，在民国时期已被废。民间崇奉的自然物神，则是有选择地保留着，至今不废。潮人奉祀的自然物神，主要有天地父母、太阳公、月娘、水父水母、雨仙、风伯、三山国王·、五谷主、树神。所谓天地父母，具体神名就是太阳公、土地伯。老百姓门楣上普遍挂着写有“天地父母”红宇的灯笼和一个竹筒香炉，就是对天地父母的总祀。太阳公也称天恩公，有些地方专门建庙，称天恩庙。土地伯公则处处有庙，称福德老爷庙，俗称伯公庙，庙中的一对慈祥的公婆偶像，就是土地公土地妈。筑坟墓者在墓的前右方立有“土地神位”之碑，老百姓家中墙边常有一香炉，称为地主爷，都是土地之神。月娘娘和牛郎织女星是天象崇拜的自然神之二种，平日不作神奉祀，只在中秋和七月初七之夜由妇女拜之。当代，七夕乞巧之俗已废，中秋拜月则盛行。灶是人造物；有灶神，称灶君，也叫司命公或司命帝君，管一家祸福，衔头很大，实也是自然物崇拜之一种。古有“女不祭灶，男不祀月”之说，故男人不拜月，但延及后代，祭灶不唯男人，普遍还是女人所为，男人也有拜月者。
山川之神，潮人最普遍奉祀的是本地特有的三山国王。它发源于今揭西县城河婆镇附近的巾、明、独三山的山神，历史悠久，其人格化的过程，后人称“肇于隋、显于唐，封于宋”；被潮人视为总管地方的福神。河婆镇有古庙，称“明贶三山国王庙”和“霖田祖庙”，俗称祖庙或大庙。潮汕城乡处处建有三山国王庙，周边地区以至台湾及南洋群岛有潮人足迹之地都有其庙，历来香火旺盛。
五谷爷，有的地方叫五谷母，有的地方避开男女之别称五谷主。潮汕地方不见有其神庙，但农村家家户户都在每年农历六月初六和十月十五日一年早晚稻收成时节，用米粉、花生、油麻、黄豆等合制成各种象形的粿品，如谷穗棵、尖担棵、谷箩棵等摆在香案上祭拜，香案上用米筒装白米作香炉，围一圈红纸算是五谷主的神位。有些地方的小贩以为五谷主就是神话传说中的神农氏，出卖绘有神农像的小画在每年的这两个所谓神诞期在乡中出售，也有人买后贴在墙上当五谷神拜。农民每年两次拜五谷主，虽不隆重，但很普遍，这是对五谷的虔诚。
青蛇崇拜是潮人对自然物神崇拜较有特点的一种。许多学者认为闽粤有蛇崇拜的长远历史，古闽越人有以蛇为图腾者，祀蛇有追念祖先的意义。东汉许慎《说文解字》释“蛇”称：“闽、东南越蛇种也。”后代潮人多来自中原，对于蛇，除对青蛇敬畏外，都是痛恨的。它伤害人畜，能打死即打死，俗有“见蛇不打三分罪”之说。对青蛇就不同，认为它是神，称为青龙，建庙称青龙庙，神像是青龙王形象，是保护水土安宁的神。影响最大的是潮州城南门外韩堤的青龙庙，又称安济圣王庙，祀安济圣王王伉。历史上有两个王伉，一为汉永昌大守，一为明云南监司，皆是有功于民的地方官，由潮州人移其神灵来奉祀的。安济圣王是人神，青龙是蛇，是自然物神，两者可能混而为一。《潮州志·丛谈志·异部》有“蛇神”条，叙述此事甚详，但无结论，称：“蛇神之出处，众说纷纷，其为蛇，为青龙、为水神，为冯真君，为天帝、为游天大帝，为双忠之使，为太守王伉，为监司王伉……今采众说并存之，何必溯源哉。”潮人对青蛇确有视之为神物的习俗，见青蛇不打，甚至逢江河水涨，上游漂下来青蛇，捞起放青龙庙或树石洞中奉祀；另，又称一种黄头的青蛇为黄头娘，都反映出一种崇敬之情，故应是自然物崇拜之一种。
水父水母崇拜。潮汕沿海江河，每逢农历九月之初三和十八日，潮水高涨，俗称“初三流，十八水”。每年则以九月初三和十月初四日为最高潮，俗便以此二日为水父水母神诞，沿江海居民，常在此两日备三牲粿品到河海岸边祭拜，不见有庙和神像。
树神崇拜。潮汕村寨周边，多栽种榕树，终年常绿，覆盖面甚宽，炎夏为人畜休憩之所。老榕树躯干虬曲，长有根须，世人尊之为神树，常有村民焚香祀拜，榕树也称为神树。其他古木茂林，也常有被视为神树者，称为神树林。
上述诸种，是潮汕地区较为普通的自然物神，其他尚有祀风伯的风伯庙，祀火神的火神庙，祀湖神的湖神庙，祀耕牛的牛狮爷庙等。随着人们科学文化水平的提高，这些自然神，有的逐渐被人们淡化或遗亡了，有的因有同类神职的社会神存在，改祀了社会神，如一些地方建有祀治水圣王夏禹的水仙宫，人们改祀水仙爷；有的则可能是将自然神与社会神合二而一，如澄海永新乡