《六祖坛经》无相偈
(2011-04-04 09:50:24) 标签： 佛法
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分类： 明心见性 净慧老和尚 各位居士：早上好!
上一次讲完课，要求大家回去好好地把这个《无相颂》认真地看、认真地读，不知你看过没有、读过没有?《无相颂》，四句一颂，一共十五个颂。下礼拜讲课之前，希望大家能把这十五个颂背下来，像背《弥陀经》、《往生咒》、《大悲咒》一样。这个颂非常重要，“此颂是顿教，亦名大法船”嘛，“迷闻经累劫，悟则刹那间”嘛。你把这个颂读熟了，佛教深奥的、适用的修行方法，可以说尽在其中。它又深奥又适用，特别是我们在家修行，可以说是最适用的法门。
为什么叫《无相颂》呢?意思是说，颂文所包含的、所要说明的道理是无相的，是看不见、摸不着的、但是可以体验的。所谓的无相，实际上就是指我们每个人本自具足的佛性，不是指别的东西。所谓《无相颂》，就是讲如何发现自己的真心、体验自己的真心，并且将自己所得的体验宣示给他人。现在我们大家一起来读一遍：
说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。
下面，我们来一句句地领会这个颂的意思。
"说通及心通，如日处虚空。” “说”就是言说，“心”就是指说的内容，亦即自性，“通”就是通达、体证。这句话是从《楞伽经》中引借过来的。就是说，我们学佛的人，不但要通达佛的言教，还要对我们的自性有所了解和体证。心通是什么呢?就是开悟。说通就是要从闻思修入三摩地，心通就是要证得自己本心的实相。能够做到说也通、心也通，就算是有了般若智慧。般若智慧就像一轮光明显赫的太阳悬挂在虚空中，一切万法皆明明了了。这是讲说通和心通的重要性及其作用。
“唯传见性法，出世破邪宗。”这两句话是《六祖坛经》的中心思想，也是禅宗的根本出发点，也可说是整个佛教的根本出发点。佛教的根本出发点，就是要“令一切众生开示悟入佛之知见”!佛的知见就是要见性，不见性就不可能进入佛之知见。能进入佛之知见就能出离这个世间。怎么出离这个世间呢?不是要真正要离开这个世间，而是要即世而出世。出离和离开是两回事，出离就是在世而不被世间所染污，也就是即世而出世。离开这个世间，就是不再管这个世间了。佛教不是这个意思，佛教就是要我们来净化这个世间，来庄严这个世间，来觉悟这个世间。邪宗是指一切心外求法的外道。邪则不正。正是什么?正就是佛法，正就是即世而出世的无上甚深大法，就是明心见性的法门。一切心外求法的外道都属于邪宗，这不仅包括佛经上所说的九十六种外道，也包括六祖那个时代所有在心外求法的外道，就今天而言，这个邪宗也包括现行的一切在心外求法的主张和学说在内。用佛法的眼光来看，凡是不能指导我们来了解和净化我们自己、来开发我们的智慧的学说，都不属于正宗，所以叫“出世破邪宗”。
“法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。”见性这件事情本身并没有顿和渐之分，只是因为我们每个人有迷有悟，所以每个人开悟见性的过程有快有慢--开悟的过程快就是疾，开悟过程慢就是迟。开悟的过程疾就是顿悟，开悟的过程迟就是渐悟。顿悟、渐悟是指悟的过程，不是指法本身。像这样的无上甚深之见性法门，只有大智慧的人才能契入、才能接受、才能信受奉行，而那些心外求法的人是不可能了解的。了解、明白、懂得，就叫“悉”。
“说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。”这是进一步说明“说通”与“心通”的关系。说通，可能有千千万万的方法，所谓八万四千法门，但是归结到理上来，却只有一个，就是这个见性的法门。我们的本心本性好比一座殿堂，殿堂只有一个，但是可以从东西南北四方位的各个门中进来。有句俗话，叫“条条大道通长安”，古代的长安是帝都所在，现在叫“条条大路通北京”，北京是我们的首都。北京好比是我们的自性本心，条条大路好比是千差万别的法门。怎么样才能使千差万别的法门最后都归结到明心见性上面去呢?那就是要靠智慧的观照。千千万万的法门就只告诉我们一件事，就是要在烦恼的暗宅中，常生慧日。我们这个烦恼的心态，就像一个黑暗的屋子，要在这个黑屋子里边点起一盏智慧的火炬，这样，你才可以不管通过哪一条道路，都能达到明心见性的目的。所以说“烦恼暗宅中，常须生慧日”。这个“慧日”可以从两方面来理解：一方面是指运用佛陀的言教来发掘我们本身的智慧，二是运用佛陀的智慧来发掘我们本具的佛性。慧日，就是指智慧之日、智慧的太阳。
“邪来烦恼至，正来烦恼除。”初步用功，免不了要对治，有一个对象可修，因而就有正有邪、有善有恶。邪包括两方面：一个是知见上的邪，知见不正确，心外求法，这个属于观点上的烦恼，佛教里叫做“见惑”；一是习气上的烦恼，从生命内部、生命本身所产生的烦恼，如五欲、贪嗔痴等等，这些都是生命本身从无始以来所具有的烦恼，佛教里边叫做“思惑”。所以邪不外乎有这两种。见惑--观点上的不正确比较容易被转变，相对来说，生命本身所具有的烦恼，也就是思惑(即贪嗔痴慢疑，又叫五钝使，这五个东西指使我们起惑造业)，却很难拔除，因为它是与生俱来的，不是后天的东西。见惑易断，思惑难除。回想一下，大家信佛都是不容易的，都是在与各种思想观念的较量当中，才确认学佛、信佛是人生中最重要的一件事情。各种思想的较量就是见惑，见惑就是观点上的。见惑也有五种：身见、边见、邪见、戒禁取见、见取见，叫做五利使。因为它的作用非常明显、疾速，所以叫五利使。五钝使、五利使是驱逐我们在三界中生死轮回的力量，所以叫“使”。柏林寺每天早课中都要念回向文，其中有两句：“十缠十使，积成有漏之因；六根六尘，妄作无边之罪。”烦恼就包括这个五钝使、五利使在内。
“正”，简单地讲，就是般若智慧，讲复杂一点，就分为文字般若、观照般若、实相般若。文字般若就是语言文字，有相的，可以看得见、摸得着的，语言能听得见，文字能看得见。能够从文字上去理解，是文字般若。根据文字般若而产生观照般若，意思是，我们听法以后，再来对号入座，有什么毛病，就用什么方法来对治它们，这就是观照般若。观照般若最关键的地方，就是要照顾好当下一念，这样观照才最有力量。由文字般若产生观照般若。观照般若就是修行。在修行过程当中又不断地以文字般若来指导，然后就能证得实相般若。实相般若是所证到的境界。你有文字般若、有观照般若，那就是正来了；烦恼除掉了，就是实相般若。
当我们达到了实相般若，烦恼断尽了，邪也好、正也好，都没有用了。因为把烦恼灭掉了，一切都是圆满的，所以邪正对你来说都不存在了。有邪才有正，邪没有了，正有什么用呢?所以“邪正俱不用”。从除烦恼到邪正俱不用，观照般若、实相般若全都体现出来了。用三般若来解释这几句可以说是最明白不过了。正来，文字般若的作用；烦恼除，观照般若的作用；“邪正俱不用，清净至无余”，实相般若的作用体现出来了。这也就是“说通及心通”。说通有时又叫教通，心通则叫宗通。教指的就是禅宗以外佛教所有的言说、文字般若；宗就是指禅宗，指观照般若和实相般若。对于佛教的理解应该是由教通达到宗通。教通可以说是一种方便，宗通才是我们的目的。所以佛教教导我们既要通宗又要通教。
“菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。”这里进一步来阐述自性的意思。菩提就是觉悟，菩提就在我们每个人的自性当中，所以叫自性菩提。我们每个人的自性本身就具有觉悟，如果不是这样的话，我们再修行也没有用。好比，只有炼金矿才能得到金，你炼石头，炼一万年也成不了金。所以“菩提本自性”，菩提就是我们本自具足的。“起心即是妄”，如果你向心外去求，那就是痴心妄想。“净心在妄中，但正无三障”--净心就是我们的清净本性，它并没有离开妄想和烦恼，如果想在妄心之外再去找一个真心，永远也找不着。这净心与妄心之间，说到究竟，就是一念之差。从佛教的修行来讲，就是要逐步地来“转依”。什么叫转依呢?我们在迷失的时候，依靠的是识，以识来作为我们认识事物的一个判断，这往往是错误的。在迷的时候，我们依靠识；悟的时候，我们则依靠智。把认识事物的这个依据转变过来，由识转变成智，依智而不依识，转变你心念的所依，所以叫转依。修行的整个过程，就是一个转依的过程。用我们现在的话来讲，就是一个净化的过程。“净心在妄中”--如果做到依智而不依识，就能脱妄而显真，转迷而为悟。“但正无三障”--我们转变过来了，就三障消除。三障就是烦恼障、业障、报障。障就是障碍，烦恼是一种障，障住了我们的智慧，使我们不能见到本具的真如佛性，好比这一道墙，使我不能看到每一个屋子里听法的人。外在的墙是由砖做成的，这个障很容易除，但是，我们心头的障，却很不容易，因为这个障是无始以来积累起来的，其根本就是烦恼。
烦恼是什么呢?烦恼就是我们生命的盲动力。本来不想发火儿，可是事情一来，却不由自主地发火了，好象生命里面有一股盲动力，在驱使你非这么做不可。所以，一切的问题就在这个烦恼上面，烦恼障是一个根本。有了烦恼就会去造业，造了业就会感得苦果。烦恼只是一种心理因素，发作出来了就是业，即通过身、口、意表现出来。身造杀、盗、淫，口造妄言、绮语、两舌、恶口，所谓身三口四。在十恶业里面，身业占三个，口业占四个，意占三个，即贪嗔痴。起惑造业，就是造这十恶业。十恶业转变过来，就是十善业。由惑造业，由业感果。果就是报障。烦恼障、业障、报障，这就是三障。报障就是苦果。报障从两方面来报：一个是正报，一个是依报。正报就是身心方面的，如生理和心理是不是健全的?有智慧还是没有智慧?长得好看还是不好看?身体健康还是不健康?这都是正报。就是说，你造的业毫无差误地感得身心这个果报，所以是正报。正报是由你个人的行为所感受的果报。除了正报以外，还有依报。依报是什么呢?依报就是我们生存的环境。生存的环境不是我们个人所能决定的，这是我们大家共同的业力所招感的果报，这叫做依报。依报是共业所感，正报是别业所感。用现代的语言来说，个人的正报就是我们这个小环境，小环境是由个人决定的；依报就是这个大环境，大环境是由大家共同造成的，因此要由大家共同的力量来逐步地改变它。
如果我的“正”起来了，有了般若智慧，我们就消除三障。消除三障是什么意思呢?就是断掉了惑、没有了烦恼。所谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。贪嗔痴就是烦恼。修戒定慧这个出世的三学，就是要破除这三个根本烦恼。再者，就是以八正道来代替十恶业，或者说，用十善业来代替十恶业。修十善业能感得升天的果报，修八正道能感得出世的果报。从果报上看，三障最后的果报是堕入三恶道，修戒定慧、修八正道的果报则是在人天以上。人天还是在世间，人天以上就是出世间。所以三障没有了，就能转三障而为三德。哪三德呢?般若德、解脱德、法身德。既然是没有三障了，而能够转三障为三德。
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惠能曾告戒僧侣法达，不要错解法华经中意义。神秀把佛教理论“戒、定、慧”解释为：“诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。”而惠能则另有不同解说：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”然而，惠能亦一再强调“法无顿渐，人有利钝，故名顿渐”、“法即无顿渐。迷悟有迟疾。”，所以认为顿渐只是假名，佛法只为一乘法，“说即虽万般。合理还归一。” 禅宗从达摩始百余年间皆以《楞伽经》相印证，故亦称为楞伽宗。达摩的三传弟子道信开始兼以《金刚》等经为典据，到了惠能即以文句简单的《金刚经》义代替了《楞伽经》，其目的在于摆脱名相烦琐的思想束缚，而单刀直入求得开悟。 