曲靖供电局局长级别:金丹大要卷下

来源:百度文库 编辑:中财网 时间:2024/05/04 14:49:12

发真问答卷

 

生死事大第一

 

上阳子清斋夜坐,弟子侍曰:“弟子见师闲居入室,抱神毓精,似广布妙庭,而身未尝移;似怡情真馆,而形未尝离。其逍遥而真游乎?其恍惚而无为乎?弟子敢问。”上阳子静坐未应。弟子曰:“司听以默,其驾景杳冥之乡乎?司视以静,其飞神虚无之境乎?弟子敢问。”乃三问而三不发。弟子曰:“弟子不度无才,获事我师,实以生死一事最大。流光奔电,过隙飞星,冉冉年华,其不可止乎?而芸芸姤复,其又何以乎?圣人已远,寥寥而何法乎?富贵贫贱,纷纷亦何离乎?天地之大,可得原乎?至道之妙,可得闻乎?何三问而三不发?其秘耶?其斩耶?”上阳子欣然视之曰:“善哉而生之问也!庶几而身之问也!来,汝斋,吾将條而语汝也。”弟子乃各摄衣起敬曰:“斋矣。敢问其生?”上阳子曰:“无者,生之太乙也;有者,生之太极也。太乙者,兆无之先,含灵蕴精;太极者,兆有之后,凝胚剖孕,其道之物乎?其生之门乎?其地水乎?其火风乎?其婴儿乎?其赤子乎?独不闻之地水火风之四大者乎?发、齿、骨、甲,假之于地;涕、精、血、液,假之于水;温、暖、燥、热,假之于火;灵、明、活、动,假之于风。四大假合之而生也。地之盛也,骨如金。水之盛也,精如玉。火之盛也,气如云。风之盛也,疾如神。四大也,假合而人也,全盛而仙也。亏损而惫也。惫者,败也。非道则不可复有。”上阳子曰:“来,复语汝身之生之说,藏教曰:人初受气也,九日而阴阳大定,四十九日而始胎,然后七日而一变。故满三百有六日者,满二百九十六日者,皆上器也;有二百八十六日者,二百六十六日者,中器也;有二百五十六日,二百四十六日者,下器也。盖天干甲必合己而方生,地支丑必合子而方毓。自非天地合德,则人必不生也。故云九月神布气满而胎完,亦云十月怀胎也。此天地之德,合于气而后生也。惟生之长且久者,莫若道之谓也。虽然,生非圣人之所爱也,死非圣人之所恶也;生非天地之私也,死非造化之偏也。圣人也,天地也,万物也,不能出消息之外也,故生生不已,而生且劳。圣人、天地、万物生且劳,而人之生,曰可息乎?四大之未离也,有身之不可息。四大之各散也,是息者宁得而劳乎?子以是而生也,缘彼而死也,而生死之所由来不虚也。”曰:“弟子等始惊而莫测其倪,适疑而莫究其迹,而今而后乃知师道也。其于物也,与圣人天地合其心,而同有也。圣人也,德我也,而不数。数我也,天地也,有我也,而不常。常我也,父母也,生我也,而忽忽遗我也。是生非我长也;有非我常也;德非我良也。而师教也,德且至矣。其有且多矣,非师恩也,奚陶铸之也欤。

 

 

圣人之德第二

 

弟子请进于上阳子曰:“弟子因缘遭逢,获睹大道。敢问圣人之德,以启发于蒙迷也。”上阳子曰:“圣人也,生而知之者也,亦学而知之者也,亦困而学之者也。圣人也,学而不厌,乃无所不通也。圣人也,知天之所为也,知人之所为也。圣人也,非多能也,乃多学而识之也。圣人也,非自然也,惟善格其物也。圣人也,非生而知乎道,惟道乃求而得之也。圣人也,善终其天年,而不中道夭也。圣人也,息以踵而不以喉也,不知悦生而恶死也。圣人也,德盛人,熟之称也。圣人也,穷大道之本,明大道之正,成大道之事也。圣人也,其壮义而不明。故庄生曰:凄然似秋,暄然似春,喜怒通四时,与物有宜而莫知其极也。圣人也,成天下之亹亹者也。條万物、明历数、造书契、垂衣裳、树五谷、通舟车者。圣人也,无为而治者。圣人也,不言而教,不令而行者。圣人也,圣人之在天下也,河出图、洛出书,圣人画易以形道。是易也,成天下之大,尽天下之务,定天下之业也。是以圣人贵精,而不从事于务,死生无变于己,乘云雾、骑日月,游乎尘垢之外也。圣人神矣!常善救人而无弃之,衣被万物而不为主,不为天下先,而德交归焉。难得之货,圣人则不贵焉。圣人不积也而愈多,先天地生而不为长,久于上古而不为老。故《老子》曰:圣人处上而不重,处前而不害,天下乐推而不厌。故夫圣人生而不有,为而不力,立天地而不偏其恩,久天地而不见其劳,仁万物而不私,德万物而不居。圣人非唯不居也,而生非其爱也,而身非其有也,而名非其存也——惟其不存,是以长存。”

 

 

天地之大第三

 

弟子复进曰:“敢问天地?”上阳子曰:“天地之大,莫可得而论也。故庄周曰:‘六合之外,圣人存而不论也;六合之内,圣人论而不议也。’且我而为天地中之一物,犹大海之一滴也,恶得而论天地?”弟子曰:“《传》云:‘有真人而后有真知’,请因所闻,而闻所不闻之闻也。”上阳子曰:“无己,则我借言之,汝亦妄听之乎!夫天地一大身也。天地之未始,有始之始也。一气蟠集,溟溟滓滓,杳杳莫测,氤氲活动,含灵至妙,是为太乙,是为未始之始始也,是为道也。故曰‘无始’。夫天地之有始也,一气动荡,虚无开合;雌雄感召,黑白交凝;有无相射,混混沌沌;冲虚至圣,包元含灵;神明变化,恍惚立极,是为大易,是为有始之始也,是为道生一也。是曰‘元始’。夫天地之太极也,一气斯析,真宰自判,交映罗列,万灵肃护,阴阳剖分,是为‘太极’,是谓‘一生二’也。是曰‘虚皇’。阴阳既判,天地位焉,人乃育焉,是谓‘二生三’也。是曰‘混元’。阴之清者,升上而焕丽也,则日月星辰布焉,故天左运,三光右旋。阳之清者,腾上而会于阳也,故风云动而雷雨作焉。阴之浊者,重滞而就地也,则海岳奠峙,而五谷草木昌焉。故严岫出云,山泽通气。阴阳之气闭而不通也,则霜雪结而冻冰焉。阴之浊者,积冱而下凝也,穴岩幽藏而深远,故五谷八石以错杂焉。天地之中,阴阳正气之所交也。圣人焉、仙佛焉、庶民焉、贤愚寿夭,实所淆焉,胎卵湿化,无有息焉。是为六合也,是谓‘三生万物’也,是谓‘万神听命’也。子来前,予语汝。有道之士,就中取则也。盖九天之上,铅汞已干;九地之下,重阴积固。惟中也,是有道焉,是为一小天地也。子不闻之天地之外,有大天地焉?子又不闻之,佛祖之法言也,其言曰:何物高于天?生天者是。何物厚于地?育地者是。何物宽于虚空?包虚空者是。夫以是知天地之外复有大天地也。子抑知之乎?今之天地属太极天地中之一物耳!即如人是今天地之中一物也,即如道乃人身中之一物也。是故人身中又一小天地也。子抑知之乎?其大天地也且熟为其大?汝来,吾今直以语之于汝。是道也,能以之大且久也,故有生而无终穷,有结凝而不散,是以包乎天地之外,而且不自知其为大。夫惟不自大,故能就其大。”

 

 

道本阴阳第四

 

弟子复进曰:“天地之外,有大天地者,弟子谨受教矣。所谓道能成天地之大者矣。而又云道乃人身中之一物耳,何小大之异哉?是道也,果何物也?而灵通变化者若是也。弟子敢问,以释惊疑。”上阳子曰:“夫道也,生天也,生地也,成仙佛也,类万物也。是先天地之道也。夫惟今有天地也,有人也,有万物也,是后天地之道也。而道也者,乃行乎其中也。吾所谓先天地之道也,其功溥博,其用莫测。天之所秘不可思议,不可妄说,汝亦不宜于妄听也。”曰:“何谓也?”曰:“夫道也者,难言也。”曰:“愿闻教旨。”曰:“未也,夫上士急于闻而勇于行;中士试于闻而怠于行;下士闻之嗔谤乃生。”弟子跪而进曰:“天地之间,惟道至大,岂中下之人能闻能授者也?弟子不自揆度,而以愚下之庸,不敢轻忽怠慢。愿闻至道。”上阳子曰:“至道之妙,吾尝释《道德经》矣,其于‘道可道’章指出稍详,行将授汝。且道也者,即一阴阳也。子不闻之乎?天地一阴阳也,人一阴阳也,万物各一阴阳也。日月、星辰、风云雷雨、雪霜冰电、山川草木、胎卵湿化,莫不各禀一阴阳也,而正也,而偏也。得其道之正者,天地也,人也。是曰:禀阴阳之正气也。而圣人仙佛也者,盖善于用阴阳者也。故抱阴而负阳则神气以为和,入阴而出阳则有生而无已。故太上以为善摄生也。子抑不闻之乎?天地之道也,阳极而阴,阴极而阳,故万物终焉,万物生焉。人之道也,阴极而已世故有生死焉;阳极而已世故有金丹焉。世之生死者,欲天地之道也,有盈亏焉,有消息焉。惟金丹也者,即先天之道也,不为人也,不为物也。非顺求之,乃逆取之,有生也,无死也。是之谓圣人也,是之谓仙佛也。子独不知先天地之道,是为金丹乎?世人非惟不知先天地之道为金丹,设使闻之也,则非笑毁谤随之矣。故夫子曰:非圣人者,无法也。天地长且久而犹有坏,未若金丹之超然独存。非金丹之能自存也,实在乎人用之何如耳!惟其不自存,是以能长存。”

 

 

金液还丹第五

 

弟子再拜以进曰:“金丹之谓也,是先天地之道。弟子谨受教矣。弟子不揆短才,念有生斯世也,未有若是之愚也。弟子尝试而有为也,人莫我若也;尝试而无以也,人莫我其多也。每读书也,人以我为浩有;每学《易》也,人以我为粗通。弟子而令,乃知所未至者,若鼠之饮于河也,故未能测其深,而乃妄云知其源。因承师训,惘然如失,岂惟见之未见,实未试闻而未之闻也。愿垂慈悯,指示金丹。”上阳子曰:“道也,惟金丹之秘云耳!坐不可言,立不可谈,饮食不可见,非斋沐不可得而闻也。”弟子各敬而退,一之日沐,二之日戒,三之日斋。斋肃而进,稽颡而言曰:“弟子宿生庆幸,遭际真师,实以愚迷,恐堕生死,—失人身,同于朽腐,谨受教矣,敢问金丹。”上阳子曰:“道也,金丹之所难言,不可得而易闻也。”曰:“何谓也?”曰:“子不闻佛之为说乎?佛之言曰,若说是事,诸天及人皆当惊疑。吾语汝也:且夫士有贤愚,人有明暗。若说是事,或惊或疑,此则有之。是无他也,为其根器浅薄,知识昏陋,是以然也。云何诸天亦复惊疑?则当于此究竟审问,须要知其必有可惊可疑之事者也。为他一切人,孰肯于惊疑二字上以索之。我缘督子作《仙佛同源》,每章晓以惊疑之说,使学者深思其旨也。子抑闻之庚桑者乎?陈人有庚桑楚者,自号亢仓子,得老子之道,著书九篇,居畏垒之山。其臣之画然知者去之,其妾之洁然仁者远之。拥肿之与居,鞅掌之为使。南荣越闻其有道也,往而师焉。楚曰:‘奔蜂不能化藿蝎,越鸡不能伏鹄卵。其才有巨小也。吾才小不足以化子,子胡不南见老子!’越因楚见老子。老子曰:‘子何与人偕来之众也?’越矍然顾其后,俯而惭曰:‘今者吾忘吾答,因失吾问。’老子曰:‘何谓也?’越曰:‘不知乎人谓我越愚,知者反愁我躯,不仁则害人,仁者反愁我身,不义则伤彼,义则反愁我己。我安逃此而可乎?’老子曰:‘若规规然,若丧父母,揭竿而求诸海乎?’越愿闻卫生之经。老子授以至人之说。越勤修之,道成封曰‘洞灵真人’。子乃不闻之六清静乎?道也者,非六清静不可得而易闻也。”弟子悚而退,一之日不染诸尘,得身清静;二之日慎内闭外,得口清静;三之日不贪诸色,得眼清静;四之日不着于声,得耳清静;五之日香臭自分,得鼻清静;六之日不起妄念,得意清静;七之日焚百宝香,叩首而言曰:“弟子今而清静矣,敢问金丹?”曰:“尔惟六识,得而清静;外有二识,安能清静?”曰:“云何二识?”曰:“含藏、传送此二识也。非容易知之,况欲其清静者乎?且金丹之道,天之所禁。若欲闻者,奉誓盟天,登坛歃血,非率尔而可言,非一汝心而莫能可听也。”弟子乃率卜吉、裂帛书丹、盟天登地、赉金为信,尽有为诚。心无所澄而清,志无所挠而一。顿首跪而进曰:“弟子幻身,罔知所措。光阴迅奔,生死是惧。伏为金丹之道可以不死,可以长生。喘息已残,愿垂怜悯,敢问金丹?”上阳子曰:“而独不闻之广成子乎?广成子千二百岁而形未尝衰,其抱一守和之至也。其非金丹之道也,安能若是其久乎?而又不闻之广成子乎?广成子曰:‘至道之精,杳杳冥冥;至道之极,昏昏默默。无视无听,抱神以静,形将自正;必静必清,毋劳汝形,毋摇汝精,乃可长生。’而复不闻之巢父乎?巢父之让许由也,上流而饮其犊也。世之惟知巢父之洁也,而不知巢父之道之尊也。夫惟是道之尊,非巢父其能自洁乎?子抑听之乎?”曰:“敬受教矣。金丹之要,其是之谓乎?”曰:“未也。”曰:“敢问金丹?”上阳子曰:“大修行人其志清静,用心猛烈。使闻金丹之道也,纵荣极要地,若弃粪土然。何哉?惟急于身也,而以名为恶也,为疾也。其商山翁然,其张子房然,其扶摇子然。子岂不闻之扶摇子乎?扶摇子之得麻衣仙翁之道也,其小睡也,三年而一觉;其大睡也,未可以年而计,以劫为度也。而且无浊劫焉。其以诗而复宠,命曰:刚被山童一向推,为言天子诏书来,无非只说名和利,撇在床头不用开。是知名与身孰亲?是谓知止不殆,可以长久也。其次也,又有富家翁焉,有贵公子焉,以精进勇猛为心,使闻金丹之要则弃其所爱,改而行于大道也。其陶朱公焉,其庞居士焉,其马宜甫焉。岂不闻之马宜甫之说乎?马宜甫东州富室也,重阳老仙授以至道,乃即弃其所有,舍其所爱而修道焉,即丹阳祖师也。是以身多于货也。又其次也,若困若窭财之不充乎用,而志也坚。忙忙汲汲也,复忘寝失哺也。既闻至道而乏丹财,则兢兢业业,遇有余而好善者,则相贸易也。是名法财两用,彼此而不欠也。是其心诚之不可移易。其张天台然,其邓郁之然,其薛紫贤然。子不闻之紫贤之说乎?紫贤削发为僧曰‘薛式’,究竟佛法真性积年无着落。一日寓杏林驿,蒙真人石得之授以性命真要,且戒之曰:‘可速往通邑大都依有力者图而为之。’紫贤从之,是成道焉。子复不闻神仙邓郁之之事乎?邓郁之与真人徐灵期遍投师焉,一旦忽遇至人授以金鼎火符之道,遂谋修炼。而二人所带货财惟充一人丹财之用,郁之悉让灵期,灵期得以成道上升。而郁之闻道乏财,艰难未遂,惟志不移。忽感祖师怜悯,一日台司奏云:‘少微星现南楚长沙分野。’武帝敕采访之,遂索得郁之以应命。诏问所以,曰:贫道修炼金液还丹之道而缺丹财。乃赐金帛子女,许于南岳选地,置上中下三宫,修内外二丹,二年余就石坛而升天也。是其心也,急于成道也;是其心也,恐负师旨也。今时之人也,方其未闻道也,亦不知急于闻也。且不知为道之何谓者也。或因以见知,或偶而闻之,亦不急于行,亦不果于成。唯是多闻也,惟是多辩也,惟是多能也。展转而蹉跎也,依稀而皓首也,同归于泯灭而已矣。英雄功名如斯而已,子女玉帛莫之及矣,是之谓下士者也。复有多疑而少信者,谓之‘常人’,又孰知金丹大道是一何事也?是云何谓也?或得闻是道之名也则毁笑随之矣。彼人也,其谓仙佛也,天之所生必从天而堕者也。彼且相聚而议曰:‘世人而欲学仙、学佛者,所未见者也。’覆盆之下而求大明者实难。曾不知彼醯鸡也,离乎罂瓿则失天!又恶知鸟之栖深山也,其飞则冲天,安有区区之恋恋者乎!又恶知鱼之游于江湖也,洋洋焉,悠悠焉,禹门之跃也,三跃而化龙。彼醯鸡之卑微也,岂得而知乎龙?彼人也,斯之谓也,岂得而知乎仙?彼人也,乃不知夫即有待之速者也。地也,待其齿毛;水也,待其血液;火也,待其光华;风也,待其活动机变。是四者已待之速,而复有待之甚也。是轮回也,尤速于待者也,又待之多者也。彼人也,甘也,分也,曾莫之悔。汝其记之。”弟子皆悚悚然。上阳子曰:“是金丹也,非有大智慧之根器,非有大丈夫之真实,非有大因缘之遭遇,又奚可得而冒闻者乎!今夫真仙圣师,未逢精进勇猛之士,奚又可得而冒禁者乎?”弟子伏地曰:“愿广慈悲,开济愚昧,今身不死,是即再入于炉鞲也。弟子誓已,敢问金丹。”曰:“金丹也,不辞而为汝道。夫得易也,则失于轻。夫妄闻也,则信不笃,上累师资。紫阳真人之慈悯,故也三传于人而三遭天谴,册载事存,可不戒之乎!”弟子悲泣日:“宿缘会遇,使走骸余尸再生再活,弟子不敢泄慢,不敢背逆教旨。倘渝盟也,则一身屠戮,九祖同愆,伏愿哀怜,指示金丹。”曰:“来,汝之身也,而祖也,是积累之有,吾岂不为汝道也。然知之非艰,而行之惟艰,其敬之欤,其慎之欤”弟子再拜曰:“师思罔报。”上阳子曰:“金丹者,即金液大还丹也。以金精而就木液故谓之‘还’;以金火养炼而成,故谓之‘丹’。何谓金?盖金者铅也。而非世间之凡铅也,非从土石中出者。是铅也,隐于造化窟中,乃从先天地而生。此铅既生之后日夜增长,至二八一斤之数是云‘足’也。故于后天地而存者,是以非内、非外,而又亦内、亦外,是假名之曰‘内外二丹’也。又经云:‘上药三品,神与气精’。一切学人,将此经语,直以为身中之物,乃运气搬精以为养神,谓之‘修行’。非也。此精也者,非交感之精,乃金精也;此气也者,非呼吸之气,是铅之气也;此神也者,非思虑之神,乃金刚之神也。发明到此,方信所谓诸天及人皆当惊疑者也;方知下士大笑之说者也。是故上士闻之,勤而行之也。”弟子惊喜顿首问曰:“既云金铅,却云非凡铅也;既引经言精气神,又云非身中之物。弟子以幸闻而喜,因闻所未闻而惊者也。愿始终开导以释下怀。”上阳子曰:“夫天一生水,是为气也。水居北,正北为坎位,坎中有铅,故曰非凡铅,乃真铅也;是谓‘铅之气’也,故曰‘非呼吸之气’也。何谓金精?夫地四生金,金本居西,西乃兑之正位,取金当于正西兑位是也。大修行人颠倒取之,盖先天地之金,乃寄胎于子,子正位为坎,故于坎中取此金也,是曰‘金精’。是云‘逆而取之’也。坎中之金,乃兑位所寄乾,乃坎兑之中也。故曰‘乾金’。大修行人取此乾金,归于黄金室内,运调真火炼之成丹,故曰‘金丹’也。”弟子感悟再拜,信受如不胜闻。

 

 

仙佛长生第六

 

弟子伏地而启曰:“仙也、佛也,必是金丹之道而后能证仙佛者乎?”上阳子曰:“而不得闻之老子乎?老子之得无上元君者也。无上元君谓老子曰:子不闻长生乎?长生之功由于丹,丹之成由于神。老子得此勤修而成。后士成绮问道于老子,曰:‘夫道,于大不终,于小不违。广乎其无不容也;渊乎其不可测也!夫至人极物之真,能守其本,故外天地,遗万物而神未尝用也。’老子之谓南荣越曰:‘能抱一乎?能勿失乎?能舍诸人而求诸己乎?能悠(《道藏》、《藏外》本皆作“脩”)然乎?能侗(《道藏》本作“同”)然乎?能赤(《道藏》与《藏外》皆作“兒”)子乎?赤(《道藏》与《藏外》皆作“兒”)子动不知所为、行不知所之,身若槁木之枝,而心若死灰。若是则福亦不至,祸亦不来。祸福无有,恶有人灾?’老子之谓孔子曰:‘至阴肃肃,至阳赫赫。肃肃出乎天,赫赫发乎地,两者交通成和而物生焉。’夫真铅者,至阳也;真汞者,至阴也。大修行人将彼先天地之真铅归于悬胎鼎内,以真汞合之,炼成金丹一粒,吞入黄金室内,养就婴儿,胎完卦足,神化出入,纵横天地,无有死坏,是为仙也。帝释谓释迦曰:‘诸行无常,是生灭法。生灭灭已,寂灭为乐。’此即交通成和之义也,释迦修之而为佛也。”

 

 

道非言显第七

 

弟子复进曰:“道即金丹也。而道始无名,至老子乃强名之曰‘道’。而老子著五千言,未尝言金丹者也,弟子实蒙疑焉。敢问何以?”上阳子曰:“老子未尝不言,特不之显题耳!”曰:“何谓也?”曰:“老子云:‘常无欲以观其妙,常有欲以观其窍。此两者,同出异名,同谓之玄;玄之又玄,众妙之门。’老子曰:‘有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。强为之名曰大。’是以后来称之曰‘大道’者是也。古之圣人也,或正言,或方言,或卮言,或寓言也。是金丹也,皆存于言表也,而言之中乃含之而已矣。奚可显而言之者也?”曰:“老子之不显也,千古之上,固未有显言者;万世之下,复不可得以言而显之也。世渐薄而入暗,自非师旨,寝不可以闻金丹之大道也。”曰:“昔者广成子之授黄帝也,广成子曰:‘慎汝内,闭汝外,多知为败。我为汝遂于大明之上矣,至彼至阳之原也;为妆入于窈冥之门矣,至彼至阴之原也。’黄帝稽首再拜曰:‘广成子之谓天也。’黄帝修之,鼎湖之举,骑龙上升。后之继修者多矣,若传豫焉,若录图子焉,若务成、许由焉,若善卷、锡则焉,若支邑、郭叔焉,若老彭、鸱夷焉,且隐而深密者尤多。老子者,犹龙者也。以道为已也,惧而将息也,乃优游以存其道焉。或出或隐,非世人所能识量者也。故自关令之八传也,黄石公出焉;又五传也,河上公出焉;又三传也,阴、徐二真君出焉。魏伯阳真人得之于徐也,乃准《易》而作《参同契》之书,指出铅汞砂银而以传于辅元天师也。自张、葛、许、吴之功成,而钟、吕、刘、王之派接。列仙相踵,子传序书,皆明此金丹之道也。天台紫阳《悟真篇》出,金丹火候愈明。我师缘督子复作《金丹难问》、《仙佛同源》等书,是金丹之道至此而大备矣。世降人浮,华而不实,上士乃不一见,又安足以语道哉!”

 

 

脱胎去留第八

 

弟子复进曰:“敢问金丹之言脱胎者何也?”上阳子曰:“天机深远,未可猝闻。”弟子曰:“今而不言也。夫时也者,可乘而不可失。此因缘时节之来者也。今而不闻也,非乘时之谓也。”曰:“将语乎汝,若秘之焉。夫先天地铅汞之一合,而归于黄金室内,是云‘金胎神室’内也。却运火符,十月乃足,是云‘男儿怀孕’也。”曰:“胎完已后,其功如何?”曰:“十月功足,是圣胎已就也,则移居上丹田保养之,长大之,至一周二载则化为阳神。阳神出入,去来无碍,是云‘脱胎而去’也。”曰:“是则此身抑有死坏耶?”曰:“难言也。”曰:“愿师指示。”曰:“夫一切常人闻暗识污,其谓神仙即得道矣,必合留形长生,永居于世者矣。此凡俗之说也。仙与佛则不然。”曰:“敢问其方?”上阳子曰:“盖有身则有患,仙佛欲去其患也。虽然仙道已成,无所不可,各随所欲焉。有白日飞肉尸者,黄帝之谓也;有优游而住世者,彭祖之谓也;有受命而居天职者,天师之谓也;有或隐而或显者,黄石公之谓也;有拔宅上升者,旌阳之谓也;有示疾而终世者,重阳之谓也;有尸解而脱壳者,紫清之谓也;有入仕而臣世者,东方朔之谓也。各随其所欲,初不拘于长生而住世也。”曰:“若是则飞升而居天职者为上;长生为次;尸解示疾又其次。”曰:“否。”曰:“愿闻其略。”曰:“子不闻之河上公之居于河滨也,声闻于阙。文帝车驾礼焉。曰:‘普天之下,莫非王土。率土之滨,莫非王臣。域中有四大,王居其一。子虽有道犹朕民也,不能自屈,何乃高乎?朕足使人富贵贫贱。’须臾,河上翁冉冉升于空中,曰:‘今上不至天,中不累人,下不居地,何民之有?’帝悟,礼谢。遂授以《老子章句》。毕,失所在。子抑不闻之苏公堤之说乎?宋有苏卿云者,乃管仲、乐毅之流也。隐居豫章,张德远荐以为相。高宗令其寻访之,德远奉命作书,托守臣躬亲禀请。及造其所,乃一人独居茅舍,日以种园织履为生,得书不剥,佯许诣朝,其夕隐去。翌早守臣悉来迎接,惟见请书留案,遗一诗云:‘多年别作一家风,岂料闲名达帝聪。自有时人贪富贵,莫将富贵污苏公。’后名其处曰,‘苏公堤’云。斯人也者,其列御寇之流乎?其子陵之流乎?其范蠡之流乎?子不闻之列御寇乎?列御寇居郑国也,四十余年人无识者。其始事壶立子也,闻道而志不笃。复师老商氏,友伯高子相,相规以道。御寇行之九年,乃能御风以行。子又不闻之范蠡乎?蠡之为越相也,一举而灭吴,乃曰:‘功高不可以久处。’遂飘然游于五湖。齐君闻其贤,聘而往相焉。曰:‘大明之下,不可以久居也。’乃去之。易名更姓,称陶朱公,将营财以养其老。忽遇濮上人文子者,辛銒,字计然,授以长生之道。乃又曰:‘财者,所以就事也,道成则无用财也。且财曰‘利’,利能害人。如此则财不可以久积也,孰若吾身之多于财也。’竟散其财而隐去,后修其道而仙焉。若此者多不可以枚数。噫!彼神仙之去留,岂世凡所能测之者哉。”

 

 

三教一家第九

 

弟子曰:“蒙师指示金丹之道也。敢问古之圣人立教分三,师乃合三教而归一家。夫如是矣,道惟一乎,抑有三乎?”上阳子曰:“天下无二道也。昔者孔子曰:‘参乎,吾道一以贯之。’老子曰:‘万物得一以生。’佛祖云:‘万法归一。’是以谓三教之道一者也。圣人无两心,佛则云‘明心见性’,儒则云‘正心诚意’,道则云‘澄其心而神自清’,语殊而心同。是三教之道,惟一心而已。然所言心却非肉团之心也。当知此心乃天地正中之心也,当知此心乃性命之原也。是《中庸》云:‘天命之谓性’。《大道歌》云:‘神是性兮气是命’。达摩西来,直指明心见性成佛。是三教之道,皆当明性与命也。孔子曰:‘一阴—阳之谓道’。老子曰:万物负阴而抱阳。六祖教旨示云:日与月对,阴与阳对。是三教之道,不出于阴阳二物之外也。孔子曰:‘成性存存,道义之门。’老子曰:‘玄之又玄,众妙之门。’佛云:‘无上真实,不妄之门。’是云三教各门而同归者也。是以教虽分三,而道则一也。若云有二者,即非圣人之心也。后之所谓三教者,各指其门而不能升其堂,况欲入其室乎!是以尊孔子者谓之‘儒’,虽读其书而不知其性命之道也;尊释迦者谓之‘佛’,日拜其佛而不知屋里之真佛也;尊老子者谓之‘道’,日游于中而不知金丹之大道也,是皆名而不实也。其崇儒者,是非今古,訾毁佛老,却不明孔子一贯之道是何物也;其尚佛者,口谈禅机,勤劳枯坐,而不明最上一乘之道是何物也;其习老氏者,烧结汞砂,弄尽傍门,却不明金液还丹之道是何物也。若知还丹之道而勤修之,则谓之‘上仙’;若知一乘之道而勤修之,则谓之‘真佛’;若知一贯之道而勤修之,则谓之‘大圣人’矣”。曰:“三教各门而道则一,弟子敬受教矣。而又有一贯、—乘、金丹之道为异,敢问其名之不同欤?”曰:“一贯即一乘也,一乘即金丹也,金丹即一贯也。夫人皆禀阴阳二气之全而生者也。既禀阴阳二气则必能变化矣。物之久者成精,松之久者成茯苓,鱼之久者化龙,草之腐者化萤,而况于人乎?人也者,为万物之灵也。人能久固其真也,谓之‘真佛’;能久存其神也,谓之‘神仙’;人能超凡入圣也,谓之‘上圣’。皆不离于性命,皆不逃于阴阳也,而皆出入于心,总谓之‘金液还丹’,是云圣人无两心也。”曰:“上圣大贤已证高仙佛果,其视下也一撮而已,祸福奚为?乃谤道诋佛之人,多有报之者何也?”曰:“否。一切仙佛已成道矣,或居天职,或住世间,匡救劫运为心。一切凡间万宝供养,百般布施,立寺度僧,写经造塔,奉迎佛骨,音声法事,是皆无益。论者亦欲正其所正尔,亦又何罪焉?但其辞峻又未得其道,乃引古之是而证时之非,不能济事救时,反成谤诽,旋受其咎,宜矣!彼仙佛者,奚屑屑于是哉!后来缁黄之流见其排斥之文,以为詈己,何共昧哉!儒者见佛老之书,不肯深明其道有可取者,例言异端,即肆诋毁,以招其明,是又惑之甚也!夫汉之贤,子房为高,乃从赤松子游,万世之下无能及者;唐之贤,李白为首,而号为谪仙;宋之贤,子瞻为亚,而呼为坡仙者也。以其教则毁之以为异端,以其名则美称而借重,假使诚得其道而为真仙、真佛,则孰云不美乎?见之偏者各不识羞,故相毁也。古之圣贤,自相尊礼,惟明是道而已矣。今指佛老为杨墨,差了多矣,况三教多儒名而墨行者,亦多墨名而儒行者,况仙佛乎?上士至人惟求其道而弃其余也,故云‘天下无二道’。”

 

 

世人皆得第十

 

弟子问曰:“古今之所以成仙作佛者富贵乎?贫贱乎?”上阳子曰:“此莫得历历而尽也。富贵也,贫贱也,皆可修也。若大路焉,若傍蹊焉,在人之行何如耳!”曰:“弟子敢问所以者何?”日:“昔者黄帝问道于广成子,广成子谓黄帝曰:‘彼其物无穷而人皆以为终,彼其物无测而人皆以为极。得吾道者上为皇而下为王,失吾道者上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而返于土,故余将去汝入无穷之门以游无极之野,吾与天地为常。’黄帝修之骑龙上升。无上元君谓老子曰:‘神丹入口寿无穷矣。’老子修之是为道祖,后言金丹之道为黄老之术。不知圣人所传乃金丹之道,修仙作佛之大事,非术也,是道也。非得真师口传,安有天生而自会者耶?人但坚心求师,无分富贵贫贱也。是以老子为柱下史,彭祖为大夫,仇生仕殷,吕望太师,伯矩为卿士,尹喜为关令,辛銒、崔瞿皆上大夫,庚桑隐毗陵,子休治漆园,留侯帝者师,四皓辅汉惠,常有执鞭,琴高执笏,宁封陶正,方回闾仕,辅光仕汉,马丹仕晋,旌阳为令,正阳弃官,许大顾仆,纯阳应举,海蟾燕国之相,弃富贵而修行。故有诗云:‘抛离火院三千口,屏弃门兵百万家。’丹阳祖师富贵者也,两试殿庭,年四十五遇重阳翁,乃捐万有归于虚无。侍师乞化,备历辛苦,结谭、丘、王、刘、郝为弟兄,自相规戒,忍诸忧辱。其云游也,常引古诗云:‘三山有侣人情淡,四海无家道义深’之句。得其传者亦多,惟黄房公最先道成。我太虚真人得黄房公之传以授先师紫琼真人,而我师缘督子得紫琼之道焉。凡此言其略也。又如东方朔之于黄眉翁,安期生之于羡门子,鹿皮翁之于王方平,陆修静之于孙游岳,陶弘景之于王知远,叶天师之于罗公远,种放拜希夷,处厚之就紫阳,富韩公之于王冲熙,朱晦庵之礼崔子虚,刘志略之交六祖,庞居士之礼马师,傅大士会嵩头陀,崔相国参东寺会,陆大夫见投子,陈尚书见陆州,慈明依昭阳,良遂见磨谷,赵霜台送仰山,杨文公见石门,李万卷见归宗,裴相公礼希运,于迪参紫玉,房儒问国一,韩昌黎礼大颠于广,李刺史礼药山于荆,范文正礼古塔主于江东,李文只参石门于京南,杨翰林礼惠琏于西京,张无尽礼雪峰于湖南。类此甚多,不能悉数。是皆王大人折节而卑礼者也。虽然参有实参,亦有妄参。妄参者则意里非真,实参者则言下悟旨;悟旨者进求,非真则诋谤;诋谤者岂知自毁,进求者必成道焉;进者更在心坚,毁者终为口业;口业者虽贤能而失本真,心坚者虽愚贱而跻圣位。信者即在眼下,学者可不戒之。且以仕而问道也,因在仕以济其道焉。问道而未仕也,假途以成其道焉。或隐于仕宦,或隐于贱役,或隐于尘世,或隐于山林。财之足用则散之也,不足则求之也,惟务道之成,何分于富贵贫贱也。”

 

 

观水得道第十一

 

上阳子示诸弟子曰:“来,予有以语夫汝也。且吾尝而观夫水之道暗合于吾之大道也。子不知夫水之道乎?抑不知其水之广乎?则讵得而知乎水之清也耶。子来,且将以语汝也,语汝以水之源者也。子学大道而不知水源其于道也,若有适而不知其舍也,则将焉往乎哉!今语以水之源,其源也悬崖壁立孤峰危石,峭险万仞,仰之则弥高,旷穴难测,钻之则弥坚,思而不可得,瞻之在前,见之不可用,忽焉在后。是圣也,是凡也,是神也,是鬼也,且如奔电不敢以一窥也。深窈窈焉,黑漫漫焉,须弥山上望之若大海焉,此为水之源也。故名之曰:‘涅槃境界’。其中有泉出焉,皎皎如甘露,滴滴如明珠,溶溶如龙涎,涓涓如凤髓,亦琼浆之谓也,亦酥酪之谓也。其始之流也,若经乎红波秽浊,待夫两昼夜,旖旎乎三百里,此焉而得水也,是水之至清者也。是云水之源者也,有华池焉,有曲江焉,有癸穴焉,有庚涡焉。此水者,其白如银,其清透底。且吾得闻至人之真言也,至人曰:‘水之清也,中有白金,化为黑铅,纷纷如空中雪,皑皑如太素烟。此水也者,得先天地一阳之正也。此水者,不寒也,冬温也;不热也,夏凉也。执热者浴焉,思涸者饮焉。饮此水者无饥渴之害也,无睡眠之恼也,无死生之念也。子其记之,是水也,或清或浊,浊者远而清者近也。浊也者,人饮之而醉也;清也者,人得之而醒也。是水也,又流五百里而漏焉。当其漏也,弗睹也,无庸而知也。行且一月矣,至于万丈红崖绝壁之口,有月窟焉,有子汇焉。又有子午谷,有金华池,于此而复得其源,是源之再清也。或曝焉而逆注,或寝焉而血液,或溜焉而素练,或科焉如碧潭。恍惚杳冥,总流而合于溪,溪合而会于河也。至河则汪汪焉、荡荡焉、浩浩焉、渺渺焉,不可测其涯涘也。于是时也,私谓得其水之至矣。而犹有所未至也,于是分泾渭,泛五湖、泝黄河。清流也则行焉,洪波也则息焉。遨游而至于大海也,乃索焉而惊。大海者无边际也,专于一诚,兢兢战战,惟一精纯,则不至于丧身而失命。子其记之,吾复闻至人之言曰:‘大海者,天下之水归焉。’昔蒙庄之鹏运也,以六月而一息,其息也者,则饮于此海也。子其记之也,大海者,人不得而窥其洋也,不得而测其深也,不得而知其广也。有真人焉,吾就而问之,真人之旨曰:‘大海者,万谷所以流入者也,百川所以归纳者也,为江汉之所宗朝者也。’真人之旨又曰:‘此特其近焉者耳!夫知大海之说者,水逆流焉。大海之水逆流者,上接于天河。水之逆流至于天河,故有一消一息之道焉。’子其记之也,夫水之逆流,是水之至者也。吾乃今而所以得水之至者也。夫得水之至者有道存焉,子其记之也欤!”弟子曰:“诺。水之至者则知有道存尔。”上阳子曰:“汝来,吾复有以语子也。且吾尝而学焉,其昔之为学也者,工骈丽,习声律,穷今古,喜注述,谈性理,分是非,大而易,小而术,益不倦于学也,斯谓为学之至矣,而未知其所有未至者也。且不知夫世之有真人者,抑不知信世有神仙作佛之道者也。我师赵真人从大涤山修行,来授我以金丹之道,并合天河逆流之说,吾乃今而所以知为学之有未至者也。子其记之也。水之道未至逆流,则不知其极也;人之学未闻长生之道,亦未为学之至者也。夫海之接于天河则知水有逆流之道,人之为学而知夫道,则知身之可以长久也。子其记之也欤!”弟子曰:“诺,为学而知夫道,则知身之可以长久也。是闻一也,而得二焉,得水之道焉,得长生久视之道焉。”

 

 

见性成佛第十二

 

弟子问曰:“天下无二道,固则然矣。老子之道,惟金丹之道。金丹之道,是性命之道也。而达摩西来惟直指人心,见性成佛,岂此而出金丹之外乎?”上阳子曰:“达摩之道即金丹之道也,世人根器各有利钝,佛祖慈悲,方便立名。后之学人,智者过之,愚者不及也。夫何以故?智者不明脚跟底实际里一件大事,辉耀古今,回脱牢笼,能杀能生,一死一活,此处既昧,则任脚跟走也,故云:‘过之’。愚者不闻肉团上有个无位真人担荷大事,此处即昧,却以诵经、持斋、念佛、兀坐,将此而求见性成佛,抑何愚哉!故云:‘不及’。”曰:“见性即成佛乎?”曰:“傅大士云:‘饶经八百劫,终是落空亡。’夫见性犹闻道,而成佛犹成道也。闻道须行,故上士闻道勤而行之;见性须修,故雪山修行积年而证佛位。奚有不学不修而以见性成佛乎?”问曰:“蠢动含灵皆有佛性。又曰:见解知识为灵明知觉,二者云何而能成佛?”曰:“见解知识之性不能成佛,惟蠢动含灵之性则能成佛。”曰:“异乎所闻!敢问蠢动含灵之性为己性乎?”曰:“然”。曰:“何哉?”曰:“彼见解知识乃是非业障之性,此蠢动含灵乃造化之性,万灵之性,人惟不知蠢动含灵之性,所以难逃生死,迷于涅槃。彼见解知识之性,以声色憎爱而为执着妄想;此蠢动含灵之性,处污秽而有大机大用。彼见解知识之性,起于六贼门头,日为恩爱缠缚,无有休歇;此蠢动含灵之性在脚跟后,如如不动,得大自在。古德云:‘地狱未苦,袈裟下不明大事,是为最苦。’世人岂认蠢动含灵之性,即真佛性,悟此真佛,则知屋里自有,却非木雕泥塑。故云:‘真佛屋里坐’。到此方为见性成佛,所以道即心是佛。若不悟屋里真佛即我之真性,却认见解知识之性为佛,犹认他姓为我子,差了多也。所以道心不是佛,既悟我之真性即屋里之真佛,则此性、此佛,犹是四大假合底,未及长卢四会之功。所以道非心、非佛,若悟我性是我真佛,分明了也。假之而修,假之而成。所以道见性成佛。故雪山四十二年,少林九年冷坐,实皆为此一段公案者也。”