今井花音:《易经》卦辞详解 -讼卦

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   讼卦
讼卦是《易经》六十四卦之第六卦。 天水讼（讼卦）慎争戒讼。象曰：心中有事事难做，恰是二人争路走，雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。 这个卦是异卦（下坎上乾）相叠。同需卦相反，互为“综卦”。乾为刚健，坎为险陷。刚与险，健与险，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。
基本解释
《讼》卦为《周易》第六卦。但若除掉《乾》《坤》总论这两部分外，实际上，它应算作正文的第四卦。也即上承《屯》、《蒙》、《需》卦而来，下为直奔《师》卦而去。如果说，
  
《屯》、《蒙》、《需》卦是在陈述尚处于起始的浑蒙状态的话，而《讼》卦则来了一个突变，它在为国家政权起始的学说在制造说辞，它为下一卦的兵革大起的《师》卦，或者更确切地说，它为下一卦的“开国”和为组建国家赖依生存的军队的《师》卦起了一个基石与前奏作用。
卦辞解释
（坎下乾上）讼。有孚。窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。
讼：争讼，争论。
孚：诚信。
窒惕：制止，快速。《国语.吴语》：“一日惕，一日留”。《注》：“惕，疾也。留，徐也”。
《讼》下坎上乾。从二象来说，天阳上行，水性就下，其行相违。从二体说，上刚陵下，下险伺上，刚健相接。又从一人来说，内险而外健。从二人来说，一险而一健。此等现象，都会有讼的。《讼》卦次《需》卦，按《序卦》饮食必有讼，故受之以《讼》。人所最需要的是饮食。大家都有所需，必致相互争取，就会造成讼端，讼所以次需也。九五居尊中正，为听讼之主，故吉。余五爻都是讼者。大抵刚者能讼，柔者不能讼。初与三柔，所以都是终吉。二、四、上都刚。而二与五对，势所不敌。四与初对，理所不许，但也居柔，所以无眚而安贞。只有上卦之穷，三柔不敌，故虽暂胜而足敬。
下坎上乾，天水相违。乾刚在上以制下，坎险在下以伺上。又为内险外健，己险彼健，都是讼的象。九二中实而沉二阴之中，上无应与，有有孚而见窒之象。《坎》为加忧，刚居二在下卦之中，为惕而得中之象。上九过刚，有终极其讼之象。九五刚健中正，有大人之象。三阳在坎上，以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。因争讼实非得已，必理直受诬，有孚见窒而后可。又必忧惕存心，适中即止，不可终极其讼以取凶。又利见中正之大人以取直，不可冒险以求胜。圣人欲人无讼，故不说元亨贞，说吉兼说凶，说利即说不利。因至于讼必无全吉，所以贵谋始以绝讼端也。孔子在《论语.颜渊》中说：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎”。也就是这个意思。本卦与《需》卦反对。两卦都说有孚，因中实是相同的。但坎在上为光亨，坎在下为窒惕。乾在坎下，刚健不陷，故利涉大川。乾在坎上，虽健无所用，故涉川不利。
《彖》曰：“讼，上刚下险。险而健。讼。有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也”。刚来得正，按《本义》以卦变说，《易》说卦变始于这里。从上而反下叫来，从下而升上为往、为进。这是从《遯》卦艮体九三来居二，在下卦之中。又按卦变之说，本来虞翻及前人也多异同。现在以综卦来说这个问题。需、讼相综，需上卦的坎，来居下卦。坎中刚居柔位，刚中为有孚。与五敌而不相应为窒，窒塞而坎体常怀惕惧之心，不过，于讼为吉。这都是因刚来而得中的缘故。得中就吉，终止则凶。所以以不可成戒之，这都是从综卦说的。二得中，五居中得正。中则其不偏，正则所断合理。那末窒者就可得伸了。以乾刚临坎水之上，想以讼陷人，反自陷于渊。这是从卦象上说的。
《象》说：“天与水违行。讼。君子以作事谋始”。天上水下，背道而驰，所以致讼。违而后谋，嫌时过晚，已无及了。想杜绝讼端，必须开始时早有打算。天是三才的开始，水是五行的开始。君子应取法以开始打算。又乾阳生于坎水，坎水生于天一。乾、坎本是同气，后来开始违行，有天渊之隔，故在事端萌发的时候不可不谨慎，以防止讼端。
爻辞解释
【初六】 不永所事。小有言。终吉。
有言：有争辩的话。
相互争讼的人其质多刚。初六质阴，不能和人争讼，所以有不永所事之象。这里只说所事，而不说不永所讼。因为讼端初起，还是不希望成讼。初变为兑，有小有言之象。但这里的小有言和《需》卦的小有言不同。《需.二》在人有言语之伤，这里是说在我有争辩之语。有事不长久容易收，有言而小则易释，所以终吉。因其质柔在下的缘故。
《象》说：“不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也”。初六以柔弱之才而争讼于下，讼不能胜而祸难就要来临，所以要“不永所事”。尽早停止争讼，这样做，虽然小有伤害，终可以辨明，所以能终吉。这是因为初六虽柔质，却有九四做它的正应。
本爻是说争讼不可过久，应当以辩解求得相互的谅解，从速妥善解决。
【九二】 不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。
克：《礼记.礼器》说，“我战则克”。郑玄注：“克，胜也”。不克讼，就是不胜讼。
逋：《集解》引荀爽说：“逋，逃也”。《说文》：“逋，亡也。亡，逃也”。
眚：《释文》“眚，马融云，‘灾也’”。
九二阳刚为险之主，本来是想争讼的，但以刚居柔，得下之中，而九五阳刚居尊，势不可敌，故有不能胜诉之象。坎为隐伏，有逃之象。坤为国土，二变坤有邑象，二、三、四互为离。离数三，三百户之家。坎为眚，二变坤无眚之象。归而逋三句，《本义》说是自处卑位以免灾患。因邑过三百户是大邑，逃入大邑，不能是窜而是据强，就不能因而免灾。只有退处卑小，故得无眚。王弼注与《本义》同。苏轼说逋其邑人三百户者，就是亡其邑人三百户云尔。失众知惧，故曰无眚。因以下讼而不胜，故其私邑之人也惧而逋逃也。然居柔知儆，灾眚就可免了。
《象》说：“不克讼，归逋窜也，自下讼上，患至辍也”。争讼不能胜诉，祸患就会到来，好像拾取东西一样，还是赶快归而逃遁。否则，九二居下而与九五争讼，祸患立至。
本爻是说不可逞强争讼，应当退让，注意约束自己，就能避免灾患。
【六三】 食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
食旧德：依靠先祖的遗德所得到的领地去就食。
王事：从政。
古代做官的人，以分封的采邑的税收来生活。而且代代相传。旧德就是先祖的遗德。食旧德是说前往先祖遗德所分封到的采邑去就食。六三阴柔，无力与人争讼，因而隐忍前往先祖遗留的领地，坚守纯正，谨慎勉励，才能度过艰难，最后才可得到吉祥。也许侥幸有从政的可能，但不会有什么成就。
《象》说：“食旧德，从上吉也”。食祖宗遗留下来的采邑去就食，要追随比自己地位高的人才有利，靠自己的行动就难以成功。
本爻在说明应当知足，不可逞强好胜，要隐忍自励，才是上策。
【九四】 不克讼，复即命，渝安贞，吉。
复：《说卦》，“复，反也”。
即：就的意思。
命：正理，天命。
渝：变也。
九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，故又为不克而复就正理。能变易其心以安于正之象。故吉。二与五讼，四与初讼，都说不克，因二、四都以刚居柔。但二以下讼上，不克者，因势不敌的缘故。四以上讼下，不克者，是理所当然。九二坎体，其心本险，见势不能敌而逃，仅可无眚而已。九四乾体，其性至健，知理之不可而变，故才可得吉。圣人不责以无过，而希望人改过。希望人能审时度势，尤希望人能知命。
《象》说：“复即命，渝安贞，不失也”。始不免于有失，能改就不失。
本爻是说要顺其自然，安于正理，就不会有过失，终于吉祥。
【九五】 讼，元吉。
九五阳刚以居至中至正的至尊位置。象征公平、公正、合理的裁判的诉讼。使孚窒者可伸，故为大善之吉。然圣人贵无讼，似乎元吉于五无关。因为上有中正听讼之君，下乃有无讼之化。初的不永，三的无威，二、四不克，即上亦终递，因有五的中正之故，故曰利见大人。朱子说刑狱之官皆足以当之，不必专言人君，然五实君位就是有得位的大人。
《象》说：“讼元吉，以中正也”。中则听不偏，正则断合理，谓之九居五也。
本爻说明裁判诉讼，应以至正至中为根本。
【上九】 或锡之鞶带，终朝三褫之。
锡：赐。
鞶带：《集解》引虞翻说：“鞶带，大带，男鞶革”。《说文》：“鞶，大带也，从革，般声。是命服之饰”。
褫：焦循说：“褫，犹夺也”。
乾以衣为圜，有带象。上以刚居讼极。三阴柔而不抗，故能胜之，有锡命受服之象。变兑为毁折，过刚不中，因争讼所得，怎么能久安。故又有终朝三褫之象。因喜欢争讼，以无理取胜，其所得，到后来必然会失去。
《象》说：“以讼受服，亦不可敬也”。受服尚不足敬，何况又有三褫之辱，甚可愧也。全卦以九五为听讼的大人，余都是讼者。欲其有中正之德，化天下于无讼。讼者，如其有孚惕之心，不可成其讼。初、三质柔而不欲成讼，四知理而不欲成讼，所以都吉。二知势而不敢成讼，所以无眚。独上终讼，所以虽讼而不足敬也。
本爻是说争讼即使达到目的，也不会受人尊敬，虽胜也是可耻的。
综述总结
本卦在说明事业的进行中，难免有争执，引起争讼，但告诫不可争讼。争讼者大多其心险恶，行动过于刚强。这样的人，必须引起警惕。自以为有礼并逞强的人，反而使自己陷于泥潭。应当深自反省，把握中庸的原则，才可以避免争讼。争讼不可能得到理想的结果。而裁判争讼，要以至正至中为根本。总之，即使争讼得胜，也不会受人尊敬，只能得到羞辱而已。