神烦警探2 电视剧:大乘、小乘、密乘

小乘、大乘、密乘——广超法师  

讲题：大乘、小乘、密乘
主讲者：广超法师  
整理者：圆满莲花（自行整理）


南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛  

好，放掌！各位居士大家好！今晚的这个讲题是小乘、大乘、密乘。

原本是由这个大众的弘法请我来为大家开示，有位居士说要讲这个讲题。
  
很多人学了密宗还搞不懂小乘、大乘、密乘，这些没搞通的人都是没有按步就班好好地学习，一下子就跑去修密法。而修密法的老师也没按步就班让你一步一步的学进来，才有了这个问题。
   
那么，我们佛教在流传的过程中，慢慢地发展出各个不同的部派，这在历史上是一个事实。发展了到今天，就出现了一个现象——小乘不承认大乘。而大乘里面一些学者、一些看法，不承认密乘。
   
今天就跟大家谈谈，在我开始出家的时候听到一个说法，就是说你在大乘佛教里面出家修行，千万不要一开始就看阿含经。阿含经就是专门讲小乘佛法的道理。那为什么会这样说呢？因为据一些大德的一些经验，如果你一开始就看阿含经，你就很难再接受大乘了。我在刚开始出家的第一年就听到这句话了。

为什么会这样子呢？起先，我们要了解这个佛在这世间教导众生的一个过程。其实，佛刚觉悟的时候，他是不想在人间说法的，这在大小乘的经典都有记载。大乘经典说佛不想在人间说法，说佛在天上、在其他世界为大菩萨们说法，这是小乘经典没有记载的。因为记载上有种种差别说法，就造成了小乘不同意大乘。
   
我们先说小乘和大乘一些见解上的不同，然后再来看这个密乘。
  
为什么有些人先学了阿含经就不相信大乘了呢？因为阿含经是由阿罗汉们结集出来的经典。佛在人间的说法对象是人而不是菩萨或菩萨摩呵萨。在人间说法呢，佛是以人为本来讲修行的。因此人间弘扬出来的佛法，就是属于比丘僧团的这个佛法。这类佛法专门讲如何修行了脱生死，没有讲怎么修菩萨道。
   
根据大乘的说法，佛不只是在人间讲怎么修行解脱，佛还跟菩萨们讲怎么修菩萨道。关于讲菩萨道的这些经典，很多不在人间讲。为什么不在人间讲呢？因为，当时的人有很多还不够资格听。所以，佛跟一些菩萨讲。因此这一类经典在比丘僧团里没有流传。
  
如果你按照佛教的历史来看，你会发现人间僧团里所流传的佛法是专门教你怎么解脱生死的。据大乘经典所载，释迦牟尼佛在兜率天降生人间，他并不是一个凡夫，而是十地菩萨。修菩萨的等位里如果分十个等级，他在兜率天降生到人间之前，已经是十地菩萨，准备成佛了。根据小乘的经典记载，佛在兜率天时是一个凡夫，连初果、二果、三果、四果都没有。因为佛在人间要度化的是人，所以佛必须以人的身份来应化。

大乘的说法就跟小乘的讲法绝对不同了。什么叫做应化呢？应化的意思就是根据当时的众生的需要讲当时所应该讲的法。那么，当时的众生是怎样子的，他也以什么身出现来度这些众生，所以叫做应化。当时的印度，人们认为最高级的修行就是苦行。释迦牟尼佛为了度化我们这些傲慢的人，他也必须去修苦行，他必须把你们世间人所有的外道能做到的苦行，他都做给你看，让人知道，你们能够做的我也做得到。然后，他告诉你，这些都不对。如果你没有去做，没有做给人家看，你说不对，他们会说你没本事做，才说不对。人性就是这样子的。因此，释迦牟尼佛只能随着人的因缘，去修外道的法。最高级的法，修到非想非非想天，释迦牟尼佛也做到，最难的苦行，他也做到。这些都做完了，让你们人知道，你们所能够做的，我都能够，然后，再告诉你，你们的是错的。
   
佛在人间是这样的方式来度化。为了度化人，佛不能以他原本的那个本来面目，神通广大的那些能力来接引你。为什么呢？如果佛运用其他的方式，人就会这样想：佛是一个天神，他不是人间的人，天神所做的我们人是做不到的。于是人只有拼命的敬仰佛，他没办法修啦！佛度化人，他必须在人间以人身跟你人在一起，你人做什么，他也做什么。那么，这些他都办到了。然后，他告诉你，我有一些修行方法才是对的，你们都是错的。啊，人就会相信了。

这件事情真的发生了，就是佛在修苦行的时候，他的五个侍者很佩服他，跟他一起修苦行，后来佛放弃修苦行了，那五个侍者认为佛堕落了，佛修行失败了，就离开他了。你看，就是因为你没去坚持那苦行，人类就认为你不行了。
  
佛把你人类所能做的苦行，他都做完了，他再放弃这些苦行。然后他就在菩提树下去成正觉。以上是大乘的解释，小乘不那么说。大乘解释说，佛应化人身，用这种方式来度化。但是天人知道，我们的佛现在就是佛。从这些迹象你看，刚才说人间所学的佛法，是因为我们是人，佛就用这种方式来度化我们。但是，对于天人来说，他们看到佛是另外的样子，另外有教法指导他们，人却不知道。

佛出世那天，人间的人没几个知道，只有一个有神通的人知道。那个有神通的人去看佛，还被阻挡住。然后那个人就入灭了。过后第二个有能力知道的是谁呢？就是阿私陀仙人。经典记载了，你们看过，他说这个小孩子，悉达多太子就是佛来的。他很伤心没有机会跟佛在一起学习。人间有多少人知道？没多少人知道！这就说明了这个世间有很多事情在发生，人天鬼神都知道，我们人类‘朦懂懂’，什么都不懂，然后还要坚持说我看到的是这些佛法，佛讲的就只是这些而已！
   
佛在人间的这八十年一生是那么短暂，在天人来看是很短暂的。对于人来说，佛度化了很多人。那么，在人间佛是怎么度化人的呢？对天人佛又是怎么度化的呢？那是不一样的！为什么说不一样呢？佛在人间度化人，不是像我们现在开个演讲会，你们来啊，来啊。不是！佛度化人，他是怎么讲的啊，他专门去选那些能够被度化的人来度化，你们知道吗？就是说，佛每天都去观察一下有哪一些众生，今生应当解脱的，就先去度这些人。为什么他要那样做呢？因为他唯有先度这些人，然后这些人以后把佛法继续传下去，这些人就要有这个能力被度。所以佛专门挑选那些能够证果的人来度化。所以即使你也在佛世，开个玩笑，佛也未必看得上你，呵……这个是个比喻，因为你当时就是不愿意被度，明白了吗？也就是说，佛度在这个人间化众生，是按照人类的方式来的，应该用什么样的方式来度，他就用什么样的方式来度；然后，选那些比较有能力的人先度。一样的，对于天人，佛也一样必然是选那些有能力的人来度，都是那样的。
   
所以，得度的这些人呢，在人间只能是什么呢？一般上就只能是阿罗汉。菩萨也有。但是这些菩萨被阿罗汉看轻。
  

在大乘经典里面就讲到一个故事。佛在世的时候，弥勒菩萨也降世人间。他在人间的时候，他也跟佛陀出家，叫阿逸多比丘。阿逸多比丘就是未来佛，他是下一尊佛，也是十地菩萨。但是，这下一尊佛在人间被阿罗汉看成是凡夫。为什么看到是凡夫呢？因为呢，只要你在生死轮回里面，你会继续回来人间的话，你至少不是阿罗汉了。以阿罗汉的观点来看，弥勒菩萨还没成佛，现在是阿逸多比丘，阿逸多比丘在南传的经典里面，他是道道地地的凡夫。
   
但是，在大乘经典里面说不是，他是十地菩萨。这就是大小乘看法不一样。
  
那刚才说，佛来人间是应化，就是说我们人类必须这种方式来教导，他就讲这种方式的佛法，就是人间的人所能接受的，就是这个僧团里面所学到的佛法。那如果是求菩萨道
的佛法，就很难了。人间的人当然是很难了。难在哪里呢？就是难在那个根性，因缘不具足。为什么这样讲呢？原来，当一个人他修菩萨道，生生世世修菩萨道，修到某个时候，他必然会累积很大的福德因缘。然后，由于这些菩萨的福德因缘，他必然得到很好的果报。就相好庄严，财富多多，也很少会再做人，很多会做是天人。那要回来做人的当然也有，不是没有。一回来做人呢，不是做国王，就是做那些大长者。因为他的福报造成，明白吗？也就是说，佛在这个人间度化众生的时候，有一些菩萨他也在人间，不过他们一般都是一些很富贵的人，不是国王呢，就是大长者，王族之类的。那在天上呢，那儿也很多菩萨。佛如果要讲菩萨道的法门，就必须对那一类的人讲。那一类的人，他们要修解脱道吗？不必修解脱道。就是说那类菩萨修到某一些能力了，他都能够到处去度化众生的时候，他不必去学习修解脱道，佛也没有必要去跟他们讲这些东西了。就比如说，如果你们有看过维摩诘经，里面有谈到维摩诘长者。他就是个菩萨，佛从来没有跟他讲过法。所以，有这一类的情况。当释迦牟尼佛，他要讲这个怎么解脱生死的法，就在人间讲。
  
那他什么时候讲菩萨道法门呢？根据大乘经典说，佛刚刚成道的时候，开始七天就讲华严经。根据南传经典，佛刚刚成道的时候，开始七天在菩提树下入定。小乘解释说，佛是道道地地的凡夫，这一世才从凡夫修成佛。这是绝对错误的。
   
这个错误有好几点。

第一点，就是大小乘呢，佛教都承认释迦牟尼佛一出世的那一天就走了七步，佛还说了几句话。根据北传记载，佛说“天上天下惟我独尊！”听过的举手！但是南传经典记载，佛并不是讲这句话，佛讲的是什么呢，佛讲“这是我最后的一生”。听过的举手！没几个啊！就是说在南传的讲法与北传的讲法有点出入。但是，不要紧，现在我们来研究南传讲的那句话。既然佛一出世的那一天，他就说“这是我最后的一生”，根据小乘佛法说，当一个人告诉你，我今生只剩下这一生没有下一生了，这个人是“阿罗汉”。你们知道吗？初果、二果、三果不敢讲这句话，阿罗汉才有把握说这句话。那佛一出世就讲这句话，就是表明我就是阿罗汉了，对不对？这句话就是跟你说，我不用修了。阿罗汉是不用修的，知道吗？所以，小乘说佛是凡夫是错误的！根本是错误！所以，佛在出世的那一天讲完那句话以后，他再也不说了。

这句话是很了不起的一句话知道吗？

一个人修行一生都不会讲这句话出来。佛讲完这句话就不说了。那人呢，没有眼光，不知道这句话的意义在哪里。所以，依照小乘的说法，佛既然讲这句话，佛就告诉你，我就是阿罗汉。他一出世就说明了是阿罗汉来转世。小乘认为阿罗汉不能转世。大乘认为一个人解脱烦恼了，也可以再继续来这世间度化众生。小乘说呢，如果你没有烦恼了，你不可能来。这是大乘小乘不同的看法了。
  

我要讲这些是要大家弄清楚，我们佛教里面大小乘有很多不同的看法。

再来，既然释迦牟尼佛他在这个人间，如果他是凡夫，那他这生修行，他到底修什么？

根据小乘佛法，佛跟外道修的那些，都是不能解脱的！过后佛自己去菩提树下修行。佛在菩提树下修行到觉悟的过程中，佛并没有跟任何人学，是自己证悟的。佛法说所有的佛都要有一个智慧，就自己证悟自己是佛，没有老师。佛达到完全觉悟的那一世的智慧，是不需要老师来教的，叫做无师自通。这个大小乘都同意的。佛在菩提树下没有老师自己修就证悟了。按照小乘的观点来看，如果一个人没有老师修行会证悟，就是辟支佛或者佛。佛有这个能力，难道只是他今生修来的吗？他今生花多少时间去修？实际上，他只是在菩提树下没有多少天。他苦行六年，菩提树下不到六年，一年都没有，一个月最多。所以这说明了佛在菩提树下并不是在修行。这点呢，大乘有自己的看法。

再来，释迦牟尼佛在还没有去菩提树下修之前，他已经完成了进入非想非非想天。听过吗？非想非非想天是什么？是无色界天。你们可能有些听不懂噢。当一个人有能力进入无色界天，就是说他能够出离这个欲界了。小乘说佛成道的最后一刻之前要降魔，魔王是在欲界里面，魔王有贪、有嗔，有嗔心就一定在欲界里面，不可能在色界和无色界。那释迦牟尼佛还没有去菩提树下坐的时候，他已经超出色界、无色界，那欲界算得了什么？小乘却说释迦牟尼佛要降魔，那都不对。
   
我们来看大乘怎么说。大乘佛法说，释迦牟尼佛从兜率天下来的时候（兜率天的天人在佛还没有下来前都是听他说法的，他是那里的天主），那里的天人来恭送，送他来人间。他来人间不过八十年嘛，八十年在兜率天算起来不到一天。知道吗？我们人间八十年的时间在兜率天不到一天。这个大小乘都同意的。所以你们想想，如果你我都是兜率天的天人，今天释迦牟尼佛去人间了，人间八十年一晃就过去了，你我都觉得不到一天而已，对不对？所以，在这一天里面释迦牟尼佛做什么我们很清楚。这些对一些天人来说，很多东西他们都很清楚，佛来人间是怎么一回事！从人间的人来看，佛从兜率天来人间变成人，然后怎么样，怎么样，怎么样。但是大乘经典说不是。佛是兜率天人恭送来人间的。佛在人间入胎，天人清清楚楚，佛在他母亲的胎里继续跟天人说法。佛在出胎的那一天，在人间只有他母亲身边的人知道，但是三千大千世界的天人都知道，他们立刻来庆祝了。经典有记载，你们看过吗？就是说佛出世那一天，天人都来庆祝。只有人什么也看不到。这说明什么呢？天人很清楚，他就是原来那个叫做”普明菩萨”，是兜率天下来度化人的，所以他们都来庆祝。他们来庆祝的时候，佛不是什么也不懂的小娃娃，他什么都懂，所以他说“天上天下惟我独尊”。这说明他这句话不是跟你们人说的。天人来庆祝的时候，他讲这句话，没有弘法。但是根据大乘经典，佛为菩萨和这些天人说了法。这就是大小乘经典对佛的看法不一样。
  
  
从这看法的不一样，我们知道佛讲的法必定也不一样。也因为这样，当佛涅磐后，在结集经典的时候，那些阿罗汉结集的经典里面，也就很难看到有菩萨道的经典了。为什么？因为人间讲的法是专门讲人的能力能够做到的。当佛在人间度化到一个时候，当一些因缘成熟了，佛就继续开始讲一些大乘经典。当佛在讲大乘经典的时候，以后你们看经典你们自己要注意，凡是在讲大乘经典的时候，会有听法众。佛经都有记载，他在什么地方讲，来听的听众是哪些。佛专门为那些大菩萨讲的经典，就没有比丘。为什么呢？因为不在人间。所以这些经典人间的人听不到。那么这些经师从哪里传回来的呢？大乘经典说，大乘经典是从天上传回人间的，龙宫也是属于天神之一，是这类传回人间。哪些研究佛学研究历史的人呢，就不太同意，他们说不是人间的我不接受，是你们编出来的云云。
     
那么，再来看密宗、密乘。
  
密宗是什么时候传出来？刚才说这个大乘经典一开始在人间是没有流传开来的，可并不是没有，而是人间很少。那密宗密宗一开始就跟你讲我就是秘密的，秘密的就更难传开来了。据说密宗在是佛在世的时候传给一个在家的国王的。然后由那边慢慢一直再传下去，是这样传来的。那这样传下来呢，好像更是没有源头，历史上没有源头可以证实了。这些是从历史上来看的。
   
然后，我们再来看回在佛法上的见解。在小乘佛法里面，主要在讲什么呢？讲‘苦、空、无常、无我’，它告诉你这个世间是苦的。为什么‘苦’呢？因为‘无常’变化，所以不自在，不自在所以‘苦’。因为‘苦’、不自在，所以没有‘我’。没有‘我’，没有自性，就是‘空’的。佛为什么这样说呢？因为人间的人执着他们眼前所看的一切是实在的、是真实的，执着我在生死轮回。所以佛跟你讲这个世间是无常不自在的，是苦的，要你出离。所以整个人间的佛法是教人快点出离这个人身，快点解脱这个人身。从世间法来说，佛就教你怎么去保住人身，不要去堕落，教你持好五戒十善。要解脱的话，你要设法赶快摆脱这个人身。所以在整个小乘佛法里面，你能够听到的就是一种出离，出离这个世间，做到了你就能够修行证悟涅磐。
   
在大乘经典里面就不是这么说的。大乘经典里面说，你不但要出离，你还要回来。你要发菩提心。发菩提心之前，你要发大悲心。看众生迷惑受苦，那你要生起悲心。
   
在小乘里面，纯粹针对自己所处在的环境里面的这个身心。是什么环境呢？就是六根的环境。换句话说呢，小乘佛法是针对人类迷惑在六根的环境里面而开示的佛法。
   
那些有道行有修行的菩萨们，不像我们凡夫人迷惑在六根的环境里。为什么？因为他们能够神通变化了。菩萨有能力知道超过你人类六根所知的境界，他不会执着。你看到一块金高兴地不得了，金在他看来算不了什么，我一变金变成粪便都可以，在他的境界里面是那样的，所以人所贪所喜欢的东西，他不会有的。对菩萨，不需要讲“哎呀，这块金你不要执着它，不要贪啊！”没有那回事，他有神通变化，变他可以变的东西，他哪里要你这些东西？所以，对菩萨来讲，佛没有教出离这个六根迷惑的境界。而是跟你讲要怎么去变化应用这个六根，然后怎么去入这个世间来，度化这些众生。这是截然不同的模范。所以，我们不要听一面之词，就是说专门去听那些只学小乘佛法的法师说，啊怎样怎样怎样。他们讲的，根据大乘来说就是佛法的某一部份，有偏，偏就叫小了。当然，对于学习小乘经典的人呢，他们很多都不能同意。事实上，我们不用讲得太远，我们就以人间的这个五欲之乐来讲，对于佛法里面说的一些外道，他们学修行五通仙的，有些有神通，能入很深的定，就单单这类的外道，我们人间的黄金、国王、王位等等，他都不看在眼里，你们同意吗？是不是？很多外道他们有这种能力修行神通，他有神通，他看你这些算什么！所以，对这一类有神通的众生，你很多人间所贪求的东西，他是另外一种看法啊！  

那神通境界有不同，高低不同。比较低级的呢，看比较差一点，越高级有神通的众生看人间的很多东西，根本算不了什么。
  
天上的天人怎么看人间的美丽女性呢？有一部经这样说，佛的一个堂弟叫难陀，难陀的妻子很漂亮，叫做孙陀罗（名字不大记得不大清楚，好像是叫孙陀罗）。孙陀罗很漂亮，那么佛要度化难陀出家，难陀就不愿意出家，因为他的老婆太漂亮了。那怎么办呢？有一天有了一个机会，佛就用神通让他上天去看。看到天上的天女无比漂亮的时候，佛就问他，哎，那些天女跟你老婆相比怎样？难陀说，我老婆好像猴子！
     
呵，你看天人看我们人间的美丽女性就好像猴子，他哪里会希求你人间的美丽女性呢？对不对？那更高层的天就更不会了。所以说我们很多在人间所执着的事情，会有某一类众生他们根本看不上眼，他们不用去修那些东西了。
   
也就是说，佛在人间所讲的那些佛法是我们人类所执着、所迷惑的事，佛教你怎么从人类的迷惑中摆脱出来，这只是最低级的解脱法，再低下去没有办法解脱，所以说人间是最低级的解脱法，明白吗？
     
如果从阿罗汉再上去，初地、二地、十地菩萨那样比下来呢，解脱的法里面最低只能低到人间，明白吗？也就是说，人间的佛法是很微小的。在大乘里面就说它们不够广大。大乘经的境界很广大的，那些是菩萨的境界啦！所以，我们在看这些经典的时候，要注意佛讲法的对象是谁。当他是对人间的人讲的时候，多数是教你怎么摆脱人的迷惑。而这类的佛法都掌握在僧团、阿罗汉的手中，由他们流传出来。那如果是讲那些境界很广大的菩萨的佛法呢，人间的僧团里面也听不到了。因此，就造成了这些佛法被认为不是佛说的现象。  
  

那么，再来看这个密宗。很多人看了密宗说密宗不是佛说的。那学了小乘经典的人呢，说大乘经典不是佛说的。通常来说，有些人如果一开始学的就是小乘的话，一旦他认定大乘不是佛说，他就不想细看了，所以他就根本没办法真正清楚大乘经典。同样道理，那些学了一些大乘佛法的人，如果没有深入了解接触密宗，他也会说密宗不是佛说的。
  
为什么会那样呢？因为密宗很多的修法，根据密宗的法理，我们这世间的一切，不管是好的还是不好的，人类怎么认为都好，它说我们密宗都有办法拿这些东西来修，密宗的教法是这样子的，它没有所谓的这边是绝对好的，那边是绝对不好的。你认为什么不好的他都可以拿来修。贪嗔痴啊，肮脏的东西啊，骨头啊，血啊，什么都拿来转为道用，用密宗的观点来修行。因此，密宗的法在一些善恶分别很清楚的人那里，他看到他认为不好的法、恶的法，他就说我不要，他说我不相信这是佛法。
      
那么，刚才我说过了，因为我们人间的人执着六根的境界，迷惑在里面，佛就告诉你这些不好，那个怎么好，教你不要在这里面，着迷在里面。其实，并不是这个东西好那个东西不好，而是因为我们在里面执着着迷，这个才是真正要解脱出来的。  
  
那么，密宗更进一步跟你说，这所谓的好和不好，统统都是好的。它说你要把这一切看作统统都是好的，没有不好的，这样去修。这是什么境界呢？这其实就是菩萨的境界。在菩萨的境界中呢，没有所谓的坏人好人，好坏东西，统统没有。他就一心利益这个众生，利益这个世间。什么事情都可以设法拿来用，拿来利益众生，这才是最自在、最高明的菩萨。密宗就是以这种道理来修行的。所以，密宗的那些佛菩萨的画像，什么很难堪、很难看的都有，看似凶恶、淫欲的都有。身上挂满金银珠宝的也有，挂满骨头，挂满死尸的也有。密宗什么都拿来用，这是菩萨的境界。
   
我们再返观一下自己，我不知道你们学的是小乘、大乘还是密宗，当你接触到那一类佛法的时候，你应该要自己做一个判断：我现在到底要修什么，我现在修的到底是什么，是不是符合我的目的呢？据大乘佛法所说，那些大乘根性的人听到大乘经典会流眼泪，身上毛孔都会站起来，这些人就是跟这个经典很有缘，他就有这种反应出来。如果你是大乘根性的人，而你去学了小乘佛法的话，你会觉得很不满意。我以前也会这样子，当我看到某些经典，会觉得这个不是我要学的，没兴趣。后来为了做法事，为了讲法什么都要学，没办法。为什么呢？因为有些东西我觉得我没有必要那样。这就是你的智慧、你的愿力、你的这个信心到哪里，你就可以从哪里出发去修。

但是，不管我们的根性怎样，不管我们的目标在哪里，千万不要学了这个法，就认为只有这才是对的，别人是不对的。这是不一定的！现在我说的是大乘、小乘、密乘之间，在说对方不对，这个事情很不好。

那怎么知道自己要做些什么呢？那你就要看自己今生的目的是要做什么。
  
如果你说，哎呀，我这个人呢，好像地球上一个小红点，我就是做好一个人就好啦！那如果你是这种心态，你只觉得今生好好做好一个人就够了的话，我劝你不要去学密宗，千万不要。为什么呢？因为密宗的法，是一个菩萨的修行法门，不是一般的，它什么都可以拿来用的。如果你说我只要做好普普通通一个人，不要堕落就好了，这样子的心态去学密法就不太好。为什么呢？里边很多规定（戒律）你要做要完成的，你却做不到。如果你只是要那样的话，佛法上就说你只是求人天善法，也不是小乘，也不是大乘，也不是密乘，而是第四个乘——人天乘。
     
如果你真的想要修行，要修行就是要追求智慧和解脱。追求智慧和解脱也要看你的心，你是为了自己呢，还是为了大家？那如果你觉得我这种人没有太大能力，我没有办法度人，我自己度自己就好啦！那样的话，我告诉你，这就是小乘根性。
   
如果你发心要行菩萨道，那你就可以开始接触大乘佛法。但是，行菩萨道不是很容易的事情！别说是去行，就是开始学的时候，就有可能会反反复复了。怎么个反反复复法呢？一下子他说要，一下子说不要，很多人都这样子的，后面还要有人推一把。这个懒惰的菩萨啊！
  
什么叫菩萨呢？在大乘佛法里面说，你要做一个菩萨，第一个条件是要觉得世间苦，要知道是要出离这个世间。第二个条件是你愿意跟受苦众生在一起，明明你要出离的，你又愿意跟受苦众生在一起，发愿要来度众生。那有了这个愿之后，你一定要发愿要去成佛。得到佛的能力，有那些能力我才可以度化众生。也就是说，要发起出离心、大悲心跟菩提心。如果你没有这三样心，你修的就不是大乘了。大乘走很长远的路，如果你一点点就受不了的话，就不太好。
  
这就是我们的烦恼习气，很多贪嗔痴烦恼整天跟你作怪。坐在这里的每一个人都有，包括我也是一样。这些烦恼整天叫你这样叫你那样，然后你随着烦恼去反应，完成你这一生。每个人都是如此，没有一个不是。当你学会佛法以后，你就是要跟自己作对，跟自己的烦恼作对。烦恼说要这样，你说不要我要那样。这就跟它作对了。那跟它作对的话，如果没有一个很坚固的心，经常警惕自己，你没两下子就接受烦恼的话，你就会放弃了。
   
这什么心呢？我用一个很简单的一个例子，SARS case 的时候，很多人丢了果子狸出来。有没有？他养的时候是很高兴，却听说会传染病，于是丢掉不要了。但是SARS case 时，那些父母亲或者是儿女，在那医院里面中SARS，SARS 传染病之后，家人都要设法去照顾他，希望他康复回来。这就是要有那种心。那修菩萨道就是要有这种心。心中时常想我有什么东西可以给众生，我要去争取些什么东西给众生。天下做父母的就是这种心，他天天脑子里面所想的，不会忘记的。父母不会忘记这件事情，每天他都绝对忘不了。就是要怎样照顾我的儿女啊，要怎样赚多一点钱给他们啊，要怎么给他快乐啊。
   
如果你说我要修大乘要行菩萨道，你要去认识你的心是不是这样子。不要说今天我发菩提心啊，我要出离啊，我怎样怎样，那过后明天它不是这样子的。就是说他的心中不是每天都有。但是父母亲照顾儿女的那种心，他是每天有的，他不必看到任何东西，他的心都是在那边的。如果你说发心要行菩萨道，要修大乘，你要先坚定，我先建立起这个心。这是非常重要。  

那现在你们这边很多人修了密宗，他说我修密法，密法是大乘里面更大的乘，那如果是这样的话，你就更应该要有那种心。这就是说，一个是法门本身有大小乘的起搏额，那学的人发的心量也有大小。那再下来呢，如果你要修密法，你还要一种心，这种心就更不容易。什么心呢？就是世间一切你要很清楚都是很神圣的，在密法里面是如此的。就是说，我们一般人认为娑婆世间不好，我要修成就更好的什么什么东西，极乐世界啊，我要什么庄严的世界啊。但在修密法里面呢，你就必须把什么世界都看成是清净的，这一切都是很漂亮很美好的（大乘菩萨修到第八地的时候，有三种转化或者三种清净，这三种清净当中有一种，就是五根清净。五根清净时看到的万事万物，包括我们的娑婆世界，都与极乐世界、东方琉璃光佛的刹土一样庄严。佛告诉我们，实际上这个世界永远如此，从未变化过，因为凡夫有烦恼障、所知障，所以被障碍掩盖了世界的真正面目。当修到第八地之后，五根清净了，才开始看清世界的真相。世界的真相又是什么呢？就是密宗里讲的佛的坛城。佛陀在很多显宗经典当中也讲过，《维摩诘所说经》的缘起当中就讲得很清楚）。知道吗？这就是密法殊胜的地方。

因为他看到这些都是漂亮美好的，他都可以拿来用，没有所谓的过失在里面。这一种心更不容易了。所以，密法比一般大乘佛法更殊胜。他修密法，他没有必要说我要出家怎么样，在家出家他都可以修。那是更少人能够做到。
   
我们继续，刚才讲到这个发心的问题，接下来呢，就要跟大家谈谈见解上的问题。

就是说，我们在学习佛法的过程里面，除非你有宿世善根，不然的话我们都是从不懂慢慢学会的。那既然去学的话，就要弄清楚我们所学到的佛法道理，大小乘密乘佛法道理上有些差别。刚才说小乘的佛法是建立在人间，为人说的。那人呢，迷惑这世间，用什么来迷惑？用这个六根来迷惑。所以，小乘的佛法就环绕在六根的境界里面讲法。那在六根境界里面告诉你的佛法只能说什么呢？只能告诉你这个世间苦、空、无常、无我。

那如果是讲这个大乘菩萨道的佛法呢？它告诉你，除了你所认识的这个世间以外，还有各种菩萨的世间你要去认识。在小乘的佛法里面，绝对不谈这件事，纯粹是谈人六根所见的事来修。但是，在大乘里面你要认识有不同的菩萨，不同的境界。那么，有不同的佛法在讲。比方说，假设你就是其中一位四大天王。四大天王你们听过嘛？他的境界里面呢，他统领了天龙八部鬼神。他们都有神通，大家都有神通，只是神通高低不一样，很多东西他们也能变化。站在大乘佛法的立场，四大天王是一位菩萨。站在小乘的立场，四大天王是个凡夫。当佛出世的那一天，四大天王就来庆祝了。他是不得了的一个菩萨，不得了的福报，在他的心中，他一定是想利益众生的。这一类所谓人间的苦、空、无常、无我，在他来看，广东话说‘sua sua xui’啊，算不了什么！因为他有另外的境界，看到另外的事情。

那如果更高级的天人呢，更高级的菩萨呢 ，能够看到其他的世界。他就知道呢，人间的东西，好像我们人看粪堆里的虫一样，看都不想去看，对不对？有谁有兴趣去研究粪堆里面的虫，没意思。

所以呢，对这些菩萨，境界比人们更高的菩萨呢，你人间的佛法算不了什么。他们谈的佛法是什么呢？是怎么样应化，怎么样变化去度化众生。那这应化、变化、度化众生也会无常吗？也是在变化嘛，对不对？我们也是在无常里面变化。他们就是在争取那些能力。这些能力我们人类没有。为什么没有呢？就是被我们所迷惑的境界障碍了。这个障碍呢，佛法说，当你人死到时候，脱离这个身心的时候，会变出一个中阴身，叫做中有。这个中阴身就自动有神通了。为什么会自动有神通呢？原因在他还没有变作中阴身之前，他还执着这个身体在
使用。你一直执着这个身心，这个眼睛，这个耳朵，整天认为这样的，你什么东西都耍不出了。那当你认为这个身体，我不要，放弃了，脱离出来了，变个中阴身出来，那时候不受身体束缚了，他自然就有神通出来了。所以，一个小小，什么也没有修，一个普通的人，他死后变成中阴身，他也自然有神通了。

这好比你在梦中一样，你发梦，梦见我飞啊，我怎样。有没有梦过飞的举手。呵！没有吗？一定有的。这是你在梦中啊，你不受你的身体约束啊。用这个比喻。那么他中阴身也不受约束，他就比我们人的这个自己还自由点。但是，凡夫往往在中阴身状态，他还执着。他执着他过去的一切，他一直想要去争取回来，就是他要继续活回去，他又去投胎了。
   
有神通的菩萨，他都能够看到你们人类怎么来，怎么去投胎，他都能够看到。他不会再像你那样去迷去执着。对不对？所以在他来讲，我要怎么变化，怎样度众生，更自在的度众生，他们修的这些法。他要解除我们一般人的烦恼。所以，佛法说那些阿罗汉他修行，只是要解脱自己烦恼，执着的障碍。但菩萨要解决的叫什么？他所知的境界的障碍。叫做‘所知障’。他被种种境界障碍住，不能超越更高的境界，他要去破除这些境界。他并不是说我要去苦啊，无常啊，我要离开，不是。为什么不是呢？因为他一开始的发心就不是。就如刚才说了，SARS case 的病发生 了，那亲人还是要去医院探望他的亲人，对吗？他不是要离开。那么，菩萨一开始发心就不是要离开这个世间去逃跑。他知道世间苦，他还是要怎么去帮忙众生。那因为这样的心呢，他没有所谓的无常我离开，我不要了，不是这样子。那么，当我们生起这个心，这个世间苦的，无常的，我不要。是对的吗？是正确的吗？在你迷惑当时是正确的。当你没在迷惑时，这些都是不正确的。为什么呢？刚才说了，人间的佛法是迷惑六根而讲的佛法。听懂了吗？你迷惑这些是真实的，佛就讲苦、空、无常、无我，叫你出来。当你不再迷惑它是真实的时候，哪里有什么东西好出来呢？所以菩萨都是这样子，他不迷惑是真实了，他看到是我要怎么去变化它，怎样去应用它。所以呢，对这些菩萨呢，他们就怎么去修这个心，怎么去应用变化来度化众生，怎么样开阔他的心量境界，这是菩萨所要修的法。

你要修这个法，要有人教啊，要有的学啊！现在做不到，将来我要做到。要有这样的心去做。如果你有这样的发心呢，你修菩萨道才是真正的精进。不然我说是懒惰菩萨。一个礼拜七天呢，做工做六天，他一个礼拜做一天的菩萨而已。呵！

刚才讲这个见解，就是说一个人如果他真正发心行菩萨道，他的见解并不是怎么克服烦恼，而是在怎么样使用他的心，是从这边来去修。但是，如果站在密宗的看法呢，密宗是更高级的菩萨，更高级的见解，他说你这贪嗔痴、好坏，都可以用，都可以度化众生。看你怎么去应用而已。不像我们在学佛法的时候，这些贪嗔痴是不好的，我不要了，他没有这种心。所以，如果你要从那点出发，你要怎么去看这世间呢？
  
刚才说你修菩萨道不是修‘怎么出离烦恼’，而是修‘怎么去使用你的心’。那么，怎样使用心？就有不同的看法。在密宗看来，要建立起一种见解，他说如果你行菩萨道，有两种作法，一种呢，是你从凡夫的角度来看行菩萨道。一种是从成佛的角度来看，来行菩萨道。这是密宗的见解了。他最大的差别在这里。同样是行菩萨道，但是，密宗跟你说，你不要再用回你以前那种凡夫的见解来看了，你应该去用佛的看法来看这世间。
  
那佛的看法是什么呢？你们知道吗？佛的看法就是我就是佛。所以，密宗说，你要修我就是佛。在密宗形容这个叫做什么？叫做‘佛慢’。他这个不叫高傲。他说，连续修我就是佛，我现在要做佛的事情，我看这世间是佛所显现的世间，我在佛的世间，在很完满的事情，这一切都是美满的，我就尽量去做佛的事业。这就是另外一种角度了。就是说，密宗里面，他说他的菩萨道是从‘果位’那边来起修的。那么大乘显宗里面，是从‘因位’的角度来看菩萨道。

同样的是在怎样做利益众生的事情，一个是认为我不行，然后我去做；一个是认为我行，我来做。者是完全不一样。所以，如果一个人真正掌握这个密宗的道理，密宗是非常殊胜的修法。  
  
如果你是修的很好的人，你看到观音菩萨，看到地藏菩萨，你就是想，我要就是他那样。然后我看到你们，我就当成我就是观音菩萨来看你们，那样子来看，那样子去做事情。而不是说，哎呀，我求观音菩萨来帮你啦！他不是那样，知道吗？  
  
这是不同的观点来去行这个菩萨道。

那么，今天大约就到这里！