希特勒复活的电影:简写本《庄子·天下》33

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《天下》是《庄子》三十三篇的最后一篇。《天下》评价先秦主要学派，是从道术的角度谈的。 　　所有文化，“圣有所生，王有所成，皆原于一。”这个一，就是人的解放。西方、东方都是如此。当然，各种文化又是有区别的。这种区别，我们可以从立足点、高度、层次、视角、目标上来区别，也可以从观点、方法、术上来区别。 　　因为从无到有，“太一”是一个过程（《列御寇》、《天下》）。 “泰初唯无，无有无名。一之所起，有一而未形”（《天地》）。其道为“大一”，所以我们求“大一通之”（《徐无鬼》）。求一的问题，就是求同的问题。“一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。”（《在宥》）仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”（《德充符》）“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也”。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”（《天地》 ）“万物一府，死生同状。”（《天地》）“人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。”（《缮性》） 　　求一的问题，首先是自己形神合一，老子曰：“卫生之经，能抱一乎！能勿失乎！”（《知北游》）其次，要和其他人和万物一致。最后。“夫形全精复，与天为一。”（《达生》）天人合一，也是孔子明确提出来的。仲尼曰：“无始而非终也，人与天一也。”“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。”（《山木》）所以，人必须改造自己，而与天相一致。老聃曰：“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同。”（《缮性》）黄帝曰：“故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”（《知北游》） 　　求一虽然重要，但《天下》的目的，不是要求同，而是讲差异，所以对于同，它只说一句，“圣有所生，王有所成，皆原于一。”就成功而言，凡成功的，都是一样的；不成功的，则各有各不成功的理由。世界是多样性的和谐，甲以为是成功，乙则未必认为是成功。是，是一是非；非，也是一是非；无所谓对错，也无需强行区分什么香花毒草。各种学派，像一个人的眼睛、鼻子，各有各的用处，不能用同一标准衡量。眼睛、鼻子，也各有各自的长与短。“百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不全不遍，一曲之士也。”多样性世界必须有多种标准。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”（《老子》）。所以释迦牟尼、老子、孔子，都主张不分辨，主张任其自然，主张不随便贴对错的标签。 　　《天下》仅仅涉及观点、方法和术的区别。没有涉及目标上的区别。也可以说是战术上的区别，而没有涉及战略上的区别。 　　《天下》把人分为天人、神人、至人（真人）、圣人、君子、百官、民。各种角色，有其自己的角色定位。 　　孔丘的仁义，最值得评价的，在它的目的性方面，“自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。是否以仁义易其性与？”（《骈拇》）这一点，《庄子》已在其它篇章详细论述了。从技术层面来讲，孔丘没有什么特点，所以《天下》只有所提及孔儒，而没有更多论及孔儒。 　　《天下》评价了六个学派。
墨家的基本主张是“泛爱”、“兼利”和“非斗”，毁弃古代帝王的礼乐，倡导“非乐”与“节用”，而且身体力行。墨翟、禽滑厘作为社区民众的代表，“其生也勤，其死也薄，其道也苛”。他们的教导，无论在祭祀、生产和生活上，都富有很强的生产应用性、技术严格性、操作指导性和教科书更新性，“天下不堪。墨子虽独能任，奈何天下人不能！离于天下，其去王道也远矣！”本来，墨家与儒、道，同为主流学派，然而由于和儒、道的“至简至易”传统不谐调，所以到魏晋之后，便让位于释迦牟尼，而使儒、释、道成为中国文化的主流派别。
宋尹学派主张寡情少欲，忍辱负重，追求上下平等，希望社会平和安宁，反对攻伐，反对暴力行动。为了表达他们的信念，日夜不休地奔波劳苦。
彭蒙、田骈、慎到是早期法家人物，主张“公而不当”、“易而无私”，追求用齐同划一的尺度和标准去看待事物和处理事物。但“彭蒙、田骈、慎到不知道。”他们不是超然物外，和天一致，而是人为地去划一。
关尹和老聃以道为本，认为“建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实”，“动若水”、“静若镜”、“应若响”，并且倡导“宽容于物”、“不削于人”。关尹和老聃，都是“博大真人”。
老聃的最主要思想，是求同，求一，抱一。《老子》第一章就说，“同谓之玄”。魏晋时代，干脆就叫它玄学。玄也就是元，就是一。而老子的一，在实际运用中，就是常。老子两次说“知常曰明”：一次是“复命曰常，知常曰明”；一次是“知和曰常，知常曰明”。复命是归根返元，是玄；知和是多样性的和谐，是求同，还是玄。而这个“常”，就是常识、常情、常理。当然这个求一，也就是天人合一，也就是超然物外，也就是克己，也就是守一、抱一。
庄子的学说“弘大而辟”，“深广而肆”，能够“应于化而解于物”，其要旨是宗本于道，其特点是“寂漠无形，变化无常”。庄子的特点，当然是他的文章气度与文辞。重言为真，寓言为广；篇章奇伟，空转无伤；言辞参差，奇异可观。这些特色，是先秦诸家所不具备的。
惠施、桓团、公孙龙，为辩者之徒。他们学富五车，他们说的，都是人所想不到的，都是人所不可能说的，虽然有“一尺之杆，日取其半，万世不竭”，“天之中央，燕之北、越之南”等著名论断，但在人们看来，不过是嘴皮子功夫、巧辩而已。他们的说辞，以违反人念为实，而欲以胜人为名，是以与众人不相适宜。 　　文化创始人的社会地位，往往会影响他创立的学派。释迦牟尼是王子，所以他的学说有王者风范，表现出对他的子民的今生苦厄解脱的关怀，和对他的子民来世幸福的关怀；老子是国家档案馆、国家图书馆馆长，所以能够总结自黄帝以下两千多年的文化积淀，真正懂得人类需要的是法自然，是求同，是“知常曰明”，人类自己要不自持、不自见、不自矜，要生而不有，长而不持，人之道是“损不足以奉有余”，所以要去掉人的劣根性，“无为而无不为”；孔子意在辅佐君王，但实际上主要是个教师，和今天的精英差不多，必须讲一些天人合一的大实话，但重点是通过嘴上讲仁义，要求别人付出，要求别人建立秩序，规范行为，实际上是维持君王的统治，骨子里却是自己沽名逐利。
《天下》相当于全书后序。文笔洗炼，结构严谨，对各家概括十分精当，在中国学术史上具有极重要的地位。 《庄子·杂篇·天下第三十三》
3301 天下之治，方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。” 　　不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆示变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，温和慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以察为决，其数一二三四是也，百官以此排序；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。 　　古之人其备乎！配神明，准天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六合通四时畅，小大精粗，其运无所不在。其明而在象数制度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、儒绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。 　　天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察而自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不全不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲而自为方。悲夫！百家往而不返，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。 3302 不奢于后世，不靡于万物，不明于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘，闻其风而悦之。为之太过，已之太顺。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱、兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同。 　　毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩（音huò）》，文王有《辟雍》之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道也苛。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈何天下人不能！离于天下，其去王道也远矣！ 　　墨子称道曰：“昔禹之埯洪水，决江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操筐铲而聚汇天下之川。腓无胈（肥肉，音bá），胫无毛，沐大雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以粗皮麻布为衣，以木屐草鞋为服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。” 　　相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而背弃不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相毁，以奇偶不同之辞相应，以巨子为圣人。皆愿之为师，冀得为其后世，至今不决。 　　墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无胈、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！ 3303 不累于俗，不饰于物，不苟于人，不逆于众，愿天下之安宁以活民命，人我给养，充足而止，以此剖白心迹。古之道术有在于是者，宋钘（音jīan）、尹文，闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以抛弃成见为始。语心之容，命之曰“心之行”。以顺合欢，以调海内。请欲置之以为主导。见侮不辱，救民之斗，禁攻息兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。 　　虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲姑置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。 3304 公而不党，易而无私，决然无主，趋物而不两，不顾于虑，不谋于智，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈（音pián）、慎到，闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辨之。”知万物皆有所可，有所不可。故曰：“选则不普遍，教则不臻至，道则无遗者矣。” 　　是故慎到弃智去己，而缘不得已。听任于物，以为道理。曰：“知不知，将鄙智而后损伤之者也。”随便且无能，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；击拍或削截，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不用智虑，不知前后，巍然而已矣。推而后行，拽而后往。若飘风之还，若羽之旋，若石磨之转，保全而无非难，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用智之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣。夫土块不失道。”豪杰相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”适宜得怪焉。 　　田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风迅急，何可而言。”常违人愿，不被欣赏，而不免于瞬断。其所谓道非道，而所言之是不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。 3305 以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。 　　关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。忽乎若无，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人，而常随人。 　　老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚。“无藏也故有余”。岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人。虽未至于极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！ 3306 寂漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？茫乎何往？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以虚远之说，荒唐之言，无边际之辞，时放纵而不傥，不奇见之也。以天下为沉浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不傲视于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽奇伟，而空转无伤也。其辞虽参差，而奇异可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深广而肆；其于宗也，可谓和谐而上达矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不离，恍乎昧乎，未之尽者。 3307 惠施多方，其书五车，其道杂驳，其言也不中。析物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方斜，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日抵越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。” 　　惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡有三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子（青蛙）有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿（榫眼）不围枘（ruì，榫头）。飞鸟之影未尝动也。镞矢之疾，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之杆，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。 　　桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其智与之辩，特与天下之辩者为怪，此其大略。 　　然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎，施存雄而无术。”南方有畸人焉，曰黄缭（音liá），问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以违反人念为实，而欲以胜人为名，是以与众人不相适宜。弱于德，强于物，其途曲而窄。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何用！夫充一尚可，欲曰其贵，道几无矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，放荡而不得，逐万物而不返，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！