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萧天石:道门语要(8)

(2010-09-20 22:59:32)转载 标签：

文化

分类： 道学 谈看空一切

    学道之要，首在能「看空一切」。看得天无其天，地无其地，人无其人，我无其我，物无其物，法无其法；将天地万物道法名相，浑做一个「无」，认得「空空如也」，继能卓尔有所立。学道作圣人，不但富贵名利要看空，是非毁誉要看空，利害得失要看空，穷通险夷要看空，进退荣辱要看空，人情世故要看空，即寿夭生死也要看空。能看空一切，继能超越一切；能超越一切，继能涵盖一切。能放下一切，继能担起一切；能担起一切，继能成就一切。大道不道，大德不德，大有无有，在成无成。一看不空，即有所执，一有所执，即有所滞，一有所滞，即死而不活矣！世之不死于富贵功名下者有几？ 「日月笼中鸟，乾坤水上萍。」必有此认识，方能视尧舜事业，有如一点浮云过目而已！

    世俗人总是为「物欲世界」所惑，「虚荣世界」所惑。总是在富贵功名权位财货妻妾儿女等胶漆涌中打滚，迷真逐幻，至死不悟！于是在人的理念中，永无半点「精神境界」与「心灵境界」之可言。解蔽解惑，只在一悟字，只在一明字。能看得空即悟，能认得清即明。能悟能明，即可为进德进圣之阶矣！
 
    世俗人总以居大官、发大财、做大事、成大名、享大福，为人生最得意事最圆满事，而可以之炫耀天下人耳目者。实则此与做人做圣人了无干涉；且此五者，最足以妨道悖德。妨道曰残，悖德曰贱，残贱之人，即为帝王将相，亦一凡夫俗子耳，岂足以言立德证道，入圣超凡。以有一于此，即足以扰心，何况集外物之大成于一身哉！能将心地扫得干干净净，不为外物所惑，才能清明在躬。孟子教人「不动心」，即教人不要为此等外物外诱而动心，即天下国家之大亦然。 「不动心」一着，乃「圣贤世界」之起点，亦为「圣贤世界」之终点。以不动则静，静则虚，虚则明，明则灵，灵则神，神则化；心能静虚明灵神化，则自与天地同流矣！ 
  
    心无不虚，其所以不虚者，物实之也。心无不静，其所以不能静者，物动之也。心无不善，其所以不能善者，欲挠之也，心无不明，其所以不能明者，欲蔽之也。故曰：外物心则本心存，外物欲则人欲净。人欲净则天理见，本心存则道心著。 
  
    玄元子谓：久历官场中人，鲜有不自丧其良知自失其人性者。久历官场而仍能修心养性以善保而不失其本来面目者千不得一。官场中有官习官气官味官风，设不灭其良知，汨其人性，便难能在此中久混。欲保清白之身以修道，唯有早自摆脱羁绊，摆脱枷锁，洗净污染，另换心肠。 
  
    玄元子谓：修道之士，虽不妨作官，然实切忌作官。做官便等于卖身求靠。处乱世之官则尤然，乱世之官有如妓女，官经即妓经，总心计主子欢心为唯一法门。修道之士，虽不妨经商，然切忌经商。经商须日日与财货为伍，且须时时有计较心、有利弊心、有分别心、有权衡心，凡此均为害道之媒。 
  
    学道人首宜打得破名利关。名关不破，则毁誉之心动之；利关不破，则得失之心动之。此二关，三教中人均不易打破，不为名役，即为利役。至死方休，冤哉！玄寥子有言：「世之凡夫俗子，总是透不过此关，总好在富贵名利场中钻营，小有所成，即志得意满，色厉气骄，并好以功名爵禄炫人，好以金钱权势炫人；殊不知沐猴而衣以锦绣之衣，冠以帝王之冠，复拥有金山万座，猴仍为猴也无以矣！」修道之要，在内不在外，在质不在形，在实不在名；故只重心性之养，气质之化，而不以世俗人之所重者为重也。
 
    儒门言工夫处不少，异后儒之授受，误入于一味用世，上焉者以治平济世为旨，下焉者以富贵功名为旨，致群为利禄薰其心。圣功失传，圣脉斩绝，故道统至孔子而止，孔子而后，便再无一圣人出矣！设儒门工夫不失传，人人能收敛其心性，专务于内圣之养，而不务于外王之事，以虚耗其大好之生命年华于富贵功名利禄场中，则圣人辈出，可立而待也。圣人尽人可至，帝王则不能尽人可至，人人可为圣人，此与人人可为仙为佛正同。同一时代，可有无数之圣人，却不能有无数之帝王。且为圣人又贤于为帝王远矣！等帝王而下之者，则更不可相提并论！然而世俗却多埋首于此与真我毫不相干涉之身外业中，葬送了一生，到死犹自痴迷，不可回头，不自悔悟，亦可浩叹也！夫志于帝王，志于功名，志于货利，则所争者多，有得有失。若志于圣贤，志于君子，志于修道，则无人与争夺，有得无失。今者世之乱，以人心之迷，群陷溺于富贵功名财利粪桶中，而不能自拔，不知自臭，对此崇高无上之圣贤仙佛之神圣事业，则弃而不顾也。故孔子有颜渊死，则无好学者之叹！非真无好学者也！无回也之能纯以圣人为志者也！ 「百年身世三更梦，万里江山一局棋。」又有何可争哉！ 
  
    修道宜养其恬淡之心。千般易舍，难舍利心一段，万般易淡，难淡名心一段。昔黄忠介公曰：「学者之患，莫甚于好名。」又名：「君子之道，淡而不厌，淡者，道之味也，古人当富贵贫贱夷狄患难，处之如一，只是能淡，淡则处富贵贫贱夷狄患难，如无富贵贫贱夷狄患难，滋味都一样。」不但名利心宜淡，一切心均宜淡；淡而至于无，则上矣！要看得空方能淡，能淡方能万缘放下也。

谈人生修养之最高境界

   学道首在学为人，学为好人，学为君子贤人。尽人所以为人之道，使不与禽兽同生死，不与草木同朽腐，此即为学道之起步，进而方可学仙学佛学圣人，修仙修佛修圣人。三者其名虽异而其旨则同，其文虽异而其道则同。本天道以立人道，尽人道以合天道，此为三家人生修养之二大纲宗。人牟于人，天人合一，便超凡入圣矣。世未有做人做不好，而能成仙成佛成圣人者，此为道佛门中子弟第一金石药言。   儒家谓：「性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见，充周不可穷之谓神。」又谓：「大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。」仙者，山人也，以学究天人，德参造化，而能不用世为务。是即神仙之修养标准，务必有圣而不可知，充周不可穷之学问与品格，再能超世独立、守道藏用、以自隐为务、归真反朴、同乎天地方可。余常谓：学做神仙，须先学做圣人，到了圣贤境地，再修神仙事。否则名神仙亦非神仙矣！ 
  
    儒家做人重修养，以居敬存诚，履仁蹈义，克己复礼，守中致和为条目；以正心尽性为总纲；以修齐治平，经世济物为大用；而以配天地，赞化育，顺生死，天人合一为最高境界。主在世间中，于事功内，以成就一个我，完成一个人，期能超凡入圣为主旨。
 
    佛家做人重修持。以解脱尘缚，破迷开悟，转识成智，舍执成觉为条目；以明心见性为总纲；以修净修戒，修定修慧，无念无生，无相无法为大用；而以涅槃究竟，顿悟圆通，彻见本来面目，以了生死为最高境界。主出世间，绝尘物，以成就一个我，完成一个人，期能了性成佛为主旨。 
  
    道家做人重修炼。以虚无恬澹，守道明德，清静无为，柔弱无争，因应自然为条目；以炼心炼性为总纲；惟揉合阴阳，性命双修，返朴还淳，竊天地机缄，夺阴阳造化为大用；而以出神入化，还虚合道，羽化登真，超生死，超天地而驾神明，块然与宇宙精神独往来为最高境界。主超世间，合太虚一体，以成就一个我，完成一个人；最后并粉碎虚空，虚亦不立，期能了道入真为主旨。 
  
    综赅三家旨要，无论其所标举者，为圣人境界，佛陀境界，真人境界（神仙境界），下手方法容或有异，要为人生之最后归趣与最后目标，则同然也。不问其为积极的入世主义，消极的出世主义，或不偏于积极亦不偏于消极的超世主义，总是在使人能极高明而极博大，极神圣而极悠久，期臻于无限与永恒的完成，而与天地同流，与日月同光，与宇宙同存也。所谓超世主义者，即是一本宇宙精神、天地精神，超越世间以观世间的最高纯理性精神思想。以一超「统一入出」，以一道「圆融空有」，以一真「浑和内外」，以一常「混融时空」，而与宇宙天地相终始者也。人之所以类多只能与物为徒，与人为徒，而不能与天为徒，化而与自然合一者，即在其处世间中以观世间也。如此则自易执形着相，滞壳迷封，正东坡所谓「不识庐山真面目，只缘身在此山中」者是！能超世，则自既不偏于入世，亦不偏于出世；既不陷溺于积极，亦不寂灭于消极矣！
 
    彻底言之，则圣人境界，亦为三家之所共至。惟儒家则系以圣人为极境，佛家于入圣后，尙有「成佛」一层。道家于入圣后，尙有「登真」一层。所谓登真，即为真人境界，在所以修我之真，以同乎天地之真，一乎宇宙之常者也。同乎天地之真，则天地不坏，而我亦不坏；一乎宇宙之常，则宇宙永存，而我亦永存矣。修道人终日乾乾，只是修炼这个「真常之大道」而已！到此时，无物我，无天人，无内外，无终始。海阔天空，尽是鸢飞鱼跃；上下古今，无非花落花开！夫如是，则「尧舜事业，只如一点浮云过目。」千古英雄豪杰帝王将相，亦无非花开花落青山黄土而已！这是生命之本体，也是一种心境，一种神境，其中自别有世界，别有天地，正李白诗所谓：「问余何事栖碧山，笑而不答心自闲。桃花流水窅然去，别有天地非人间。」这是从平地而起，从云霄而住的人生极境。 
  
    道家中之所谓神仙，非世俗人概念中之神仙，认为系专指长生之事者，长生久视，乃神仙家用以为养生之末技，借为修真之工具耳！汉书艺文序神仙家有云：「神仙者，所以保性命之真，游离其外者也。聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于心中。然而或者专以为务，则诞欺怪迂之文，弥以益多，非圣王之所以教也。」由此，可知其大本大根，在以「保性命之真」为纲宗，以游乎天地之外，同乎死生之域为大用。打破执着，粉碎虚空，应自然之常，保性命之真，乃所以全其天地之真，完其宇宙之真；故凡神仙家又称真人，须由修贤圣以进者也。真人者，可与天地同化，与天地同存，与天地同终者也。博学而无所不知，善行而无所不能，善存而无所不神，所过而无所不化。清虚纯穆，不离于日用而超乎日用；广大高明，日处于乾坤而越乎乾坤；出乎其类，拔乎其萃，行于天下，不入世，不出世，亦住世，亦出世，合入出而一之，无适而不悠然自得，无处而不怡然自乐也。
  
    是故庄子一则曰：「有真人而后有真知」。再则曰：「古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士；若然者，过而弗诲，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能假于道也若此。」三则曰：「古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉；屈服者其嗌言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。」四则曰：「古之真人，不知悦生，不知恶死；其出不诉，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之；是之谓不以心损道，不以人助天，是之谓真人。 」「若然者，其心忘，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物咸宜，莫知其极。」是不啻指出神仙家修真一个条目与总纲。本此以修，本此以行，可谓为真正圣人之清醒，真正圣人之超越，真正圣人之涵盖；乃人生修养之最高艺术境界，孰可得而非议指摘其万一也。修仙之士，若舍此上乘道法而不圆，返以长生为专务，则渺乎小矣！ 
  
    淮南子对真人之修养大纲，亦有一极当之指示，可为修真士之参证。其言曰：「所谓真人者，性合于道也。故有而若无，实而若虚；处其一不知其二，治其内不识其外；明白太素，无为复朴；体本抱神，以游于天地之樊。芒然彷徉于尘垢之外，逍遥于无事之乐。浩浩荡荡乎！机械之巧，弗裁于心。是故死生亦大矣，而不为变；虽天地覆育，亦不与之抮抱矣。审乎无瑕，而不与物糅；见事之乱，而能守其宗。若然者，忘肝胆，遗耳目，心志专一于内，通达耦于一。居不知所为，行不知所之；浑然而往，逯然而来；形若稿木，心若死灰；忘其五脏，损其形骸。不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩。感而应，迫而动，不得已而往；如光之耀，如景之放，以道为驯，有待而然。抱其太清之本，而无所容与，而物无能营；廓惝而虚，清净而无思虑。」这全是超越时空的宇宙真理，天地精神，生命之自性本体，不变不动，不毁不坏之真体。一到此种神圣之清虚境地，是何等庄严肃穆？何等神韵悠然？
  
    道家对人品之修持，类皆以「与天地真常同往来，与宇宙真常同消息」为标的；故一以天地境界宇宙境界为其人生之归宿。是以道家概重大成而不重小成，重大用而不重小用。一息心机，即尔海宴河清；一措手足，即可拨乱反正。一默神识，即可体证真如，而与造化者为伍矣！ 
  
    学道贵先有品格。不有超世之学问，便难具超世之见地；不有超世之见地，便难立超世之品格。无品格，学一辈子道，亦难免俗人气习，无所取也。故道家认为学道人，须先修圣贤品格；具备了圣贤品格，也就是修到了圣贤境地，然后再修真人品格，也就是神仙品格。有了神仙品格，才有神仙气质，才有神仙风骨。古人常说「仙风道骨」，并用以称誉高人隐士之风致，盖以其到此境地，自是洒脱不凡，飘逸超绝；胸次浩大，廓如太虚；心光晔然，朗若日月；而亦神明在躬，普照六合，入于太虚，而游于无何有之乡矣。 
  
    是故古哲谓修道人，其修道应：「度量如海涵春育，应接如行云流水，操存如青天白日，威仪如凤文麟趾，言语如敲金戛石，持身如冰清玉洁，襟抱如霁月光风，气概如泰山乔狱。」到此境地，自尔心灵虚明，性光独耀，且自有天地气象，自有神仙风骨，使人一见即疑为羲皇上人。本此以为修持准绳，涵融久之，虽不能至，亦可望无市侩相，无尘俗染，无凡俗气矣。富贵功名与市井中人，难望其有此修养，以其耳濡目染者，梦寐以求者，全是富贵功名，全是声色犬马，全是薰心利欲；心所存者如是，耳所闻者如是，目所见者如是，平时所交往者如是，又焉得而不如是化也？儒家者流，大抵以经世治平富贵功名为志业，故类皆囿于世而滞于物，无法脱离尘缚，超越时空。惟道佛两门中人，概能薄天子而不为，轻帝王如草芥，贼王侯若粪土！而唯道是存，又焉在其能动心也？不重于彼，而生于此者，以此中别有世界别有天地在耳！世俗人，视一尘如泰山，视一官若神圣，又安能了此？安能体证天地之玄机与宇宙之真常大道，而入于空灵圆融，无执无滞，无仙无外之神境哉！

谈超凡脱俗

    学道人首宜去凡情，除俗气。欲能出得凡俗境地，首宜超凡见，离俗识，以求入于真知见，真慧解，即能得道谛了义也。超凡脱俗，为初关，入圣登真成佛成祖，为末后关。今则于道佛门中，欲求一无俗气，飘逸不凡者，殊不多见。得力处要在如古哲所谓：「俗情浓酽处能淡得下，俗情苦恼处能耐得下，俗情劳扰处能闲得下，俗情牵绊处能斩得下。」斯为要着。至若名利场中客，则更是浑身充满凡俗习气；且复机心百出，诈伪万端；满心尽作升浮想，两脚不离权贵门；欲其不凡不俗，又焉可得？欲除凡俗，最要能看空一切，放下一切。心中无一物，万事不相侵。名利关不能勘破，毁誉关不能勘破，成败关不能勘破，得失关不能勘破，荣辱关不能勘破，声色关不能勘破，人我关不能勘破，生死关不能勘破，均堕凡障，而碍入道。 
  
    学道宜除五俗。一曰俗行，二曰俗习，三曰俗气，四曰俗意，五曰俗神。行贵洒脱，习贵隽雅，气贵阔达，意贵高旷，神贵轻灵。一落俗字，便难望飘逸绝尘，有如清风明月矣。此在不为世见所缚，不为尘境所染；而能名利双绝，忧欢两忘，荣辱俱泯，生死同蜕耳！须知：如能自在住，便是洞中人。 
  
    学道宜转境而不为境所转。能转境则：「心闲花自落，神静水空流。」随在皆得。不能转境则：「孤灯燃客梦。寒杵捣千愁。」随住皆不得。 「心足时时足，意闲处处闲。明朝无米煮，挂磬作钟看。」转境之要，在以物观物，以物付物。以物观物，故不知何者为我，何者为物；而物我一矣。以物付物，故物自为物，我自为我；而物我了无干涉矣。人生之苦痛，恒由于自造；解脱之方，一为浑同物我而一之，一为超越物我而上之，一为绝离物我而泯之。此皆转境之妙用也。 
  
    道家修行人，贵空灵不贵尘浊，贵圆融不贵执滞，贵恢宏不贵局促；贵践履不贵言说，贵超脱不贵卑谨；贵神韵不贵兀傲，贵飘逸不贵奇崛，贵平实不贵造作。修养而至此等境界，自是超轶绝尘，洒脱不凡；有如姑射仙人之冰清玉洁，使人一见，便有：此人只应天上有，人间那得几回来之感！苟接其磬咳，挹其清芬，即可顽梗自化，鄙吝自清，而凡情尽脱矣，虽千载遇之，犹旦暮耳！故学道之士，切宜高自立脚，并须目空千古，大有「虽从人间来，不从人间住」之概量才是。
  
    修行人向道，最吃紧处在要：能入、能住、能出、能用、能化、能了。能入而不能住，能住而不能出，能出而不能用，能用而不能化，能化而不能了，均难有成。六者一层精进一层，宜放大眼孔，高自上修，切不可死在入处！当下一般修士通病，类多死在入处，入处小有得，便沾沾自喜自炫，不亦大可哀乎！ 
  
    惟欲去凡俗而能超脱，首宜培其道佛心，次宜养其书卷气。陈眉公谓：「俭费医贫，弹琴医躁，安分医贪，参禅医想，学道医凡，读书医俗，此之谓国手。」盖凡俗习气，总为世见尘染所致，欲其能如莲出污泥而不染，固须培养心田真种子，尤须能读书明理，期彻高明，堕凡情而隳俗见，养太和而证真常，则自可望超脱绝尘，清华如松风水月，朗润若玉露明珠，而铙仙风逸气矣。设学力不逮，则知解难透，而理事难明。理事有碍，则情识难灭，心境难寂。心境着染，则能所难亡，人法难空。如此，又何能脱体无依，而随处逍遥自在哉？ 
  
    惟见地上能得入处，工用上若不精进，彻达玄微，则依然知见是知见，气质是气质，识解是识解，心性是心性，不能变化超脱得分毫。此正是悟是一事，行又是一事，超凡脱俗，不贵理上见，而贵事上见；不贵悟上见，而贵行上见。因要在能改变一个人，而不在透悟一个理耳！悟见其理，即宜埋首工夫上，全力锻炼操履方可。故曰：了道由明悟，明悟不是了；须理事双全，方为圆极！这是吃紧语。太虚法师有云：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。」修道人所以贵超凡脱俗者，亦即在完成一个人，上入圣真之域而已。

谈放下一切

    继看空一切，便要能将一切放下，能放下一切，始能自尘缚中得大解脱，能解脱始能得自在逍遥也。人生大病，主在看不开现实花花世界，放不下四大五蕴情识种子，为万有所迷，为尘缘所缚；不误于名利，便误于声色，不误于情欲，便误于生死。一生总是奔劳于迷途中，执着一个现实，憧憬一个未来而不能放下。能将种种尘缘，一齐放下，则自能内外无累，自然清灵自在，无论处任何境地，一心总是风恬浪静，海阔天空！惟这是一种大本领，要能有此大本领，便需要一种大修养，并加一番大历练方可。 
  
    学佛学仙学圣人，首宜看得空，放得下。净一切看空，看得四大皆空，五蕴皆空，万有皆空。将一切放下，放得一丝不挂，一尘不染，一相不着，恰似大死一番，大休歇去，方为了当！仙佛圣人本来面目，即在斯矣。一般人所最难看空最难放下者，为富贵、为名利、为权位、为己见、为妻室，为儿女、为欲、为爱、为贪、为气，为情、为色、为人我。千万亿人以至恒河沙数人，所最难看空者，而我能空之，所最难放下者，而我能放下之；所最难斩断者，而我能斩断之，最难割舍者，而我能割舍之！此等大知见，大慧悟，大魄力，大手法，非大英雄大豪杰大圣人，又何能做到！即此便已超人一等矣！古哲有诗云：「身世蜩变冀，乾坤马一毛。」又云：「举世尽从忙里过，谁人肯向死前休。」能放下，即能休歇；能休歇，便能放下。

    要能放下一切，莫过于禅门「无念无心」之教，要在使此心不动。道门之「寂心正法」，亦主在使此心寂寞恬澹，撼之不动而已。能一切放下，则自能寂然不动；能寂然不动，亦自能一切放下。放下名利，放下苦乐，放下富贵，放下毁誉，放下人我，放下生死，能万缘放下，放得干干净净，一尘不染，赤裸裸，一丝不挂，则自可一念不生。一念不生，则此心自寂然不动。寂然不动，则自可感而遂通。根本在此，妙用在此，入道在此，神通在此。人之所难能者，在难得其一切放下耳。得丧昏其智，成败泯其德，百务萦其心，万事挠其神，永无片时休息，永无片时宁静，又何可得有「清明在躬」之时？是故功名心、利害心、苦乐心、得失心、人我心、爱憎心、是非心、成败心、寿夭心，生死心等，均生于其心。生于其心，即害于其心，而举心即错，动念即乖矣！此种种心中，尤以名利心最难放下，最难看破。养真集有云：「名为造物之所深忌，利是人情之所必争。故名利杀人，甚于戈矛。何也？戈矛杀人，人知避之，名利杀人，死而不悔！」此言说得彻骨透髓，读之当知所以深省矣。 
  
    儒家总喜用「以天下为己任」教人，以天下为己任，要在「担得起」，孰知只是担得起是不够的，同时需能「放得下」，总是真圣人之道。担得起，是就任事上讲，放得下，是就入道上讲。人如只知一味承担，而不知放下之妙用，便犯古圣所谓「知进而不知退」之弊，难能卷舒自如，进退自如矣！道家教人要你先能「放下一切」，能「放下一切」，继能「担起一切」，能「放下天下」，继能「担起天下」。此乃「离一切用，即一切用」之微旨也。担起易，而放下难；勇于任事易，而勇于放下难。张良辅刘邦得天下，这是能担起也；及刘汉得天下，即从赤松子游，视富贵如蔽履，此其勇于放下也。范蠡辅勾践灭吴王，及夫差既灭，即辞相印而浮于海，隐姓埋名，三致巨富而三散巨财，此亦为其能担起而又能放下也。与韩信，文螽之只是能担起而不能放下者，便有天壤之别矣！

    是故学仙佛圣人之道，总贵能「放下一切」；不能放下，既碍心，又碍道。一味承担，便是一味发散；能放下，即是收敛。道家修持，贵收敛不贵发散，贵翕聚不贵开张，贵成己不贵成物，贵成内不贵成外。心灵之锢，性灵之滞，皆由役于世用所致。役物而不役于物，用世而不用于世；是担起亦是放下，是放下亦即担起，在此等境界中，任天下之大任而若无任，执天下之大道而若无执；一心总是虚灵明静，天清地宁，正守一念灵明，性光自然盎发，道亦自在其中矣，如是则易有「以尧舜之尊，易吾曲肱之乐，不为也」之概矣！必如是才能超脱！才能自在！才能逍遥！ 
  
    学道而不能万缘放下，透体剥落净尽，见到本源；则纵是读完古今亿万卷书，行遍天下亿万里路，就入道言，总是「透网金鳞犹滞水」， 「猿猴化去尾难逃」，焉能有成有证？ 
  
    放下之教，就是要你莫执着。执有则滞有，执空则滞空，执中则滞中；执事功则滞事功，执人天则滞人天，执道法则滞道法，执生死则滞生死，执过去现在未来三世则滞三世；无所不执，则无所不滞；一无所执，则一无所滞。必如是，方能透入太虚自在行也。

谈行善立德法门

    道家有行善立德法门，也就是功德法门。儒佛二家，亦重修此。良以行善立德，乃为人处世、入圣登真、成佛作祖之不二法门。德惟善，善则与天理相应。自心意之隐之微，以至行事之显之著，不可一丝毫反乎善者，有丝毫远乎天理者，即冥合德矣。惟须知道：身善不如心善，身德不如心德；故行善立德，首贵乎存心，亦即是端心术也。行善事，必先存善心；善心无他，即仁心而已矣！所谓内圣之道，唯一法门，就是在从心地上起修。心为人主，行为心表，存心善，则行事亦无不善矣。存养久之，自然纯熟，不发则「纯亦不已」，发则「自然中节」。不假思虑，便为至善！

    圣贤事业无他，其立脚点与下手处，只是「诸恶莫作，众善奉行」八字而已。故大学讲明德新民之道，只有「在止于至善」一语，实则只是一个「善」字而已！这是何等明白！何等简易！而世人多忽之，多难之，此所以自孔孟而后，天下少圣人也。

    纯乎善，则自天理流行；天理流行，则自人欲净尽；人欲净尽，则自道心作用；道心作用，则自天人合一矣。古圣所谓天人合一工夫，只是教人处处去「以人合天」而已。处处以人合天，久之，人自与天相应。相应久之，则自人天无分矣。人天无分，不合而自合，不一而自一。 「天道无亲，常与善人。」以天道本即至善也。故曰：行善即可感天，行善即可合天。 

    虞廷十六字心传谓：「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中。」心只是一心，岂有二哉！其曰道心人心者，为立说之方便法门耳！存其善，即是道心，亦即天理。离其善，即是人心，亦即人欲。中即至善之道，允执厥中，即大学之「止于至善」也。至善即仁，仁即天道。天道无不仁，天道无不善。存此仁心善心，扩而充之，则不可胜用矣！超凡入圣工夫只在此一简易法门耳。老子云：「上善若水，水善利万物而不争。」以「利万物」为教，道心法，与儒家之言仁，若合符契。 
  
    为人要不为命运所拘，不为气数所限，其精神气概，能独往独来于天地间，首宜立德。德可通神，德可格天，亦可弥纶宇宙。小可转移个人之命运气数，大可转移天下国家之命运气数。德所以修己，亦所以及人；所以化己，亦所以化人。故曰：「人无德不立。」立德之道，其最浅近平易之下手处，即在「行善」。大学讲明明德、新民之道，余常谓归根结底，只是「在止于至善」一语，这是人生修养之标准。即古圣所谓「德惟善」，「罪惟恶」者是。故立德首宜明辨善恶，择其善者而行之，不善者而改之；日省其身，为善去恶，斯可与进德矣。 
  
    行善立德之方，入门处在以孝悌为本，以忠信为用，以礼仪为体，以廉耻为翼。而此八德，尤须以孝悌为先务。由孝悌始，逐渐推广扩充开去，行之于天下，方可于道德中见性情，于性情中见血脉，于血脉中见生命；而亦平易近人矣。

    行善所以立德，行小善则小德立，行大善则大德立。古圣教人，千言万语，成就只是一个德字。宋儒谓：「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！」立德以立心为基，立命以立德为基，继绝学，开太平，全是以心德二字为主宰为骨干。心不立，德不立，则命不能立，绝学不能继，太平不能开。此尧舜之所以为尧舜，千古来无人能几及者，不在其言说博学事功之不可及，而在其心德之不可及，尤在其小德纯纯，大德巍巍，小德川流，大德敦化，如天地之行，如日月之照，可望而不可及耳。 
  
    行善之极则，首宜忘我。无我相，亦无行善相，自然而纯乎善，斯为极功。内而充乎心性者，纯是一善之流行；外而充乎天地者，亦纯是一善之流行；斯纯乎善矣。 
  
    行善立德，切不可求人知，不可邀名，不可市恩，更不可求报，本来因果报应，历历不爽；「善恶到头终有报，只争来早与来迟。」种瓜得瓜，种豆得豆，乃一自然定律。惟有德于人，不可求报。求则下矣，故古人重阴功阴荫。抱朴子谓：「人欲地仙，当立三百善，欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽中行一恶，则尽失前善，乃当复更起善数耳。故善不在大，恶不在小。」由此可证儒释道三家修行，均以行善为本。 
  
    古人谓：立德立功立言，为三不朽。此中立功属英雄事业，在三不朽中为下品。立言属书生事业，在三不朽中属中品，立德属圣贤事业，在三不朽中属上品。圣人之所以为圣人，在其德化流行之极也，可无功而为万世敬，不言而为万世法，无为而为万世则；正所谓与天地同流，与日月争光，与万物同体，与宇宙同其终始者是。故立志做人，首宜立其大者，志其上者；苟能矢志向上一路，生死不变，自能超凡入圣！

    立德入圣不易，凡有生之日，皆立德之年。在一口气未落以前，一言一语，一举一动，一思一念，苟有所亏，未几于善，即为缺德，不可入圣。且为善之路少，而邪恶之道多端，稍一不慎，即堕恶途。唯识论说心所五十一，属于善心所者唯有十一，其余四十，皆恶心所也。惟亦不难，只要具大信心，发大愿心，立大勇猛精进心，万缘放下，一心不动，时时省察，时时观照，自可诸恶斩绝，众善纯如。谁人脚下无一寸土，只要能死心踏地向前，自可上天有路，入地有门。 
  
    立德入圣，首宜去一私字。人一存有私心，存有我念，则万善皆假，万德皆堕，且亦万事不可成。一私害天下之大公，一我害万世之圣业，故圣人常戒慎恐惧于不睹不闻之地，以防私心自用，而私智自谋，私利是图也。 
  
    孔子尝言「四十而不惑」，不惑则无明灭。 「无明灭则行灭，行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则死灭，死灭则忧悲苦恼灭。」反之，惑则无明生。 「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘死，死缘忧悲苦恼。」此是就佛法十二因缘的说法，层次虽有这许多，实则在吾儒大学上，只是一个「明明德」工夫，一个「格物」工夫而已！明德能明则无明灭，明德不能明则无明生。物能格，则无明灭，物不能格，则无明生。简易直捷，未有过于是者。 （按：格物非朱子解法。）

    能不为世间物欲所惑，方能明理，理明方能心正，心正方能尽性；尽性方能行善；行善，方能立德；立德方能入圣；入圣方能至命。易谓穷理尽性以至于命，中间虽有这许多层次，实则亦只是一个「明明德」工夫与「格物」工夫而已！ 
  
    大学上之明明德与格物，话虽分两截，根本只是一个。能明明德则自能格物，能格物亦自能明明德。全部大学，其本体只在明明德，其工夫只在格物，而一以贯之者，只在止至善。了一即三，会三即一。迄乎最后，一亦不立，岂多乎哉！ 
  
    儒家以「止至善」为教。老氏亦曰：「上善若水，水善利万物而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。」以道体观之，本无善恶，以德行观之，则有善恶，体道而为德，本德以修身，修身以合道，故古今中外宗教家，无不以行善为教也。 
  
   「诸恶莫做，众善奉行」，此为学佛学道人之修为要语。惟不仅在事上如是，在理上如是；尤应使其在心上如是。时时从动心起念处省察；再进至善恶都不思量，而纯善无恶。即无心行善而自然行善，无心不为恶而自然不为恶。且善恶之念亦泯，方为切道。 

    人之为圣凡，全在于己。人之为善恶，全在于心。为圣由心，为凡亦由心。为善由心，为恶亦由心。圣凡之别，在于善恶，纯乎善为圣人，纯乎恶为小人，善多恶少为君子。善恶之几基于欲，纯乎无欲，一片湛明，朗如日月者为圣人，能清心寡欲使欲日少者为君子，纯乎于欲，嗜欲弥心，迷失本性者为小人。佛凡仙凡之别，亦在于此。故学仙学佛学圣人之道，甚简易甚平实，一言以蔽之曰：作善毋作不善而已。再简之为三字曰止至善！再简之为一字曰善！三教圣人教人无多子，只此而已！

学道要语

    孔子曰：「朝闻道，夕死可也。」此闻字，尚包括悟、得、证三步工夫。闻而不能有悟，闻犹未闻也。悟而不能有得，悟犹未悟也。得而不能证果，得犹未得也。吾人由斯语，可以想见学道、闻道、修道之要。 
 
    学道贵乎博学而约用，博学则宜遍览群书，约用则宜取精一二。学贵博，用贵简。惟属于一般涵养工夫者，则宜即学即行，学一字即行一字，如是，学愈博，则养愈粹，则气愈平；气愈平，则心愈下；心愈下，则神愈全矣。 
 
    学道贵能悟道。迷即众生悟即佛。迷即凡人悟即仙。仙佛中人均重能悟。迷时被物转，悟时转却物。迷时乐境即苦海，悟时苦海即乐境。人生一场大梦，不自痴迷而能梦醒者，万不得一。百年三万六千日，凡人总在梦中过。 
 
    学道只是能悟不算，尤贵能行，能行方能有得。故学得一丈，不如行得一寸。许多人常是口讲头头是道，行时一窍不通。禅宗重行解不重知解，重行证不重悟证；学道则尤然！金丹大事，全在自行自证自修自验中来。能晓火能沸水，火能熔铁，不是为道，确实做到水沸铁熔，方能证得道之究竟相也。 
 
    学道有一八字诀，即「只问耕耘，不问收获。」打坐只是打坐，净心只是净心，养气只是养气，行善只是行善。不问果验，不问功德，不问福报。佛家好言功德，好言福报。劝人布施，曰有无量功德；劝人诵经，曰有无量功德；道家亦言果报，如太上感应篇是，惟不若佛家之甚。佛家则不但教你信佛，曰有功德有福报，即教你念一声佛号，或修持一句偈，亦曰有功德有福报。此与基督之信我者行救，同一意旨。惟此旨在助中下根人也！

    读书求学，初在所以长识见，增学问，继在所以资修省，涵德性，而其最终一步，则在闻道证道。惟读书不只在求学问求知见，尤贵能身证力行。凡于身心性命有关者，读得一字即须行得一字，不可书自书，我自我，与身心了无干涉。若不在学道行道上用功夫，而徒摭拾浮华，自矜渊博；拉集词藻，自逞才华；或则略通之无，便以文章鸣世；稍涉堂奥，便以大师欺人；一问圣人心性工夫，修为半点毫无，甚且其行其事，亦无些须可为世人榜样，只会张口说空话，白纸写黑字，即名满天下亦有何益。欺世盗名事小，误人子弟事大！此师道之所以大坏，世风之所以日下，而人心之所以不古，国事之所以日非也！ 
 
    学道人宜无入而不自得，无处而不自安，随时随地，悠然自足。身无半分钱，立无半锥地，而能自觉富甲天下。生无籍籍名，列无片字碑，而能自觉名甲天下。此要在平时能内而养得心定，外而立得脚定。凡世俗人之所贵者，我能贱之；世俗人之所尊者，我能卑之；世俗人之所争者，我能避之；世俗人之所重者，我能轻之。众人皆若是，而我独异于人！超然世外，超然物外，超然人外；贱万有，小天地，瞬古今，独往独来，又何入而不自得自安自足自在也。 
 
    古德有言：「贫不足忧，可忧是贫而无学。贱不足耻，可耻是贱而无德。老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无传。」修道人，则不可以立不立，传不传为念，！行善不可有行善相，布施不可有布施相，做功德不可有功德相，信道信佛，不可生因信得救相。无愿望，无希求，行善只是行善，布施只是布施，信仰只是信仰！此即所谓「无为为之之谓大」也。本来，有耕耘自有收获，为收获而耕耘，亦未始不可，然总不若只为耕耘而耕耘，不为收获而耕耘之来得上乘，而能「独立人天上，超然万化外」也！故老子曰：「上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。」此之谓也。 
 
    古真有言：修道之士，存心爱物，于人必有所济；存心救人，于人必有所惠。积德非所以望报，行善不可以邀名。就吾力之所能，自行其心之所安而已。为善若耳鸣，岂为市惠地耶！（后二句不明，疑为错句）

    韩魏公尝言：「保初节易，保晚节难。故晚节事事尤着力。」修道亦然，做好初步工夫易，精进得精进，上乘复上乘，修到底，做到底，直至做通最后一关，做到最上一乘，透过生死方休者，万难得一。此所以修道者如牛毛，成道者如麟角也！此点，修仙佛如是，修圣人亦然。故曰：恒之为贵！ 
 
    学道贵能有真精神，贵能以全生命力去辨。有真精神。乃有真事业，有真精神乃有真仙圣。懒惰者败事，萎靡者废事。修道修德，立功立业，为学教品，养气养神，均宜于二六时中，不可有半点懈怠，不可片时放松。一日曝之，十日寒之不可；一时曝之，半时寒之亦不可。断断续续，绝不会有丝毫成就。如鸡孵蛋，孵一天，歇一天，其能出鸡者，未之有也！此则辨掀天大事业，亦复如是也。 
 
    学科固重乎养生，然切忌贪生。贪生则忧患易入，烦恼易起，而反足以伤生，常易陷于自绝其生，自背于道而不自知。如能视身同太虚，则忧患无处生根，烦恼无处安脚；不重生而自得生道矣。老子曰：「益生曰祥」。盖亦在宜养其自然而已！庄子谓：「生者时也，死者顺也。」西铭谓：「存吾顺事，殁我宁也。」此均为修身立命了生了死之道。夫死生有道，得其道则生，不得其道则死。死生一准乎道！修命而不贪生，养生而不畏死。听于道命，安于义命，行事可对天地，存心可鉴鬼神；仰不愧，俯不怍；则即死犹生，否则虽生犹死。身未死而心已死，不死何用？故老子曰：「死而不亡者寿。」修道之士，最宜三复斯言！古真谓：「未死而学死，当生而无生。」无生者，学死而忘生，忘生以养生之谓。亦即忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，忘虚以养道。一着贪字，则万有难忘难舍矣！

    学道切忌一贪字。不但财不可贪，色不可贪，利不可贪，即名亦不可贪。贪多务得者，身富而心贫；安时知足者，身贫而心富。身富有限，有值可计；心富无限，无值可计。至于「名」字，世俗人最怕不出名，最怕无名；修道人则切忌享名，切忌有名。以名足以累道也。俗话说：「人怕出名猪怕肥」。猪一肥，死期近矣。人一成名，亦复如是。因名一有，谤亦随之；且可使我不属我有。公书鞅掌，惟事是役；迎送酬酢，惟人是从；事多务广，交多游广，与道大违。故曰：名不可有！而戒贪名，尤甚于戒贪色，戒贪财也。 
 
    诸葛亮尝谓：「淡泊以明志，宁静以致远。」此二语最可受用。当其高卧南阳时，常以「苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯」二语，冀用以自全。异乎于三顾后，卒为刘备所用。其事功文章，固均已昭耀于史册，所谓名成功遂者是！设其能终隐南阳而不用世，则其所成者，又岂只千百倍于已有者哉！良以用则小，不用则大。自俗眼观之，功名实足以炫人赫世，富贵实足以光宗耀祖然自明眼人看来，则治世功名如草芥，乱世功名如粪土；富贵亦然，即得来亦不值半分钱也。自古帝王埋黄土，几人追念几人存！帝王尚不可为，等帝王而下之，如王侯将相，大官贵人等等，又曷可为乎？徒自丧其我也。 
 
    人世间济济众生，夙与夜寐，莫不醉生梦死；问其为何而生？为何而死？为富贵乎？为功名乎？为财货乎？为妻妾乎？为儿女乎？莫不瞠目无以对！这些身外物，生不带一分来，死不能带一分去；且与「真我」了无干涉，有不能加我一分，无不能减我一分，人生如戏场，方其奏技也，演帝王时，不能加我一分，我还是我。演皂隶时，不能减我一分，我还是我，上台时，我是我，下台时，我依然是我。故富贵不足喜，贫贱不足忧，尽舍假我，保存真我，即世间相离世间相，即世间法离世间法，即可得还我本来面目而入道矣！

    孔子有四绝：曰「毋意、毋必、毋固、毋我」！其实三教圣人，千言万语，落叶归根，只在「无我」二字。无我相，则自无人相，无佛相，无众生相，无寿者相矣。无我执，则自无人执，无法执，无有执，无空执，无世出世间执矣。 
 
    孔子曰：「克己复礼，天下归仁焉！」其旨在要能克去己私，即克去有我之病，无我则自廓然大公，天下归仁矣。凡人千病万病，只为有我。富贵我欲占尽，功名我欲得尽，安乐我欲享尽，权利我欲霸尽。甚至妄逞己才，愚而好自用；妄逞己见，鄙而好自专；亡逞己学，盲而好自师；亡逞己智，卑而好自尊；至死不悟，只为有我。此皆是人欲！设能无我，则自无人欲而天理见。宋儒常言去人欲存天理，下手工夫便在无我二字上。无我则能容人，无我则能容物。能容人，则与人为一矣；能容物，则与物为一矣！能容则大，大而无外，则与天为一矣。此即是人我合一，物我合一，天人合一，会天地万物为一体之圣功神化妙用。此一关捩子，千古圣人从未指点，使得众生有个下手修为处，有个入门处。作仙作佛作圣人，本是天下第一大难事，然亦极浅近极平易，只在我字上克即是。克去我相，克去我见，克去我执，克去我念，克去我私，克去我心。克来克去，克至赤祼祼，空洞洞，一丝不挂，半点皆无时，便得见真我，亦即得见本来面目矣！ 
 
    昔豫章旅邸有题句云：「愿天常生好人，愿人常行好事。」邹景孟以为奇语，表而出之。彭执中亦云：「住世一日，则做一日好人；居官一日，则做一日好事。」亦属名言。惟行好事易，存好心难；以事显有名，而心隐难见也。能于不见不知时，戒慎恐惧，敬恭慎独，方是圣学要旨。

    学道人宜知孝悌为修道之本。论语有言曰：「孝悌也者，其为仁之本欤？」又曰：「君子务本，本立而道生。」仁者，人也。孝悌为仁之本，即孝悌为人之本。 「本立而道生」，故孝悌亦即为修道之本。又曰：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」是即仁民爱物之大德大修，须以亲亲为本，即须以孝悌为本也。由近及远，由人及物，而远近一体，物我一体，均须自孝悌始。 
 
    儒家教人做人有八纲，即八德。曰「孝悌忠信，礼义廉耻。」法家之管子则间提「礼义廉耻」。曰「礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。」此乃就事功言，故曰「国之四维」。孝悌忠信，乃就修省言，系为「人之四维」。四维不张，则必沦为禽兽矣。而此八德，又实以孝为首。古哲所谓：「万恶淫为首，百善孝为先」者是。故论语首谓：「其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。」推而言之，其为人也，不能孝其亲，而能躬行礼义廉耻者，未之有之也。一孝字，不但贯串其余七德，且亦贯串万行万德。儒家学术，以仁为中心思想，而曰孝弟乃为仁之本，其重要也可知。管子略而不言，故其治齐，虽至九合诸侯，一匡天下，卒不免于齐国之乱者，忽其本也。惟管子不提前四维，亦有其内心之苦衷在。窃以管子乃功利中人，而非圣德中人。管子有老母，未能善自侍养，而亟亟于功名，是不孝于亲也。既亟亟于功名，而又三战三走，是不忠于职也。管子事公子纠，纠败召忽死之，而管子不能死以全节，反甘幽囚受辱，复改事小白（齐桓公），是不忠于君也。尝与鲍叔贾，分财利，多自与，是不信于朋友也。有此诸失，欲倡之于天下，亦无以正国人耳目，故只单提后四德，而命之曰「国之四维」也。若仿其意而言之，则可以曰：「孝悌忠信，人之四维，四维不张，人乃沦亡！」若舍本逐末，则必愈治而愈乱愈齐而愈纷矣。修道修佛修圣人，则尤然！孝为万德之本，亦为万事之本。盖孝悌实由于人之天性，保存此天性使勿失，涵养此天性使日长，则可日入于圣而日几于道矣。舍此于属天性之德而不讲不劝，却反逐其末，欲其有成，又焉可得哉！今者人心陷溺，物欲横流，世风不古，国事日非；故不惜苦口婆心，为世间人，多说几句繁词絮语，并拈出此一千古未判公案，而为之慈悲指点也。

    汉武帝尊儒黜百家，为儒家功人，为百家罪人。诸子百家术之所以不张者，自汉武而后，历代帝王均相继而黜之有以致之也。惟其尊儒之策，亦复为儒家之罪人，则千古来实无一人梦见在！自其定儒于一尊而后，儒学便成为帝王家「看家之学」，儒才便成为帝王家之「看家之才」！ 「学而优则仕」一语，尤误尽百世天下苍生！使读书人群以做官为能事。以辅佐帝王治理天下为 
唯一职志，富贵功名之士，群出于儒家，而儒家之圣学绝，圣人亦绝！连真正之读书人亦几乎绝矣！数千年来有几人不老死于五经四书下？不老死于章句义理注疏考证下？有几人能透得出樊笼半步！故孔孟而后无孔孟，老庄之后无老庄！以一杀于尊，一杀于黜也。学道之士，宜不以人之尊黜为尊黜，而自有其尊黜，心有定见，则行有轨则，而不为物役，不为世移矣。 
 
    学道人最要紧一着，在能高自眼孔，读经而不迷于经，学道而不缚于道。即古德所谓：「穷尽万法而不留一法，透尽诸门而不滞一门」者是。若一生死眼钻故纸，滞壳迷封，逐途成滞。则一部道藏，一部佛藏，即可困死你一生，又何能透过龙门不滞水。须知仙道无诀即真诀，佛门无门即法门。 
 
    仙佛圣人，可学而不可学，不可学而可学。可学者，在可以之做个榜样；可以前人做个灯笼，后人好走路。不可学者，在学即是错，学必有差。同之既难，加焉而上之，更属无望。学孔子者绝不能至于孔子，学老庄者绝不能至于老庄，学释迦者绝不能至于释迦。路是人走的，人是走路的。前人已走成的路，固极现成极平易，然总在前人后边走，走到心【疑为"尽"】头，仍是踏着前人的路头走，不能脱前人脚步，亦走不出前人所走的圈子。自己走出条路来，既可以给人走，而且总是自己新创的路。

    佛不可学，学佛即错。余早岁宰四川灌县时，曾赠灵严寺方丈传西和尚有句云：「不学佛时方成佛，非参禅处即参禅！」传西深爱之。若谓佛为可学，佛又向何人学来？本来无佛？ ，何佛可学？楞伽经不云乎：「无有佛涅槃，亦无涅槃佛。」若谓佛可学而成，试问：千古来，几人学佛几人成？几人参禅几人悟？不老死于经义下，即老死于话头下，诵经持偈，何能跳得出经典枷锁，偈语樊笼！且乎学佛即迷佛，执佛即滞佛，法佛即着佛！求成反失，求悟反迷，求活反死！此点，学仙学道学圣人，亦复如是！惟此乃切头语，只可为大根器人道，而不可为庸俗人言也！ 
 
    参玄悟道，参要真参，悟要真悟。明心见性，明要真明，见要真见。尤贵行履，而不贵知见。经书倒背，丹诀烂熟，不自己亲身走过，践履证验边，纵解也解得，说也说得，悟也悟得，写也写得，总乃只属知解边事，与仙佛圣人，毫没干涉，结果总是两截，各有天壤之隔。有如游名山大川然，只是将前人所著名山大川的游记，背得滚瓜烂熟，自己不亲身去游览一番，阅历一番，住持一番，总不能算你到过住过。文字禅、文字道、知解仙、知解佛，总是隔一层。这一层，虽说只一层，一层却有天渊之别。此在炼丹工程上，尤易看得出来。一步一步，毫厘差错不得，一程一程，寸步跃等不得，不修不炼，决无丝毫用处。此在说，行证要紧，也就圣门的践履工夫要紧。 
 
    学道贵在能与道为一，学佛贵在能与佛为一。用功时，要能道我无分，佛我无分，方为上乘。切不可道自道，我自我；佛自佛，我自我！欲如此，亦只能行履上见。

    念佛之要，在能念至「念即无念，无念即念。」然此犹非至善。至善之道，须能念至「佛我无分」。即念至「我即是佛，佛即是我」境地。念至不知是我在念佛，抑是佛在念我。而同时，亦可说是我在念佛，亦可说是佛在念我。无我身，亦无佛身，无我相，亦无佛相，佛我一团，浑浑沦沦。斯时也，谓之有我可，谓之无我亦可；谓之有佛可，谓之无佛亦可；谓之有念可，谓之无念亦可。天地窈冥，佛我恍惚！念乎否乎？佛乎我乎？山乎室乎？日乎夜乎？吾不得而知也？亦无有一吾可得而知也！然亦非迷迷糊糊，而是惺惺了了！至此境地，方得谓之至善。此一「佛我合一」工夫，千古大德无人道破。不然，佛还是佛，我还是我；佛我二分，依然存在；佛我二执，依然胶着，云何证得？云何成佛？仙道中之内守清虚者，亦复如是。

修道法语

    修道之士，第一宜去凡情，第二宜脱俗气，第三宜摒习心，第四宜净人欲，第五宜绝名利，第六宜断淫念，第七宜除烦恼，第八宜杜贪求，第九宜灭我见，第十宜泯法执。此尔不能做到，则绝不能言向上一着。其中尤宜首从超凡脱俗下手做起，有一分凡情，有一分俗气，即远离大道十万八千里矣。 
 
    修道之士，第一信念宜坚，第二志趣宜猛，第三眼孔宜高，第四心量宜大，第五气度宜宏，第六风骨宜雅，第七学养宜富，第八慧解宜深，第九阴德宜积，第十功行宜笃。此与前十者相辅相成。一重在损，一重在益。 
 
    学道之士，切须能：随世应世，因物付物；对境忘情，居尘不染。世事宜看得空，世情宜看得淡。对万事万物，宜担得起，尤宜放得下。能担得起不难，能放得下难。世之有才气人，常误于放不下而不自知！ 
 
    修道有一忘字诀。忘物可以养心，忘情可以养性，忘境可以养神，忘色可以养精，忘欲可以养形，忘形可以养气，忘我可以养虚，忘世可以养道。无所不忘，则无所不养。

    修道之士，参要真参，悟要实悟；修要真修，炼要实炼；尤以学丹之士，不大死一番，便难得大活机用。性功无形，命功易见；鼎器药物，水火烹炼，以至阴阳变化，新陈代谢，全属「生理化工」。设工夫火候不到，何能防衰止老，返老还童，与长生久视，神形俱妙乎？惟此长生不死，非指此假身而言。太上云：吾尚自头白，谁能形完全。 
 
    修道不可求速功，欲速则不达，常易半途而废。佛门有顿法，有渐法，禅宗尤重顿悟成佛。在道门中亦有顿法有渐法，惟不若禅宗重顿法之甚。禅宗中人，甚至好言顿法为接引上根人设，渐法为接引中下根人设。实则成有迟速，法无顿渐。夫修仙修佛修圣人，乃天下第一等大事，成仙成佛成圣人，乃天下第一等高人（方便语），岂可举手即得，投足即几，立地可成，易如反掌折技吃饭屙矢哉！言顿悟者，只指悟时之一机一用及此一片时，而忘却了悟前之困学困参困知困行等大段时间与大段工夫。不然，长庆坐破七箇蒲团，赵州三十年不杂用心，难道他们俱是最钝根人不成。在此一顿字下，不知害了多少人。大家自认是聪明人是上根人，于是蒲团未暖，便妄称悟道；经义粗通，便妄逞口嘴；自我作佛，自我作圣，自我作仙，又几曾梦见古人苦功苦行苦修在！ 
 
    修道宜克明道德，广积阴功。道德所以立己，阴功所以济人。而要在以行善为首。太上云：欲求天仙者，当立千三百善，欲求地仙者，当立三百善。养善性，存善心，行善事，居善地，与善人，积善德。内外均纯乎善，则自德行全备而凝于道矣。 
 
    显德之功有限，阴骘之功无穷。修显德，即无求报之心，亦有邀名之心；即无市恩之心，亦有结善缘之心。若乎阴德阴骘，则此憧憧者皆无矣。为善而无为善相，布施而无布施相，作福德而不着福德相，修阴骘而不着阴骘相，度天下众生而不着度人相；斯为止矣至矣。 
 
    刘长生有言：「一分尘尽，则明一分道；十分尘尽，则明十分道；如尘心绝尽，则可全于性；色心绝尘，则可全于命；无明心尽，则可保于冲和。」能做到此，则可神气内安而近道矣。

    古哲有言：“死生有命，富贵在天”此是圣贤切实示人处。人能信得此八字过，一切贪心，妒心，痴心，患得患失心，计长计短心，吉凶趋避心，恩仇报复心，自不知销归何处？“学道人首宜安分守己，随遇随适，无入而不自得。故此八字，大有受用。

    施肩吾曰：“养生者以不损为本，进道者以无病为先少思寡欲，则声色自无矣虚心弱志，则神气永宁矣。”太极篇曰：“修真。之道，以秘啬真气为本洿泄者，其大忌也“经曰：闭绝命门保玉都，百年方酢寿有余”固精气以保真气，斯为养生要着。精气神为内三宝，耳目口为外三宝。均宜闭固勿泄通。魏伯阳谓“耳为精窍，目为神窍，口为气窍。”内宜精不漏，气不漏，神不漏;外宜少听少视少言;尤宜清心寡欲，无思无虑为最要。

    修道之人，宜不慕富贵，不厌贫贱。须知日销万金，总不如箪食瓢饮，曲肱而枕之之乐。贫为养生之本，困为入道之基，清净一事，富贵人中不能得;逍遥自在一事，富贵中人亦不能得富贵荣华功名利禄，大限到来，谁又能带得一分一毫去。

    修道人宜自讼其过，而不讼人之过自隐其善，而不隐人之善古哲有言：“终日不见己过，便绝圣贤之路，终日喜言人过。便伤天地之和。”凡好议论人长短，好品评人是非者，总属小人之流，为修道者所宜切戒。

    大学曰：“大学之道，在明明德。”此作圣人之道也作仙作佛亦然作圣人非难，能自明其明德，当下便是圣人，丝毫不假修为。良以能自明其明德，以复其所受于天者，则物不待格而自格，知不待致而自致，意不待诚而自诚，心不待正而自正。以本来如是，故亦。自然如是。盖吾人之本心本性，良知良能，人人具足，个俱现成，不欠缺分毫。其所以有欠有缺者，自亏也，自损也。只须不丧其固有，即不失其本心，不断其本性，不蔽其良知，不梏其良能;自在而行，当体即得。

    修道贵能从无思无虑，不将不迎处下手。立德贵能从无忮无求，不怨不尤处下手。

    孟子曰：“夭寿不二”当生死念动时，则夭寿二矣当生死念不动时，则夭寿不贰矣。一切差别相，好恶念，皆生于一动。于一切处不动念则一切处于我无分，岂仅生死而已哉！

    庄子曰：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小;莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，万物与我为一”此以其“知通为一”也。知通为一者，以“道通为一”也。

    学道最宜有从容气象，有恬淡心境，有涵容襟度，有进退胸怀，而最忌浮，忌燥，忌急，忌小，忌易喜易怒，忌轻言轻动。去此全靠涵养，诀在一缓字，缓则有如闲云野鹤，悠然自得;一切病不去而自去矣。

    论语曰：「克己复礼，天下归仁焉！」此是孔颜心法，亦即仙佛心法，宜力参！ 
 
    八不道人有言曰：「汉宋注疏盛，而圣贤心法晦，如方木入圆窍也！随机羯磨出而律学衰，如水添乳也！指月录盛行，而禅道坏，如凿混沌窍也！四教仪流传，而天台宗昧，如执死方医变症也！」此真药石之言。 
 
    参元无二处，方便有多门。修道人切不可执我见，切不可是我而非人。尤不可借非人以自高，借议论人长短以自大。道大无方，门门可入。是我者吾是之，非我者吾亦是之，得是矣。善我者吾善之，恶我者吾亦善之，得善矣。 
 
    至人以万世为其裘，蜉蝣以旦暮为大年，蠛蠓以瓮天为一世；虽曰可齐，然亦有其不可齐者在。故学道人切宜志其大者远者，而不可志其小者近者。道尚玄同，然玉石薰莸，仍不可不辨。不然，圣盗同流，佛魔无分，又何贵乎有修持也。 
 
    老子云：「知者不言，言者不知。」佛云：「说法四十九年，未曾说得一字。」以道不可说，可说者非道也。儒门亦重此为修。如「天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！」此不言之教，更为浅易显明，法天之不言，以为修道，自可几于道。世之好逞口说者，读此当知有所师法矣，而免入拔舌地狱。 
 
    修道人须知：未有神仙是不学无德之人，未有神仙是贪财好色之人，未有神仙是急功好名之人，亦未有神仙是亟亟于富贵中人。

    修道人首宜学吃苦。苦学苦修，苦行苦炼，一切圣功道果，总自吃苦中来。万般皆下品，唯有学道高！只要有道行在，则茅屋陋室，非苦也；箪食瓢饮，非苦也。破衣芒鞋，非苦也。贩夫走卒，非苦也。能学吃苦，能甘苦如饴，则自无爱慕，无贪求，无嫉忌，无怨尤！而亦无苦乐矣。且也，苦乐乃唯心所造，吾心如不自觉其乐，则虽居帝王之尊，处万民之上，亦有如囚徒之苦也。吾心如不自觉其苦，则虽家元隔宿之粮，贫无立锥之地，亦可怡然自乐也。 
 
    古哲有诗云：「身世蜩双翼，乾坤马一毛。」又云：「百年世事三更梦，万里江山一局棋。」能了悟及此，则世间富贵功名，又有何争之有？ 
 
    学道人首宜自食其力，自力自养，自修自度。切忌受人财物，受人布施，受人供养。了一子有言：「受人一惠，三世难报。」又云：「受人布施，牛马转世。」良以受一人供养，此生便成废人，非但恩德难报也！

    世谓儒家为世间法，佛家为出世间法，吾则谓道家为超世间法。即世间而无世间，何有世间法与出世间法可言？即人我而无人我，何有人我众生之可分？即根尘而无根尘，何有六根六尘之可了？即天下而无天下，何有天下国家之可治？即世界而无世界，何有三千大千世界之可言？儒家求住世间，佛家求出世间，道家则不住不出，亦住亦出；故可住则住，可出则出；住之与出，皆可自在悠然。复因其能即住即出，即出即住；故住即不住，不住即住；出即不出，不出即出；住之与出，皆可得自在逍遥。惟此皆为方便分，方便语，不可执以为论也。 

    佛家教人宜无分别心，实则佛家之分别心、分别识，分别法，为最严密最细微最繁苛，万千经义，万千条理。非上乘根器之大智慧人，穷究至死，亦难有通处，难有了处。释迦自谓为人说法四十九年，未曾说得一字。后之菩萨大德，又何苦硬要经上添经，法上添法，理上加理，义上加义。以为博大精深哉！天何言哉？天不失其大；地何为哉？地不失其生。故禅宗以不立文字为教。良以「不离文字难为道，尽舍语言始近真」也。 
 
    世之自立门庭者，多以言说文字惑人。大言大惑，小言小惑；多言多惑，不言不惑。伊川谓：「昔之惑人也，乘其迷暗；今之惑人也，因其高明。」惑愚暗者以高明，惑高明都以愚暗。本自愚暗者，可为高明所惑；比为经论。本自高明者，可为愚暗所惑，则为不传之秘也。

    世之凡可障心者有五：曰事障，曰理障，曰法障，曰道障，曰偶像障。不但事可障吾心，而理亦然。不明此理，固无以识心性之睦，执滞此理，亦适足为心性之碍。法之与道与偶像，亦莫不然。是故未明理时须求理，既明理时须舍理。未得法时须求法，既得法时须舍法。未明道时须求道，既明道时须舍道。偶像亦然。信仙信佛信圣人，固可使汝为仙为佛为圣人，然此等偶像，亦适足以障心也。故洛浦安有云：「一片白云横谷口，几多飞鸟尽迷巢」。即是说心中横有一佛之偶像在，反可为成佛之碍也。 
 
    佛于金刚经谓：「无人相，无我相，无众生相，无寿者相」。详释之，尚应无色相，无法相，无有相，无空相，无世间相，无出世间相。乃至无无人相，无无我相，无无众生相，无无寿者相。无无色相，无无法相，无无有相，无无空相，无无世间相，无无出世间相。乃至无福德相，无菩萨相，亦无佛陀相。本来皆有，实看却空；空了再看，依仍有还是有，空还是空。山河大地，非山河大地，究仍是山河大地。再上一乘，便密不通风，无可言说矣！有不是，无亦不是，非有百无亦不是。着不得有，亦着不得空；亦着不得非有非空。相着不得，法着不得，佛亦着不得。有见即非，有知即非，有言即非，有佛即非，不有亦非。着色相固非，着空相亦非，色相空相俱着俱不着亦非。举目即非，动念即非，拟议即非，开口即非，法是什么？道是什么？仙是什么？佛是什么？试一道来？ 

    禅佛家总教人求见「本来面目」，其实，本来面目本来没有，有亦求不得，亦见不得。有求即着，有着即执，有执即滞，有滞即缚，缚即死矣！其次，总教人求解脱，求往生净土；本来无一缚，何必求解脱！本来无净土，何必求往生！本来无生无死，何必求了生了死！得即无得，何能求得？佛亦无得，何况众生？众生即佛，佛即众生；本来不二，求成即二。佛云：「明心见性，立地成佛。」成见不破，佛见不破，即修万千劫，亦属徒然！佛法如是，仙法亦然。

    修道宜养其真一之气。就其浅而易行者言，如古哲谓：「少言语以养内气，寡色欲以养精气，薄滋味以养血气，咽津液以养脏气，戒瞋怒以养肝气，节饮食以养胃气，匀胎息以养肺气，少思虑以养心气，不漏精以养肾气，慎行藏以养神气。」此十句教，实乃养生之金文也。 
 
    学道人首宜学吃亏。先人以后己，厚人以薄己。凡事宜功归之于人，过归之于己；善归之于人，恶归之于己；利归之于人，害归之于己。聪明人只是不肯吃亏，结果常是聪明反为聪明误。古今来，多少英雄豪杰，只为不能吃亏，不知害了多少事。修道则尤然，明亏暗亏，吃了总不要作声，如哑子吃黄莲相似。才好！

    学道人首宜学糊涂，宅心仁厚，存心糊涂，为入道要诀。郑板桥谓：「难得糊涂。」东坡诗谓：「世人生子望聪明，我被聪明误一生，但愿吾儿多懵懂，无灾无难到公卿。」俗谚谓：「糊涂自有糊涂福，道在糊涂心里住！」即此也。 
 
    修道人宜知有所敬畏。哲言有之：「君子之所谓敬畏者，非有所恐惧忧患之谓也。乃戒慎不睹，恐惧不闻之谓耳。君子之所谓洒落者，非旷荡放逸，纵情肆意之谓也。乃其心体不畏于欲，无入不自得之渭耳。是洒落生于天理之常存，天理常存，生于戒慎恐惧之无间。」 
 
    老子云：「大巧若拙，大辩若讷。」修道人以能若拙若讷为贵。能辩而不辩，当巧而不巧，此即是德器涵养处。身口意三孽，而以口孽为最重。世间人言语缺德与笔端缺德者，鲜能不遭恶报，以有违浑厚而伤天德也。 
 
    老子云：「大智若愚。」修道人以舍智守愚为贵，逞智用术，逞才运巧，即得一时之便宜，常受无形之大失。道不可道，智其可用？朴恐难全，才其可逞？凡事装愚作蠢一分，即增一分道行！装聋作哑一分，即多一分受用！此中滋味，非过来人不知。世间人，多好逞才华，逞聪明，逞智慧，逞匠思；以示高人一等，实则明眼人看来不值半文钱也。此只可以骗愚夫愚妇于一时！ 
 
    老子云：「不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。」修道人宜三复斯言，而引为首戒。故切忌自我作师，自我作圣！

    老子云：「谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。」此玄牝之门，语其大则为天地根，语其小则为万物根，语其用则为生死根。解者千百，难遇一是。 
 
    圣人以谦下为本，老子亦常以柔弱谦下教人。故为道切戒好为人师。即已有得，亦不可自炫自恃。或自以为学贯天人，自以为才高千古，自以为知绝群伦。须知人各有其所有，而亦各无其所无。故前人云：「暴富贫儿休说梦，谁家灶里火无烟。」 
 
    道贵清静，贵谦冲，贵柔弱。故学首切忌以学骄人，以才骄人，以知见骄人。凡自骄自傲，自高自大，自是自恃者，则适小人之尤矣！ 
 
    老子云：「知我者希，则我贵。」此有两方面说法。一为不求人知，不可为人知。一为道大知希，曲高和寡。若天下人皆知我，则我小矣！天下人皆可知我，则我陋矣！修道宜修其大者上者，修其非尽人所可知所能知者，方能成其至大无外至高无上之道。众人皆笑之耻之卑之贱之，方为至尊至贵之我。然亦不可以此自尊自贵，自高自大，自得自豪！道大无我，一有我念在，便不得谓之道矣。道大平等，我无殊于众生，众生无殊于我。圣凡无分，仙凡无分，佛凡无分，物我无分。我与众生不二，我与万物不二，我与天地亦不二；无分别观，无差别念，无等级相。一切即一。一即一切；一切即空，空即一切。了乎此，便近道矣！

    老子云：「常德不离，复归于婴儿。」又云：「含德之厚，比于赤子。」佛门重父毋未生前本来面目，儒门重不失其赤子之心。此为三教圣人修道之基本处。古真云：「返本还原是药王。」此则言工夫下手诀则。一言以蔽之，要不外由后天返还于先天境界而已！婴儿也好，赤子也好，未生前本来面目也好，用词有差别，方法有异同，其最高主旨则一。修仙修佛修圣人，总不外此一着。这个亦即是本体，循本体以用工夫，即可日几于道。即本体即工夫，即工夫即本体，总不外这个。守住这个不离，如鸡孵蛋，久久自可顿超圣地。

    「无道人之短，无说己之长。施人幸勿念，受施幸勿忘。世誉不足慕，唯仁为纪纲。隐身而后动，谤议庸何伤。无使名过实，守愚圣所藏。柔弱生之本，老氏诫刚强。在涅贵不淄，暖暖内含光。硁硁匹夫介，悠悠故难量。慎言节饮食，知足胜不详。行之苟有恒，久久自芳芳。」引最可为修道人之入道座右铭。 

    白玉蟾曰：「人无心则与道合，有心则与道违。惟此无之一字，包诸有而无余，生万物而不竭。天地虽大，能役有形，不能役无形。阴阳虽妙，能役有气，不能役无气。五行至精，能役有数，不能役无数。百念纷起，能役有识，不能役无识。今夫修此理者，不若先炼神。炼神之妙，在乎凝神；神凝则气聚，气聚则丹成，丹成则形固，形固则神全。」其言切道。

    古哲有言：「当得意时，须寻一条退路，然后不死于安乐。当失意时，须寻一条出路，然后可生于忧患。」此二路实只一路，即是修道。得意时能修道，自有退路，以修道便无「死路」也。失意时修道，自有出路，以修道即是「生路」也。 
 
    道家之全真道，即北派，世又称全真教，主虚无自守，清静自修，恬淡自适，无为自安；纯务内修内养，以全性命之真。元元和子曾简述之曰：「全真之教，微妙玄通，广大悉备，在人贤者识其大，不贤者识其小。大抵绝贪去欲，返朴还淳，屈己从人，懋功崇德，则为游藩之渐。若乃游心于淡，合气于漠，不以是非好恶，内伤其生，可以探其堂奥矣。」金元好问亦有言谓： 「全真道有取于老佛之间，故其寒饿憔悴，痛自黔劓，若枯寂头陀然，及有得也，树林小鸟，竹木瓦石之所感触，则能颖脱缚律自解，心光晔然，普照六合，亦与头陀得道者无异。 」由上所述，可窥全真要旨之一二矣。

养生药言

    庄子曰：「吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆己；已而为知者，殆而已矣。」是故宜黜聪明，隳知解，清闲自在，委形任化，方得养生之要。列子曰：「少不勤行，壮不竞时，长而安分，贫而寡欲，闲心劳形，养生之方也。」又曰：「一体之盈虚消息，皆通于天地，应于万类。和之于始，和之于终，静神灭想，生之道也。」其闲心劳形，静神灭想二语，即会文正「主逸臣劳」养生法之所师承也。彭祖曰：「道不在烦，但能不思衣，不思食，不思声，不思色，不思胜，不思负，不思失，不思得，不思荣，不思辱；心不劳，形不极；常导引，内气息；但尔可得千岁。欲长生无限者，当服上药。」此实为养生不二之经。 
 
    孙真人有诗去：「怒甚偏伤气，思多太损神；神疲心易役，气弱病相萦。勿使悲欢极，常令饮食匀；再三防夜醉，第一戒晨瞋。亥寝鸣天鼓，辰兴嗽玉津；妖邪难犯已，精气自全身。若要无诸病，常须节五辛；安神宜悦乐，惜气保和纯。寿夭休论命，修持本在人；君能遵此理，平地可朝真。」此宝为养生要法，平实不玄，简易易行；初似为老生常谈，细思之，确有至理存焉！ 
 
    唐.李隐说：「益州父老云：凡欲身之无病，必须先正其心，使心不乱求，心不狂思，不贪嗜欲，不着迷惑，则心先无病矣。心若无病，则五脏六腑有病，不难疗矣。」心劳则日拙，心逸则日全。少一分心思，多一分涵养。此心一有机用，即与天理相违。古哲有言：「七情顺化，六用浑忘，以此养德，即以此养生。得天理者，不独润心，亦能润身，不独润心，至于性命亦润。」将此心养得空澄灵明，一尘不染，一念不生，自可与天理相应，而得入于「天地境界」，岂仅却病与养生而已哉！

    古哲谓：「一日之忌，暮勿饱食。一月之忌，暮勿大醉。一岁之忌，暮勿远行。」实则饱食，三餐均忌也。大醉，时时均忌也。夫酒食征逐，终日昏昏，非为乐也。粉醉肉香，终夜春宵，非为乐也。苟能自足自得，即茅屋破衲，箪食瓢饮，不但自有一种风味，且尤有益于养生也。 
 
    魏子有言：「世有病而素不服药者，不为无见。但须知病从何来，当从何去，便是药耳！如饥则食，食即药也；不饥则不食，不食即药也。渴则饮，饮即药也；不渴则不饮，不饮即药也。恶风知伤风，避风即是药，恶酒知伤酒，戒酒便是药。逸可以治劳，静可以治躁；处阴以却暑，就燠以胜寒。衰于精者寡以欲，耗于气者守以默，怯于神者绝以思。无非对病药也。人惟不自知耳！」苟能知此并细推之，则何病不可自医，细推而溯其源，则何病不可预防。 
 
    孟子曰：「饮食男女，人之大欲存焉。」陆平泉曰：「饮食男女，人之大戒存焉。」修道无甚玄妙，只从此等日用寻常处起修即得。王阳明诗谓：「饥来吃饭倦来眠，只此修元元更元。说与世人浑不解，却于身外觅神仙。」孔子曰：「道不远人，人之为道而远人。」了得此中意，即为太上人。夫饮食男女，性也，性即天也。修饮食男女之道，即所以修性，亦即所以修天也。故切不可把修道看做是一大玄妙事，一大艰难事！ 
 
    嵇康曰：「养生有五难：名利不去为一难，喜怒不除为二难，声色不去为三难，滋味不绝为四难，神虑精散为五难。五者若存，虽心希难老，口诵至言，咀嚼英华，呼吸太阳，不能不回其操不夭其年也。五者无于胸中，则信顺日跻，道德日全，不祈善而有福，不求寿而自延。」此养生之大旨也。 

    养生之要，以不自伤其生为本，抱朴子曰：「才所不逮而强思之，伤也。力所不胜而强举之，伤也。深忧重恚，伤也。悲哀憔悴，伤也。喜怒过度，伤也。汲汲所欲，伤也。戚戚所患，伤也。久谈言笑，伤也。寝息失时，伤也。沉醉呕吐，伤也。饱食即卧，伤也。欢呼哭泣，伤也。阴阳不交，伤也。积伤至尽，尽则早亡。」欲其不伤，要在得其中和之道而止也。

    养生之要，在能寡言简事。多言多失，多事多败。太平经曰：「言则道不成，多言则为害；闭口不言，万岁无患。」菩萨之所以灵，在其不开口说话，不动手做事也。言伤神，事扰心，二者均须切戒！孙思邈亦尝云：「口中言少，心中事少，肚里食少，自然睡少；依此三少，神仙诀了。」即此简字之意，简之而至于一，再进而一亦简之而至于无，无思无虑，无意无念，无欲无求，无言无事；总此八无，即是仙佛。能不勉乎哉！

    仙经曰：“体欲常劳，食欲常少。劳无极，少无过；去肥浓，节咸酸，减思虑，捐喜怒，除驰逐，慎房室，五帝行之有效。”又曰：“若欲延年少病者，诫勿施精；施精命夭残。”

    许道人云：“人心贵澄静，若能半夜打坐不倒身，则性命入吾囊橐矣。若夜夜不倒身，则性命在我掌握，长生可冀矣。”此不倒身法，即不倒丹也，昔川中光厚和尚，亘四十余年不睡，无床无棉被，仅一蒲团耳。罗春浦亦会于传坐功之外，传一睡功，谓为不倒丹法。人问许道人如何用工时曰：“真人潜深渊，浮游守规中，二语尽之矣。”此即陆元鹤所谓：“藏神于渊，令不外游，久之自然神化”之旨要也。
服气经曰：“道者、气也。保气则得道，得道则长存。神者，精也。保精则神明，神明则长生。精者，血脉之川流，守髓之灵神也。精竭则髓枯，髓枯则死矣。是以为道，务宝其精。”精为命宝，养生者实以保精养精补精为要着。古真云： “留得元精在，不怕不长生。”啬精、啬气、啬神，乃养生之无上诀法。啬者，使勿伤之耳。人之不能尽其天年者，在其自伤也。故彭祖曰：“养寿之法，但莫伤之而已！”

    仙家有长生十六字妙决，即所谓“十六锭金”，乃至简至易之工法。世人行之多有效。其诀为：“一吸便提，气气归脐。一提便咽，水火相见。”

    养生导引法中有八段锦，其诀语为：“闭目冥心坐，握固静思神。叩齿三十六。两手抱昆仑。左右鸣天鼓，二十四度闻。微摆撼天柱。赤龙搅水津。漱津三十六，神水满口匀。一口分三咽，龙行虎自奔。闭气搓手热，背摩后精门。尽此一口气，想火烧脐轮。左右辘轳转，两脚放舒伸。叉手双虚托，低头攀足频。以候神水上，再嗽再咽津。如此三度毕，神水九度吞。吞下汨汨响，百脉自调匀。河车搬运讫，发火自烧身。邪魔不敢近，梦寐不能昏。寒暑不能入，灾病不能侵。子前午后作，造化合乾坤。循环次第转，八卦是良因。”

    导引却病歌诀有曰：“水潮除后患，起火得长安。梦失封金匮，形衰守玉关。鼓呵消积聚，兜体治伤寒。叩齿牙无灾，升观鬓不斑。运睛除眼翳，掩耳去头旋。托踏应轻骨，搓涂自美颜。闭摩通滞气，凝抱固丹田。淡食能多补，无心得大还。”此中各法 ，百试百灵 ，幸勿轻忽之也。

    仙经云：“养性之道，莫久行、久坐、久卧、久听、莫强饮食，莫大醉，莫大忧愁，莫大哀思，此谓能中和。能中和者，必久寿也。”

    陈继儒云：“一老人年八十三，壮如少者，人问所养，谓无他术，平生不习饮汤水耳。人日饮数升，吾日减数合，只沾唇而已。脾胃恶湿，饮少胃强气盛液行，自然不湿。可谓至言不烦。”不但饮水宜少，人届中老年，即食物亦只可吃五六分饱，以求足滋养荣卫一身即足，切忌贪多，能惯于淡食更佳，总以定时、定量、定食为原则。尤宜细嚼慢咽，不可狼吞虎食。阵又谓：“余乡有老人九十年余矣，而精气不减少年。予问以服饵之法，答曰：“吃食须细嚼细咽，以津液送之，然后精味散于脾，华色充肌。粗快则只为糟粕，填塞肠胃耳。”此是日用妙法，切宜记之。

    又云：“目观耳听，鼻息口气，大小便，俱从前降，顺也。反观内听，纳息缄舌，返精鋉便，俱从后升，逆也。人人皆顺，能逆者有几？易曰：艮其背。其义玄矣。”诚至言也。

    陈所辑福寿全书载：“中牟有赵三翁，人问其养生之道，答曰：生尔处乃杀尔处。”故养生之道，首贵戒色戒淫，即妻室房第之事，亦宜有节。

    又载：“鹿养精，龟养气，鹤养神，那个先生传授。精为术，气为兴，神为马，直自元始周流。”此三者，均值得取法。

    又载：“刘几善先生，年八十余，精神不衰。其术惟暖外肾。法以两手掬而暖之。默坐调息，两肾融液如泥，沦入腰间，其法至妙。”“康仲俊年八十六，极康宁。自言少时读千字文有悟，谓心动神疲四字也。平生遇事，未尝动心，故老而不衰。”夫心动则神疲，心静则神宁，心劳则神瘁，心定则神安。此四名教，可当做一般人之养生座右铭也。

    又载：“吕文靖教马子山云：事不要做到十分。子山初弗喻，其后语人云：一生只用此一句不尽。李若谷教门生云：清勤和缓。门人曰：清廉勤慎和同，则闻命矣。缓安可为也。李公云：天下甚事不是忙后坏了。”缓字诀，日用常行中，多处可用，不仅辨事宜然。行住坐卧，言谈饮食，俱莫不皆然也。

    延寿之道，最宜节饮食，尤切忌过字，过饱不可，过饥亦不宜，惟总以少为宜，古经谓：“所食愈少，心愈开，年愈益，所食愈多，心愈塞，年愈损矣。”此为至道，即俗谚所谓：“养寿莫过七分饱，养儿常带两分饥”者是。

    古真有枕上三字诀。一曰塑：塑者何？使吾身耳目口鼻，四体百骸，凝然不动，若泥塑然，斯谓之塑。其法无论或坐或卧，先使通体安适，血气和调，然后严自约束，虽一毫发，不许稍动。制外养中，无先于此。二曰锁：锁者何？锁其口也。凡人之气，多从口出，气从口出，斯败矣。故必严杜其口，若以锁锁之者然，勿使有秒忽之气从口出，则其气从鼻而出者，不待禁绝而自微乎其微矣。三曰梳：梳者何？所以通发之具也。一塑二锁，皆是制外之法，此则由外而内矣。凡人之气，未得所养，猖狂妄行，或至阴滞而不通，既塑锁，乃理吾气，务使顺而弗逆，徐徐焉而下至于中田，又徐徐焉而下至于下田气穴。又徐徐焉而循三关，上入泥丸，复下而至气穴。同时，又须使元气畅通四肢百骸，周身气脉，若以梳梳发者然，故曰梳也。

    昔东坡先生养生言曰：“不拘尽夜，坐卧自便，惟在摄身，使摄如木偶。尝自念言，今我此身，若稍动摇，如毛发许，便堕地狱。如商君法，如孙武令，事在必行，有犯无恕。”塑字之诀，尽于此矣。惟摄身尤须摄心。摄心不动则神自不摇；神不纷乱，则性自清澄而泰定矣。

    学道人，常宜自讼其过，而无讼人之过，曾子曰：“吾日三省吾身。”实则三省犹未足也，宜随时省察随时检点。古哲云：“我辈既知学道，自无大戾名教。但终日不见已过，便绝圣贤之路；终日喜言人过，便伤天地之和。”老君曰：“古之圣人，其于善也，无小而不为；其于恶也，无微而不改。”斯言至要！

    庄子所载广成子答黄帝问道数语共百五十四字，可为修行人与养生家之无上宝鉴，一生守此即足。语云：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静；形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，无使女思虑营营（注），乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知；女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；我为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和。故我修身千二百岁，吾形未尝衰。”（注：坊间庄子本，通漏“无使女思虑营营”一语，此句见庄子另一篇中；观下文“心无所知”与“多知为败”二语，即可证。此为书龙点睛语，漏此则龙全而睛未点。川贤朱青长胡子霖二先生，均同意此见。此乃二十年前闲谈中事，特附志之。）

    抱朴子曰：“治身养性，务谨其细。不可以小益为不足而不修，不可以小损为无伤而不防。凡聚小所以成大，损一所以至亿也。若能受之于微，成之于著者，则知道矣。”故养生之要，以谨小慎微，无损无伤为本。大凡精气神三宝，宜永保其盈，毋使其亏，便可以尽年矣。寡嗜欲所以养精，寡言语所以养气，寡思虑所以养神。无所不寡，则无所不养！以寡则得，多则伤也。善保其生而无伤，则自可终其天年矣。

    孙思邈真人道林养性中有云：“养性之道，常欲小劳，但莫大疲，及强所不能堪耳。且流水不腐，尸枢不蠹，以运动故也。养性之道：莫久行久立久坐久卧久视久听，盖以久听伤神，久视伤血，久卧伤气，久立伤骨，久坐伤肉，久行伤筋也。仍莫强食，莫强酒，莫强举重，莫忧思，莫大怒，莫悲愁，莫大惧，莫跳踉，莫多言，莫大笑，勿汲汲于所欲，勿悁悁懹忿恨，皆损寿命；若能不犯者，则得长生也。故善摄生者，常少思少念，少欲少事，少语少笑，少愁少乐，少喜少怒，少好少恶，行此十二少者，养性之都契也。多思则神殆，多念则志散，多欲则心昏，多事则形劳，多语则气乏，多笑则脏伤，多愁则心慑，多乐则意溢，多喜则妄错昏乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不理，多恶则憔悴无欢；此十二多不除，则荣卫失度，血气妄行，丧生之本也。惟无多者，几乎真人。是知勿外缘者，真人初学道之法也。”

    孟子曰：“见大人，则藐之。”或问，如何能藐之，曰见大人，以小人视之则能藐之矣。以其本为小人而非大人也，其大者官也。至尊而不以爵禄，至贵而不以官威，至赫而不以权势，至富而不以财货，至大而不以声誉，至高而不以名位，斯方能见真大也。善养生者，宜捐其小，而养其大，方为要妙。

    史载：“梁陶弘景脱朝服，挂神武门，自号陶隐居。梁武帝与之游，及即位，屡召不至，唯书两牛，一牛散放水草间，一牛着金龙头，有人执鞭驱策之，献于帝。帝曰：此人欲效曳尾之龟，安可致之。”人而欲颐养其天年，宜及早回头，不可为乌帽纱巾所劳累拘也。故赵清献公退隐，日与溪石松竹、山僧野老为友，不复存轩冕志时，有诗曰：“轩外长溪溪外山，卷廉空嚝水云间。高齐有问如何答清夜安眠白尽闲。”人欲养生尽年，清闲自在四字最要。

    素问曰：“黄帝曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰。今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？歧伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，饮食有有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人则不然，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”读此当知所取法矣。
　　
    仙经曰：“脑为髓海，上丹田也。心为绛宫，中丹田也。脐下三寸，下丹田也。下丹田，藏精之府也。中丹田，藏气之府也。上丹田，藏神之府也。”悟真篇注曰： “人之一身，禀天地之稻气而有生，托阴阳陶铸而成形。故一身之中，以精气神为主。神生于气，气生于精：故修真之士，若执已身而修之，无过炼治精气神三物而已。”邵康节曰：“神统于心，气统于肾，形统于首。形气交而神主乎其中，三才之道也。”此为养生之枢机。
　　
    臞仙曰：“古之神圣之医，能疗人之心，预使不致于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心；是犹舍本逐末，不穷其源，而攻其流，欲求疾愈，不亦愚乎？虽一时侥幸而安之，此则世俗之庸医，不足取也。”太白真人曰：“欲治其疾，先治其心。必正其心，用资于道。使病者，尽去心中疑虑思想，一切妄念，一切不平，一切人我，悔司平生所为过恶，便当放下身心，以我之天而合所事之天，久之逐凝于神，则自然心君泰宁，性地如平；知世间万事，皆是空虚；终日营为，皆是妄想；知我身皆是虚幻，祸福皆是无有，生死皆是一梦，慨然领悟，顿然消释，则心地自然清净，疾病自然安痊；能如是，则药未到口，病已忘矣。此真人以道治心疗病之大法也。”又曰：“至人治于未病之先，医家治于已病之后，治于末病之先者，曰治心，曰修养。治于已病之后者，曰药饵，曰砭灸。虽治之法有二，而病之源则一，未必不由因心而生也。”
　　
    史载：“宋管师复自号卧云先生，仁宗召问曰：卿所得如何？对曰：满屋白云耕不尽，一潭明月钩无痕。此臣所得也。竟不受爵命！”不能心境廓远，神会空灵，又鸟足以语此。故宋孙集贤，感老之将至，辞官归隐诗有曰：“人生七十鬼为邻，已觉风光属别人；莫待朝廷差致仕，早谋泉石养闲身。”方之今世，几人能此？
　　
    养生之要，以能断缘简为上。史载晋张荐隐居顺志，家有苦竹数十顷，张于竹中为屋，常居其中。王右军造之，张逃避不与相见。以见为增缘多事也。白乐天间不喜答人书，尝自吟云：“岂是交亲我疏，老慵自爱闭门居。近来渐喜知闻断，免恼嵇康索报书。”养生最要知闻断，习静尤宜思虑无。能晓鸢飞鱼跃之乐，则自无在而不海阔天空，幽闲自得矣。
　　
    黄庭经曰：子欲不死，修昆仑。谓发宜多栉，手宜在面，齿宜常叩，津宜常咽，气宜朝元，精宜还顶。此六者，所谓修仑昆也，昆仑谓头也。
　　
    洞神真经曰：“养生以不损为延年之术，不损以有补为卫生之经。居安思危，防于未萌也。虽少年致损气弱体，若至晚景，得悟防患补益，则气矲有余，精全神足，自然长生也。”
　　
    养性书曰：“凡人修养摄生之道，各有其法。大乐勿要损精，耗气，伤神。此三者，道家谓之全精，全气，全神是也。每于鸡鸣时，便可起坐，拥衾调息，叩齿聚神。良久，神气既定，方行火候，搬运数十遍，便觉浑身和畅，血脉自然流通。当此之时，华池水生，神气满谷，便当大漱咽下，纳入丹田，以补元阳。如搬运了，就吃平昔补养的药饵，以两手摩擦令热，乃行导引之法。行毕，方可擳漱盆洗，乃焚香默诵洞神章一遍，消遥步庭，约行百步。待日出功毕，即可食粥，食毕以手扪腹，行二三百少，此养生大略，不可不知。”
　　
    胎息论曰：“凡服食须半夜子后，瞑目盘坐，面东呵出腹内旧气三两口，然后停息，便于鼻内微纳清气数口，舌下有二穴，下通肾窍，用舌柱上颚，存息少时，津液自出，盈盈满口，徐徐咽下，自然灌注五脏，此则气归丹田矣。如子后丑前不及，寅前为之亦可，卧中为之亦可。又曰人能常饮玉泉，令人长年，面有光色。”玉泉者，口中唾也。臞仙曰：汉蒯京享年百二十岁，气力甚壮，言朝朝服食玉泉，叩齿二七。杜景升亦以常漱玉泉咽之得寿。此道门中之吞津法诀，虽系养生小术，确有神效，非虚言欺人也。
　　
    孟子曰：“吾善养吾浩然之气”，古哲常言“养天地正气”，所谓浩然之气，即天地正气也。养气之道，可应用于修养工夫上，亦可应用于养生工夫上。盖养气可以养神，亦可以养精。精气神三宝而以气为中枢，潘子谓“天地、一气之所鼓荡也，人身、一气之所周流也。天地之气不顺，变为灾梫；人身之气不和，酿成疾病。” 气之流行，需求其和畅；气之本体，需求其充盈。充盈则浩然磅礴，和畅则周流通达。久之，自可使吾身之浩气，上合天地之浩气，而与天地同流矣！此乃养气之至微妙义。道家最重先天气，而后天气次之。此先天气，即天地正气也。惟舍后天气，则无入手立脚处矣！
　　
    恬淡所以养性，知足所以养心，守义所以养德，无为所以养神。能坦然自甘，珍腴不若藜藿；能怡然自得，万钟不若釜庾；能超然自在，爵禄不若渔樵；能放怀天地，帝王不若野叟。苟无事于富贵功名，孰得而贫贱之！无事于长生久视，孰得而寿夭之！正俗谚所谓：“人到无求品自高”，马丹阳所谓：“世间无爱物，烦恼不相随”也。

    对境无境，居尘出尘；入世忘世，在家忘家；遇名逃名，临利逃利；能如此，便可随住而得自在清闲。纯阳祖有云：“一日清闲一日仙，六神和合自安然。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”人在世间，一身清闲自在难得，一心清闲自在尤难得也。

静学与内圣心法概述

    静坐为「静学」中求静、致静、得静、证静之方便法门,乃「主静哲学」中之事,亦可以就是「静的哲学」之实证。静为动之对,[静的哲学]为[动的哲学]之对。寂然不动曰静,无声无息曰静,一念不生曰静。静又有[息]义,《礼.月令》曰:“百官静事毋刑”。又有[安]义,《郑风》曰:“琴瑟在御,莫不静好。”《晋书》曰:“北狄惧威,关塞谧盐静。”又洁净义,诗曰:“笾豆静嘉”。《韵会》曰:“澄也”。《广韵》曰:“和也。”凡此均静之义也。

   “静学”为“心学”中之主学，“静法”为“内圣心法”中之主法。人为万物之灵，亦为天地万物主宰，而心又为人之主宰。故谈人生修养，实以心的修养为最高无上之不二法门。古圣谓：“养心莫善于静。”静则无欲，无欲则刚；静则无念，无念则定。心无时不动，无时不外驰，无时不散乱，故孟子以“求放心”为教。心放则收之，收拾向里．使心住心位，境住境位；外不入内，内不缘外；使此心无思无虑，无意无念，无欲无作，则自寂然澄然，真体独露，而得见本心。本心者，即善恶是非分别等诸念未起．与喜怒哀乐爱憎等诸情未发前之真心也。此时之心，心无其心，寂然不动，虚灵不昧，亦即虞廷十六字心法中之所谓“道心”，一发则即为“人心”矣。静坐，主在坐断此动心，而复归于静，亦即复归于“清静无为”之道心。此亦即“复性”功夫，正老子所谓“归真返朴”者是。

    《大易》曰：“无思也，无为也，感而遂通天下之故。”坤文言曰： “至静之德方。”故老子以“致虚极，守静笃”为教，以“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶”为训。并力主“清静为天下正”，主“无欲以静，天下将自正”。复谓“重为轻根，静为躁君”， “牝常以静胜牡”。故曰：“胜天下之至动者以静，制天下之至变者以定。”静则自定，定则自静。由此可证“静学”之为用，小而施之于身心 性命，大而施之于家国天下，无所不宜。颜子之“坐忘”、“心斋”，孟子之“不动心”，与乎立德修业、内圣外王之功，均须由此一“静”字法门 入。《大学》曰：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑。虑而后能得。”此一内圣外王心法，为孔门主静学之最佳说教。

    在佛家则更以修静定为要功。天台宗之修止观，禅宗之修禅定，以及其他一切诸法，莫不以修静定为中心主旨，并由此而可以成佛 作祖。《圆觉经》曰：“诸菩萨取极静。由静力故，永断烦恼。”其戒定慧三学，一是皆以“静学”为本。三藏十二部佛法，总不外以静字为人门法。由上可知三教圣人，莫不以“主静”为头脑功夫。静学，旨在学静，求一心清静；无烦恼，无苦闷，无挂碍，无恐怖，无忧郁，无思无虑，无欲无求，一心澄然寂然，得大自在、大逍遥。故静学实乃百家之所共享，非仅三家为然也。

    如何能静?须有“致静”之方，“坐”则为“致静”方法中之基本形式之一种，要在“主静”，无间于行住坐卧也。致力于修静与修定。概称为静功。道家静坐以修心养性、修命了道，其中功法，全以静功为主基。《图书集成．神异典》分目有“静功部”，即为记道家修养之事者。在道家丹鼎派中，称此为“炼丹”。静功得力处，不但可以炼养心性，变化气质，陶熔人品，大开慧悟，且实为“超凡人圣”之坦途。故陈白沙直称静坐为“作圣之功”；刘宗周谓“静坐是养气功夫，可以变化气质”，实则未尽其要也!静坐功夫，主在可以养心，可以养性，可以养精，可以养气，可以养神。次则可以养德，可以养慧，可以养诚，可以养勇，可以养仁。全此十大修养功夫，便可以作圣，可以长生，可以神化，可以入道矣。故静坐法，实为人生修养方法中之最上乘，最简易之修养方法。

    宗周先生有一段论静坐最亲切的话，初学静坐者，司用之仔检点。其言曰：“主静功夫，最难下手，姑为学者设方便法，教之静坐。日用间，除应事接物外，苟有余晷，且静坐。坐间本无一切事，即以无事付之。既无一切事，亦无一切心。无心之心，正是本心，瞥起即放下，沾滞即扫除．只与之常惺惺可也。此时技俩，不合眼，不闭耳，不跏趺，不数息，不参话头；只在寻常日用中，有时倦则卧，有时感则应；行住坐卧，都作静观；食息起居，都作静会。昔人谓勿忘勿助间，未尝致纤毫之力，此其真消息也。故程子每见人静坐，便叹其善学。善学云者，只此是求放心亲切功夫。不会静坐，只学坐而已。学者且从整齐严肃入手，渐进于自然。”此极浅明而简要，其所以苦口婆心如是者，盖唯静坐，可收拾精神向里不向外驰，可使此心湛然明澈，可使此心寂然不动，可使此心闲邪存诚，可使此心于喜怒哀乐未发之中体认天理，会归天道。一杂念虑，一起机心，便失本体矣。平时养此不动之体，他日出而用世，即可肆应天下无穷之变，而不离一方寸之中也。

    《清静经》曰：“夫人神好清，而情挠之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”人如欲其能无时不在心静神清与心定神闲之境，则非致力于静坐不能也。故明·郭蒙泉先生有诗日：“近名终丧己，无欲自通神。识远乾坤阔，心空意境新。闭门只静坐，自是出风尘。" 由上可知静坐法，乃清静其心之法，实为我国儒释道三家所共遵共行之圣功神化下手法门，且亦为人生修养之根本大法，完全以修养心性为纲领，绝无任何宗教色彩和迷信作用。尽人皆可学，尽人皆可修，且尽人皆宜修。因其乃是教人如何“真切本分为人”的一种。心法．且为一种极简易平常的身心性命道德修养功夫，绝无丝毫神秘可言也。谓吾不信，小习静坐一年半载，能入丹道，即可觉得其中生机横溢，虚灵不昧，性光普发，妙趣无穷也。须知：静里乾坤大，定中日月长。

    道家静坐以虚无为体，以清静为宗。金丹家之上乘修真法，总以修“虚无大道”为其基本大法。盖宇宙天地万物最元始之始，为虚为无，亦即为一大虚无圈子。人秉天地之气以生，先天一炁自虚无中来，；无极太极，只是一团炁，阴阳只是一团炁，宇宙天地亦无不是太空中一炁之流行。此一流行中有一“虚无窍”，为宇宙天地之中心，运行不已，生生不息，即在于斯。吾人自身中，亦有一“虚无窍”，或称“玄牝门”，玄关窍”、“虚无鼎”与“神室”者，其名不一。修自身内之虚无窍，以应宇宙中之虚无窍，藉使后天之精气神与先天之精炁神相合，而后天性命亦与先天性命相应。久久无间，便自可“能超天地外，脱出死生中”矣。其中有无穷事在，此事难言，张紫阳云：“井蛙应谓无龙窟，篱鹊怎知有凤巢。”先天道无极门丹法，尤以此为要妙。

    刘止唐曰：“修金丹以立命。其秘要只在内守虚无耳。神室，即虚无窍也。人能守虚无一炁，待其来而擒之，则性命在我，万事毕矣。” 此中有无穷道妙在，非过来人不能道得一字。虚无一炁即先天一炁，亦即先天之元阳元神，乃自虚无中来；且系自然自在而来，无作无为而来，无声无臭而来，无欲无念而来。此乃丹家“无中生有”之妙道。唯当其来也，须知守之照之，制之擒之；进而存之养之，育之化之；否则即来亦枉失天机。在此等处，正如张紫阳真人所说：“饶君智慧过颜闵，不遇明师莫强猜。”“要是金丹无口诀，教君何处结灵胎。"

    余尝谓“无中生有，有复归无"二定律，为道家一大基本原理，亦可以说即是“宇宙原理"。不但养生为然，经世治平之道，纵横捭阖之术，以及政治、经济、军事、组织、思想，制敌、用敌等，均莫不可运用 “无中生有"与“有复归无’’二大定律。当其无也，而欲其有，则使其从 “无中生有”；当其有也，而欲其无，则使其为“有复归无”。老子有言日：“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。又日：“天地万物生于有，有生于无。"知有生于无，故修无即可得有，以虚无中自有无限生机在也。一无妙万有，万有生自无。故无非真无，无中有有；有非真有，有中有无。天下无“无无之有”，亦无“无有之无”。且无中生有，有复归无；有无相生，如循环之无端，莫可纪极。为无中生有故，守无即可得有；为有复归无故，化有则必至于无。且修无，则其为道也为无限无极；修有，则其为道也为有限有极。故无为则无不为，有为则有不为。而三家圣人莫不以“无” 为本体，而以“无为”为大用，复以“无为法”为无上上法也。

    故道家静坐之上乘者体无。以无体为体，以无用为用；以无心为心，以无法为法；以无物为物，以无事为事；以无知为知，以无见为见。复以无思无虑为本，以无念无欲为宗，以无执无着为则，以无用无为为经。以无有为大有，一无所有，则无所不有；以无得为大得，究竟无得，则无所不得。

    圣人见无，凡人见有。圣人用无，凡人用有。无非真无，中含妙有；有非实有，蜕化仍无。有无相生，互为其根。故有无实为一大循环。如来复周行，无始无终，无起无止。有无本自不二，唯无“有”不能显无。无“无’’亦无以显有。故或自“修有至无”，或自“修无至有”，总须有无互根互用。

    道为绝对体，有无相对，则互为对待而为二矣。道一而已矣，岂有二哉?且必为物不二，方能生物不测，故必通有无之分为一，方显道之真一不二。最后，有不立，无亦不立；二不立，一亦不立。

    即有即无原为道，非有非无亦是真；双即双非非戏论，双非双即亦无殊。此系一说法。进之，即有即无原为妄，非有非无亦非真；双即双非原戏论，双非双即亦本空。此系一层说法。能通有无相，通有无法，是一层次。能泯有无相，泯有无法，是又一层次。这在义理上如是，在功夫上亦复如是。

    凡做功夫，自有起修者，必须能无之；自无起修者，必须能有之。自虚起修者，必须能实之；自实起修者，必须能虚之。此是初关纲宗，对此有验证后．方可再事向上施为。

    有内自存虚无窍，无中常含造化机；体得无中生妙有，许君亲自见伏羲。此系教人从有无二边透入．最后仍须从虚无中透出。——神通并妙用，尽在不言中!

    以上二节．简出“静定虚无”四字教，无论在静坐养生与静坐炼丹过程中，均有无穷妙义，与无限天机。其境界，不可思议，不可言说!只许体会，不可道破!过来人自知，勉强形容道破，亦无益也。