也许有朋友会问：这无拳之拳的意境确实高远，但这或许是练拳几十年以后才能达到的境界，初学者是难以企及的；初学的人是否还是要从老老实实地盘练有形之架做起呢？答曰：初学者不仅可以盘练有形之架，其实盘架之前还有很多有形之功法要刻苦修炼。但是，初学之人如果不能领授拳无拳之理，只是一味地强化有形之功，那就只能是在背离拳道的道路上越走越远，恐怕日后就再也无缘去体味阶及神明的意境了。因此，步入太极拳道的第一课就应该是悟这个无拳之拳的大道；否则失之毫厘，谬以千里！ 何 谓 中
太极拳祖师张三丰曰：“大道从 ‘中’字入门”。太极拳道之修为也必须从“中”开始。离开了“中”，松、空、无、分、合、变、劲、沉、粘、整、势、机等等均无从谈起。不全面地理解“中”之真义，则无法迈进太极拳道之门。因此，把太极拳的修炼称之为 “求中”的过程是毫不为过的。“中”实乃拳之法则。求中才能悟道；拳道即中道也！
三丰祖师还明确地指出：“中”，一在身中，一不在身中。由此可见，“中”是分内外、分阴阳的。我们把由空间方位而定的、有形的、位置相对固定的“中”称之为阳中；把相对阳中而言，无形的、位置不固定的“中”称之为阴中。太极拳的修为要得身中之阳中，更求不在身中之阴中。如三丰祖师所言：“用身中之中，求不在身中之中。”
什么是太极拳所求的阳中呢？太极拳阳中包括两个内容。第一，以下丹田为人身之“中”，有“一身之中在丹田”之说；第二，以自百会至会阴这条中线为人身之“ 中”。依师所传，太极拳修炼者一举动就要“守中制外”，做到“立身须中正安舒，支撑八面”，“尾闾中正神贯顶”，“不偏不倚”；只有这样，才能做到与敌交手时周身一家而形不破体，身手齐到破敌如摧草。据传，露禅师祖在结束宫廷神技营的教习生涯告老还乡时，临行前语重心长地嘱全佑：“我该教你的东西全教了，以后谨记：占住中线往开里打”。师云：这里“中线”的含义之一就是指身中之阳中。可见，守住阳中是确保自身平衡的重要因素；抢占、控制对手的阳中是破敌致胜的关键之一。因此，在太极拳的修炼中，对阳中的认识和守用是绝对不可以轻视的！
什么是太极拳所求的阴中呢？如《中庸》所言：“喜怒哀乐之未发，谓之中”；道家所言：“冲者中也，中者虚空之体性也”。由此可见，如上所言之“中”，与人身形体无关。太极拳所求之阴中就是这无形之“中”，即：神意气之中和。拳中要求的无过无不及，就是求阴中使神意气达致中和的具体体现。《太极拳论》曰：“ 一羽不能加，蝇虫不能落”。这鸿毛之轻，加一羽则过；蝇虫之小，落一只则多的滋味，就是神意气在运行中达到的最恰当、最合适、最自然的状态，这也就是守持阴中的状态！
阴中与阳中是怎样的关系呢？师云：离开有形之阳中，则阴中无求；失去无形之阴中，则阳中无魂。只有阴中与阳中相济而合，则太极拳道所求之“中”得矣！当然，真正悟懂“中”在太极拳道中的真义，还要认真深入地剖析中与定、中与重、中与虚、中与和之间的内在关系。
中与定
王宗岳在《太极拳释名》中曰：十三势者，掤、捋、挤、按、採、挒、肘、靠，此八卦也；进步、退步、左顾、右盼、中定，此五行也。师云：十三势以中定为主，其它十二势为辅；有中定才有其它各势。由此可知，中定在太极拳修炼中占有极为重要的地位。
有朋友问：中定之中的“中”与“定”是一？是二？如果是二，那“中”与“定”又是什么关系？答曰：中不是定，定也不是中；但中与定有着密切的内在联系。认清中与定的关系，剥开中与定之间的奥秘，确实是太极拳道里求中而悟道过程中，必须要突破的重要关口。
何谓定？曰：“不易之谓定。”可见定是不易，即：相对固定而不变。对定而言，中是动态的、可调的、相对不固定的。可以说，定是中的基准；有定才能求中。仍以秤为例：秤之定盘星就是秤之定；秤盘中所称重物的重量发生变化时，秤就不平衡而失中。此刻，应以定盘星为基准，当秤盘中重物加重时，将秤砣向远离定盘星的方向移动；反之，当秤盘中重物减重时，则将秤砣向靠近定盘星的方向移动，使之再次达到平衡而中。可见，没有定盘星，秤就无法称物而用。同理，在太极拳修炼中是先有定而后有中；以定求中是太极拳道求中的法则之一。
如何定而求中？第一，定其身而求阳中。没有规矩不成方圆。太极拳对修炼者的身形和身法有着极其严格且具体的要求，对人体十八个重要部位就有非常明确的规定：落足、舒踝、扣膝、坐胯、圆裆、敛臀、活腰、空腹、含胸、拔背、沉肩、垂肘、塌腕、展指、叩齿、收颏、竖项和提顶；而且，无论是盘拳走架，还是打手搏击，在动作和形体发生了变化时，上述十八个部位符合要求的那种意念所产生的感觉或滋味，还都必须要保持相对的定而不变。这种 “形变意不变”，就称之为定；以此定求得了身体的平衡和稳定。这样就做到了“立身中正安舒、支撑八面”，“尾闾中正神贯顶”。这就是以定其身而求得身中之中——阳中。
第二，定其心而得阴中。《大学》曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”有止而定，有定后而静而安而虑而得。得什么？得 “喜怒哀乐之未发”，得神意气之中和的那个形而上的阴中。太极拳修炼者在盘拳走架时，身未动必先恭正端然而立，以定其身；同时，凝神调息、静心平气，以定其心。此刻，心中一念不生、一波未起、空空荡荡、心如止水，恍然“心静可以通神明”。此时，有如“无心插柳柳成行”；阴阳开合之机、消息盈虚之数，已经全然寓于心腹之内。虽不去尽心看什么，却内察外观什么都看到了。这时，外示安静身未动，但内气却腾然而升，内里已跃跃欲动；神意气形之内外合一，一合俱合，合而未发。以此定心而得太极拳所求之阴中。
修炼太极拳者，盘拳走架时，从起式至合太极，动则“如长江大海，滔滔不绝”，“一举动周身俱要轻灵，尤须贯穿”，“无使有缺陷处，无使有凸凹处，无使有断续处”，“总须完整一气”。静则处处得机得势，时时无过无不及。如是定其身而求其阳中，定其心而得其阴中；以定求其中（静中寓动），得中固其定（动中求静），中定相求而太极拳道所求之中得矣。
然而，宇宙万物，包括人，原本属动。《易经》曰：“天行健，君子以自强不息。”行而不息、动而不止，既属天性，也是人性。不息即不定也。因此，不定才是宇宙万物运行之真实。我们生存的空间、逝去的时间，哪有分秒的停止呢？既然无止，何有其定？既然无定，何得其中？中定到底在哪里？答曰：存心设定，存意求中！定为设定，其定是不定之定；中为时中，其中为不中之中。太极拳道之中定，就在自己心中！
中与重
何谓重？答曰：重者，人体之重心也。师云：不能知重、不会调重则无法求中而得中。如此重要之重，在王宗岳先师的《太极拳论》中只提及一处：“偏沉则随、双重则滞。每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳！”虽仅此一处，却一语道破太极拳修炼者经数年功夫而不能运化的“死穴”。因此，求中必须先要知重。
天地万物无定不中才是其原本的属性。所以平衡是相对而短暂的；不平衡是绝对而必然的。因此，所求之中也只能是瞬间的中。关键是如何在不平衡时找到相对平衡的状态；在不中、失中的瞬间求中而得中。从而达到身心内外合一、立身中正安舒、无过无不及、不偏不倚而平衡稳定的，最恰当舒适、最灵变自然的感觉之意境。能够做到这一点的办法只有一个：调控自身的重心!人体力学告诉我们，人体各个部位都有其自己的重心，但人体的重心是人体各个部位的重心之总和；而人体平衡的关键就在于这个总和的重心。太极拳修炼就是学习并掌握随时随势调控这个人体的重心，使自身无论盘拳走架，还是打手搏击都能处于得机得势的状态而得中守中。
如何调控人体的这个重心呢？依师所传，太极拳确有其独特的调控人体重心的功夫（具体功法在太极心法和功法篇中讲述）。在人体正常站立时，人体的重心一般在脐下第三骶椎前方七厘米左右处；而人体的下丹田和人体的中心位置，也在这个地方附近。这时，人体的重心、中心和丹田在人体中出现了三合一的现象；此刻，人体是平衡的。在人体的重心、中心和丹田这三者中，唯有重心是最不稳定的。一个人的重心不仅随形体、动作和姿势的变化而变，甚至会因为血液的流淌、脉博的跳动、呼吸的急缓以及气息的聚散而发生改变。求中的过程就是调整这个极不稳定的重心的过程。比如，人在走路时双腿必须一左一右交替迈步，并且向前迈左脚时要同时向前挥右臂，向前迈右脚时要同时向前挥左臂，如此才能沿着中直路线前行，否则身体就会失去平衡而失中。这行走时左右交替之动作，就是在使身体不偏而求中的过程；在这个过程中人体的重心得到了动态平衡中的稳定，即：求中而稳重也。
我们知道太极拳所求之中是不中之中，即：时中也。而太极拳之重也同样是变中求不变，动中寻稳定。不变的是人体对地心的重力；变的是重心的位置。因此，随时调整自己的重心位置，是求中的不二法门。太极拳修炼者的重心，可以上移，也可以下移；可以在身内，也可以在别人“摸不着”的身外。诚然，太极拳修炼者能够这样如此自如地调控自己的重心，是有其独特的功夫的，完全不是在身体姿势的高低与扭转中做到的！否则难免堕于双重之病。中心与重心的混淆不辨是造成双重的重要原因，而快慢不分、大小不明以及多少不清等等均是双重之病的具体表现。王宗岳先师在《太极拳论》中对此双重之病开出的灵丹妙方是：“欲避此病，须知阴阳”。
综上所述，在太极拳修炼中，欲中必知重、求中稳其重、调重守其中、中重相伴，则太极拳道所求之中得矣。
中与虚
太极拳人无不把“分清虚实为第一义”。拳论云：“开合虚实，即为拳经。”因此，太极拳道所求之中，也必然离不开务虚求实。但是，依师所传，我要说的虚实不是有人所言：身体为实，内里为虚；有形为实，无形为虚；上为实，下为虚；前为实，后为虚；左脚为实时，右脚为虚；右脚为实时，左脚为虚；……太极拳道所论之虚实，与有形无形没有必然联系。往往是你看到了的，也似乎摸到了的，但那个却是虚；而你看不到、摸不到的，却有作用的那个无形的东西是实。这个东西虽无形，却有无比的威力，的确实实在在。这才是太极拳道求中过程中所展现出“处处总此一虚实”的变化之神奇魅力。
既然太极拳道修为求中必论虚实，那有朋友会问：你这篇博客谈的是“中与虚”，为什么不是“中与虚实”？答曰：就虚与实而论，虚是重点；虚为体，实为用。虚为实之基础，为实之母体；而实为虚之外显，为虚之实用。故只须说虚，不必说虚实。
《老子》曰：“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观其复。”这段话运用到太极拳道中就可以理解为：虚则能受、静则能观。比如，一只空杯子我们才能往里灌水，一个空心皮球我们才能往里充气；太极拳在打手搏击时有一个重要的法则：虚接敌。也就是拳谚云：“四梢空接手，接手点中走。”为什么要虚接？因为虚能受，只有虚接才能把对方之来力接受进来；接受了对手本力之后，再经过神意气相融而中和，进而才能使之实化为太极拳的内劲。
婴儿在母体中无私无欲、虚静清明。离开母体来到这个纷杂的世界上，受外在各种现象之干扰，日渐为七情六欲所惑，杂念丛生，真性尽失。所以，只有致虚守静才能复归本性，才能“虚其心则神见”而内观外察宇宙万物之真实，进而就能悟道而得道。太极拳的修为同样必须先求虚静，由虚静而生实有；这个实有才是真实而真有。
太极拳道所言之虚实既然不在有形之体上变化，那又在何处而变呢？答曰：在中而变，即：虚实是在求中的过程里完成变转的。正如班侯先师在《虚实诀》中所云：“虚虚实实神会中。”所以，中以虚而待称之虚中。只有虚中，才能“先天一炁自虚中来”，“道以虚通为义”。虚则无碍，太极拳修炼中只有虚通，才能节节松开、节节贯穿，才能完整一气而周身一家。只有虚中才会与敌相对时，一经接手就将与对手的接触点虚掉，既虚掉自己的本力，也虚掉对方的来力；此刻对手之来力掉进了我的虚中，中由虚而“填实”，并转换成自己的神意气之中和；这时对手由于失实而虚，我方毫不迟缓地顺势而发，以实击虚，必胜无疑。此乃《虚实诀》云：“中实不发艺难精。”正如太极拳前辈所云：太极拳应敌，其最妙处在以虚静胜人。
但是，知虚未必能虚；知虚而能虚绝非易事。难就难在太极拳道的虚实变转不是在有形之体上完成的；不从神意气之中和去“变转虚实须留意”，试想如何能达到“虚怀若谷、虚静无为”之神明！
中与和
师云：求中必讲和。何谓和？
其一：和者，平也。太极拳修炼贵在心平气和。有平才和。平和则能真静；真静而通神明。正如三丰祖师在论平与中的关系时所云：“心不起波之谓平，心执其中之谓平，心即在此中也。心在此中，乃不起波。”当练拳者心平定而气顺和时，内心世界开始安静下来，头脑中杂念渐渐排除，外界干扰慢慢消失。此时，虫鸣鸟叫还依然，水音风声仍照旧，但好像逐渐离你而远去；直到听而不闻，开始生出一种感觉：刚才还在的胳膊没有了，继而身体也感受不到了，甚至身体与身外失去了界限。这时身内与身外万物都恍恍惚惚，空空寂寂；若有似无，直至视而不见。此刻，真静出现了！一切都不复存在；唯一存寄的只有无比聪慧而敏然的灵性；“气遍身躯不少滞”，“腹内松静气腾然”。畅通鼓满的内气，聚蓄了雷霆万钧之力，待触欲发。此乃：蓄而未发，平则守中。
其二：和者，谐也。太极拳所言之和谐，就己身而言要做到：有上即有下，有前即有后，有左即有右；一动无有不动，一静无有不静，周身节节贯串，无令丝毫间断耳。正如《走架打手行功要言》所论：“欲要得机得势，先要周身一家。”因此，手与足合，肩与胯合，肘与膝合之外三合，周身上下十八个部位动则俱动，静则俱静，分合有制，统一协调则周身一家矣。太极拳所言之和谐还要做到：以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨；以气动身，务令顺遂乃能便利从心，即所求之：心与意合，意与气合，气与力合之内三合。内三合之关键在於：心、意、气、力之分清其责、先后有序。要做到：心领意、意导气、气运身、身随行；神（心）先意至，气催身随。其先后不可倒置，其职责不容混淆。就敌我而论，太极拳所言之和谐更要做到：内外相合，彼己相谐。彼不动，己不动；彼欲动，己先动。己之先动应是与敌尚未接手，吾之神已渗敌而接，吾之意已透彼骨里。此乃师云：“未曾接手分胜负，神接意打定输赢。”
简言之，太极拳修为所求之中和就是无过无不及。但是，如何才能真正做到无过无不及呢？我想就目前拳界存在着的认识与修为的误区浅谈两点。
其一：关于“四两拨千斤”。
太极拳修炼者无不把“四两拨千斤”作为衡量太极内功的重要标尺。顾名思义，以己轻巧之内劲即可破敌笨重之本力。然轻巧之内劲何以获得？不少修炼者以为应敌时只用“四两”，而修炼时就只练这“四两”，结果用功数年依然徘徊在太极内劲之门外。究其原因，恰恰误在没有练就这“千斤”。这里需分两层来解释。首先，太极拳所练之“千斤”非常人所言之千斤。拙力、本力莫言千斤，就是万斤也无用。太极拳所要练的是积柔成刚、无形无向的内功“千斤”。其次，太极内功是千斤为体，四两为用；四两出于千斤。太极内劲如长江之源水，取之不尽，用之不竭。太极内功就是要练就这无穷尽的内劲。专注“轻灵”、只练四两是当代太极拳修炼的严重误区！如果这个问题不能深究悟道，则今日太极拳演绎成为绵软懈松之太极操就不足为怪了。诚然，四两也好，千斤也罢，无非都是量化之比喻。果能内劲有得，与人打手时，需一斤取一斤，取一斤一两则过；需半斤调半斤，调四两则不及。有“千斤”之体，厚积薄发；用时按需所取，才能时时处处做到“无过无不及 ”。
其二：关于“五阴与五阳”。
有朋友说：五阴并五阳就是太极拳所求之无过无不及。拳论《内劲歌》也云：“惟有五阳并五阴，阴阳无偏称妙手。”上述所论，应该不错。然何为五阴与五阳？我 的回答是：己身之“劲库”假设蓄有千斤，取走一斤还余九百九十九斤，如不补足千斤则不及而失中。具有太极内功的修炼者，既能随需而取，更能适时而补。用一还一，取五补五，此乃五阴并五阳，相济而和用，因需而用，“劲库”无竭，取补随意。这才是太极拳修炼中“五阴五阳是妙手”之真实所在。
实际上，四两千斤与五阴五阳都是太极拳求中和的体现。四两千斤的按需所取，是与人打手时双方关系上的无过无不及；而五阴五阳是自身“劲库”的无过无不及。此二者相辅相成，缺一不可。
综述，太极拳道之中和即神意气致中和也。求中必求和。离和则中无求；离中则和无存。如道家所言：“除情欲，守中和，是谓知道，要妙之门户”。
关于中，庄子曰：“得其环中，以应无穷。”太极拳《乱环诀》云：“欲知环中法何在，发落点对即成功。”师云：“能得枢纽环中窍，自然动静互为根。”
何谓中：神、意、气致中和而无过无不及。
中与定：以定求中，用中固定，中定相求。
中与重：求中稳重，调重守中，中重相伴。
中与虚：虚中能受，中实则发，中虚相因。
中与和：平和蓄中，和谐有节，中和相守。
谈来说去，中定、中重、中虚与中和，原本是一回事儿。还是回归老子的教导吧：“多言数穷，不如守中”。
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