信息科科长职责:紮根的生活(何曉東)

紮根的生活
一、把自己完全交託
二、聽道與行道
三、給他們吃罷
四、不常有默示
五、站住和靜默
六、以色列民族簡史
七、全備的信
八、甚麼是「罪人」？
九、「生命樹」與「分別善惡樹」
十、聖靈充滿的五方面
十一、「信心」與「外面的感覺」
十二、談「重生」
十三、從不同的獻祭看神與人的關係(林前十20)
十四、世世代代與亞瑪力人爭戰
十五、屬天的福分
十六、論中國人祭祀先和已死的人
十七、軟弱為謙卑之母
十八、兩種問題
十九、愛神與愛人
二十、再談聖靈充滿問題
二十一、論彼此認罪
二十二、盡心、盡性、盡意愛主你的神
二十三、基督徒的「實行」生活
二十四、論新舊約聖經的關係
二十五、扎根的生活
二十六、所羅門王的得失
二十七、你們要儆醒
二十八、進迦南地的訓練
二十九、神的國在人的心裏
三十、有的還要加給他
三十一、講道容易，行道難？
三十二、神蹟、科學和邪術
三十三、不要宣揚弟兄的短處
三十四、留心主的聲音
三十五、另外一種異端
三十六、你的恩賜是甚麼
三十七、人與禽獸同是被造的
三十八、我們都是神的工作
三十九、撒但的意思就是抵擋
四十、努力的人就得著了
四十一、甚麼叫作「拜」
四十二、讓神衡量我們工作的好壞
四十三、主耶穌的話語、權柄、命令、能力
四十四、十字架與試煉
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紮根的生活(何曉東)
自序
幾年前，曾出版一本《把麵粉一點油》，乃是搜集以往本人在各屬靈刊物上所發表過的話語而印成的專集。
這一次承晨星書屋的幫助，又出版了這一本《扎根的生活》，也是搜集本人最近一兩年來，在許多刊物上所發表過的話語，只是刊物在效果上、讀者人數上都很有限，因為很少會有人保留所有的舊刊物，而時時把它翻出來重讀的，故此將已發表過的難滴彙成專集出版，一來便於保存，二來讀者可以讀了再讀，本書的重心在幫助造就一般基督徒的靈性，並不是甚麼專題的寫作，而是本人常常感覺到，許多人過份偏重在一些大題目上，而忽略了許多重要屬靈生活上的小題目，求主多多使用這本書來幫助祂的兒女更認識祂、更明白祂，能盡心、盡性、盡意的愛祂。
何曉東 1968年10月27日於九龍香港聖經學院
一、把自己完全交託
「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一位，若是死了，就結出許多子粒來。」(約十二24)
每當我們觀看宇宙萬物種種現象，和欣賞大自然風景的時候，我們就能看見神創造的完全，神所安排的一切都是有條有理，一絲一毫也不差，既然我們能在宇宙萬物和大自然中欣賞神創造的奇妙，為甚麼我們不能在我們自己的生活當中來欣賞神安排和計劃的奇妙呢？
每一個重生得救的人，都和神發生了關係，既然與神發生了關係，神在祂每一個兒女身上都有一套計劃，神自己就是我們的工程師。祂要開始建造我們的現在和將來，祂有一套完全的計劃要成就在祂兒女的身上。
若我們肯把我們的一切，完完全全交託給祂的話，我們就可以欣賞神在我們身上所成就的，遠超過我們自己過去所計劃的，但是很可惜，有許多基督徒們就不肯把自己的一切移交託給神，他們只希望神不過作為他們的助手來成就他們自己的計劃，這樣他們永遠得不看滿足。因為他們自己所求的、所希望達成的種種目的，並不一定是對他們有好處，也不一定能滿足他們自己，即使神成全他們每一個要求的話，也不能使他們心裏真正有喜樂，因為他們實實在在自己都不清楚自己真正所需要的是甚麼？
但是若我們肯把自己完完全全交託的話，神知道我們真正所需要的是甚麼，神更知道甚麼才是真正對我們有益處，甚麼才能真正地使我們滿足。
完全交出並不是一件容易的事情，常常我們心裏願意把自己完全交託，但是自己原有的一套希望、理想、需要，又捨不得丟開，於是常常我們在神面前禱告說：「主阿！我是願意把自己完完全全交託，只是在某一點求主無論如何要讓我保留！」
我們若真有這個肯定交託的心志，神就不得不用強硬一點的辦法了，於是我們自己的理想、希望，常常被神毫無保留地毀滅了，在被毀滅的時候，我們會有眼淚、有失望和悲痛，但神的話勉勵我們、安慰我們，舊的不拆毀乾淨，新的不能被建造起來，到了有一天，當我們看見神在我們的前途，建造完成的時候，我們才能高高興與地欣賞祂在我們身上建造的奇妙，這個成果遠超過我們自己的計劃和理想，若我們當時不讓神破碎我們自己的計劃，那裏會有今天呢？
另外一個完全交託的攔阻，就是我們不能忍耐，神的建造有的時候是需要很長的時間。我們禱告了許久、等候了許久，為甚麼一點結果都沒有呢？若是就不能忍耐，往往自己的活動恢復起來，立刻破壞了神的計劃，更難的就是常常事情的演變與事情的進展相反，甚至於到了一種絕望的地步，好像神並沒有在作工，也沒有垂聽我們的禱告一樣，許多人都是因為在這種情形之下勝不過去，我自己也常常在這件事情上失敗，但是我們要知道神訓練我們，決不是一下子就給我們所受不了的功課，祂總是先給一個容易的，待學成以後再給一個難一點的，以後一次比一次更難。根據以往所學過的功課，我們知道神是永遠不誤事的。雖然事情已經到了路的盡頭，然而神解決的辦法就在最後的那五分鐘，甚至於遲到最後的一秒鐘才出現了。紅海的水分開，一直要到以色列人的腳踏到海上，法老王的追兵趕到海邊了；掛末底改的木架子已經做好了，然後才有亞哈隨魯王睡不著覺的事情發生，即使我們過去沒有這樣的經歷，聖經上的歷史記載也能告訴我們神是絕對不會誤事的，為甚麼我們不肯憑信心把自己整個交託祂呢？
不錯：最後一秒鐘的確是很難等到的，聖經上掃羅的失敗就是因為他不能等到最後的一秒鐘，他的失敗，影響了他的王位，多少的破碎、多少的困難、多少的失望、多久的等候，都能帶給我們許許多多神最大的賜福，使我們能榮耀神。若我們不能接受這一些，我們將會失掉許多從神那裏來的寶貴福氣，你的基督徒生活將永遠是不冷不熱、不死不活的。難怪有許多基督徒，一直是冷冷淡淡，一跌倒就爬不起來，他們做了那麼多年的基督徒，卻一點也享受不到基督徒所應該享受的福分，乃是因為他們不肯把自己的前途完全交託神，他們沒有看自己是死的，對神是活的，得救是白白來的，但是從神那裏來的福分是需要代價的，你否定了你自己多少，就可以從神那裏得著多少，基督徒的靈性生活長進就是一點一點地把自己交託，交託的多，福分也多，世界上的東西，自己的理想，即使得著了，也不過是如此。可是神的賜福、神的計劃，在你身上成就，是你永遠享受不盡的，你會永遠開口不停讚美主。我自己就有這樣的經歷，我對神今天所賜給我的福氣，我是感到永遠不厭倦的平安的和喜樂，得著這樣的喜樂是四五年前的眼淚所換來的。我回想一下，若神在四五年前成就了我自己的理想和計劃，我決得不看今天的福分，拿這兩個比較一下，二者之間的差別是不能比的，我也知道我今後仍然可能再有自己的計劃，和打算，若不合乎神的旨意，神還要再破碎，我還要再學習順服，才能從神那裏得著更多更大的福分。
二、聽道與行道
過去在台灣有一個教會，裏面的傳道人很有講道的恩賜，在那裏聚會的信徒常常這樣說：
「像這樣的道理，別的教會裏是聽不到的？」
所以那裏的信徒也口口聲聲以他們所聲見的道理來教訓別人，於不知不覺間，產生了許許多多那個教會所獨有的專門名詞，這些專門名詞也就流傳於那些信徒之間。
來到美國以後，我發現，有許多在那教會裏過去很熱心的信徒，在美國這種環境當中，都一個個地退後冷淡跌倒了！為甚麼？因為那些很好聽的道理只存留在他們的頭腦裏面，未能應用在屬靈的生活上。聽道不是聽演說、聽講學、聽音樂，和聽人唱戲，聽者只是用耳朵和頭腦兩樣東西，聽道是要用自己的心靈去體會的，所聽的道理要進入你的心靈裏才能化成力量。記得以前我聽道的時候，很少能對我靈性生活有多大幫助，至多不過是增加了一點頭腦上的知識而已。真正聽道是必須和你生活配合的。若你在日常的生活中，專心一意尋求神，那麼在你聽道的時候，所聽見的道理會和你的心靈產生一種共鳴的作用，許多日常生活中斫遭遇到的種種問題，神都藉著所講的道，向你解釋明白了。有的時候，你在日常生活上，向神學習到功課，往往神藉著所講的道向你印證這個經歷，你會深深地覺得，今天這篇道理，簡直就是對我講的，許多時候，初初聽道，只是在頭腦裏有一點點印象。但是一旦在屬靈的生活上，印證了那個道理以後，立刻那個道理就由你的頭腦進入你的心靈裏，變成了力量，日後你再用這樣的道理去幫助別人，別人也受益不少。有時候，你在屬靈的生活上已經有了一個經歷，剛剛好，一篇道理講出來，正印證你那一個經歷，這篇道理可以不必停留在你的頭腦裏，而立刻進入你的靈命裏面，化成了力量，所以聽道是必須和行道配合起來的。許多人平時生活不以基督為中心，生活隨隨便便，禮拜天去聽一篇道理，聚會完了，所聽的道不久也完了，他們聽過一次道，正像看完一場戲一樣，加兩句評語：「今天牧師講得很好？」和看完戲的人說：「今天的戲演得不錯！」沒有甚麼兩樣。
道聽得多了，頭也就變得格外大，許多人，他能把從各處所聽來的道，講給別人聽，但他仍是依樣畫葫蘆，他自己原來沒有得著造就，因此也不能幫助別人。
一個不行在神道路當中的人，聽道是很難對他發生效果的。一個不肯順服的人，不肯倒空自己的人，聽道也難對他有幫助。因為他對所聽的道，只選擇他所能接受的，而抵擋他所不能接受的。
為此，許多時候我們常常怪傳道人講得不好，實際上是因為我們自己屬靈的生活上有了毛病，我們的生活失去了重心，要知道聽道和行道必須要一致的，少了一樣都不行。
「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己；因為聽道而不行道的，就像人對看鏡子看自己本來的面目；看見、走後，隨即忘了我的相貌如何。惟有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是寶在行出來，就在我所行的事上必然得福。」(雅一22-25)
三、給他們吃罷
「耶穌說：不用他們去，你們給他們吃罷！」(太十四16)
在那個時候，有那麼多的人來聽耶穌講道，到了吃飯的時候，門徒們建議，讓這些人散開，好去附近的村子裏自己買東西吃。但是耶穌卻說，不用他們去，你們給他們吃罷！你看！這是何等的奇妙，主耶穌並沒有說，我給他們吃罷！卻說，你們給他們吃罷！耶穌並不是不知道祂的門徒手裏沒有足夠供給這麼多人吃的糧食，也不是不知道他們也買不起那麼多的糧食。我想，附近的小村莊也不容易有那麼多的飯館、食物店，能供應這處多人所需要的食物。然而祂卻說：你們給他們吃罷！門徒們告訴祂，他們那裏只有五個餅、兩條魚，主耶穌說：拿來給我。就用這五個餅兩條魚使五千人吃飽，還剩下十二籃子的零碎，
今天神用我們去作祂的工，並不抹煞我們自己的人格，神並不直接自己做祂的工，神要人來出面，從祂那裏得著能力以作祂的工。神要用你這一點小小的才幹，做了許多更大的事情。你翻開舊約看看，奇妙得很，神從來不用人所看為的「豐富」，做了祂的事，神使一個窮寡婦養活祂的大先知以利亞。神也要那寡婦：你先給我的先知吃罷！寡婦所有的只是一把麵粉和一點油。這一把麵粉和一點油和五個餅兩條魚的情形一樣，異曲同工。神也使另外一個寡婦，只用那唯一的一瓶油，裝滿了大大小小許多器皿，使那窮寡婦不但可以還她丈夫生前所欠的債，又能靠著這些油和她的孩子一同過日子。
神不使用人的富足，乃是怕人會驕傲，把榮耀都歸自己，神也不直接作祂的工，怕人會偷懶，失去了憑信心的機會，和可得著的福分。神必須要藉著人的軟弱和貧窮，好使人認識祂，歸榮耀於祂。今天我們沒有理由說，口我不能替神作工，也沒有理由說，我不一定要為神作工。你說：你沒有口才，不能講道，沒有金錢可以奉獻，記得你多少總有一點點的長處。只要你肯把你唯一這一點點的長處交託在主的手裏，主必能做極大的事情。若你實實在在查不出你有甚麼長處，那麼你可以對主說：主阿！我把我這個無用的人交託在你的手裏，求你用我。你常常心裏想，世界上有多少人還沒有聽到福音，主耶穌就對你說：「你們給他們吃罷！」你覺得教會那麼多，傳道人那麼少，主耶穌對你說：用不看想法子請牧師，你們給他們吃罷！神就是要用你這樣一個自己覺得甚麼都沒有的人。自己覺得才幹不夠，一切都不行的信徒，更是應當要為主作工，因為神能從這些人身上大得榮耀。
所以沒有那一個信徒能有甚麼充份的理由說，可以不做神的工。主耶穌一而再，再而三，吩咐我們說，你們給他們吃罷！你說你沒有才幹，主對你說：你肯不肯把你自己給我？你不做神的工，理由很簡單，是因為你不肯。若你不肯：神是不能用你的，因為神使用我們是要我們甘心樂意！眼看今天也有不少人，他們願意做神的工，內在卻沒有力量，故得不著果效，別人也不能從他們那裏得著神的幫助。原因是這些人雖然順服了主，願意給許多人吃。可惜他們卻沒有把他們所有的五餅二魚交託在主的手裏。他們用他們自己的籌劃，東奔西走，到各處村子裏去張羅，結果費了多大的力氣，還是餵不飽那麼多的人。
多少人替神作工，先用他們這一點點的才幹，這一點點的才幹沒有先交託主，由主擘開以後再遞給他們。許多工作上的失敗，都是因為沒有先拿去給主，讓主擘開。
今天莊稼多，工人少，只有那兩個理由：(1)大多數的信徒，不肯作工；(2)作工的人沒有先把自己交給主，由主擘開。
主時時刻刻地提醒我們：你們給他們吃罷！又說：拿來給我！
四、不常有默示
「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」(撒上三1)
每一次當神的言語稀少的時候，以色列人的領袖一定是發生了甚麼事情，在掃羅王以前，以色列人沒有王，只有士師和祭司，士師是管行政和軍事，祭司是管獻祭，士師是全以色列民的領袖，不但是政治上的領袖，同時也屬靈上的領袖，士師常常與神有交通，神的話直接臨到他，神藉著士師，管理祂自己的百姓。
若士師自己犯了罪，得罪了神，神的話語不臨到他，那麼全以色列的百姓都要遭殃。
以利是士師兼祭司，他的地位是全以色列中最高的，但是以利自己雖然沒有犯罪，他的兩個兒子卻犯了罪，他不管，於是神就遠離了他，所以在那時候，以色列人雖然在表面上還是有士師和祭司，但實際上，耶和華的言語稀少，不常有默示。
在今天情形也是一樣，身為教會負責弟兄、傳道人，牧師，神的話語藉著他們臨到信徒中間，若這些神的工人自己私生活上有了問題，神的話語一樣會稀少下來，不常有默示。歐美原是基督教的發源地，神的言語教訓過去曾藉著那裏的信徒，教訓世界各地的人。今天呢？因為許多教會領袖，負責人自己出了問題，在真理上走錯了路。
在歐洲，禮拜堂裏多處都有偶像；在美國，跑遍許多地方，難找到一個合適的地方聚會，神的言語稀少，不常有默示。但是神並不是不再說話了，也不是停止了祂的默示，祂正在等候，等候一個合乎祂自己心意的人出來，作為祂自己的喉舌。撒母耳年紀還小，尚未成年，甚麼也不懂，而神的話卻臨到了他，因為神選中了他，看他是合適的。今天神所選中的器皿，屬靈的歷史並不長久，可能才得救。神的話語在許多傳道幾十年的牧師、傳道人的口被淤塞了，可能從一個剛剛得救的信徒口裏被釋放出來。以利事奉神那麼長久了，神的話不臨到他，卻臨到童子撒母耳。因以利做錯了，得罪了耶和華。
今天不少過去曾經被神重用過的傳道人，可惜到了晚年，不再像已往那樣有能力了，你細細的查看他的作為，自能發現許多不榮耀主的地方，神又重新畢起年青的傳道人。許多神所重用的人，一到了晚年，便晚節不保，和世人一樣貪圖名利。有一位名傳道，一生帶領無數人歸主，到了後來，居然的貪圖博士銜頭，不惜化錢去買；他有不少傳道人在後來所犯的罪，使人難以置信，難得有人像撒母耳一樣，對主忠心一直到老，所以撒母耳還活著的時候，神的言語一直臨到他。
我們作神的工作並不難，因為工作本身常常會變了質；然而與神同行一直到老，卻不是一件容易的事。我們犯了罪，還是可以照常講道、主領聚會、動筆寫文章，至於講道和這些文章是否神的話，是否有能力，不去管他了！
我們犯了罪，就與神脫了節，神的話語對我們自然稀少。我們講的、寫的，都是自己的話。究竟是神的話，還是自己的話，從所傳的果子上自可以看出來。
神的話是否臨到祂的工人，不單在乎這個神的工人曾受過多少訓練，進過多少學校，有過多少年的經驗，乃是在於他是否一直與神同行，是否不斷對付自己的罪。
五 、站住和靜默
「摩西對百姓謊；不要懼怕只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩；因為你們今天所
看見的埃及八必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰你們只管靜梢不要作聲。」(出十四13-14)
只管站住和只管靜默，是基督徒凡事得勝的鑰匙。「站住」就是停止自己的活動，安安靜靜的時候，即使炸彈在他頭上爆發，也不能使他眼睛眨一眨。「靜默」就是不吵不鬧、不埋怨。以前我常常看到這句英文的格言：「God help those who help themselves」，在中國成語上也說：「天助自助者」。當時我一直認為這句話很對、很不錯！你不能等天上掉下甚麼來，你還是需要自己去行。神幫助你，你不去行，也是徒然的；所謂行事往人，成事在天。在我初信主以後，我也是一直存著這樣的態度，一遇到甚麼需要我解決的事情，一方面禱告神，另一方面自己東奔西走，彷彿神不過是我的助手一般。
我們可以從某一點看出一個基督徒靈命上的程度。若你有一個困難的問題，你去請教一位弟兄，希望他能給你一點寶貴的建議；那位弟兄滔滔不絕地建議這一點、那一點，並且催促你快一點去試試看，又貢獻許多取巧的辦法。表面上看起來，這位弟兄似乎很不錯。如果你再去請教另外一位弟兄，那位弟兄的話很簡單，他只說一句：「你不要亂動，要多多禱告，看神怎麼安排。」於是他立刻拉你和他一同跪下來禱告。表面上看來，這位弟兄似乎是太不行了，一句建議的話也沒有，單是叫你多禱告仰賴神。事實上，頭一位弟兄在靈命上卻不是成熟的；他和不信的人一樣，只曉得人的活動，忘記了神的工作。最多他會這麼說：「當然啦，要倚靠神；可是你還需要自己去做。」他的口氣並不是看重「倚靠神」三個字，而是看重在「自己去做」。至於第二位弟兄，靈命是比較成熟的；他完全看重在自己的禱告和神的安排上，因為他一定自己先有了實際的經歷，才會提出這樣的建議的。
今天許多基督徒生命不長進，多是因為不給神一個機會作工。善於自驕的人，一定會毫無保留地獨攬一切。基督徒活在地上是要彰顯神的榮耀，不是要瓜分神的榮耀。要彰顯神的榮耀，就得停止自己的活動，讓神有一個完完全全的工作機會。但是這一句話的意思卻不是說真的要等天上掉下來，這也不是基督徒應有的態度。神決不會使祂的兒女空空地坐在那裏，而從天上降下甚麼來，使他們坐享其成的。所謂飯來開口，茶來伸手；基督徒是需要和神互相配搭，一起同工的。神開了路，走還是要你自己去走。前一個錯誤觀念：你先自己去走，然後神為你開路；後一個錯誤觀念是；坐下來不動，等神開了路以後抬看你走。所以基督徒需要買實際際地學習一個功課，就是和神配搭的功課。這第一個階段沒有那一個基督徒不經過的；先自己找路，然後才求神為他開路。神的訓練是讓他自己去跑，等他碰夠了釘子，一點辦法都沒有了，才乖乖地安靜下來，站住和靜默。靈性高，生命長大的基督徒，有了許多的經歷，雖然人的軟弱還是有，但他卻能在遇到甚麼兩難時，不自己去找路，而是安安靜靜地站住，把它完完全全地交在神的手裏；另外一方面還是時時刻刻儆醒，小心留意神的指示，神的路一開，他馬上放膽開步向前奔走。
例如；有一個實習生在替人修理一架收音機，因著自己知識程度較差，修了半天還修不好。後來有一位技師要來幫助他。他應當怎樣做呢？他不能只讓那技師作他的助手聽他指揮，也不能就這樣把收理的工作交給他，自己便去休息，乃是應完全信靠這位技師，然後自己安靜地等在旁邊，讓那位技師吩咐他，應該做些甚麼。
照樣，基督徒的生活是一個軍事的生活，信徒要抱著一種服從和等候的態度，好讓神來發號施令。
六、以色列民族簡史
以色列民族實際上是由他們的始祖亞伯拉罕開始的，由亞伯拉罕的子孫中直系一直下來，以撒、雅各，到了雅各，他改名「以色列」，他的十二個兒子也就是以色列十二個支派的開始。約瑟在埃及做了宰相，將以色列合家遷往埃及，住在歌珊地，後來的埃及法老王，壓迫以色列人，耶和華就興起了摩西，帶領了以色列人出埃及，在曠野裏四十多年，終於由約書亞領他們進入了迦南地，以色列百姓沒有聽從耶和華的話滅絕所有的迦南人，反隨從他們的風俗習慣，拜那些人的偶像，於是耶和華就興起許多的仇敵攻擊他們，待他們知罪悔改以後，才興起一位士師拯救他們，如俄陀聶打敗米所波大米人、以笏敗摩押人、底波拉(女士師)和巴拉敗迦南人、基甸敗米甸人、耶弗他敗亞捫人，參孫對付非利士人。
由以色列出埃及起一直到進入迦南地為止，他們有一個政治上的領袖帶領他們，如摩西和約書亞，他們一方面與神交通，神的話直接臨到他們，設大祭司管理獻祭，為百姓贖罪，到後來，神又設立了士師，管理軍事和行政的工作，士師可以直接與神交通，神的話也直接臨到他。
但是到了撒母耳的時候，以色列人要求立一個王來治理他們，像其他的列國一樣、因此得罪了耶和華，雖然神立了掃羅、大衛，但這幾個昏君把所有以色列的百姓帶進罪裏，到這時候，君王只管政治，不能與神直接有交通，神的話由先知口裏傳給君王，那時候，以色列人是有君王、先知和祭司，到了所羅門王死後，以色列國分裂為二，南方為猶大國，是利未與猶太二支派，不久便雅憫支派也加入，北方為以色列國，而其餘的十個支派。
猶大國第一個國王是所羅門王的兒子羅波安，以色列國第一個王是所羅門王的臣子，耶羅波安。這二國大多數的君王都不遵守神的道，以色列國尤甚，在亞哈王的時候，王后耶洗別殺耶和華的先知，使全國人拜巴力，因此到了最後一個王何細亞的時候，亞述帝國興起，國王沙勒曼，滅了以色列國，並俘擄了所有十個支派的人，使他們居住在瑪代省，以色列地則由少數遺留下來的以色列人與外來的移民混合，成為新約中的撒瑪利亞人，這十個支派一直到今天仍然沒有回到以色列本地，只有少數的人後來和猶太人一同回去。
猶大國最後也在末了的一個王約雅斤時，巴比倫王尼布甲尼撒滅了猶大國，把百姓擄到巴比倫，只留下了先知耶利米和少數的百姓，後來這少數的百姓逃到埃及，結果尼布甲尼撒王攻到了埃及，將他們全數滅絕，自從猶太人被擄以後，拜偶像、邪神的事情已經完全沒有了，直到波斯王古列的時候，猶太人才由所羅巴伯帶領回國，以後先知以斯拉也帶領一部分人回國，最初回國有五萬人，大半是猶大國文派的人，也有少數其他支派的人；所羅巴伯重造聖殿。到了後來，先知尼希米請假回國，又重建耶路撒冷的城牆，這時候，猶太人由祭司長掌管一切，但猶太全地則由波斯帝國的敘利亞總督所管轄，他們不再是一個獨立國家了。由最後一個先知瑪拉基死後、一直到主耶穌降生，新約時代開始，一共有450年，這450年之中，猶太人中沒有先知，也沒有啟示，歷史上稱為馬加比時代，這時代的歷史記載，是根據猶太人約瑟夫約瑟夫(Josephus)所著的《猶太古史》。
到了瑪拉基以後，馬其頓王亞力山大東征，建立了10個大帝國，不久，亞力山大死後，帝國分裂為三，巴勒斯坦地方不屬於三國中的敘利亞國，這時候，猶太人獨立革命，由西門馬加比為領袖打敗了敘利亞的官兵，這是猶太人自從亡國以來第一次的獨立。不久在猶太國內分成兩派，一派人重宗教儀式，被稱為法琍賽人，一派人重政治，被稱為撒都該人，這一派人根本就不信神，以後猶太國內部又鬧分裂，許爾堪與阿利多布二人互相爭權，正在這時羅馬帝國興起，征服了猶太國，立一個以東人希律王管理他們，北方的猶太人所住的地方並劃之為加利利省。南方猶太地則由羅馬巡撫管理，加利利與猶太地中間則為撒瑪利亞，把猶太人分隔為南北二部，希律王為了討好猶太人，他重建聖殿，不久主耶穌基督降生，一直到祂被猶太人釘十架及升天以後，開始了猶太人與外邦人合荏一起的教會時代。
主後70年，猶太人叛變；羅馬蔣軍提多攻下了耶路撒冷，殺死猶太人200萬人，並焚毀了聖殿；從此，祭祀中斷，祭司制度也就消滅，一直到了今天猶太人中間只有保存了律法，猶太會堂，和負責宗教的拉比。
主後132年，猶太人在羅馬國王哈德良時代，因為要求重建聖殿未果，而再度叛變，羅馬派兵平定，又殺死了58萬猶太人，從此猶太除了少數人留在巴勒斯坦外，大多數都被分散在世界各國，他們正應驗先知耶利米的話：要在萬國中被拋來拋去。中世紀，東方的猶太人被逼迫去西班牙，又遭受異教裁判所的逼迫，教皇也頒行了許多壓迫猶太人的法律，不許猶太人擔任公職，不許放利息，要穿一種特殊衣服，並限定他們住在一定的地區，稱為「太托」(Ghetto)。他們由西班牙逃到萄葡牙，又被萄葡牙人趕逐。十字軍東征又屠殺在來因河一帶的猶太人，教皇又下令借猶太人的債可以停付利息，猶太人沒有法律上的自由，又燒毀了猶太人的《猶太法典》，單單在巴黎已有24車之多，法國又輻逐猶太人，14世紀且歐洲流行「黑死病」，有人造謠言說，是猶太人在井裏下毒，德國修士又散佈一種謠言說，猶太人捕捉基督徒的孩子，在逾越節的時候，吃孩子的肉，因此德國逼迫折磨猶太人，以致在德國的猶太人紛紛逃入荷蘭、俄國，但這兩個國家也逼迫他們，猶太人不許經商和務農，不能擔任國家公職，只有微一無小買賣，加兌換銀錢的小生意，生命、財產毫無保障，馬丁路德(Martin Luther)改教以後，更正教的國家不再逼迫猶太人，只有巴爾幹和俄國仍然排猶，到了二次世界大戰，德國排猶之風在納粹領袖希特拉負責之下又復活起來，猶太人被屠殺600萬人，這是歷史上排猶的最高峰。
19世紀，已經有大批猶太人回巴勒斯坦，在沙崙、加利利，一帶務農，猶太人花歐美成立錫安運動，並在耶路撒冷創辦大學，他們並擬有墾植、水利、造林，和耕耘計劃，並採用現代機器，1939年國際同盟成立了猶太局，1940年，羅邱會議也有猶太國復國的建議，二次大戰以後，英國為了維護她在巴勒斯坦的主權，一直阻止猶太人移民回去，但神的話永不落空，終於1948年5月14日，下午4時，以色列國正式獨立，成為第60個加入聯合國的國家。
(一)猶太人特殊的地方：
(1)不在萬民之內，他們是神的選民(民二十三9)。
(2)最初只有他們與神有交通，敬拜神。
(3)救主耶穌基督從他們而出。
(4)以色列民族是世界歷史中心。
(5)神對亞伯拉罕的應許。
(6)千禧年中以色列為世界萬國之首。
(二)猶太人生存之原因：猶太人亡國二千五百年，沒有被人同化和消滅，原因：
(1)自知是神的選民，不與其他民族同化。
(2)一直思念回聖地。
(3)對神虔誠，不向異教妥協。
(4)神的應許。
(三)猶太人的優點：
(1)引導別國人認識獨一無二的真神。
(2)抄寫聖經，保存聖經。
(3)救主耶穌基督出自猶太人。
(4)他們的歷史見證聖經的真實性。
(四)聖經上有關猶太人的預言：以色列亡國預言(耶二十九18-19)猶太復國預言(耶三十3)，耶路撒冷要被外邦人踐踏(路二十一24)。
聖經上說「這地必然荒涼」。結果在主後70年至1917年這1800多年間未有秋雨、春雨降下，一直到1917年英國人佔領時才開始下雨。
(五)以色列的先知：
(1)猶太未亡國前(約珥、以賽亞、彌迦、拿鴻)
(2)猶太人亡國時(西番雅、耶利米、哈巴谷、俄巴底亞)
(3)猶太人回聖地以後(哈該、撒迦利亞、以斯拉、尼希米、瑪拉基)
(4)猶太人被擄在外(但以理、以西結、尼希米)
(5)聖經有關以色列民族之預言未應驗部分：
1耶路撒冷仍在外部人踐踏中，聖殿尚未重建，直到今天為止，猶太人只收回了耶路撒冷的新城，而舊城仍在回教外約旦國人手中，聖殿的遺址也在那裏，有一次以色列軍曾差不多要收復了舊城，剛好聯合國下令雙方停戰，以軍不得不停止攻擊。若那時候牠們收復了耶路撒冷舊城，第一步必會重建聖殿的，因為他們已經準備了二十個工程師，專為設計聖殿，但是外邦人的日子尚未滿，所以還不到重建聖殿的時候，若猶太教一天存在的話，聖殿的重建，祭祀的恢復，祭司的產生總有一天是要成功的，到了那時候，就是末期。
2以色列十個支派尚未同來，今天回到巴勒斯坦重建以色列國的只有猶大、便雅憫、利未，三個支派，另有其他支派少數的人，而且回到聖地的大多數是政治人物、宗教人物不爭舊約以西結書第三十九章十八至二十九節：「你們必吃勇士的肉，喝地上首領的血，就如吃公綿羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。你們吃我為你們所獻的祭，必吃飽了脂油，喝醉了血。你們必在我席上飽吃馬匹和坐車的人，並勇士和一切的戰士。這是主耶和華說的。我必顯我的榮耀在列國中；萬民就必看見我所行的審判與我在他們身上所加的手。這樣，從那日以後，以色列家必知道我是耶和華─他們的神。列國人也必知道以色列家被擄掠是因他們的罪孽。他們得罪我，我就掩面不顧，將他們交在敵人手中，他們便都倒在刀下。我是照他們的污穢和罪過待他們，並且我掩面不顧他們。主耶和華如此說：我要使雅各被擄的人歸回，要憐憫以色列全家，又為我的聖名發熱心。他們在本地安然居住，無人驚嚇，是我將他們從萬民中領回，從仇敵之地召來。我在許多國的民眼前，在他們身上顯為聖的時候，他們要擔當自己的羞辱和干犯我的一切罪。因我使他們被擄到外邦人中，後又聚集他們歸回本地，他們就知道我是耶和華─他們的神；我必不再留他們一人在外邦。我也不再掩面不顧他們，因我已將我的靈澆灌以色列家。這是主耶和華說的。」耶利米書第三章十八節：「當那些日子，猶大家要和以色列家同行，從北方之地一同來到我賜給你們列祖為業之地。」這個都是預言以色列全家都要回到聖地。
3在千禧年中，以色列為首。
七、全備的信
耶穌的十字架、死、復活和形像。
「你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裏復活上帶的功用。你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。」(西二12-13)
「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘，就是基督。」(西二2)
基督教的中心就是耶穌基督，我們所信的、所傳的、所愛的，唯一所需要的也是耶穌基督。甚麼時候我們所信的不是耶穌基督，我們所傳的也不是耶穌基督，我們的信仰就發生了問題。甚麼時候，教會的重心不是耶穌基督，這個教會也發生了問題。甚麼時候我們所喜愛的不是耶穌基督，我們的靈性也一樣地發生了問題。
基督教所傳、所信、所愛的沒有別的，只是耶穌基督。一個教會若要興旺，信仰純正，沒有別的，只要她肯永不改變，一直傳講耶穌基督。一個信徒若要走屬靈的道路，沒有別的，只要他永不改變，一直相信耶穌基督。所以耶穌基督是基督教信仰的唯一重心，不許用別的取而代之的。
但我們必須清楚，我們究竟怎麼相信耶穌基督呢？許多人他們都說「我相信！」在實際上他們根本就沒有相信。因為相信不是單單嘴裏說一聲，也不是糊裏糊塗地用自己的頭腦去相信，認為反正宗教總是教人學好，傳道人怎麼說我也就怎麼信。信是主耶穌基督進入你的靈裏，使你的人生觀發生極大的改變，使你對自己的看法發生極大的改變，使你看見不少和知道不少，你過去所不知道，看不見的事情，若你有這樣的情形，你才是真正地信了。信像吃一樣，你看見桌上的食物，你相信這食物是美味可口的，你必須把桌上的食物吃下去，細細地咀嚼，這食物進入你的身體裏，你才是真正地知道這食物的好處和營養價值。主耶穌基督在約翰福音第六章五十三節說：「我實實在在告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面，吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」
耶穌基督這四個字不單單只是說他這一個人，單單他這一個人是沒法改變我們的。因為祂是無罪的，祂的道德水準我們達不到，我們也學不到。我們所信的耶穌基督不單是他這個人，還有祂的十字架、祂的死，和祂的復活，這許多都包括在耶穌基督裏面。我們所傳的耶穌基督也是少不了這幾樣，甚麼時候我們所信的、我們所傳的，在這幾樣中少了一樣，就不完全。今天有不少人在這幾樣中少了「復活」，這就走上了不信派社會福音的道路上去。耶穌是好人，為世人死，死了埋葬了，精神可嘉，殺身成仁，為大眾而犧牲，流芳百世。他們信耶穌，也信祂死，但卻不相信祂復活。也有不少人只相信耶穌這個人，其他幾樣都不信，耶穌是偉人、聖人，我們應該效法祂那偉大的精神。在這幾樣中只要少了一樣，耶穌就進不了人的裏面去，既進不了人的裏面，那麼那種口頭上的信是假的，你可以在教會中找出數不過來的人，他們都是不完全的信、不確實的信，若你看見一個自稱為基督徒的人，生活上一難改變也沒有，從前如何，現在也如何，你不妨把這幾樣一件一件地考問他一下看，定規他是少了其中一兩樣。若一個信耶穌的人這幾樣都不少的話，多少他是會有改變的，只不過是靈性高低、剛強和軟弱的不同吧了！耶穌基督的人格、祂的十字架，祂的死、祂的復活必須一同被人接受，祂才能進入人的靈裏面，改變了整個的人生。我們看舊約利未記的各種獻祭，這些都是預表今日的主耶穌基督，素祭預表主耶穌的人格。燔祭、贖罪祭、贖衍祭，預表主耶穌擔當世人的罪。平安祭預表主耶穌的死，帶給了平安，這幾種人的祭少一個都不行。
不僅如此，這幾樣進入人的裏面必須發生了作用，才會有功效，十字架解決了人的罪，耶穌的死解決了以前的那個舊亞當(舊人)，耶穌的復活使信的人成為一個新造的人，這個新造的人滿有耶穌基督的形像。
你要信耶穌，你第一步先要接受耶穌的十字架，承認你自己是一個罪人，承認耶穌在十字架上的死是因為擔當了你自己的罪。第二步，你也要與耶穌基督同死、同復活。第三步，你的新生活必須滿有耶穌基督的形像。這樣你的信才是完全的，許多人生活上沒有見證就是因為他只是接受了基督的十字架，實際上沒有與耶穌同死、同復活，當然生活也就不會有耶穌基督的形像了。也有不少人，這幾樣都知道，若是沒有讓這幾樣在他的身上發生作用，他的接受只不過是頭腦裏的接受，你問他他都懂，不但都懂，而且還可以說得頭頭是道，到底他的靈裏並沒有接受，所以自不能發生作用。
基督教的實際是在靈裏面接受耶穌基督。這耶穌基督是包括耶穌的十字架，祂的死、祂的復活，以及祂的人格。我們傳耶穌基督也一樣少不了這幾樣，若少了一樣，聖靈就不能作工，等於一架機器一樣，少了一個零件，機器就無法開動。單單傳耶穌的人格，沒有人會得救。單單傳耶穌的死也不會有人得救，必須這幾樣一起傳才能使人得救。傳的人要這些一起傳，接受的人也必須一起接受，這才是全備的信和全備的傳。耶穌基督就是神的奧秘，奧秘是人所猜測不透的。一劑良藥的秘方，是由幾種不同的化學品所配合成的，可以醫洽人的病。耶穌基督是神賜人的拯救秘方，由主耶穌的十字架、祂的死、復活，和人格所配成的，這幾樣顯出主耶穌基督的神性。祂是神的兒子，因為只有神的兒子才會有完整無罪的人格；只有神的兒子才能當世人的罪；只有神的兒子才能死後復活；只有神的兒子才能進入我們裏面成為我們的生命。若主耶穌只是一個人的話，那麼祂只能有十字架，和死，卻不能復活，而且祂個人的十字架和死與世人不能發生甚麼關係的。
八、甚麼是「罪人」？
「我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世人都伏在神審判之下。」(羅三19)
當你傳福音給別人的時候，最容易引起別人反感的就是你說他是一個罪人，他認為這對他簡直是一個大侮辱，在一般人的觀念中，對於「罪人」這兩個字的解釋，就是犯法的人，違犯了法規，偷、搶、殺人、貪污、侮弊、姦淫、欺騙等等，一個犯了法的人才能算是罪人，若安份守己，就不是一個罪人。但是在聖經裏所說的罪人與一般人的觀念裏的罪人不一樣，一般人的觀念；是因為他犯了罪他才是自個罪人，在沒有犯罪以前，他是無罪的，所以有人被冤枉，經過法院查明真相以後就判明他無罪。
聖經裏所說的卻與此相反，因為他是一個罪人，所以他才會犯罪，正如虎不一定牠吃了人才是老虎，乃是因為牠是老虎，所以牠才吃人。一般人解釋「罪人」是「已經犯了罪的人」，但是聖經裏所說的是「會犯罪的人」。二者不同之難就在這裏，在一般人的觀念，以為先有律法以後才有犯罪的人，律法所訂出的目的是禁止人犯罪，但在聖經裏，羅馬書第三章告訴我們：律法本是叫人知罪，人先犯了罪，然後神把律法公佈出來證明人是有罪的，公佈律法的目的不是要人不犯罪，乃是要人知道他是有罪的。
一班人對於罪的標準也與神所定的不一樣。一般人認為不犯法，就是不犯罪，法律的標準是人所訂出來的，所以有許多人，他們不犯法，但是罵人、譭謗人，自私自利等許多壞事做出來都不在法律所禁止的範圍之內。法律管不了他，警察也不能逮捕他，他也不是一個罪人，因為他壞事雖然是做了不少，卻沒有犯法。
英文把「罪」字用兩個不同的字代表。犯法的罪，叫作Guilty，所以在英美法庭裏在未審問犯人以前，首先要問他一聲：「Guilty or not Guilty？」
如今世人所犯的罪，也就是聖經裏所說的「罪」不是 Guilty而是 Sin。Guilty 只是犯了人所訂的標準，Sin是犯了神所定的標準。神所定的標準很嚴格。人對罪的看法是看犯罪的事實。他作了這樣的事情，所以他犯了罪。然而神是看人的動機，他有了犯罪的動機，即使沒有做出甚麼犯罪的行動來，他在神的審判之下仍然是犯了罪。
「只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判，凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。」(太五22)
「你們聽見有話說，不可姦淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」(太五27-28)
罵人是罪、恨人是罪、說謊是罪、自私是罪、妒忌是罪、貪心等都是罪，這是神所訂的標準。此外最大的一個罪就是不信神，若你把這些講給一般人聽，他們一定會說：「這有甚麼辦法，人本來就是自私的、貪心的、會恨人、罵人的，這是人的天性。」這是事實，但不是一個藉口！因為本性是如此，所以人才是罪人，有會犯罪的天性。自從始祖亞當、夏娃犯了罪，人就有了會犯罪的天性，所以小孩子長大，不必教他學做壞事，他就會做，若要他學好，必須要有教育，甚至於毒打。
若人沒有會犯罪的天性，那也不必有法律、有警察，世界上也不會有偷盜、謀殺、姦淫的事情發生了，人類的社會上有法律、有警察、有軍隊、有監獄，證明人是罪人，若不是罪人這些都不必有了！
那麼有人要說：「我們是罪人並不是我們的錯，乃是我們始祖亞當和夏娃的錯，是他們遺傳給我們的。」對的，因著這個緣故，神才賜下祂的獨生愛子──主耶穌基督，擔當了我們的罪，為我們釘死在十字架上，使我們這些罪人因信祂而蒙拯救，在神的公義之下不論是誰的錯，凡是罪人總得不著永生，因為罪的工價乃是死。若你穿著一件潔白的禮服去赴一個宴會，有人不小心把你的禮服弄髒了，宴會的招待人員因為你服裝不整潔就不讓你進去，不論你禮服是否自己弄髒的，還是別人弄髒的，唯一的辦法就是回去換一套清潔的。我們是罪人，凡是罪人都不能進神的國。罪人是不潔淨的，要滅亡的，不論這罪因是那裏來的，神並不是不講理，祂賜給我們一個最簡單的辦法，就是只要相信，罪就可以被主耶穌的寶血洗乾淨了，因為我們是從始祖那裏遺傳下來的罪；我們是罪人，由於這個犯罪的天性，我們也做了許多不合乎神標準的事，我們更是罪人，因著信主耶穌，那遺傳下來的罪才得潔淨，已經犯了的罪也得赦免。
一個真正重生得救的人，真正故意犯罪是不會有的，但因為勝不過那個舊的老肉體而犯罪是有的，非基督徒不以為自己是罪人，犯了罪不以為是錯，反認為對。
基督徒是知道自己是罪人，被過犯所勝，犯了罪心裏不平安，流淚認罪悔改，這是信主的與不信主的所不同的地方。
九、「生命樹」與「分別善惡樹」
「分別善惡樹」與「生命樹」所不同的地方是：「分別善惡」樹上的果子能使人離開神，要想與神同等：「生命樹」上的果子則是使人與神聯合，人與神一聯合，在人的這一方面，不一定要自己知道善惡，因為有神知道就夠了。所以「生命樹」的功用是使人與神聯合，「善惡樹」的功用，是使人與神分開，與神分開就是死，與神聯合就是活，神是無所不知的，所以亞當的失敗也是豫定的，因神的計劃是要用救贖的方法使人作祂的兒女。
因為人與神一樣，能夠知道善惡，於是也就有了律法，羅馬書第七章五至十一節：「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾，就在我們的肢體中發動，以致結成死亡的果子‥‥‥這樣我們可說甚麼呢？律法是罪麼，斷乎不是，只是非因律法，我就不知何為罪，非律法說，不可起貪心，我就不知何為貪心，然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動，因為沒有律法罪是死的。我以前沒有律法是活著的，但是誡命來到罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死，因為罪趁看機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。」
所以律法是因為人能分別善惡而來的，若人不能分別善惡，也就不會有律法了。有了律法，罪就趁機會，藉著誡命引誘人、殺了人，所以這半節聖經很清楚地解釋了創世記第二章十六節神所吩咐亞當與夏娃的話，為甚麼吃了善惡樹上的果子一定要死。
人若沒有神的生命，知道分別善惡反倒更壞。原不會犯罪，一知道分別善惡就會犯罪了；若他一知道甚麼是惡，罪立刻藉著惡來引誘他。人若不知道甚麼是惡，罪也就無從引誘他了。律法是隨著人能分別善惡而來的。律法的功用刻在每一個人的心裏，所以今天任何民族都有他們的法律，和道德觀念，任何的民族都有他們的宗教和哲學，勸人為善，禁戒罪惡，但是犯罪作惡的事情一天比一天多，中國某哲學家有一句話說：「聖人不死，大盜不止！」這是人吃了善惡樹上果子的結果。若人一有了神的生命，因神無罪，所以人也一樣不犯罪，在神裏面沒有惡，當然人的裏面也就沒有惡，因為只有神才能分別善惡，人不能有分別善惡的能力，人一有了，自己會落在罪惡裏面，神是站在善惡外邊來分別善惡，而人是站在善惡裏來分別善惡的。
當人一吃了分別善惡樹上的果子，人就與神分開了，神警告人說：「你吃的日子必定死。」死並不是懲罰，死乃是結局，因為人與神分開，生活在善惡裏面，人的生活是痛苦的，若人再吃生命樹上的果子，永遠不死，那就更壞，許多人一遇到痛苦，往往找死來解決。
永生是好的，但永生在與神隔絕的罪惡世界裏，那比死更不好受！若一個人在痛苦的時候連死也死不掉，永永遠遠活著挨下去，那豈不是更可怕麼？
美國柯達軟片公司創始人伊士曼先生，雖然有錢，但在精神上感覺到痛苦，結果終於自殺了。若他永遠不死的話，他的痛苦也是永遠沒有止盡的！
如今主耶穌基督為我們釘死、復活，今天擺在人的面前又是和以前一樣，「生命樹」和「善惡樹」，所不同的，在以前人是用嘴來吃，今天是用心靈來吃，主耶穌基督自己就是生命樹；他說：「我就是道路、真理、生命。」主耶穌把我們從律法中贖出來，只要信祂就有了永生。
我們自己就是「善惡樹」，許多人不肯信耶穌，他們說：「我甚麼也不相信，只有相信自己！」認為自己可以分別是非，自己可以做好，不需要信耶穌，這是人的天性。
直到如今，神仍然用創世記第二章十六節的那句話警戒我們：「因為你們吃的日子必定死。」
不信耶穌的人，不論有宗教也好，沒有宗教也好，都是以自己做中心。宗教儀式規條是人訂出來的，所信的假神事實上就是人自己的化形。宗教勸人為善，哲學要解決人生的問題，這些都是善惡樹。人一信了耶穌，聖靈充滿了他，他活出了神的生命。他不必要知道善惡，也必不去研究，自然而然他活出屬天的生命。他的行為是善的，亞當和夏娃被造出來的時候，他們沒有罪，因著他們沒有吃生命樹上的果子，所以軟弱的，一吃了分別善惡樹上的果子，罪就進入他的身子裏面了。今天我們都是有罪的，我們可以有自由保留我們的善惡樹，也可以藉著主耶穌基督的寶血拒絕了善惡樹，接受了生命樹，這一點也是與創世記裏所不同的地方。
善惡樹上的果子，雖然有善，也有惡，人吃下去，有了善，同時也有了惡，善與惡二者都有。所以在人所統治的世界上，有好人有壞人，有勸人為善的宗教、哲學，也有引人入迷的惡門邪道。人用科學造福人類，也用科學殺人。有人博愛、互助，救濟窮人。也有人殺人放火，無惡不作。雖然人用盡了辦法，想消滅罪惡，除去戰爭，使世界成為天堂，但是幾千年以來，人類只有一天比一天更壞，因為有惡存在人的中間，世界永遠不會沒有罪惡、戰爭的。
話說回來，在神那裏是沒有惡，神是創造者，只有祂來統冶一切，才不會有罪惡。今天我們有了主耶穌基督，我們自己的善與惡都被釘死在十字架了，惡固然是不好，但我們的善，在神那裏也值不了錢，因我們所有的，乃是從神那裏來的善。
十、聖靈充滿的五方面
聖靈並不是物質，也不是電流，祂是有位格的，祂對我們基督徒是採取主動的，並不是我們對他先採取主動的，所以聖經裏只告訴我們要常常被聖靈充滿，不是追求聖靈充滿。聖經上指明要我們追求的是恩賜和愛，並沒有要我們去追求聖靈充滿。聖靈充滿是聖靈要充滿我們，只要我們肯讓祂充滿；是祂要充滿我們，不是我們自己去求祂充滿我們；在這一點上我們必須要弄清楚。
靈恩派的人竭力要人追求聖靈充滿，甚至於追求到發狂的地步。所以若你遇見靈恩派的人，和他一交通，他一定會問你，有沒有聖靈充滿的經歷？你問他怎麼才算是聖靈充滿？他一定會告訴，說方言、奇異的感覺，和突然而來的喜樂等等。他們早已把這一些都定為聖靈充滿所必須有的憑據，為此凡沒有的人就拼命去求，直等到求到為止。其實他們這樣做實在是侮辱聖靈，把聖靈當作物質，他們所求的不是真真的聖靈的充滿，而是那些超凡的感覺。故此你要聖靈充滿，你必須首先清清楚楚地明白，究竟甚麼才是聖經上所說的聖靈充滿。我們從聖經上找答案，是應該全篇上下文對照的，不是斷章取義，若斷章取義的話，那麼可以有幾千種不同的講法。
我們要明白甚麼叫作「聖靈」，「聖靈」究竟是甚麼？神原是三位一體，聖父、聖子、聖靈，神在天上是聖父，在地上成為人，由馬利亞所生，就是聖子，聖子被釘死，復活升天，以後再住在信祂的人裏面就是聖靈。
三位中只有聖子是有形體的。那麼聖靈也就是神住在人的裏面，聖靈裏面有父，也有子。每當我們禱告是向父禱告，奉子的名，因為若不藉著子，父的靈是不能住在人裏面的。所以我們既不能自己去追求得救，當然也不能主動追求聖靈充滿了，得救是神的主動，我們去接受。聖靈充滿也是如此。聖靈主動，我們去接受。
從聖經裏面我們可以知道，聖靈充滿有好幾方面；
(一)權柄上的充滿
「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿，常用詩章、頌詞，靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主；凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神，當存敬畏基督的心，彼此順服。」(弗五18-21)
這是神的權柄充滿了我們，使我們的思想、言語、行為都由聖靈所管治。這一方面的充滿是經常的，也是我們必須經常讓聖靈來管治我們的口和心，只要我們完完全全順服聖靈，我們就被聖靈一充滿。在使徒行傳裏，使徒揀選七個執事(徒六3 )，聖靈充滿是一個條件，這裏的聖靈充滿乃是指著權柄的充滿，就是這七個執事，聖靈在他們的身上有絕對的權柄，他們是完完全全順服聖靈的。所以靈恩派的人問人有沒有聖靈充滿的經歷，這是很不合乎聖經的，若說你有沒有聖靈充滿的經歷，就等於說一個基督徒是偶而被聖靈充滿幾次的人，並不是一個「被聖靈充滿的人」。被聖靈充滿是長期性的，永遠一直充滿下去。在使徒行傳第六章三節所說的七個執事，提到聖靈充滿，乃是「被聖靈充滿」不是「常被聖靈充滿」。
(二)恩賜上的充滿
「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」(徒二4)
這裏所說的聖靈充滿，乃是聖靈恩賜的充滿。這一種的充滿批不是長期性的，而是片段的，因為只有在運用恩賜的時候才會有這一面的充滿。靈恩派的人所偏重的也就是在這一方面的充滿，他們把恩賜的聖靈充滿看作唯一的聖靈充滿。但恩賜的種類許多，因之聖靈充滿的情形他不一樣，不一定個個有聖靈恩賜充滿的人都開口說別國的話。
(三)信心上的充滿
「這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心；於是有許多人歸服了主。」(徒十一24)
被聖靈充滿的人一定是大有信心的人，常常我們在信心最堅固的時候，也就是聖靈充滿我們的時候。
(四)能力上的充滿
「掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他。」(徒十三9)
這方面的聖靈充滿也和恩賜上的充滿一樣，是片段的。在必要的時候，如講道的時候，醫病、趕鬼的時候，無論是恩賜方面，或能力方面，這種的聖靈充滿都是在應用的時候，而不是在平常的時候。
(五)安慰和勉勵上的充滿
「門徒滿心喜樂，文被聖靈充滿。」 (徒十三52)當我們受了逼迫，或工作遭遇挫折的時候，聖靈也常常充滿我們，使我們不灰心喪膽，反而滿心喜樂，信心堅定。記得有一年，我在台灣患了肺病，當醫生告訴我病況嚴重的情形時，聖靈立刻充滿了我，我那時候非但不憂愁、害怕，反倒滿心喜樂，開口讚美主；後來果然我的病一天比一天好起來了。
一個人被聖靈充滿，最能發現的倒不是他本人，而是與祂有交通、有來往的人。許多所謂被聖靈充滿的人，往往一方面說方言、見異象，另一方面脾氣暴燥，一天到晚批評別人，
說別人沒有他這樣的理歷，才不被聖靈充滿，如此，人人看他都畏之三分。凡被囊靈充滿的人一定有聖靈的特點，就是仁愛、喜樂，和平‥‥‥被聖靈充滿就是被神充滿。請問神是不是走極端、批評人、攻擊人，排除異己的呢？所以甚麼樣的人才能說是被聖靈充滿的？這裏我再舉出聖經裏的一個人來，就是司提反：「在公會裏坐著的人，都定睛看他，見他的面貌，好像天使。」(徒六15)
一個滿有神形像的人，才是一個被聖靈充滿的人。被聖靈充滿並不是一件輕而易舉的事，你必須倒空一切，因為聖靈要在你身上取到絕對的權柄。你必須把老自己的權柄讓出來，今日許多人沒有被聖靈充滿，並不是他們不去追求，而是他們不肯讓出他們自己的權柄。所以我們要得著聖靈充滿，不是去追求，而是讓。你的靈性進步了多少，乃是你讓聖靈的管治有了多少。
十一「信心」與「外面的感覺」
「他因著信，就離開埃及，不怕王怒，因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」(來十一27)
信心是離不了忍耐和盼望，忍耐和盼望在萬事順利的裏面是用不著的，也是在愉快的感覺裏所看不見的。
有一次，有一個靈恩派的弟兄勸我要被聖靈充滿，我問他怎麼樣才算是聖靈充滿，他告訴我：聖靈充滿就是有方言靈禱，他又告訴我用方言靈禱，非常舒服，如入仙境。後來我又拜讀不少XXX方言派的書，所有的見證不外乎口說方言，靈裏舒服，聚會時很熟鬧，又叫又唱、又喊又跳，凡是沒有這種「聖靈充滿」經歷的人，都應該熱心追求。我又讀到另一派、人追求聖靈充滿的經歷，他們跪著禱告，拼命追求，一直求到內心中有喜樂，甚至於樂得發狂，那才算是聖靈已經充滿了他們。另外還有某一個傳道人見證自己聖靈充滿的經歷，他說他追求聖靈充滿多少年，最近才得著，有一次當他通宵禱告的時候，聖靈果真充滿了他，有一股熱力，像電流一樣，由腳一直熟到頭上，他認為這是火熱的靈。又有人說聖靈充滿有如身體被提，飄飄欲仙一樣。
起初我聽了這些人的見證，自己也很羨慕，巴不得有一天也能夠有同樣的經歷。但當我回到聖經裏去找聖靈充滿的實際意義，我發現許多人所追求的不是聖靈充滿，而是那種非凡的感覺。追求的目的不是要榮耀神，而是滿足自己的感覺。更可怕的就是我們不是要主自己，乃是要那一種感覺，聖經裏無論那一個地方，從來沒有要我們去追求某一件事是以感覺來證明的，而且聖靈充滿乃神是主動，人是被動，所以聖經上所說的聖靈充滿都是「被聖靈充滿，你們要被聖靈充滿。」
若基督徒的生活是一直活在快樂的感覺裏，那麼保羅和彼得的書信上也不會說到忍耐和盼望，這忍耐是因為感覺上有了痛苦才需要忍耐，證明基督徒所需要的不是感覺上的快樂，而是一個對主不變的信心。
說到感覺上的痛苦，保羅也一樣有(加四19)；他也在哥林多後書第四章八節說「心裏作難，不至失望」，可見得基督徒有時候也會有感覺上的痛苦，但是這種感覺上的痛苦不會影響他裏面的信心，基督徒要常常在內心中與主有交通，禱告祈求蒙應允，深深感覺到主的同在，這是快樂得很，一看見不信的人就想向他們做見證、傳福音，這是對的，然而這一種的感覺並不是一直保持著不變的，到了一個時候，內心似乎很枯乾，禱告時也好像沒有甚麼話可以說的，所求的似乎主並沒有垂聽，眼前所遭遇的都是一連串不順利的事情，一見了人就想躲避，想向他們傳福音，口好像是被堵住了，說不出話來。
在感覺上來說，很容易使人灰心、失望，認為主不再與他同在了，記得！每個是真正重生得救的人，在他內心最深的地方，就是在他靈裏面，會有一個力量支持他，這一個力量不論在任何環境、任何遭遇之下，都不會改變的。盡管感覺甘甜，還是枯乾，這一個力量永遠不移動，這是從靈裏出來的信心，所以保羅說：「心裏作難，卻不至失望。」(林後四8)
信心的大小或堅定與否？靈性或高或低，不是憑感覺來斷定的，某某人常常在禱告中多說方言，喜樂如入仙境，不能證明他的信心一定大，靈性一定高。只有在感覺枯乾，痛苦的時候，才能看得出自己信心的大小及靈性的程度的；他在百般痛苦中能忍耐，信心不搖動，自能證明他信心是大的，靈性是高的，所以神有時候讓我們有喜樂，也讓我們有枯乾，請注意！枯乾並不是冷淡後退，一個冷淡後退的人，根本不再注意到自己的靈性生活，因此他也就沒有喜樂和枯乾，他的感覺是麻木了。那些枯乾的人，他感覺到自己枯乾，證明牠有追求上進的心，神用枯乾訓練他，若單有喜樂的話，我們就會倚靠和追求這個喜樂的感覺，而忘了倚靠神。
基督徒的生活不是在外面的感覺上，而是在裏面的信心上。裏面的信心是需要鍛鍊的，它是被建立在你與神的關係上。你所愛的是神自己呢？還是其他一切從神那裏來的種種次要的東西？只要你對神的愛和信不改變，那些次要的東西得失都無所謂，我們所要建立和追求的，乃是對神那種不變的愛和信，不是說方言和翻方言、方言靈禱、醫病等等，若一時追求感覺，邪靈很容易假冒進入人的裏面。此外我們若太注意外面的感覺，會很易失去了基督徒應有的見證，因為外面的感覺只能使我們自私，走極端，排除那些沒有和我們有同樣感覺的主內弟兄姊妹，也很容易代替了主耶穌基督的地位。在我們會一方面有這外面的感覺，另一方面同時又有肉體血氣的活動，這是為甚麼有許多追求外面感覺的基督徒，在另外一方面，私人行為很不榮耀主，哥林多教會就是很著重這一點，所以他們在行為上是很不榮耀主的。
若我們追求的中心不是這種外面的感覺，而是靈裏的神，因為神是公義、聖潔的，神是光、是愛，那麼我們自能有出乎神的美好見證。神不是在我們的外面感覺裏，也不是在我們情感裏，祂是在我們靈裏面，只要我們回到我們的靈裏面找祂，祂是永遠存在、永遠不改變的，就是因為有這位住在靈裏面的主，即使外面感覺完全失去了，我們仍然不會灰心喪膽，失去信心，即使環境再惡劣，事情再不順利，甚至於有肉體生命上的危險，也不會影響我們的信心。我自己往往覺得很奇怪，以前我曾先後向主禱告，求許多我自己認為是需要的東西，但神都沒有給我，然而相反地我卻更加相信祂，並沒有因為神沒有成就我的禱告而離開了祂，現在我才明白，神是成就了我的禱告，祂所給我的，是我真正所需要的，就是祂自己我並不是說，方言靈禱，感覺上的喜樂不應該有，乃是說我們追求和信仰的中心是神，而不是一切從神而來的東西，更不是外面的感覺。
十二、談「重生」
「因一人過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人麼？」(羅五15)
「因一人的悖逆，眾人成為罪人，照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」(羅五 19)
甚麼叫作「重生」？重生是第二次的生，再重新生一次，「重生」和「再生」不一樣，「再生」是人死了以後又活了，活了以後仍和以前一樣。但是「重生」的意義是第一次的生不能算數，必須重新再生一次。
第一次的生，就是亞當的生，因為始祖亞當犯了罪，所必凡是亞當的子孫，都是有了原罪(羅五14)。罪的工價乃是死，最初亞當一犯了罪，神告訴他：吃的日子必定死。亞當犯了罪，在當時他是向神死了，神與他隔離了，他的靈魂先死，肉體後死，因此凡是由亞當而生的後代的肉體都要死，死後靈魂也要消滅(啟二十14)
人類的死，都是因著亞當犯罪而來的，死就是亞當一個人犯罪的結果，因亞當一個人犯罪而連累那麼多的後代。
神因愛世人，就用另外的一個人行義來救凡在亞當裏面所沉淪的人，這個人就是「主耶穌」，祂不是亞當的後代，因為祂是由童貞女所生的，祂沒有罪。所以祂可以說是與亞當毫無關係，祂是另一個人類的開始，祂在開始的時候，也同樣地受到亞當所受過那些試探，不幸亞當在那些試探上全失敗了，祂卻贏回來。從魔鬼那裏來的試探，不外乎是肉體、眼目的情慾和今生的驕傲，吃了善惡樹上的果子，就可與神一樣，知道善惡，這是今生的驕傲。善惡樹上的果子好作食物，悅人眼目，這是肉體和眼目的情慾。
主耶穌所受的呢？魔鬼要他把石頭變成餅，乃是肉體上的試探，魔鬼要主耶穌從殿頂上跳下去，是今生驕傲上的試探，因為祂若跳下去跌不死，人們將要高舉祂、敬拜祂，魔鬼又指那些萬國的榮華給祂看，要祂拜牠，然後把世界賜給祂，這是眼目的情慾，和貪愛世界的試探。
主耶穌用神的話勝了撒但；從祂開始，只要由祂而生的，都和祂一樣能勝過了魔鬼一切試探，祂就是神為我們所安排的一個新的始祖，亞當這個老始祖被神廢去了，主耶穌基督是另外興起來的一個新的始祖，凡是從這個新的始祖而生的，第一，他的靈魂首先復活，與神和好，在祂將來死了以後，肉體還要復活。主耶穌不但在十字架上替我們肉身受死，同樣地也替我們的靈魂受死。當祂在十字架上高呼：「我的神！我的神！為甚麼要離棄我！」在那時候，神離開了祂，祂的靈魂也經歷了死。
按著肉身說，我們目前仍是亞當的後代，所以凡是基督徒一樣的要死的，而將來還要復活，並且永遠不死，因為我們所死的是亞當的身體，復活的是基督的身體。亞當的身體不死，就活不出基督的身體來，我們信了耶穌，首先是靈魂復活了，我們本來的靈魂，乃是亞當的靈魂，亞當的靈魂雖然向神是死了，反過來向罪即是活著的，這個由亞當所承受下來的靈魂，若不向罪死了的話，就不能再對神復活，因為只有舊的完全死了，才會有新的產生出來，人人必須先死了以後方能重生。第二次生了以後和第一次完全不一樣，第二次才是重生，否則雖是再生而不是重生了，我們本來的靈魂，若不向罪死了，新的靈魂也就產生不出來，舊的靈魂向罪死了，新的靈魂向神復活(羅六11)。你看！一個重生的基督徒，他一切的思想、看法，完全和以前不一樣，好像另外換了一個人似的。若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事都變成新的了。有許多掛名的基督徒，舊的靈魂並沒有向罪死，只不過是改頭換面，加上一個新的銜頭而已，這並不是重生，因為他並沒有生。重生的人必須回轉向神，變成小孩子，沒有一個人一生下來就是大人的。
你若要能看出一個人是否真是重生，只要看看他是否在剛剛接受主耶穌的時候，像一個小孩子一樣，甚麼都不知道，要求教別人，若他在初初信主的時候，還表現得老練，認為自己甚麼都知道，這證明他還不是一個小孩子，他還沒有重生。按我自己個人的見證，今天我所信的，是我過去永遠所不能明白的，憑我過去的舊我，盡管用頭腦去想、去了解、去分析和研究，我還是相信不了。但自從我的舊我和我主耶穌一同釘在十字架以後，神開了我的眼睛，讓我有一個新的開始，明白過去所不明白的一切事情，我的今天的思想，和看法，完全是另外一套，和過去的毫無關係了全同樣地，我們現在的舊肉體，必須死了以後才能復活。聖經告訴我們：除了一點例外，有少數的人如以諾、以利亞，和主耶穌再來以後地上尚存留的基督徒以外，人人都必須死，才能復活，復活以後的身體不再是從亞當那裏傳下來的肉體了，而是不死的、不朽壞的身體(林前十五52-54)。我們基督徒再不是亞當的子孫了，而是神的兒女，從父母來的那個「生」已經作廢了，我們又重回到小孩子的樣式重生一次，從亞當那裏來的一套知識、思想、見解都已經敗壞了，如今又從基督那裏重新承受一套新的。我們因著亞當，而失去了一切從神那裏來的福氣，今天又從基督那裏得回來了。
十三、從不同的獻祭看神與人的關係(林前十20)
以色列人對神所獻的祭，若以之與外邦人對邪神所獻的祭比較一下，我們就可以很清楚地分別出，神與人之間的關係和鬼與人之間的關係，是多麼地不同。
獻祭有兩種，一種是獻給真神耶和華的，一種是外邦人獻給邪神的，以色列人獻給耶和華真神的祭，不是由他們自己定規，我們看到利未記第一至三章，就可以知道他們所獻的祭，無論是祭品、儀式、規條，沒有一樣不是神所指定的，而且每一種的祭都有他特殊的用途。燔祭是為了人對神的虧欠而獻，素祭是因為人的不良生活行為而行之，平安祭是為了感恩，贖罪祭是對付所犯的罪，贖愆祭是為了人無意間所犯的罪，所以人對神獻祭不外乎兩種因素，一種是贖罪，另一種就是感恩，所獻的祭品除了平安祭，獻祭人可吃祭肉以外，其他的三種祭，祭品全部要焚燒，有的歸給祭司，神所立這四種獻祭方法不是永遠性的，乃是豫表未來的救主耶穌基督，有一天，主耶穌要一次獻上祂自己為我們世人贖罪以後，舊約裏原有的四種獻祭就不再需要了。
所以由以色列人向神所獻的祭可以看出神與人的關係是以神為中心，神與人之間所存在的是愛與憐憫，由古代一直到今天外邦人獻祭給邪神，是以人為中心，所獻的祭品、方法、儀式，規條，都是由人自己規定的，他們獻祭的方法和該隱一樣，自己所認為好的東西，自己喜歡甚麼就獻上甚麼，所獻的祭品並不焚燒，獻完了仍然自己吃，他們獻祭的動機不外是三種；一種是交易，獻祭給邪神，邪神可以保佑他們凡事順利，一切平安。獻祭給河神，可以使捕魚業發達。獻祭給農神，可以豐收。另一種就是恐懼，獻祭給火神，不會有火災，獻給水神不會有大洪水，再有一種就是投資，獻祭給財神可以發財，還有些地方的民族，把自己的兒女殺死獻祭給邪神以保自己沒有災難的，所以從獻祭這一方面看來，外邦人與邪神之間是沒有愛，也沒有關乎罪的問題，他們之間的關係純粹是互相利用。
魔鬼一樣也會行神蹟(邪術)，產生許多奇事。所以拜邪神的人所求的並不是完全沒有效果，若真的一無效果也沒有，他們也就不會去那樣做了。在亞哈王時代，以色列人當中也不會有四百五十個事奉巴力的先知了，以前在上海跑馬廳對面有兩個石翁仲，上面刻著：「有求必應」四個字，每天香火不熄，那些迷信的人說那個東西靈得很，石翁仲本身不是邪神，乃是魔鬼躲在那石頭偶像的背後。外邦人獻祭另外一個目的就是借這一天大吃大喝，反正所獻的祭品擺一下就可以拿出來吃，台灣做「拜拜」，是請了許多人大吃大喝，這些大魚大肉都是獻祭用的，所以許多人平時刻苦，積下一無錢都在做「拜拜」時吃喝完了。
今天許多人信耶穌，也用外邦人獻祭的方法，去禮拜堂，做禮拜、捐錢，認為如此耶穌可以保佑平安，凡事順利，平時不禱告，一有困難和需要才去求神幫助。
若神沒有成就他的禱告，他就不去聚會了，聖經也不讀了，他與神之間的關係，也是一種利害關係。
其實，基督徒與神之間的關係是一種倫理的關係、合一的關係、愛的聯結、罪的赦免。我們事奉神不是因為神會賜福給我們，而是因為祂是我們的生命，我們愛我們的父母，不是因為他們栽培我們養育我們，而是因為血親的關係，除了那些大逆不道的人以外，沒有人和他的父母是保持一種利害關係的。同樣地，神是創造我們的，我們是由祂而來，我們與他的關係是不可分的。
以色列人獻祭是按照神所指定的祭品、方式、儀式、規條，同樣地，我們今天重生得救以後的生活，也是神藉著聖靈指導我們，走祂要我們走的道路。
以色列人中有許多背棄了耶和華，去隨從外邦人拜邪神，主要的原因是邪神隨從人意的，並不限制拜他之人的自由，拜邪神可以不牽連到罪的問題，拜邪神的人也不必守甚麼誡命，他們的生活是放蕩的，只要獻上祭品，舉行固定儀式，你愛作惡就作惡，愛犯罪就犯罪，邪神是不管這些的，不像敬拜耶和華真神，不能這樣、不能那樣，大大小小的規則多得不可數，真是不自由！今天也是有不少人覺得信耶穌太苦了，甚麼都要遵從神的旨意，平時做錯一件事，說錯一句話，都要受聖靈的責備，向神禱告求甚麼，自己所要的若不合乎神的旨意，祂又往往不成就，倒不如去拜佛，可以免去這麼多的麻煩。
但是以色列人自從被擄到巴比倫，長期住在這一個拜偶像的國家以後，他們才知道事奉耶和華真神的寶貴，拜邪神偶像是全沒有好處的。回到本國以後，再也沒有拜邪神的事情發生了，一直到今天猶太人散佈在世界各國，一直保留他們的猶太教，從來不接受別的宗教。基督徒從神得來的是永遠的福分，不是眼前一時的滿足，我們所需要的是甚麼？往往自己都不清楚，我們所追求的，我們以為是需要的，其實並不真是我們所需要的，我們雖然得著了，也不過是滿足一時，但神最清楚我們所需要的是甚麼，祂給我們的是我們真正所需要的，就是那豐豐富富永遠的生命，也就是神自己。
有一個人，他去拜邪神偶像，求錢財、富貴、子孫，萬事順利，後來這一些東西，他都一件一件地得著了，但是他仍不滿足，再求更多的東西，他又都得著了，他仍然不滿足，因為他所要的東西，得著的時候一時很高興，可是日子久了，也覺得沒有甚麼了不起，一直到最後，他竟不知道甚麼東西才可以滿足他。到了有一天，他信了耶穌，雖然甚麼都沒有得著，可能反倒失去許多凍西，奇妙的，有一件他是得著了，就是那真正的喜樂和滿足，當他信了耶穌以後，才真正認識到過去許多他所求的東西雖然得著了，可惜仍然不能止的那個「渴」，現在竟然止住了。
所以人與神之間的關係，不是彼此利用，乃是合一倫理的關係，神與我們原不可分，卻因為罪而分開了。如今罪因主耶穌基督的寶血，得著了赦免，神與人又復合。多少信徒在他們遭遇痛苦、逼迫、危險以後，非但沒有失去信心，反而信心更加堅定，有人的愛女或父母死了，他反而見證神如何賜給他的恩典而發出感謝讚美，一面流眼淚、一面讚美神，這許多的見證清楚告訴我們：基督徒與神之間的關係與其他宗教不一樣，這些都不是人的頭腦所能想像的，只有在聖靈的裏面才能夠清楚明白。
十四、世世代代與亞瑪力人爭戰
「摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。」(出十七11)
「又說，耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」(出十七16)
以色列民族所有的仇敵當中，只有亞瑪力人是很特殊的，神對待那些人，和使以色列人作戰以及得勝的方法也不一樣，神沒有叫以色列人世世代代和非利士人、亞們人，迦南人、米甸人作戰，神也沒有把亞瑪力人交在以色列人的手中，叫他們只管向前，一仗就打勝。
神卻要以色列人一方面和亞瑪力人打仗，另一方面要摩西高高地舉起他的杖，摩西的杖一高舉，以色列人就打勝仗，他的杖目放下來，亞瑪力人就打勝仗。
最後神也要以色列人世世代代與亞瑪力人爭戰，世世代代，即永遠不停止。不論是在曠野中，或在迦南地立了國，他們要一直不停地和亞瑪力人爭戰。亞瑪力人就是豫表一個人的肉體，在每一人的身體中，都有一個天然的生命，人犯罪是很自然的，因為那一個肉體當中的天然生命早已經敗壞了！有了那一個已經敗壞了的天然生命，所以人才會犯罪，許多人都誤以為，一個人重生得救以後，就根本不會犯罪，像主耶穌基督在世上的時候一樣，然而在事實上，沒有一個信徒，真正一點罪都沒有犯，有許多人在信了耶穌以後，常常發現自己仍然會發脾氣、自私，因此就懷疑到自己得救了沒有。
事實上，我們要清楚這一無，耶穌是童女所生的，在祂的身上，並沒有那一個從亞當承繼下來的天然生命，所以耶穌是的的確確不會犯罪的，因為祂根本就沒有罪。
然而我們基督徒，一方面有了主耶穌的生命，另一方面自然保留了那個舊有的天然生命，一個身體裏有了兩種不同的生命，這兩種不同的生命是不能同時掌管一個人的身體，和心思意念，於是那新的生命要克服舊的生命，舊的生命也要頑強地抵抗，聖靈就是摩西的杖，甚麼時候，隨從聖靈，甚麼時候就是新的生命得勝，甚麼時候不順服，舊的生命就得勝，這樣的爭戰，乃是世世代代，隨時隨刻的，不能有一分鐘的停止。
一個基督徒，有兩種的爭戰，一種是外面的爭戰，如對環境，救人靈魂，領人歸主等等，這是迦南地所有的爭戰，但並不是時時刻刻的，而且不費力氣，只要有信心；可是對付那肉體裏天然的生命，卻要時時刻刻、儆醒小心。許多傳道人，往往在迦南地上的爭戰，打得很不錯，一下子就領了許多人歸主，反之在對內的爭戰，卻有許多失敗；甚至於傳道人在自己私人行為上卻有許多的破口，傳道人太忙了，整天忙著對付非利士人、迦南人、米甸人，卻忘了主的吩咐和命令，要世世代代與亞瑪力人爭戰，一個信徒一疏忽了自己肉身的爭戰那是一件極危險的事情！記得有一次有一個大佈道家，和另外一個傳道人吵了架，彼此相恨，那個佈道家一方面在主領佈道大會，另一方面在想辦法找機會報仇。他完完全全地不理馬太福音第五章二十三至二十四節所說先與弟兄和好以後，再來祭壇上獻禮物，他也並不是不知道基督徒應該饒恕人，愛仇敵，他自己在講台上也講了不知多少次；這次，他就是忽略了對付，不肯高舉摩西的杖，結果讓肉體中的那個天然的生命勝了他，神並沒有對以色列人說直等到他們進入迦南地以後，立了國，一切都安定下來，仇敵都趕走了以後，饞可以免去和亞瑪力人的爭戰。神命令是世世代代與亞瑪力人爭戰？許多做神工作的人，忘記了世世代代對肉體爭戰，他們迦南地的戰爭打得很好，不知不覺就以迦南地的戰爭，代替了亞瑪力人的戰爭，認為只要多領人歸主就行了，自己本身的失敗是無所謂的，但是我們要知道，自己內心的爭戰一失敗，就失去了見證，傳道人一失了見證，就成為別人批評的話柄，他的迦南地工作一樣受了虧損。
領人歸主，救人靈魂並不難，因為恩賜、能力都是由神那裏來的，你自己不必花多少代價，救人是神自己救人，你只不過是工具，但戰勝肉體是需要自己破碎與釘死，因為神給我們一個自由選擇權。
今天某弟兄觸犯了你一下，在你肉體中那個舊生命，馬上起了反應、氣憤、不舒服、要報復：而新的生命立刻壓制下來，要我們忍耐、對付，你若忍不住，不順服那個新的生命，馬上發作起來，你就是失敗了，神也受虧損。若你肯順服，禱告主，求主賜力量，你就得勝了，這樣外面有見證，裏面有了平安！
在我們一生當中，像這一類的爭戰，是永無止息的，只要一忽略，生活上馬上就失去了見證，魔鬼不去破壞我們的工作，卻在使用全部力量破壞我們個人的生活見證，基督徒的道路是窄的，即是非走不可，因為這是神的命令，要我們世世代代與亞瑪力人爭戰！甚麼時候我們肯接受十字架的對付，甚麼時候，我們就能得勝，甚麼時候，我們不肯讓主耶穌的十字架對付，我們就失敗了！
十五、屬天的福分
雅各的名字，乃是「抓住」的意思，所以雅各是一個很會抓的人。許多人用「詭詐」兩個字形容雅各，事實上這個形容是不公平的。在聖經裏從來沒有講到雅各是一個「詭詐」的人，雅各所要抓的不是「世界」，而是那「屬天的福氣」。
從小，以掃和雅各兩兄弟的生活就全不同，以掃一天到晚在外邊打獵，而雅各安安靜靜地住在帳蓬裏，一個人只要為了世界上的事，忙忙碌碌，他已經失去了屬天的福分。雅各的成功是他肯在神面前安靜，所以神所喜悅的是一個能在祂面前安靜的人，而不喜歡一個一天到晚忙忙碌碌的人。今天在美國，我所看見的都是忙，上班時很忙、回家也忙，無怪乎，屬靈的氣氛，普遍下降。即使一個傳道人為了主的事情忙，他也必須要常常在神面前安靜。雅各因為能在神面前安靜，他才能與神交通，看出屬天福分的寶貴。
雅各取得長子的名分，並不是騙來的，而是換來的，代價很少，只是一碗紅豆湯，這是以掃自己願意的。一個看重長子的名分，一個是輕看長子的名分，雅各得著這長子的名分是天公地道，怎能說是騙來的呢？何況以掃並不是非雅各的那碗紅豆湯就不能活，而這長子的名分是關乎屬靈方面，在屬世方面，以掃除了宣誓以外，並沒有留下一筆一據，只要他當眾不承認，他仍然是可以承繼他父親一切所有的財產，雅各所要的只是以掃在神面前所輕看那屬天的福分。人看不見，但神卻看見了，再說到以撒的祝福，化裝為以掃得以撒的祝福是利百加的主意，並非出自雅各。
事實上以撒自己首先就犯了錯，他愛以掃只不過是貪圖口福，為肉體安排。以掃早就輕看了他長子的名分，這樣的人豈可被祝福。然而事實上按以掃那種屬世的眼光，他並不吃虧，至少在以掃活著的時候，那個豫言並沒有馬上應驗，以掃在他活著的時候並沒有服事雅各，相反地雅各的生活反倒不如以掃，他一生都是苦的。神給他的福氣是在他的後代，到了以東人臣服以色列人那已經不知道經過多少年代了。神今天給我們的福氣，也和雅各一樣，並不是指今天這樣片段的時代，乃是永遠的。若以現今的世界來說，非基督徒的生活反倒比基督徒的生活好。因為基督徒的生活是一個苦的生活，保羅說：「我們受患難原是命定的。」(帖前三3)有人說雅各受拉班及兒子們的欺騙是神報應他以往欺騙以掃，這是不對的，雅各的遭遇是神所命定的，這是神的計劃。屬天的福氣是騙不來的。你想神還會讓人騙取祂的福氣麼？以掃並不看重回天的福分，以撒替他祝福是違背了神的旨意，即使祝福也是不生效用的。
今天我們基督徒若看重屬天的福分，像雅各一樣，當在神裏面安靜，多多抓住天上的福分，天天為主作工、禱告、讀經、討神的喜悅，將來我們在天上的賞賜是大的。若貪圖一碗紅豆湯，或為了地上的事情，天天在外面忙忙碌碌，定會失去許多的福分，雖然得救還是得救，但在天上是要受虧損的。目前看不見，到了將來發現的時候要後悔莫及了！
十六、論中國人祭祀先和已死的人
「我乃是說外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神，我不願意你們與鬼相交，你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」(林前十20-21)
中國人由古到今一向保持一種迷信的風俗習慣，就是每逢過年、過節的時候，都要將煮好了的飯菜、水果去祭祀先，和死去的父母、親戚、朋友們。也有在親人才死去，屍首還躺臥在床上，就在床前擺上一張桌子，陳列著飯菜、水果、香燭以祭拜。也有在過節或週年的時候把飯菜、水果、和香燭以拜祭，也有在過節或週年的時候把飯菜、水果、香燭帶到墳前去祭拜的。一般知識份子、學者為了掩護中國人這種可笑的迷信，和保持自己的自尊心起見，在西洋人面前不失面子，就勉強解釋，中國人祭祀先、祭死人並不是迷信，而是表示記念和尊敬的意思。相傳有一個故事，在一個中西合用的公墓裏，有一個中國人帶了飯菜在墓前獻祭，旁邊也有一個外國人在他朋友墓前放上一束鮮花。這個外國人就取笑中國人說：「你的朋友甚麼時候，從墳墓裏出來吃這些飯菜？」這個中國人也取笑他說：「就是當你的朋友，從墳墓裏出來聞你所獻的鮮花時候。」
這個故事在一般人看來似乎很合理，但實事上並不是如此，「獻祭」和「憑吊」兩件事情不能混為一談的，在墳墓前放一束鮮花，和用飯菜向死人獻祭，這完全是兩種不同的事實，和不同的意義，一個是帶有宗教迷信的色彩，一個只不過是一種情感上的表現，到死者墳上去憑吊，帶一點花放在那裏，花不是用來給人聞的，花只是一種裝飾品，在墳前放一點鮮花表示有死者的親戚朋友來過了，以花為憑，證明死者生前親戚朋友許多，也證明死者雖然是死了，但仍然有不少的人時常記念看他，到他的墓前憑吊，任何人帶鮮花來都不是祭死人用的，也不會想到死人會用鼻子去聞這些鮮花。可是帶著食物去祭，那性質就不同了，第一食物都要煮好，乘熱的時候帶去。第二，在墓碑前獻的時候還要點上香，和紅燭，嘴裏還要唸唸有詞，要死者前來吃喝。第三，獻祭的人還要在碑前跪下叩頭，從來沒有那一個獻祭的人既不燒香燭，也不叩頭，單單把飯菜拿去擺一擺表示表示就算了，請問這不是宗教迷信，甚麼才是宗教迷信呢？
「祭」這個字的本身就是含有宗教意義的，中國人對祖先、對死去的人，都是用「祭」字，他們的意思並不是表示尊敬和記念，而是實在相信他們的祖先和已死的親戚朋友們能夠前來享受他們的祭品，這是我們中國歷代的傳統，連知識份子也不例外。因此中國人吃年夜飯，一切煮好的飯菜都是首先祭過祖先和死人的，這和偶像完全是一樣，所以祭祀先、死人，和拜偶像、拜邪神完完全全不折不扣是一件事情，按著聖經真理，只有一種祭，就是人對真神所獻的禁。過去在舊約中，以色列人受了神的指示獻上燔祭、平安祭、贖罪祭，和贖衍祭，獻祭只是對真神，不是對偶像、邪神、祖先和死人，獻祭的目的是贖罪和感恩，不是求祝福、保平安，和餵養已死老的亡魂。而且現今這些祭都不再要了，主耶穌基督已經把他自己一次獻上，當作贖罪的羔羊，我們基督徒所要做的是獻上我們自己當作活祭，為主所用(羅十二1)。
若我們處在中國社會裏，有不信的親戚朋友在過節、過年時請你去赴筵，若你不知道一切食物是否己祭過死人和偶像的，那你可以按照哥林多前書第十章二十七至二十八節的辦法做，如已先看見這些食物都是祭過偶像、祖先，或死人的，那麼為了替主耶穌作見證，應該是不吃。不要怕得罪人，我們是為了要討神的喜悅，不是討人的喜悅。也有不少近代中國知識份子，他們並不信甚麼宗教，但是他們也一樣在過年過節的時候用食物祭祀先和已死的親友們，在他們的心裏可能真是記念性質，也可能是受遺傳的影響，事實上，無論是記念還是尊敬，這種的方式究竟是由迷信，拜偶像的好先所遺傳下來的，我們不應該用這種祭鬼、拜偶像的方式記念已死的人。何況孝敬父母、尊敬長者，都應在他們活著的時候，已經死了的只要心裏記念就可以了。若他們是未信主的，用食物供他們也沒有用。總而言之，用食物供已死的人，這是一種祭偶像的方式，至少在這一點上是不可否認的，我們基督徒是不能吃這種已經祭過，或供過的食物。不論供的人是迷信也好、記念也好、尊敬也好。
有一次我曾在一個份子複雜的聖經班裏談過這個問題，立刻引起了不良的反應，說我以西方人的眼光評斷中國人的一切。事實上真理是沒有所謂西方、中國之分，何況主耶穌基督的福音真理，也不是由西方開始傳出來的，倒是近東的猶太國，以食物祭或供已死的人，是中古代的迷信風俗，歷史上可以查得出來的。今天在一般中國家庭裏包括知識份子在內，都相信一種無形的傳統宗教，這種的傳統宗教並沒有甚麼敬拜儀式和教規，但這種傳統的宗教儀式和佛教多少有點關係，一般中國人包括一部分知識份子，都相信人死了會投胎轉世，我常常聽見人說：「這真是你前世修來的！」
「前世不知道欠你甚麼債！」有些女人受了些委曲，常常說：「來世再也不做女人了！」我過去常常喜歡和人講鬼的故事，我發現大多數我所遇見的知識份子都相信有鬼的，同時凡是相信有鬼的，也同樣地相信人死了還是再轉世，因我自己在未得救以前也是這樣相信；所以用食物祭供死了的人多少是受了這種傳統無形宗教的影響。
十七、軟弱為謙卑之母
近幾個月來，我深深地感覺到離主一天天地遠了，非但禱告、讀經枯燥無味，甚至連參加聚會也都是隨隨便便，敷衍了事。每天早晚跪在床邊，開口簡直是說不出一句話來，見了教會裏的弟兄姊妹也不想和他們多談。
這樣一天一天地過去，心裏實在是恐慌，深怕有一天會跌倒了再也爬不起來，於是在禱告中懇求主加賜力量。有一天，主忽然讓我看見一個亮光，就是他讓我知道，這些枯乾、這些軟弱，也是他所賜給我最大的恩典。
我就問主：「難道禱告和讀經不起勁，聚會敷衍，這一些也是主所賜我的恩典麼？」
祂就反問我：「你雖然禱告和讀經不起勁，你是否還是繼續做下去呢？」
我回答祂說：「是的！」
「你雖然聚會不起勁，你是否因此就停止聚會呢：」
我回答祂：「沒有！」
「你常常太擔心，為過犯所勝，你心裏感覺到怎麼樣？」
我回答說：「很後悔！不平安！」
於是主清楚地讓我明白，一個基督徒只有在軟弱枯乾的時候，才能有真正的謙卑。只有你真正的知道你實在是「不行」的時候，你才能真正的謙卑。只有在軟弱失敗的時候，才能看見自己的卑微。以往我一直覺得我禱告的時間許多，讀經也看見不亮光，在教會裏也有許多的事奉，聚會時話講得最多，常常以領導者自居，在這種情形之下，我想謙卑也謙卑不下來，即使有也是假的，口是心非。
神往往以軟弱、枯乾、失敗來培養祂兒女們的靈性，只要你沒有停止你在神面前的追求，感覺上的枯乾，是不要緊的。
一個真正遠離神的人，他自己並不知道，也許他覺得自己比誰都強，一個驕傲的人，往往自以為是謙卑的，但是真正謙卑，乃是實實在在覺得自己是不行的時候。
有一次我和一位弟兄在一起，那位弟兄口口聲聲說，不可批評論斷人，也自以為自己向來不論斷人，可是他和我談話的時候一天到晚都是張家長、李家短，批評以前加了一句：「我並不是在批評他，不過‥‥‥」他說自己如何謙卑，但一開口誇大的地方卻許多。
神訓練祂的兒女，先讓他們有枯乾、失敗，讓他知道自己實實在在是沒有希望的，到了適當的時候，才使他得勝，到了那個時候，他才看出自己是沒有希望做好的，得勝的不是他自己，乃是主，所以他才能永遠看自己是卑微的，不論自己做得怎麼好。他已有了永遠的謙卑，因為基督的能力是在人的軟弱上顯得完全(林後十二9-10)。
十八、兩種問題
一個重生得救的基督徒，在他屬靈生活的過程中，常常會發生種種的問題，使他心裏一直得不到平安，這些問題可以分成兩種：一種是從神那裏來的，一種是從事實和環境當中產生出來的。
舉個例子：有一個青年的基督徒得救很久，仍然在抽煙，在聖經上並沒有不可以抽煙的這一條誡命，也沒有那裏明文規定說抽煙就是犯罪。
可是這個青年基督徒的靈裏卻有這麼一個問題，雖然聖經裏並沒有說過不可抽煙，他儘可以放心大膽地抽，事實上無論如何，心裏卻仍然除不了那麼一個問題：「究竟基督徒可以不可以吸煙呢？」他就跑去問許多牧師，想藉著牧師的答覆，解決這個問題。有的說不可以，有的說無所謂。不可以也好，無所謂也好，基督徒可以不可以抽煙這麼一個問題卻一直盤旋在他的心裏，老是去不掉！一直等到他有一天，在主面前肯那麼順服說：「主阿！我實在是不應該抽煙的，求你幫助我戒掉。」這樣他心裏才有平安，這個問題不再繼續存留在他心裏了。
我再舉另外一個例子：有一天，主要差遣這位青年去某某地方傳道，他很高興地願意去，在主那裏倒並不發生甚麼問題，可是在客觀的環境上，卻有種種問題，使他覺得不平安，如日後生活上的問題、語言上的問題、風俗習慣上的問題、水土氣候上的問題，甚至於有生命上的危險！因此他很害怕，甚至於開始懷疑是否真是神的旨意。很奇妙的，在他裏面的深處，卻有一個微小的聲音安慰他說：「不要怕！只要信！」每逢他軟弱的時候，就有這麼一個聲音在安慰他，因此漸漸地，他有了平安，那麼客觀環境上種種的問題，一個也不能攔阻他去做主的工。
一樣都是問題，一個是出自神那裏，一個是出於環境。出自神那裏，就應該認罪、順服；出於環境，就可以倚靠神的話，憑信心去克服。信靠和順服是神所賜給每一個信徒的一把寶劍，基督徒的得勝，就在乎他加何來解決這兩種的問題。
十九、愛神與愛人
在今天一般教會中，傳道人中間、信徒中間，忽略了最大的一件事就是愛。我們看見許許多多沒有愛心的事奉、沒有愛心的幫助、沒有愛心的講道、沒有愛心的交通、沒有愛心的聚會。是的，若照哥林多前書第十三章所講的，沒有愛心一樣能講道、說方言、幫助人，但是這一些都算不了甚麼，在人的眼光看雖然是了不起，但在神的評價裏是算不了甚麼，和鳴的鑼，響的鍰一樣地不值錢。
教會裏發生紛爭，信徒與信徒之間互相批評，雖然聚會還是照常聚會，講道還是一樣的講，因為沒有愛，這一些都算不了甚麼。我聽見有一位弟兄做一個見證，他以前在台灣時候有一個美國女傳道向他傳福音，他一直沒有接受。有一年，在某一次春令退修會中，他和那個女傳道都參加。有一晚，天氣忽然轉冷，那位女傳道走了很遠的路送一條氈子給他，這位弟兄當時很受感動，他想，他與這位女傳道，既非親戚，又不是朋友，為甚麼她如此顧到他？於是他就知道，信耶穌的人的確與普通一般沒有信仰的人不一樣，不久他就接受了救恩，因為那位女傳道的愛感動了他。出於基督的愛，與普通的愛不同。普通的愛是自私的、狹窄的、利己的、衝動的。男女相愛是為了結婚；父母子女相愛，乃是血統關係；愛自己的國家就要打倒別人‥‥。但是，基督徒的愛原出於神。因為神愛他，他又愛神，所以他也愛人。他愛人的原因是因為他愛神，愛人與愛神二者是不可分的。甚麼時候他愛神有了問題，他與人也就失去了愛心。一個基督徒不可能愛人而不愛神，也不可能愛神而不愛人。
那麼有人要問，有些傳道人不是一方面熱心傳道，一方面與人紛爭麼？他可以在講台上講出很有力量的話，一下了講台，也可以和人鬧得很兇，那麼他是不是愛神而不愛人呢？是的，一個傳道人可能一方面熱心傳道，另一方面和人紛爭；但你要明白，他所愛的中心已經走了樣，他所愛的不是神，而是自己的那一份傳道事業。
一個傳道人可以只愛他的傳道事業，而不愛人的。一個信徒是可以愛他的聚會，而不愛人的；他也可以愛他的讀經、禱告，而不愛人的。可是，沒有那一個基督徒可以愛神而不愛人。你不愛人，證明你愛的對像已經變了。講道不一定是愛神，說方言也不一定是愛神，賙濟窮人也不一定是愛神，你可以愛講道、愛說方言、愛賙濟人，但這一些的愛，並不能使你去愛人。
究竟應該愛那一種人？恩人呢？仇人呢？聖經告訴我們：愛的對像是沒有限制的，恩人固然要愛，仇人更要愛；可愛的人要去愛！不可愛的人也要去愛，但這批不是用人的情感去愛！若用人的情感，那除了虛假的愛以外，是不可能有真正之愛的。誰有這麼大的本領去愛一個逼迫他的人呢？誰有這個能力去愛一個使人討厭的人呢？我們若愛神的話，這一些都不成為問題。
若你與神之間的關係處得好，你會覺得不論恩人也好、仇人也好、可愛的人也好、不可愛的人也好，只要是人，沒有一個不是可愛的。你愛他們也是很自然的，一點也不勉強。曾有許多時候，我看不慣教會裏某一些人，覺得這一些人都是假冒為善，恨不得馬上脫離這個教會，永遠不要再看見他們。直到有一天，神光照我的心，我的態度完全改變了。這些人不但不討厭，反倒覺得可愛。我很高興和他們相處，並且為他們禱告。甚麼時候我與神疏遠了，不僅是那些一向看不順眼的人，就是一向和自己相處得不錯的人，也覺得有難合不來。
愛心是基督徒所不能少的。甚麼時候沒有了愛心，一切都成了問題。主耶穌說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這是我的命令。」(約十五12)「我們應當彼此相愛，這是你們從起初所聽見的命令。」(約壹三11)從這兩節聖經我們就可以知道愛是神所賜的命令，我們沒有愛心就是違背神的命令。請問你講道再好、事奉再熱心，若違背了神的命令又有甚麼用呢？一個士兵在前線雖然打了勝仗，但他是違背了軍令，仍然要受懲罰的。
講道不難、事奉不難、領人歸主也不難，唯有愛神真不是一件容易的事，因為愛神是包括愛人在內的。一個基督徒的靈性長進，就是多多愛神而不是去學習愛人。只要你愛神的心增加，你愛人的心也一定增加。你與神親密，你對人的愛是神的愛透過了你去愛人。你若與神有了隔膜，神的愛也就不能通過你去愛人了。所以我們不是以自己的愛去愛人，而是用神的愛去愛人。為甚麼基督徒能愛仇敵？因為神能愛仇敵。世人都犯了罪，變成神的仇敵。神能愛祂的仇敵，賜下獨生子主耶穌，為仇敵捨命。
教會裏，信徒與信徒之間、傳道人與傳道人之間有了紛爭，或不愉快的事情，不論是誰有理，誰沒有理都是不對，因為這不是出於愛心。凡不是出於愛心的都不應存在。今天違背神命令的事實在太多了，所以教會裏充滿鳴的鑼，嚮的鈸。
二十、再談聖靈充滿問題
《晨光報》第七十二期，曾刊出「聖靈充滿與方言」等問題，作者各就所見，發表宏論，茲將我個人的一些心得寫出，就教於賢達，請予指正為盼。
以前我時常聽見不少信徒，以及神的工人說，要追求聖靈充滿，於是自己也常常這樣想，應該要追求聖靈充滿。
究竟怎樣才算是「聖靈充滿」，我卻一直不太明白，查考聖靈充滿的現象，種類卻許多，靈恩派的信徒都認為聖靈充滿一定要說方言，也有不少這一派的信徒在聖靈充滿以後，要大叫大喊，在地上打滾，我也聽見一位傳道人在講台上作見證，說他聖靈充滿的經歷，據他說是有一股熱力從他的腳上一直流到全身，使他渾身舒暢，他又說，他在過去追求聖靈充滿，苦苦地求，甚致於將自己的頭，在牆上硬碰。此外我又讀到一本見證集，是在大陸被中共佔領以後出版的，全書一共有好幾百個見證，其中有一小部分，專門是見證有幾個信徒，一同聚集在一間小樓房裏，他們同心禱告，追求聖靈充滿，他們追求到聖靈充滿的現像是一種說不出的喜樂，凡是一有了這樣的喜樂，這是被聖靈充滿了，沒有這種喜樂的人，還是繼續不斷地追求，直求到有喜樂才止。
一直到今天我所聽到的、讀到的，有關聖靈充滿的不同說法，多到幾乎數不清，傳道人講道的講題中間，追求聖靈充滿，可以說是一個最時髦、最普遍、最熱門的一個題目。但自信主多少年來，我始終對追求聖靈充滿的事情，摸不清楚，我常常對那些追求聖靈充滿的信徒們發生懷疑，難道說，追求聖靈充滿的目的就是為了得著那一種特殊的經歷麼？就是為了那一種說不出來的喜樂麼？若追求聖靈充滿，只不過是為了這一些東西，那和追求世俗的一些刺激和快樂有甚麼兩樣呢？反正這兩種都是感覺上的東西，聖靈充滿是喜樂，喝酒、看戲也是喜樂，這兩者都是喜樂，所不同的只不過是追求的方式而已！
最近我和一位靈性很高的老姊妹，在書信上交通一難有關聖靈充滿的信息，感謝主！這位老姊妹讓我看到一個亮光，打開我多少年以來所不能解答的謎。她告訴我：聖經上找不出那一個地方有「追求聖靈充滿」這件事，五旬節以前，門徒們聚集在一同禱告，等候聖靈降臨，聖靈降臨以後，他們就「被聖靈充滿」，絕對沒有記載有門徒得著聖靈以後，又再度去「追求聖靈充滿」，在保羅的書信中只有勉勵信徒們要「被」聖靈充滿，並沒有要信徒自去「追求聖靈充滿」。
所以全本新約聖經當中，我們只看見「被聖靈充滿」而找不到「追求聖靈充滿」。
「他們就都被聖靈充滿。」(徒二4)
「那時彼得被聖靈充滿。」(徒四8)
「但司提反被聖靈充滿。」(徒七55)
「叫你能看見又被聖靈充滿。」(徒九17)
「這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿。」(徒十一24)
「掃羅又名保羅，被聖靈充滿。」(徒十三9)
「門徒們滿心喜樂，又被聖靈充滿。」(徒十三52)
「酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」(弗五18)
所以聖靈充滿對我們是被動的，不是主動的，是聖靈要想充滿我們，而不是我們要追求聖靈來充滿我們。好像是我們的得救，並不是我們自己去求來的，而是神賜給我們的。神既然把救恩給了我們，當然也讓聖靈充滿了我們，難道說，神只賜給我們救恩，而聖靈充滿卻要我們苦苦地求祂才給？這在道理上是說不通的！
我們的得救是神給，而我們去受，聖靈充滿也是一樣，聖靈一直在等著要充滿我們，只要我們肯讓他充滿「他就可以立刻充滿我們。若你說是追求聖靈充滿，那就等於很屬靈，這是錯誤的。但要知道若是像寶石，也要深深地埋在石頭裏，要我們苦苦地去找、去開發、去求才能得著。因為我們的得救，既然不是靠行為，同樣我們被聖靈充滿，也不是靠我們的苦求。
那麼「聖靈充滿」究竟是怎麼一回事呢？在這一點上，我們首先要弄清楚，「聖靈」究竟是甚麼？許多人都錯把聖靈看作一種電流一樣的東西，在人的身上只是起一種感覺，一個才信主的信徒，只有幾瓦特的聖靈，一追求，就產生了幾千瓦特的聖靈，因此在他的身子上立刻就起了很大的作用，如大喊大叫、又蹦又跳、說方言、奇特的感覺、特別喜樂、地上打滾等等。若你對聖靈的作用單是這種看法，你實在是侮辱聖靈了。聖靈不是一種物質，也不是一種電流，聖靈是有祂的位格。祂是與聖父、聖子三位一體的，祂是保惠師，住在人裏面，也就是主耶穌自己，變成了聖靈，住在我們裏面，同樣也是天上的父神，化成聖靈，住在我們裏面。
被聖靈充滿是主耶穌在我們身上作王，我們否定自己，完完全全地順服在父神的手裏。當有一天，主耶穌基督在我們身上有絕對的權柄時，這是我們被聖靈充滿的時候了。我們所能做的，不是去追求，乃是靠主耶穌的十字架，治死我們的老自己，讓主耶穌在我們身上做王。不少追求聖靈充滿的人，一方面老自己仍然是活著，把主耶穌推在一邊，另一方面還要拼命地，追求聖靈充滿，結果所求來的不是聖靈，而是邪靈，無怪乎有許多追求聖靈充滿的人，個人行為、道德都壞到使人不敢相信的地步！聖經只說要我們被聖靈充滿，從沒有要我們去追求聖靈充滿，聖靈一直在想要充滿我們，問題只是在乎我們肯不肯！不要你去求，只要你肯，聖經中要信徒們去追求的只有恩賜(林前十二31)和愛心(林前十四1)。
二十一、論彼此認罪
「掃羅對撒母耳說，我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華你的神。」(撒上十五20-21)
「大衛對拿單說，我得罪耶和華了；拿單說，耶和華己經除掉你的罪；你必不至於死。」(撒下十二13)
一個基督徒，重生得救以後再犯罪是免不了的，因為我們那一個帶著罪的肉體是仍然存在的，那一個罪的律也仍然在我們的身上。在犯罪以後，只要肯認罪、肯悔改、肯認真去對付，一次、兩次、三次甚至常常認罪、常常對付、不鬆弛、不馬虎，犯罪也就一天比一天少了。最怕的就是犯了罪而不肯認，還要強詞奪理，與聖靈爭辯。
掃羅犯了罪，大衛也犯了罪。大衛肯認罪、肯悔改，掃羅非但不肯認罪悔改，還要自以為沒有錯。
一個信了主多年，尤其是作神工作的人，一旦有了地位、名譽，處處都受別人的尊敬，一旦犯了罪，很少肯謙卑下來去認罪的，多半都是言言有理，認為他自己一點也沒有錯，錯是在別人。我舀見過一個傳道人，在講台上實在是溫柔可愛，突然有一天我看見他和另一拉弟兄吵架，滿臉通紅，聲音響亮，真是可怕！我相信當他在講台上講道的時候，聖靈用了他的口，但在他開口和人吵架的時候，魔鬼在使用他。一個基督徒的臉，可以變成天使的臉；若一不小心，也一樣會變成了魔鬼的臉。若他和人吵架，事後若他肯向對方認罪，與對方和好，雖然他在吵架這件事上是失敗了，得罪了神，而他一認了罪，他又得勝了，仍然可以討神的喜悅，紙怕他和人吵了架，還自認為自己是對的，對方是錯的，不了了之。那以後，他還會再變本加厲地和人爭吵，不僅吵架，其他的罪也會接二連三地犯下去，原因是他和人吵架的時候，聖靈並不是沒有禁止他，他也明明知道基督徒要愛仇敵，饒恕人七十個七次，不輕易發怒、要溫柔，而是他持著自己主觀的成見，把這聖經上一切的教訓一概置之不理，而變成一個麻痺的人了，除了他的老亞當以外，聖靈早就被趕走了！
有一次有一個做傳道工作的人為了一件事，覺得對力虧欠了他，馬上板著臉，和人吵架，出詞粗拙。
對方是一個能忍耐，並且有修養的信徒勸他，基督徒不可如此，可是在那一刻時候，這個傳道人好像一個失去了理智的人，甚麼話都聽不進去，他完完全全的變成另一個人了！若他在事後肯認罪的話，聖靈的管治自能在他身上加強了，再下一次，他漸漸地不會再和人吵架了。因為當你一認了罪，內心立刻有平安的喜樂，再回想到當初和人吵架的時候，心裏又會覺得很是後悔。
在這種情形之下，你再想吵架也就不容易了，若你不肯認罪，聖靈在你身上的管治一再失去了能力，你便會一而再，再而三，一直犯下去，成為一個失敗的基督徒了，虧欠神的榮耀。認罪的確不是一件容易的事情，天下最難說的一句話，就是，「我錯了！」
因為說一句「我錯了！」首先要失去自己的自尊心。我錯了！為甚麼像我這樣一個信主多年、事奉主多年，受許多人尊敬的人，還會錯呢！說一句我錯了！就會滅目己的威風，長他人的志氣，太丟臉了！明明是他錯，應該他先向我認罪才對呢，我為甚麼反倒要向他去認罪呢！
說一句「我錯了！」開不出口，萬一對方不理，豈不更失面子麼？由於這幾種因難，向人說一句「我錯了！」「請原諒！」的確是不容易！因為人人都有他自己的自尊心，基督徒也是一樣，然而聖經告訴我們：要進窄門，基督徒的道路，乃是十字架的道路。為了不使神的名受虧損，你就必須破碎你原有的自尊心、失面子、忍氣吞聲、謙謙卑卑向人說一聲：「我錯了」。
吵架原不是單單一方面的錯，若只是一方面的錯，那也就吵不起來了，都是雙方面都有錯，只不過錯的大小不同罷了！你的錯大，當然要你去認：若你的錯小，不要看對方的錯有多大，你若肯先把你的小錯先向對方認了，那你就成功了，你並不吃虧。因為在表面上似乎是應該對方先向你認，但在事實上，你這個犯小錯的人，反而向犯大錯的人先認，神的名因此而得榮耀，旁觀者因此更尊敬你。若大錯在你，你又是有身份地位，受人尊敬的傳道人，你一旦向對方認了罪，你也不吃虧，旁觀者會想，像這樣一個大傳道人都肯向人認罪，這人一定是很謙卑的，別人會更加尊重你了。我自己也有這樣的見證，最初向人認罪真是很難。
記得，聖靈會賜給我勇氣，一認了罪，馬上心裏充滿了喜樂，以後聖靈幫助我，不論大事、小事，一有得罪人的地方，馬上先認罪。即使明明自己沒有錯，可是因為對方因我而生氣，我還是應該向他認罪，多認罪是不會有錯的。所以一直到今天，感謝主！我沒有和任何一個人內心有不愉快的地方，當我站在講台上講與弟兄和好的題目時候，魔鬼不會控告我，使我心裏不平安。
過去曾和我罵過的弟兄、朋友，也不會批評我，說我能說不能行，因為我早已向他們認過罪了。
今天神的家裏最大的問題，乃是人事問題，為了某某人和某某人不對，因此彼此分開，
分開以後又彼此攻擊，教會之所以不能興旺，也就基於信徒之間的天天鬧紛爭，不肯彼此認罪。主耶穌說：彼此相愛，乃是祂的門徒；彼此相恨、相爭，乃是魔鬼的門徒。正如保羅在哥林多前書第六章七至八節說：「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了；為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人，虧負人，況且所欺壓所虧負的就是弟兄。」
二十二、盡心、盡性、盡意愛主你的神
我們很容易愛我們那一份教會裏的事奉工作，我們也很容易去愛我們在教會裏的地位，我們也很容易愛神所賜給我們的恩賜，我們也很容易去愛我們的傳道事業，但我們卻不容易盡心、盡性，盡意，去愛我們的神。
一個基督徒的靈性高低，見證好壞，不是在乎他在教會裏的地位有多高，他的恩賜有多大，他做了多少傳道工作，而是在乎他是否愛神勝過一切。一個信徒會不會跌倒、會不會經不起考驗而冷淡退後，乃是在乎他是否愛神超過一切。若一個信徒，他真正看神比一切都可愛，那他一定是一個腳步穩當，靈性高超的人。
為甚麼一個在教會中地位很高的人，他的見證很不好，就是因為他愛他的地位，並沒有愛神。為甚麼一個做著大傳道事業的人，會搬弄是非，和別人爭競，是因為他愛的是他自己的傳道事業，而不是神。為甚麼有許多原來靈性很高的人會在婚姻上跌倒，娶了不信主的妻子，或嫁了不信主的丈夫，就是因為他把男女之間的愛情放在神的上面。
神是公義、忌邪、恨惡罪惡的神。若你真是愛神勝過其他的一切，那你一定要做討祂喜歡的事情。神是不喜歡批評人的，你批評人、論斷人，就是做了不討神喜悅的事；你就不是真正愛神，你愛神是假的。你和別人爭，神是愛，你和人爭就是違背了神，證明你並不是愛神，你愛神是假的。一個愛傳道事業、愛恩賜、愛地位的人，他批評人，他和別人爭，他還是可以一樣地做他的傳道事業，因為做教會工作，傳道事業，即使不愛神，至少在表面上還是可以維特的；雖然他失去了見證、能力。所以愛神是最主要的，你先有愛神的心，然後才可以本著愛神的心去做傳道工作，在教會裏事奉。
你要看神自己比一切都可愛，寧可失去世界上的一切，但不能失去了神，若你真有這樣愛神的心，那麼神所惡的也是你所惡的，神所喜悅的也是你所喜悅的，你就不會再做出許多不榮耀祂的事了。基督徒的靈性生活，在促進他對神完完全全的愛心。人的敗壞，自我得救以後不會馬上愛神，他只是愛神的賜福、愛神的保護，漸漸地這白切都變成了次要；愛神自己那才是靈性生活上的長進，我們要愛神，必需先要知道神、明白神、了解神，我們才能愛祂。若我們肯多多藉著禱告、讀經、與神親近，並且把我們大大小小的事情全都帶到祂那裏去，我們才能體會到神實實在在是可愛的，你才會真正感覺到，祂比世界上任何一切都可愛，你不能失去祂，縱使失去了祂，那也就找不到其他可以替代的，於是在這種情形之下，你的論斷、批評，你就要失去了神。你一和別人爭，你也要失去了神，你和一個不信主的女子結婚，或嫁一個不信主的男子，你也要失去了神，你愛世界，你也要失去了神，所以二者衡量一下，因為神比一切都可愛，所以你寧可捨去其他的，為要得著神。
往往我們並不是不愛神，而我們的心裏卻保留另一個對象，有的與神同等、有的在神之上，這個對象有的時候與愛神的心沒有衝突，那還好；一旦有了衝突，我們愛神的心就會冷淡下來了。
最容易攔阻我們愛神的就是我們的自己。我們愛自己過於愛神，關於愛神最大的考驗就是若有一天，神拿去了我們所有的一切，甚至於連我們自己的性命也要為祂捨去，若果在那一個時候，你愛神的心仍然不改變，你才是真正地愛神。
也有的人，他是愛神，但是愛的方式不同，他們把神當作自己的財產、搖錢樹、生財之道。為甚麼他們愛神，因為神能解決他們的困難，他們把神當作無形的菩薩，在這種情形之下，你既可以愛神，又可以愛其他的一切，也可以和別人爭、犯罪。
然而我們要知道不是神是我的財產，而我們是神的財產、我們是神所有的、我們是屬於祂的，我們愛神不是有甚麼其他的條件，因為神就是我們的生命，沒有祂我們就不能活，沒有人愛自己的生命是有甚麼附帶條件的，同樣地，我們愛神也是沒有條件的，生命是我們身體中的主要份子，神是永遠的生命，比我們那個肉體上的生命更重要。任何人不會走在馬路中間，也不會在野獸出沒的森林裏一個人行走，因深怕會損失他肉體的生命，同樣地，一個以神為生命的人，不會任意犯罪、批評人，與人爭、因怕損害他靈裏面那個神的生命。
反過來說，人究竟是軟弱的，不能不愛世界、不能不愛自己，所以神才允許十字架來對付祂的兒女，讓我們所愛其他一切的東西都經過了破碎，知道沒有一件是可靠的，天下人間，值得我們愛的唯有「神」自己。
二十三、基督徒的「實行」生活
若我們真是願意走在祂的旨意中間，我們就會發現基督徒的生活是一個「實行」的生活，是一個面臨著現實的生活，也是一個真刀真槍的生活，談理論是很容易，教訓別人也是很容易，結果能否做得著，這倒是一個很大的問題。
但是基督教的道理，和教訓，並不和其他的道理、教訓一樣。其他的道理、教訓，往往是講的人自己本人並沒有先做到，就拿來教別人。而基督教的道理卻是，那講的人本人首先經歷過以後，有了這樣的見證，才拿出來教訓人。而聽的人也必須自己去經歷過以後，才能真正地接受這樣的教訓。舉個例子，某一個傳道人今天講基督徒要憑信心，他自己首先曾有過不少憑信心的見證，有人聽了這個信息，心裏很受感動，希望自己也能像那個傳道人一樣地憑信心，他既有了這個心願要憑信心，神就成全了他，並不讓他單單聽了這一個信息就完了。立刻，他那原木風平浪靜的生活上，起了很大的風波。許多以往不曾有過的種種問題都來了，他感覺到很痛苦，但是同時聖靈也指示他，這是神所賜給他那憑信心的功課，感謝主！終於他倚靠主，克服了這一切的困難。這麼一來，他才是真正地學到了，聽到了憑信心的功課。
不久，他又聽那個傳道人講忍耐，那個傳道人也是自己過去有過不少忍耐的見證，所以他講忍耐，也就特別有力量的。這位弟兄心裏又受到很大的感動，希望自己也能殼過一個忍耐的生活。他既有了這樣的心願，神也立刻成全他，馬上有許多使人煩惱、灰心、不如意的事情臨到他，使他叫苦連天。當他實在沒有法子忍受下去的時候，聖靈又指示他，這是神所賜給他那忍耐的功課。感謝主！他立刻轉而倚靠主，又勝過了，這樣，他又真正地學到了忍耐的功課。以後同樣的他又實實際際地從主那裏學習到許多寶貴的功課。他聽道不是白聽的，因為他自己都實行了，因此他的生命是豐富的，他的基督徒生活是實際的。多少基督徒都缺乏像這樣的「實行」生活，忽略了神為他所預備那實行的機會。早上線聽過一個忍耐的信息，下午就為了一件不如意的事情而大發怨言。昨天才聽過一篇「愛仇敵」的信息，今天就和別人大吵大鬧。
一個基督徒所面臨到的許多事情並非是徒然的，只要是他已經真正重生得救了，他的一生都在神的計劃中，所以一切的事情，沒有神的許可，不會臨到他身上的。若他仍然以未得救以前的辦法和態度，來處理這些事情的話，那麼他是失敗的，他是失去了見證。神給祂兒女在生活上的實行訓練，並不是片段的，也沒有一定的期間，而是一直不斷的。並不是因為你是一個老傳道人，過去已經學習了許多了，就可以畢業了。不！越是資格老的傳道人，神所賜給他的功課越多，而且一次比一次難。若他因為覺得自己資格夠老了，傳道多年，領了不少人歸主，見證也夠多了，如稍微疏忽一下子，馬上就會失敗的。所以這才是為甚麼有許多傳道人，從前很好，到了他們老年的時候，就不行了。傳道人晚節不保這是常有的事，我們要格外小心。我們沒有到離開這個世界以前，我們在神那裏是有學不完的功課，只有繼續不斷地學，我們才能保持我們在主裏面的謙卑。
按我自己過去的經歷，前幾年所學的功課比較容易，可是近來所學的比以前要難多了。難到幾乎不能勝任，但是感謝讚美主！若我沒有更難的功課從主那裏來，我就沒有甚麼進步。我們的確常常會感覺到，我們不如以前了，從前遇到困難，一禱告就解決了；從前問題來到，心裏馬上很平安。為甚麼如今困難來了，左禱告，右禱告，仍然沒有甚麼變化，心裏一直是不安定。相反地，這不是不如以前，因為神看我們有了進步，祂又加給我們更難一無的功課，不要怕，還是相信、忍耐，神一定保守我們能勝過的。
「我知道怎樣處卑賤，也知道怎麼處豐富，或飽足，或饑餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」(腓四 12-13)
二十四、論新舊約聖經的關係
聖經一共分成新舊約兩部，由創世記一直到瑪拉基書39卷被稱為「舊約」，由馬太福音一直到啟示錄一共27卷被稱為「新約」，按年代來分，由創造天地人類起一直到猶大末了一個君王約雅斤與他的國民一同被擄到巴比倫，後來又回國重建聖城與殿，為舊約。由主耶穌基督降生起一直到那最後一個使徒約翰被放逐在拔摩海島止是新約。以內容來分，舊約是記載神創造天地人類，並選擇以色列人作選民，帶領他們出埃及，為他們定十誡及獻祭規條。以色列如何在迦南立國，一直到他們亡國被擄到巴比倫，及蒙恩又回迦南地重建聖殿及耶路撒冷城，並加上君王所著的詩，先知們的教訓、傳記和預言等等。新約是記載主耶穌的降生和他去各地教訓人、行神蹟、揀選使徒，最後被釘死，復活升天，五旬節聖靈降臨後，使徒們去各地傳道情形，還有使徒們的私人書信、啟示、預言等等。
有許多人都有這麼一種的錯誤觀念，就是認為舊約只是一部以色列人的歷史而已，所以不必讀，只要讀新約就可以了。
不錯！按當時的事實來說，這的確是一部歷史，但是我們必須清楚舊約與新約之間的關係是甚麼？舊約是新約的影兒，也就是說舊約是新約的豫表，舊約一切所記載的事實都是預表新約，所以新約是隱藏在舊約裏的一個奧秘，下面一個簡單的表，說明舊約所預表新約的一切：
(一)逾越節的羔羊──預表主耶穌基督。
(二)挪亞的方舟──預表基督。
(三)埃及──預表世界。
(四)以色列神的選民──預表由世界裏被蒙召因信耶穌而重生得救的人。
(五)各種祭──預表主耶穌為世人受死贖罪。
(六)以色列進迦南──預表基督徒的試煉。
(七)以色列人與外邦人爭戰──預表基督徒與魔鬼、世界、老自己爭戰。
(八)以色列人的亡國與被擄──預表今天教會在地上的失敗，和基督徒個人生活上的失敗。
舊約先知們的預言和預表不一樣，預言是明文說明將來所要發生的事情，預表是以當時已經發生的事情來表明將來所要發生的另外一件事情，說預言的人知道將來要發生些甚麼事情，可見預表的事情，在當時的人是並不知道的，舊約的先知們的預言都是指以色列民族將要亡國，並散居在世界萬國之中，直到有一天彌賽亞來了，以色列仍然要復國，並成為世界萬國之首(見舊約「以賽亞書」)。先知們也有話說到主耶穌，但是他們自己並不明白。
舊約裏從來沒有提到過天堂、地獄，及人死後將要發生的事情，因為這一些事情都是奧秘，在舊約時代是被隱藏著的，沒有人知道，連先知們也不知道，但在舊約裏凡是敬拜神、服事神的人，他們都有信心，相信有一天神會解決他們罪的問題、死後的問題，所以主耶穌的寶血，不但是救贖新約時代的人，也一樣救贖舊約時代那些敬拜神、服事神的人，包括民眾、君王、祭司、及先知們。生死問題、世界將來的問題、人類靈魂的問題、罪的問題，一直到了新約，主耶穌降生以後，這個奧秘才被打開。人類才能知道有罪的人都滅亡，信耶穌是唯一得永生的辦法，將來主耶穌還要再來，死了的信徒都要復活、被提，與主耶穌一同做王。
所以舊約一方面是預表新約，另一方面也是為新約舖路，神揀選亞伯拉罕，使救世主由他的後代而生，新約與舊約是不能彼此相混的，舊約裏沒有明文講教會、救恩都是預表；同樣的，新約裏所講的都是救恩的事情，至於神的選民猶太人，除了在羅馬書上講他們的餘數將來都要得救以外，其他都不講猶太人本族的歷史像在舊約中一樣，故此新約裏的一切都是講救恩，再沒有專門講猶太人的事。是以在新約裏的選民，不再是指猶太人，而是指基督徒(西三12；提後二10；多一1)。
所有的預言也不再是講以色列民族的將來，而是指末世的來到、災難的開始、主耶穌的再來、及教會被提、新天新地等等，新的裏面是不再會有舊的，舊的裏面也不會有新的，要先有舊的，然後才會有新的，新的由舊的而來的。我們今天處在新約時代的人，信了耶穌，知道了奧秘以後，再打開舊約聖經看就不同了，因為我們先認識了新約，然後就能清楚舊約裏所有一切對新約的預表，這裏面包括救恩、勉勵、得勝，聖潔生活、失敗等等，使我們可以在這些預表中學習到許多的功課，有助靈性成長，這是為甚麼我們今天不單單要讀新約聖經，而且還是要讀舊約聖經之原因。況且新約，舊約對我們都是一樣地重要。
二十五、扎根的生活
「‥‥‥土既不深，發苗最快，白頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」(太十三5-6)
私下常常讀經、禱告，他才能從神那裏吸收了無數靈裏面的豐滿。這些的豐滿，幫助了他向上的成長。
基督徒有兩方面的生活，一方面是向下扎根的生活，另一方面是向上成長的生活。上面成長，完全靠泥裏的扎根，一根扎越深，上面成長就更茂盛。上面的成長往往要遭遇許許多多的考驗；日頭曬、風吹、雨打，若地底下的根扎不好，上面很容易就枯乾了。若地底下的根扎得好，儘管上面日頭曬得厲害，風吹得兇，雨打得猛烈，只有越打越堅固，越曬越結實，越吹越立得穩。
因為植物的成長，完全靠地底下的根。根是代表一個基督徒私下與神在一起的坐活。向上成長是他在教會裏、社會裏、家庭裏的生活、一個是看得見的，一個是看不見的。有許許多多的基督徒是沒有根的基督徒，外面人看來他是一個很活躍的基督徒，常常參加教會裏許多的活動，他的成長似乎是很不錯。但是事實上他的屬靈生活只不過是這一點點而已。他私底下根本就不讀聖經，也不禱告，他對教會裏的活動很感興趣，但是他對真正屬靈的事情，卻一點也不感到興趣。關於一個人信耶穌，有許多不同的動機，有的人為了宗教能叫人學好，所以才「入了基督教」，有的人是感情用事，有的人是吃餅得飽，為了信耶穌會有種種的利益，有的人把基督教的道理看作一種很好的哲學思想，打算來研究、研究，也有些人喜歡禮拜堂裏的那種莊嚴肅穆的空氣。
這些人，他們在聽福音的時候，都會受感動、都會舉手、都會簽名，也都肯接受洗禮，他們也會常常來參加聚會，也會開口禱告幾句，事實上他們是沒有根的，故經不起考驗。
你信耶穌了，你也悔改了，你也認罪了，你也願意加入教會，但你要留心，你的「信」是否是神在你心裏扎了根？甚麼叫扎根？扎根就是神進入了你的心裏，你開始與神發生了關係，這種的關係首先使你私底下的生活有了改變。
若你所改變的只不過是公開的生活，那你並沒有扎根，你只不過是生長在石頭上的基督徒。按著屬靈的程序，先有私底下扎根的生活，才會有上面成長的生活。在別人所看不見的地方先安頓好了，才能有別人所看得見的見證。
一個扎了根的基督徒，他必定會有一個羨慕屬靈事情的心，他也會有一個渴慕神、追求認識神的心，因為有了這樣的心，他才會天天讀聖經、天天禱告，因為藉著這兩樣才可以使他根深蒂固，因為他私底下常常讀經、禱告，他才能從神那裏吸收了無數靈裏面的豐滿，這些豐滿幫助了他向上的成長，他在教會裏的活動，能影響和幫助別人，人人碰看他，就好像碰著了神，因為在他身上滿有祂的形像，他愛人沒有虛假，他的愛是從神那裏來的，若有一天，他遭遇了逼迫、患難和貧窮。他也不會跌倒，因為他的根扎得很牢。
扎根是一件很艱難的事情，根向泥土裏生長，會遇到石頭，會缺乏水源。當根遇到石頭的時候，它往往會繞過那塊石頭，或者從石頭裂縫當中攢過去，當缺乏水源的時候，根會向地的深處發展，尋找水源，所以有許多的樹，它們的根比本身樹莖都要長很長。魔鬼不去破壞我們上面的成長，牠很聰明，專門想辦法去破壞我們的根。利用我們肉體上的軟弱，要我們忽略了讀經、禱告，與神交通那種根亂生活，根的生活一走了樣，上面的生活馬上就會走了樣。他還是照常在教會裏活動，他還是照常傳道，但他那外面的見證就和以前不同了。一個傳道人，起初因為根的生活好，傳道有能力有力量，見證也好，人人都喜歡他。有一天，他的傳道工作發展得很快，名譽也很響亮，人人都知道他，他天天為傳道工作忙，突然地把那最初使他成功的那個根的生活忽略了，他的根停止生長，在上面他雖然還是不斷地傳道，而他愛的是他的傳道事業，不是愛神，他把他的傳道事業擺在神之上，於是有一天，當他的傳道事業與別人起了競爭的時候，他就會不當用種種不良的手段毀謗別人，他也會和別人衝突、爭吵、彼此攻擊。所以當你一看見一個傳道人走上這一步，定然的，他的根已出了問題。
沒有根的人考驗一來，馬上就跌倒了，有了根的人，根的發展出了毛病，上面的活生也就失去了見證，所以扎根和成長結果都是一個基督徒終生的事情，也是一個為神所重用的傳道人，終生的事情。我們日常的讀經，禱告生活並不一定是永遠甘甜的，也會有枯乾的時候，許多失敗的人都是因為到了這個時候，就停止了，讓它永遠地那麼枯乾下去。讀經和禱告既然沒有甚麼味道，那就算了。不再讀經和禱告吧！請弟兄姊妹們要記得！我們在讀經、禱告的「感覺」上枯乾，並不要緊，可千千萬萬不要在追求屬靈的「意志」上枯乾，因為當我在感覺上有了枯乾，我們的那個追求屬靈的意志可以支配我們，雖然感覺到枯乾，還是要繼續不斷地讀經、禱告。我們的肉體可以軟弱，但意志不能軟弱，當一個人的意志把讀經、禱告，當作可有可無的時候，那他的種是停止生長了。當一個人的意志把屬靈的事情當作很抽象，他的根也是有了問題。
今天禮拜堂裏在主日有那麼多的人，究竟有多少是有根的呢？有多少真正把屬靈的事實看得比一切事情都重要呢？有多少人日常在家裏讀經、禱告的呢？有多少人常常與神有交通的呢？有多少的人存著盼望的心，等候主再來的呢？有多少的人肯讓神來掌管他的生活和未來的前途呢？太少了！太少了！你若沒有一個扎根的生活，你就不是過一個基督的生活，有一天日頭一曬，你就會枯乾的？
二十六、所羅門王的得失
從列王紀上第一章起一直到第十章，這裏是記載所羅門王的黃金時代，他如何承受了王位，向神求智慧，為神建造聖殿，當我們讀到列王紀上第八章，所羅門王向耶和華獻祭、向神禱告，和第九章神復興所羅門立約的時候。我們真是羨慕，巴不得所羅門王能永永遠遠這樣親近神。永遠他和他的百姓都在耶和華的面前蒙福，只可惜好景不常，從第十一章開始，所羅門王的黃金時代就開始由最高峰趨向下坡，只有那麼一章，短短記載所羅門王由最高峰直轉向下，因為他娶了不少外邦女子作妃子。這些外邦女子誘惑他的心去隨從別神，不效法他的父親大衛，誠誠實實的順服耶和華他的神，第十一章裏又記載所羅門王隨從西頓人的女神亞斯他錄，和亞們人可憎的神米勒公，甚至於在耶路撒冷對面山上建築邱壇，聖經裏用十章書來記載所羅門王順從耶和華的時候，但當所羅門王離開了耶和華，聖經上只短短地用十三節經文記載他的晚年，可惜得很，一個蒙神所愛的王，有一個光榮的開始，即是一個悲慘的結局，這是誰也料想不到的，我們真不堪想像，為甚蘋所羅門王竟會糊塗到這種的地步，明明神那麼賜福給他，又加給他智慧，為甚麼他還要隨從外邦女子去拜假神？
其實這一黠也不奇怪，越是在屬靈事情上走得最前面的越是跌倒的可能性大，因為魔鬼是用全部力量來打擊那些爬得最高的人，只要有一個跌倒就可以絆倒許許多多的信徒，在屬靈的事情上沒有甚麼資格老不老的。並不因為他是一個大佈道家、大傳道、幾十年的老傳道，他就不會跌倒。若他一不小心、一疏忽，可能他的過犯比任何人都多，很少人能像所羅門王早期的時候那樣敬拜神、順服神。也很少有那些傳道人所做的工能比所羅門王所做的更多，但是像他這樣的人都會跌倒，何況我們這些軟弱的人呢？所以走屬天的道路不是容易的，也不是太太平平的，這條路到處都是魔鬼所佈下來的陷阱，到處都是荊棘，也到處都是引誘，從我們得救開始，一直到我們離開這個世界，爭戰是永不止息的；所以保羅才說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前九27)
我常常看見有許多過去熱心愛主的人，到了後麥冷淡得連聚會都不來了，你若拿他過去的歷史和今天的情況比一比，那正完全像所羅門王一樣。想起來怎能不叫人不寒而慄呢！我常常感覺到，做一天兩天，甚至於一個月兩個月的熱心愛主的基督徒並不難，若是要想做10年20年熱心愛主的基督徒就不容易了。歲月是漫長的，任何的事情都經不起拖，一拖久了也就疲了、厭了。今天難得有人事奉主10年、20年，他的熱心不減當初，10年如1日，約翰福音第十五章四節主耶穌說：「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面，枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結子，你們若不在我裏面，也是這樣。」
所羅門王的失敗是因為好女色，他愛他的嬪妃過於愛神，一個妻子不夠，還要一千個嬪妃，這證明他是貪多無厭的。今天基督徒有許多其他的愛好，往往引誘他離開了主，有不少神所重用的僕人，雖然他們並沒有甚麼嗜好，他們太看重自己的那份「傳道事業」，傳道事業本身是好的，但是若傳道的重心不是神自己，而是個人的野心，那麼往往會為了發展自己的那份傳道事業而與其他的傳道人爭地盤、互相攻擊、妒忌、紛爭，和不惜用許多不榮耀神的屬世手段，以達到他的目的，也有許多時候，許多有能力，為神所重用的人傳道人，會在一件其他都認為不可能的事情上跌倒，有些傳道人經常在講台上高呼，不愛世界、不愛金錢，可是到後來，他也是在金錢上跌倒的。
保羅在哥林多前第十章十二節說：「所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」今天所有的基督徒，包括大佈道家、大傳道都在內，沒有那一個敢說他是站得穩的，只有像保羅在他將要離開世界的時候才能這樣說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠為我存留‥‥‥。」(提後四6-8)一個正在賽跑的人，儘管他跑得多前面，沒有人能說他是冠軍，因為他若一鬆下來，後面的人就會追上他，只有他跑到了終點，才能算是一個得勝者。
你年青、熱心，愛主麼？你千萬要小心，若你不常在主裏面，明天你就會有一百八十度變成一個退後冷淡的人，也許連聚會都不肯去。過去的你和現在的你等於是兩個不同的人，你是一個事奉主多年的老年信徒麼？你也一樣要小心，若你不在主裏面也會晚節不保，可能在你離開世界的前一天，魔鬼引誘你離開主，去貪愛世界，那你幾十年的見證都等於零了！
不錯！主會保守我們勝過魔鬼一切的試探，但要我們順服他、親近他，如我們要跑開，自暴自棄，主要保守我們也無能為力，因為神給每一個人都有一個自由的意志，所羅門王雖然是失敗了，但當他活著的時候，仍然是王，而他的威信已經失去了，他的百姓不再尊重他，他的屬國也一個個地叛離牠。
一個基督徒冷淡退後、失敗，並不影響得救，得救仍然得救，卻是他失去了見證，也失去了將來的賞賜，更失去了神與他同在的好福分。
二十七、你們要儆醒
「所以你們要儆醒，因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上、或半夜、或雞叫、或早晨。恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。」(可十三35-36)
撒但最重的工作就是使基督徒打睡睡覺。一個基督徒的得勝，必須以時間來考驗的。一次兩次得勝，算不了甚麼，如一年兩年得勝，也算不了甚麼。
有的基督徒，他們好像曇花一現，五分鐘的熱度，1下子就完了，他的熱心，只不過是那短短的一段時間。有的基督徒，他的生活好像春天的花，熱心的時間雖然比較長，最後仍然是晚節不保，經過若干年月，他又冷下去了。
有一種基督徒，他是神所喜歡的，就是他的生活像松柏一樣，四季常青，任憑風吹雨打，都影響不了他那不變的火熱，雖然他也有退後、冷淡的時候，只不過是短暫的，不久又再度站立起來，一直到他離開這個世界為止。
我們要知道，得救是不需出代價的，只要信就可以得救。若是得勝，從神那裏得著屬靈上的福分，那是必須出代價的。所以我們留心看看聖經上所說的各種福分，都是有條件的。以色列人過紅海，不需要費甚麼力氣，只要站著，憑信心，讓神使海水分開，他們走過去。但是到了迦南地以後，一寸一分的土地，都是要憑著爭戰而得來的，許多基督徒都犯一個大毛病，就是只要信，得救就夠了。
信了以後，所要做的就是每逢禮拜天，上禮拜堂去做做禮拜，這是他所謂過一個基督徒的生活。這不過是一個宗教教徒的生活，並不是基督徒的主活，因為一個基督徒的生活是生活在神的計劃當中，神的旨意要實行在他的身上。所以一個基督徒必須清楚明白的，就是他得救以後的生活不再像以前一樣，自己計劃、自己打算了，他必須移交給神。他所要做的只是從神那裏接受命令、去實行。若你與神配合得好，神的命令一下來，馬上順服地去實行，你就是在過一個得勝的生活，因為神的命令在目個得救者的身上攔阻許多，就是他身上的舊勢力、舊的看法、舊的觀念，每一個人對自己的前途都有他自己的一套計劃。馬上把它完全丟開，另外再接受一套新的，那的確是很不容易的一件事，所以作這種不容易的事，就是基督徒過得勝生活的必然條件。這是一件艱難的工作，也是一件吃力的工作，這種的工作不是短時間的，而是終生的。因為時間太長了，往往容易使人打盹睡覺。主耶穌在馬太福音第十三章的末尾，要我們儆醒，甚麼叫作「儆醒」，儆醒就是時時刻刻使自己醒著，不要打盹。
我們常常看見和聽見某某尊兄過去很熱心，到處傳福音，領人歸主，每天用許多的時間禱告、讀經。過了若干年以後，他的屬靈生活就走下坡，甚至連聚會都很少去參加了。這種的事情許多，能夠保持現狀一直到老的，實在是微乎其微，因為他們都在打盹，沒有儆醒。
撒但最重要的工作就是使基督徒們打睡睡覺，牠不能攔阻人得救，但牠可以攔阻一個人過得勝的生活，使人馬馬虎虎作「教友」，這是撒但歷史性最成功的一看棋，牠會利用種種不同的方法使人打盹睡覺，家務太忙，公事太忙，丈夫或妻子不熱心，不良的環境，個人的嗜好，肉體上的疲倦，這些都是撒但使人打盹最有效的工具，每一個基督徒都會有這樣的經歷，做任何事情都沒有攔阻，你要去看戲，即使外面下大雨，也阻止不了你，可是你要去聚會；去禱告，裏面的攔阻馬上就來了，太累了明天再去罷！今天還有許多事情沒有做完呢，一下子朋友又來了！當你在想別的心思時候，沒有甚麼會來攔阻你，一旦你要禱告的時候，立刻許多聲音會來向你吵鬧不休，使你不能專心禱告。若你一受了這些打擾的影響，停止了聚會，禱告，久而久之，這些打擾便會變本加厲，你就會打盹了。許多不參加聚會的基督徒都有許多的原因，工作太忙，功課太忙、家事太忙，用這些原因拿來應付人是可以的好但在神面前卻是說不通的。若有一天你見神的時候，神當面問你，為甚麼不聚會、不禱告、不讀經、不參加事奉，你說你太忙，神只要用一句話就可以問倒你：「為甚麼你不求我來對付你的『忙』？」
許多人都忽略了撒但在我們這些重生得救人身上的工作，聖靈在我們身上作工，撒但也一直不停地在我們身上作工，因為我們忽略了，不知道撒但也在我們身上作工，所以許許多多攔阻，我們都不知道這是撒但的工作。
我們疲倦了不想禱告，這是撒但的工作，我們今天不想去聚會，這是撒但的工作，我們自己去計劃，不先求問主，這也是撒但的工作，若我們知道這些都是撒但的工作，我們饞能防備牠，凡不去聚會、不去禱告、讀經、不參加事奉，不論是那一種充份的理由，都是撒但造出來的。因為攔阻人過一個屬靈的生活完全是撒但的計謀。基督徒的生活是一個時時刻刻爭戰的生活，並不是一個躺在搖擺椅子上的生活。約翰十五章，主耶穌說：凡是屬他的人都要結果子，屬他的人包括每一個信徒在內，可惜今天有大多數的基督徒，根本就沒有走在神的計劃中，他們的生活除了加添一點表面上的宗教儀式以外，仍然和以前一樣。也有許多人一度是在神的計劃中，不久又在神的計劃以外了！
儆醒是一件費精神、費力氣的事情，儆醒是一件要認真去對付的事情，最要緊的是我們要清楚，為甚麼要儆醒，因為我們每一個重生得救的人都必須走神所指定的道路，稍微一不小心，我們就會走出神的道路以外。我們的路很長很遠，除了到終難以外，再疲倦，也不能中途停下來休息！
若我們有心在主裏面儆醒，儆醒也並不是一件難的事，因為我們自己不能保持儆醒，只有神能，我們如能一而再，再而三，不斷地倚靠主，使自己儆醒，我們的儆醒久而久之也就不難了，到了有一天，你要打盹睡覺也睡不成了，因為一睡下來，你就感到痛苦。一個常在主裏面的人，他不能不禱告、不參加聚會，他也不能犯罪，因為當牠日與主有了隔膜，他反倒更痛苦起來了。
二十八、進迦南地的訓練
神訓練祂的百姓，是訓練他們的信心和遵守誡命。神一方面把律法和誡命給他們，一方面用各種不同的方法試驗他們的信心，要他們完全倚靠和仰望耶和華。
由埃及到迦南地的路本來很近，當初雅各打發他兒子們來埃及求糧食，他的兒子們往返只不過是幾天的工夫。但以色列人出埃及，神卻沒有帶領他們走這條路，卻使他們過了紅海繞過了西乃半島，走一條遠的路。
為甚麼？在那時候還沒有蘇菲士運河，以色列人要去迦南地，可以連紅海都不必過，有旱地可以直通，出埃及記第十三章十七節告訴我們：「因為神說；恐怕百姓遇見打仗後悔，就何埃及去，所以，神領百姓繞道而行，走紅海曠野的路‥‥‥。」
神並不是要以色列入避免和敵人打仗，以色列人後來到了迦南地以後還是要打的，乃是因為以色列人沒有經過特別的訓練，不能和仇敵打仗，神訓練祂的百姓，不是訓練他們如何用刀用槍、如何採用戰略、如何攻打堅固的城池，而是訓練他們的信心和遵守誡命，神一方面把律法誡命給他們，一方面用各種不同的方法試驗他們的信心，要他們完全倚靠和仰望耶和華。我們從出埃及記一直讀到約書亞記，就可以看見這四本書中所記載的只有兩件事情，一件就是神試驗以色列人，另一件就是神所給以色列人的律法和誡命。以色列人必須能遵守神的律法和誡命，並靠著信心倚靠耶和華，他們才可以到迦南地去和仇敵爭戰，但是這四本書所記載的，多半卻是以色列人的失敗，他們遇到了困難，不肯憑信心倚靠耶和華，卻向摩西發怨言。像這樣的百姓，若到了迦南，他們一定是不能和仇敵打仗的，所以神才使他們在西乃半島上飄流了三十八年，都死在曠野中，讓下一代的人來完成進迦南的任務；老一輩子的人只有約書亞和迦勒兩個人可以進迦南。因為他們是在信心的考試上及格。
過紅海是預表得救，以色列人全部都過了紅海，並沒有一個人被遺留在埃及，他們過紅海是不需要經過任何的訓練，只要他們肯，他們就能過去。他們也不必去和埃及人打仗，因為神用紅海的水淹沒了埃及的軍隊和戰車，但是進迦南卻不一樣，神並沒有使他們順順利利地進入迦南地，居住下來，神也沒有替他們除滅迦南地一切的仇敵，相反地，進迦南地是一件極難學的功課，一條極窄小的道路，有許多人失敗，倒斃在曠野中，這些人是預表今天有許許多多的基督徒，他們的的確確是得救了，因為得救是不需要出任何代價的，只要心裏相信，口裏承認就必得救，但是走屬天的道路是必須付出代價的，這些人因為不肯出代價，所以靈性倒退。
進迦南地是預表基督徒為主打屬靈的仗，享受屬天的福分。為甚麼今天能為主打仗，能擺出美好見證的人，因為他們在訓練中失敗了，全都倒斃在曠野中了。每一個重生得救的人，神都要用他來打美好的仗，神也極願意把天上上好的福分賜給他，不單單是牧師、傳道人如此，乃是每一個人。不單是摩西、亞倫才如此，而是每一個以色列人。每一個重生得救的人，神都一樣地帶領他們走西乃曠野的道路，使他們受一切的訓練，可是能進入迦南地的只有少數的幾個人，多數的人都倒斃在曠野裏了。我曾前前後後看見許多信徒，才得救的時候很熱心，到後來就沒有下文了。推其原因，有的是因為婚姻的問題、有的是因為環境的影響、有的是因為事業太忙、有的是因為受了逼迫，也有的是因為神沒有照他所要的安排，他就灰心失望，失去了信心。有的是因為貪愛世界，也有極大多數的人不清楚，得救以後還要進迦南，打屬靈的仗，他們認為只要得救就夠了，以後的日子只要每逢禮拜天，去做做禮拜，就是盡一個「教徒」的本分。
如今有兩個極端，一種人是認為得救沒有那麼容易，必須自己多化工夫、行善、積德、多上「教堂」才可以得救；另一派人則認為只要一信就可以得救，以後甚麼都可以不要管。事實上一信就可以得救是對的，但得救以後進入神的豐滿，為主打美好的仗，作美好的見證是必須出代價的。容易的、難的，兩樣都有，打仗、作見證，所出的代價並不是你自己怎麼作，而是你如何去倚靠神、信仰神，如何停止自己的活動，看神施行大能，因為這個原因，神才給祂的兒女們信心上的訓練，以色列人進迦南，一方面接受神的律法和誡命，一方面接受信心上的訓練，基督徒也是如此。一方面聽道、讀經、聚會中接受屬靈知識上的造就；另一方面在實際生活上，接受神在信心方面的訓練。以色列人的失敗是因為不信，他們的眼只看亞衲族的人又高又大；他們只看那茫無邊際的曠野，所以才會發怨言，他們沒有看耶和華，也沒有記念過去耶和華為他們所施的神蹟，一次，二次、三次，他們還是不肯相信。今天的基督徒也是如此，他們只看環境上的困難，不肯禱告求主解決。
過去的經歷，別人的見證，聖經上的話語，都不能堅固他們的信心，結果他們失敗了、冷淡了、退後了，許許多多的基督徒都被神擱在一邊，你可以看得出來，神在他們的身上沒有一點作為，他們的一切行動，都沒有神的成分，只要你和他們交通，你就可以覺出來，他們被他們自己充滿了，從他們的身上看不見神。我們若拿以色列人倒斃在曠野中的人數以反那兩個人進迦南地的此例算一下，古今過得勝生活的基督徒，和冷淡退後的基督徒二者人數的比例，比較一下，也正差不多，二者是懸殊的。不錯！得救都得救，但是將來在神面前交賬的時候，有人耍得賞賜，有人要受虧損，我可以擔保有很多人要後悔的。他們雖然沒有滅亡，而他們所損失的耍此在世界上任何的損失都大，也許你現在不能想像得到，因為你沒有看見過，但是天上什麼都比地上的好，你若失去了天上的一個，你就是失去了最好的一個，何況天上的福份乃是永久的，你失去了，你就再也得不回來的。你所需要的是天上(林前三10-15)全備的福分，而不是一個殘缺的福分。
二十九、神的國在人的心裏
「願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上‥‥‥。」(路六10)
「我若靠著神的能力趕鬼，這是神的國臨到你們了。」(路十一20)
在四福音書裏面，尤其是馬太福音，許多地方都講到國度、天國、神的國，在耶穌教門徒禱告裏也是題到。
究竟神的國是甚麼？主耶穌在路加福音第十一章二十至二十一節也說過的。神的國不是眼睛所能看見的。若是眼睛所能看見的，而在這時候出現，那就和世上的國沒有甚麼兩樣，所以主耶穌所講的國度是指神的權柄、旨意和能力，再加上行政。主耶穌所講的國度，雖然眼看不見，地圖上也沒有，但神的國在成立一個國度所必要的條件，她都有，所以既然她具備一切成立一個國度的條件，她也可以被稱為國度，這一個國度與世上有形的國度在實質上部不一樣。
成立一個國度第一個條件，就是權柄，神的權柄是絕對的權柄；第二個條件就是統治者，或君王，神自己就是君王；第三個條件就是子民，凡信耶穌重生得救的人都是神的子民。第四個條件就是旨意，君王、統洽者的旨意可以通行全國。同樣地，神的旨意要通行於信徒之間，和信徒的心裏。第五個條件就是行政，神在教會中藉著祂所設立的工人來管理一切，在各信徒的心裏，祂藉著聖靈掌管一切。第六個條件就是能力。神的能力藉著信而實行在她上，引人歸主、醫病、趕鬼；最後一條，就是疆域。神的國沒有在地圖上可以顯明的疆域，但神國的疆域可以說遍地都是，凡有信徒一起的地方都是神的疆域，世上的國，他們的疆域是土地，而神國的疆域乃是人。
神的國降臨，與神的旨意行在地上，神的能力在地上出現，神的榮光在地上被顯現出來，是一件事情，神主要的行政地區乃是在人的心裏。甚麼時候神的權柄、旨意、能力，行政，進入了人的心裏，這才是神的國降臨了，所以主耶穌才告訴法利賽人說：「因為神的國就在你們心裏‥‥‥」若神的國不先進入信徒們的心裏，神的旨意、行政、能力，也不能實行在教會裏的。今天有許多教會內部有紛爭、不和，不能同心事奉，主要的原因是各人心裏沒有神的國。祂對約翰說：「天國近了！你們要悔改！」門徒被差遣出去也是傳說：「天國近了！你們要悔改！」有不少誤認為天國是指有形的國度，所以往往有人要問，四福音中許多地方題說：「天國近了！你們要悔改！」為甚麼天國一直到今天還沒有來呢？因此有一派人主張天國因為猶太人的拒絕而被收回去之說，我不贊成這一派的理論，因為他們把天國看作有形的國度，四福音所說的天國，都是指無形的。天國是近了，近到甚麼程度，只要一悔改就可以進去的，很簡單，一悔改馬上就可以進得去，你看近不近呢？因為你一悔改，接受了主，神的權柄、能力、行政、旨意都進入你的心裏，你的心裏就是天國，你也就在天國裏面了。但人有他們的老自己，他們的軟弱，使神的權柄、能力，旨意、行政，不能一時全部發生敗力，所以信徒得國是因著信，誰要進入天國，是需要努力得勝他們的老自己，讓神的國充滿了他，信徒在神國裏，神國也在他裏面，正如主耶穌誼：「父在我裏面，我在父裏面。」
但以理書裏面巴比倫土尼布甲尼撒，所夢見的那個金頭、銀胸、銅身、鐵腿，和半鐵牛泥的腳，那個人像都是指世上有形的國度，卻有一塊非人手所鑿的石頭打在那像身上，使那像倒下來，跌成粉碎，非人手所鑿的，就是指不是人力、人意、人種，所成立的國家，而是，神所成立的無形的天國，這個世代有完的一天，世上的國也有滅亡的一天，就是，神的國即是沒有窮盡，有一天，當這個世代過去以後，神的國要有形有色地存在新天新地當中(啟二十一1-5)。
被聖靈充滿，追求靈性進步，過得勝的生活，遵行神的旨意等等與進天國是一件事備。世上的國，統治者用的武力、法律，來使他們的行政，旨意、能力，通行全國，而神的國並不是靠這些，神從來不用強力逼迫他的兒女們，雖然祂可以那麼做。神的權柄、旨意、行政，與能力，是由人自己甘心樂意，讓這些通行在他們的心裏，神也使用祂的能力，但是由於人的請求，人因為他自己軟弱做不到，所以求神用祂的能力，使祂的權柄、旨意、行政，能充份地通行在人的心裏，正如耶穌教門徒禱告，最後說； 「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！」
三十、有的還要加給他
我們的恩賜即使小到像那窮寡婦的一瓶油一樣，若我們肯讓主來使用，再小的恩賜，都何以做更大的事情。
「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘，沒有的，連他所有的也要奪過來。」(太二十五16)
做主的工作，不是等主把更多的恩賜給你以後，你才開始做；而是你先做起來，你的恩賜才會大起來。每一個基督徒都有長處，是神賜給他的，若他嫌他這一點熱的長處功用太小，不能為主做些甚麼，坐在那裏等，等神把更大的長處賜給他以後他才來做主的工，他這麼等下去，不但更大的長處不會來，就連他這一無遠的長處也要失去了。若他不嫌他這一點點的長處功用太小，憑著信心、愛心來使用，他這一點遠的長處功用就會一天比一天大，大到後來連他自己也不敢相信，原來只不過是這一點難的長處，竟能做那麼大的事情。舉一個搬來說，有一位弟兄有一點點小口才，能講幾句勉勵的話，使弟兄姊妹們得幫助，他就認為這目無無的小口才只不過能說幾句勉勵的話而已，不求在主的工作上發展，慢慢地連這一無點的小口才也要失去了功效。若他覺得神既賜給他口才講道，就不只限於講幾句勉勵的話，而進一步，一有機會就出去領佈道，教主日學，那他的恩賜便越用越大了。
我並不是說要越過自己的恩賜範圍，而好高鷺遠，乃是說要儘量多多使用和發展神所給你的恩賜。我一向是做文字工作的，我往往從神那裏得著一個信息以後，不肯馬上就寫，一定要能把這一篇信息的全部結構完完全全在我頭腦以後再寫。結果，等到後來，不僅是那全部的結構沒有來，連那一個信息也不知上那裏去了。以後我就改變方法，不管怎麼樣，一有了題目、亮光、感動，馬上拿起筆寫，奇妙得很，當我寫的時候，甚麼都來了，越寫越多，許多以前沒有預先想到的事情，一寫都來了。於是從這一無無小小的事工上，我學習到一個很好的教訓，就是恩賜若不用，他是不會來的。在列王紀下第四章，先知以利沙幫助一個窮寡婦，他不是用神蹟變出許多財物供給他，而是要她拿出她僅有的一瓶油去倒滿所有大大小小的器皿裏。若這一瓶油不倒在器皿裏，永遠只是一瓶油。慢慢地連這僅有的一瓶油也要用完了。但用來倒在大大小小的器皿裏，則越倒越多。甚麼時候器皿都倒滿了，油也就止住了。寡婦再窮，她多多少少還是有一瓶油。一瓶油能做甚麼？一瓶油在神的手裏，可以倒滿大大小小許許多多的器皿，不但使寡婦的債可以償還，剩下來的還可以靠著過日子。我們的恩賜即使小到像那窮寡婦的一瓶油一樣，若我們肯讓主使用，再小的恩賜都可以做更大的事情。所以要緊的不在那小小的一瓶油，而是肯不肯讓主用來倒滿一切器皿。
神是喜歡用我們已經有的東西，做更大的事情，使祂的名得榮耀。我們仔細查看聖經裏所有的神蹟多半都是神用已經有的少數變成多數，以利亞和寡婦靠一把麵粉和一點油，活了許多日子，主耶穌使用五餅二魚使五千人吃飽，又使六口石缸的清水變成美酒。今天在教會裏，有的人恩賜大、有的人恩賜小，多多少少每一個神的兒女都有一樣恩賜的，不會有那一個人連一點特長都沒有。神問我們不是我們能做甚麼，而是問我們有些甚麼。你多少總有一點，就把那一點，放在主的手裏，盡本分去做、你的恩賜會一天比一天多。我們不要輕看自己的恩賜小，只要你肯交給主，你的恩賜會一天比一天大。若你的恩賜大，不肯給主用，不久你反倒會失去了你原有的那些恩賜。今天不作工的基督徒許多，並不是因為他們沒有恩賜，而是他們不肯用自己所有的恩賜，也不仔細察看一下自己所有的恩賜是甚麼。還有一個原因就是他們根本就不想為主作工，他們既不想為主作工，所以他們甚麼也沒有。一個人重生得救，聖靈進入他裏面，恩賜是由聖靈隨己意分給各人。聖靈既進入了他裏面，也同時把恩賜帶給了他。所以一個重生得救的人，不會連一無恩賜都沒有的，除非他沒有領受聖靈，只要他有了聖靈，一定有恩賜，不同的只是五千銀子、二千銀子，一千銀子之分而已。那麼有了恩賜也就有了工作的義務。不然的話，聖靈何必分給我們恩賜？所以聖徒們既然有了聖靈，也就有了恩賜，既有了恩賜也就有了為主工作的義務。所以所有的聖徒，不單單是傳道人，都一樣有為神作工的義務，不肯作工只能說是偷懶，不能說是沒有恩賜。
那個領一千銀子的僕，因為偷懶，主人就奪過他的一千銀子，給那領五千而賺五千銀子的人，因為凡有的還要加給他，叫他有餘，沒有的連他所有的也要奪過來了。在教會裏，有甲、乙，兩位弟兄，甲有講道的恩賜，而他沒有個別帶領人的恩賜。乙有個別帶領人的恩賜而沒有講道的恩賜。甲弟兄則用他的講道恩賜事奉主，結了許多的果子，他的能力一天比一天大，講道也一次比一次進步。可惜那位乙弟兄則輕看他自己的恩賜，不去使用，到了後來，乙連他個別帶領人的恩賜都沒有了。然而甲弟兄則因為乙弟兄不肯個別帶領人，他就去學習個別帶領人，神就把乙弟兄原來所有的個別帶領人的恩賜給了甲弟兄，現在甲弟兄既有了講道的恩賜，同時又有了個別帶領人的恩賜。本來個別帶領人的工作是應該由乙弟兄去做的，因為乙弟兄不做，結果乙弟兄的恩賜和工作的機會都讓甲弟兄去做了。甲弟兄因為有，所以主再加給他，叫他有餘；乙弟兄因為沒有，所以連他有的都被主食回去了。「有」的意思是結果子，有了恩賜能結果子就是有，這個有字不是指他向神所領受的，而是指領受以後所生產出來的東西，不結果子就是沒有，沒有生產，所以他就失去了結果子和生產的本錢。
三十一、講道容易，行道難？
「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前九25)
有許多傳道人，他們的傳道工作到他們離開世界為止，一直是很成功，但他們個人的好見證，卻很少能維持到晚年的。一等到自己被神所重用了傳道事業發達了，自己呢？自私來了，驕傲也來了、名利之心也起來了。
我常常有這麼的感覺，站在講台上講一篇動人的道理並不難，在許多人面前做一個見證也不難，向一個不信的人傳講耶穌也不難，在教會裏負責許多煩重的工作也不難，最難的一件事情，就是自己生活上的實行，總是有許多地方勝不過去。講愛心很容易，到時真正要我去愛人，那就實在很難；因為愛人是沒有限制的，愛那些對我好的人，或那些自己認為非常可愛的人，那是輕而易舉的事情。若是要我去愛一些專門和我作對的人，或一些一看見就討厭的人，那實在很難；不單我不能愛他們，反要背後批評論斷他們一下，心裏才痛快。聖經告訴我們不可批評論斷人，不計算人的惡，但是我很少見，甚至大傳道人也在內，私下談話當中不批評其他同工的，可說絕無僅有；我自己也是如此。講別人好，總不如批評別人缺點來得舒服。一聽見某某弟兄有了缺點，首先心裏所起的感覺，不是憂傷而是高興，因為他不如我，他有這個缺點是我所沒有的，所以我比他強。
我記得有一次在紐約，唐人街中國餐館內遇見一位過去跌倒很久的主內弟兄，有人告訴我這位弟兄近來又站起來了，並且很熱心，在一個美國教會裏做長老，當時在我內心所起的感覺，並不是高興，而是不舒服，我想盡了辦法用種種的方法壓制這樣的感覺，但天然發生的感覺再壓也壓制不了的。後來我暗暗地向主認罪，當時我也認識清楚，我的老亞當本來就是這樣一個敗壞的人，需要靠主時時刻刻對付。聖經告訴我們不要驕傲，在每一次自己在主的事奉工作上有一無小小的成就，就看不起別人，想要謙卑就謙卑不起來，常常弄成假謙卑。聖經告訴我們不可自私，我卻處處總為自己著想，單單的事奉主的工作而言，我只是對自己的事奉工作有興趣，對別人的事奉工作，雖然和我的一樣重要，不僅不關心，反希望他做得不好。在私人禱告中為自己的事華工作懇切的祈求，至於別人的工作則隨隨便便敷衍地禱告一兩句。
別人來拉我談道，碰著自己情緒好的時候，還可以和他談得起勁，一旦情緒不好的時候，常常會使人碰釘子。
這一些事情最難對付，多少年來，我常常在這些事情上失敗？感謝主！就在這些失敗上，主讓我知道，我本來就是這樣的人，天生我是這樣的一個人，因為我就是這樣的一個人，我才需要耶穌。我也認清，這一個人是需要時時刻刻去對付的，一生一世不停地對付，鬆目下都不行。
重生得救的人，在他裏面有兩個律，一個是罪的律，當你有了自私的感覺、驕傲的感覺、憤怒的感覺，你不必害怕，因為這些都是罪的律，潛伏在我們的肉體中，但我們還有一個律，就是聖靈的律，聖靈的律讓我們知道我們是有罪的，不信主的人，因為沒有那聖靈的律，他不會知道他是一個驕傲、妒忌、自私的人，他總認為他自己甚麼都是對的，驕傲在別人不對，在他是可以的，自私在別人不對，在他則是應該的。我們基督徒所以和別人不同的地方，乃是我們知道我們自己是罪人，我們看清楚了我們自己的敗壞。
那麼說到對付這些天然的東西，用甚麼方法呢？以往我總用壓制的方法，結果越壓越壞，明明我不能去愛那個弟兄，心裏還是恨他，但為了自己是基督徒不可以恨人，於是勉勉助人，就勉勉強強去敷衍，這也是虛假的。明明沒有這個感動要為別人禱告，因為基督徒應強強向他陪著笑臉，這種愛人是假的。明明自己不想去幫助某某人，因為自己是基督徒要彼此代禱，所以在禱告中隨便求幾句。這比不作更壞。唯一的辦法，就是我們把實情擺在主的面前，求主自己來對付：「主阿！我實在沒有辦法不自私，我實在不能愛人，求你幫助我！」不久神會聽你的禱告，你會很自然去愛你所恨的人，你也會很自然地去幫助人，因為在神凡事都能。
最可怕的就是我們太忙看我們在教會裏的事工，我們太忙於向人傳道、教道，忽略了對自己，這也是今天許多大傳道人所犯的毛病。他們的傳道事業很發達，他們的能力很強，曾引領萬千人歸主，不幸在他們的私生活上部使許多人跌倒。教會事工，傳福音，和教導是重要，我們不能否認；可是對付自己老亞當更重要。有許多傳道人，他們的傳道工作到他們離開世界為止，一直是很成功的，他們個人的好見證，卻很少能維持到晚年的。一等到自己被神所重用了，傳道事業發達了，自己呢！自私來了，驕傲也來了，重名利之心也起來了。
因為他們忽略了對付，這些東西越累積越累多，多到自己都看不清楚，也不能接受別人的勸告。" 每一個人都是一樣，有那麼一個老肉體、老亞當。大佈道家的老亞當和一個小信徒的老亞當完完全全一樣。所不同的只是神用他。等於同樣的兩個工具，一個工具被人用，一個工具還放在那裏；工具都是工具，並沒有不同的地方，神用我們的一張嘴去傳道，並不能幫助我們去對付自己的老肉體。神用我們是一回事，我們求神對付我們的老肉體又是一回事，不一定神重用了我們，我們就不自私了、不驕傲了、不發脾氣了，我們所講的道是從神那裏來的，一方面教訓人，另一方面也教訓自己，若我們自己不能行，就和那共聽的人不能行完全一樣。
所以為甚麼講來容易做來難？講是從神那裏來的，做是自己去做；講是靠神所賜的恩賜，做是自己要在神面前破碎，那是一件很苦的事。講是自己有面子，受人稱讚；做是要撕破面子，被人罵，向人認罪，被人看不起的，因為這樣，所以講道的人多，行道的人少。但一個成功的傳道人，一個得勝的基督徒，不只是在乎他為主做了多少事情，帶領了多少人歸主，而是在他倚靠主對付了多次他的那個老肉體。
三十二、神蹟、科學和邪術
一般知識份子最難接受的，就是聖經裏的那一些神蹟奇事，因為沒有辦法拿科學來解釋，凡是科學不能解釋的一切超然的現象，若你去相信的話，這是迷信，沒有知識的鄉下老太婆，她們相信神仙鬼怪，所以她們都是迷信，因為神仙鬼怪都是一些科學所不能解釋的超然事情。如今我們若也相信聖經裏的那些超然的神蹟，那麼我們和那些迷信的鄉下老太婆有甚麼分別呢？因為這個緣故，有許多知識份子，他們能夠接受耶穌基督的「博愛精神」，他們也能接受聖經裏的那些好的誡命、律法，和教訓，但是他們卻不能接受主耶穌從死裏復活、升天之說，他們也不能相信那些變水為酒、五餅二魚，紅海水分開等種種的神蹟，更糟的是有些傳道人勉勉強張硬用科學方法去解釋，來迎合一般知識份子的口味，結果越解釋、越糊塗。
如今我們要清清楚楚地知道，基督教若沒有神蹟的話，也就不能存在了，若沒有神蹟我們也就不能得救，若沒有神蹟，基督教與孔子、孟子、蘇格拉底、柏拉圖的哲學學說都是一樣，我再肯定地說一句，沒有神蹟就等於沒有神，因為神蹟都是從神那裏來的，你不相信神蹟，就等於你不相信神的存在。那麼我們不能就那麼武斷地講，總要拿出一點理來，聽的人才會服氣的。現在讓我們分析一下究竟甚麼叫作「科學」？甚麼叫作「神蹟」？神蹟與科學有衝突？我們應該相信那一個？
科學的理論是被建立在許許多多的定律和定理上的，宇宙上一切的物質，主物及人類他們的活動、成長，產生，無不根據這許許多多的定律和定理，沒有那一件事是違反這定律和定理的，蘋果熟了一定是落下地來，不會飛上天空去的，因為有地心吸力。凡物都有來由，一粒麥子是地上長出來的，一瓶酒是用水和其他原料釀成功的，這些都有一定的律，和一定的理，凡事情發生東西產生，都有理可以解釋的。但是這一些理和律是否是人類所造出來的呢？不！這只是人類所發現出來的，因為這一些律理很早就存在的，後來只不過被人發現出來應用而已。至於物質呢？人只能製造化合物、混合物，卻不能創造原素，因為人的能力只能製造，而不能創造，製造是由有生有，由少有生多有，由一種有而生多種的有，然而創造是由無生有，由古到今，人類科學再進步，也沒有辦法由無生有，所以科學是只能製造，而不能創造。
這樣我們就可以有一個概念，科學只是屬物質的，它是被定律和定理所限制，所以它是有一定的範圍，凡是越出這個範圍以外，科學的能力就達不到了，它的定理、定律也就應用不上了，這個世界的產生乃是無中生有的，所以它是被創造的，而不是被製造的。神創造了這個世界，神也創造了這許許多多的定理，定律來支配這個世界，使世界上的物質、生物、人類都活動、成長、運動得有秩序，不會混亂。創世記第一章二十八節：「又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」神賜給人聰明智慧去發現，明白這些定理、定律來治理，管理這個世界，這就叫作「科學」。那麼甚麼叫作「神蹟」呢？神蹟是不被包括在科學範圍以內的，它是不受一切定律和定理的限制，凡是神蹟都是和創造有關，神蹟不是用來製造，而是用來創造，所以我們可以說科學是人的能力，神蹟是神的能力，科學是由神蹟產生，神蹟可以用來解釋科學，但是科學卻不能用來解釋神蹟，科學是出自人，神蹟是出自神。神既然創造了科學，祂只把人類和一切被造有形體、有質、有量、有生命的東西圈在科學範圍當中，可是祂並沒有把祂自己也被圈在科學範圍裏。祂可以做出許多不合乎科學的事情，證明祂是創造科學的，祂是無所不能的，於是祂可使紅海的水分開，祂可使磐石裏流出水來，主耶穌是神的兒子，祂是神道成肉身，有神的權柄，所以祂不受科學的限制，祂可以使水變成酒，祂可以使五餅二魚餵飽五千人，祂也可以在海面上行走，祂也可以斥責風浪，使風浪平靜，祂可以使拉撒路從死裏復活，祂可以醫治各樣病人，祂甚麼都可以做。
靈不是物質，科學沒有辦法研究靈是甚麼，所以靈界的事也不在科學範圍以內，研究科學是要用頭腦，而靈界的事是要用靈去體會，甚麼叫用靈去體會？就是用信心去接受神給人頭腦研究科學，知道一切世上屬物質的事情，神也給人靈去明白神的事情，屬物質的事情 也有的一套，屬靈的事情也有他的一套，所以人是怎樣來的，人死了以後還有靈魂，將來還要再復活，人人都有罪，主耶穌在十字架上為我們死擔當我們的罪，我們信祂，罪得赦免、得永生，這些都是靈界的事情。
從以上的分析看來，無論是有知識的也好，沒有知識的也好，我們信耶穌是合情合理的，絕對不是迷信。
屬物質只是暫時的，科學也只是暫時的，將來有一天新天新地來了，一切的定理、定律也都要改變，惟獨靈界的事是永遠不改變的，永永遠遠的(啟二十一章)。
超然的事情不只是出於神，也有出於魔鬼的，如出埃及記第七章，摩西和亞倫去見法老的時候，亞倫把杖丟在地上變成蛇，法老的衛士也把他們的杖丟在地上變成蛇，但是亞倫的杖，吞了術士們的杖。
今天也有許多人會行邪術來迷惑人，主耶穌也預言說將來會有假先知來顯「神蹟」，連選民都要迷惑了(太二十四24)。
但邪術雖然可以不受科學的限制，它的能力是有限度的，除了用來迷惑人以外，沒有別的用處，因為邪術本身的用途是用來假冒神，它並不是無所不能的，在出埃及記第七第八章記載，當神降血災和蛙災的時候，法老的術士也可以照樣而行，自從神降虱災開始，法老的術士卻行不出來了。靈界的事有出於神的，也有出於魔鬼的，有出於聖靈的，也有出於邪靈的，所以我們要加倍小心，因為魔鬼也時常會裝作光明的天使，所以我們對於神蹟與邪術要能分辨清楚，認識真神，信靠基督，分辨假神，拒絕魔鬼；那麼你就得著拯救。
三十三、不要宣揚弟兄的短處
基督徒最容易被魔鬼利用的地方，就是說閒話與傳閒話。本來信徒們在一起交通，原是為了培養靈性，互相幫助，在愛裏面聯合，榮耀主的名。可惜今天有許多信徒們聚集在一起的時候，不是交通屬靈的事情，也不是在一起讀經禱告，而是在講閒話。在講閒話中間，批評人卻佔極大的多數，談論別人的短處是人類的本性，喜歡聽別人的短處也是人類的本性，這種本性是出自妒忌和驕傲，乃是罪惡的淵源，這種本性是魔鬼利用它來攻擊基督徒，甚至對於傳道人最有效的武器。且魔鬼用得很成功，尤其是在傳道人中間，魔鬼這一套的辦法有輝煌的成就，因為任何有能力，有力量的傳道都有一套閒話被人傳出去，原來每一個人都不是完全的，最好的人也都難免有一點點的錯處，但是信徒們也犯同樣的毛病，別人的長處他不傳，單單找他的短處宣揚出去，聽的人也絲毫不考慮所聽見的是否確實，也照樣地再傳出去，一傳十，十傳百，原來不過只是一點小小的錯處，而傳的人往往添油加醬，把它擴大，結果小小的過錯卻變成了十惡不赦的滔天大罪。還有更糟的就是本來那一個傳道人做了某一件事，表面上看起來，似乎是不對，在實際上，他有他的苦衷與困難，非當局人所能了解的，那些批評的人不管三七二十一，就把它傳出去了，使人人都批評某某傳道人怎麼不好，做了甚麼錯事。由於好奇心，我往往親自去探訪那傳道人，和他談談究竟是不是像外界所傳那般嚴重，當然有的是真的，但大多數都是誤傳，或小的擴大了，是那些傳的人沒有仔細去調查，便信口開河的傳下去。
這樣的情形在信徒中間，傳道人中都屢見不鮮，實在是大大羞辱了主的名。教會變成了一個講閒話的地方，信徒的口被魔鬼所利用。中國有一句話：「要隱惡揚善」，別人的好處應該盡量地說，別人的缺點，則應該盡量的隱藏，信徒之間更應當如此。我寫到這裏，想到自己也是一樣犯這種毛病，雖然聖靈一而再、再而三地警告我許多次，但是我仍然喜歡傳講他人的短處，不但喜歡講，也喜歡聽，求主加倍憐憫我，使我勝過這些仇敵。我們必須知道的就是做這樣事的人，一定是沒有愛心，因為哥林多前書第十三章告訴我們：「不計算人的惡！」若我們真正愛一個人，我們是絕對不願意去宣揚他的短處的。舉一個例子，一個男孩子一定不會去宣揚他女朋友的短處；多是為他的女朋友說好話，甚至說到她是一個十全十美的人，若有一天他開始提到他女朋友有短處的時候，證明他和他女朋友間的感情一定有了裂痕。我們對我們主內的弟兄同工們也是如此，我們常常喜歡宣揚他們的短處，這證明我們根本就不愛我們的弟兄同工，若我們真愛牠們，為甚麼我們要宣揚牠們的短處呢？哥林多前書第十三章又告訴我們：若沒有愛，去作神的工，就成了鳴的鑼，響的鈸一樣。
今天信徒中間是充滿了鳴的鑼，響的鈸，充滿了種種吵鬧的聲音，有些人還自圓其說，他如此做不過是為要站在破口上，現在我們要清楚，站在破口上是指那些傳異端的人，不是對主內弟兄弟同工，主內弟兄和同工若有了錯，神難道會不知道麼？何必我們去宣揚呢？宣揚的結果不能使那一位弟兄變好，反而攔阻了許多不信的人信耶穌，使許多軟弱的人跌倒，其禍害之大哉，可想而知矣？
還有別人傳過來，我們也不要輕易相信，有許多信徒告訴我說某某不對，我問他，你怎麼知道，他說他自己也是聽來的。若沒有確確實實的證據，千萬不要隨隨便便相信別人傳過來的話，更不要再傳出去，你所傳出的，雖然並不是捏造的，你不加考慮地傳出去，你的罪和他人捏造的罪一樣，這不是好玩的？
有些人在傳出去的時候，往往用錯了字句，結果使錯越弄越大。有一位已婚信徒在教室裏，曾擁抱一個女學生，被人發現了，這位信徒被教會開除，他原是在教會裏很有地位的，有人把這件事傳出去，許多人都知道了，其中有一個人誤把「擁抱」二字傳成「犯姦淫」，「擁抱」與「犯姦淫」完全是兩件不同的事，結果人人都說某某弟兄與女學生在教室裏犯姦淫，查也查不出是誰傳的，只好自認倒霉，你看這禍闖得多大，不要以為是不要緊，將來我們面對神的時候，這些事神都要追究的。
另外還有，某某弟兄的的確確是虧欠了另一個弟兄，那一個弟兄受了一點委曲，心中忿忿不平，就把這件事傳出去，這樣的事情也是常常有的，但主耶穌教訓我們連仇敵都要愛，何況僅因這一點難的委曲呢？哥林多前書第十三章又題到「凡事包容」。我們不肯包容、忍耐，把弟兄虧待我們的事宣揚出去，固然你是出了一口氣，不幸因著你這一口氣，神的名被羞辱，多少人受虧損，若我們考慮到這一點，我們為了愛主愛人的緣故，寧可自己吃點虧，任憑主來審判一切，千萬不要自己去伸冤。
多數人宣揚別人的短處，都是存著幸災樂禍的心，別人跌倒了，不但不難過，反而高興。我曾聽說有一位弟兄每逢宣揚別人的過犯時候，他總是加一句：「我真感謝主！祂保守我！」這就像聖殿裏那個法利賽人禱告的情形一樣，神既保守了你，為甚麼不保守他呢？難道神是偏心的麼？你說某某弟兄如此跌倒，那你也有跌倒的可能性！也許你有一天跌倒比他還更厲害！
我們心內常常有魔鬼的邪靈，激動我們去說許多不該說的話，發生許多不良的意念，我自己也常常有這個經歷，我常向某某人詢問某弟兄近況的時候，心裏存著一種不良的動機。我並不是關心他，而是想多聽到一點他失敗的消息來滿足我裏面的驕傲慾，因此常常受聖靈的責備。
我們必須要時常分辨我們裏面的動機，甚麼是出於神？甚麼是出於魔鬼？出於神的要順服，出於魔鬼的要抵擋，千萬記得！我們(尤其是我)最大的失敗，就是出於魔鬼的往往順服，出於神的卻常常抵擋，魔鬼的工作是順著我們人的本性，而神的工作往往是逆看我們的本性(雅三1-12)。
三十四、留心主的聲音
「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。」(約十4)
過一個屬靈的生活，最要緊的一點，就是要留心主的聲音，若一個重生得救的人一向不留心聽主的聲音的話，他的屬靈情況一定是不好，換句話說，一個滿有美好見證的人，他一定是時時刻刻留心主的聲音，很可惜今天有許許多多的基督徒，太著重外面的活動，忽略了裏面主的聲音。主的聲音好比一個人的頭腦，手腳的動作都要靠頭腦指揮，若有一天，身體的動作不聽從頭腦的指揮，這是神經錯亂了，凡是一個真正重生得救的人，一定會有主的聲音在他的靈裏面，主的聲音不是用耳朵去聽的。當然也有人會有異象，真正從他的耳朵裏能聽見主的聲音，這是很特殊的，主的聲音是在我們的靈裏面，當我們生命幼稚的時候，我們常常不能分辨出主的聲音，就像年紀小小的撒母耳，當耶和華呼叫他的時候，他誤以為是以利在呼叫他，他聽是聽見了，只是分辨不出來，因為他年紀還小，等到撒母耳長大了，當士師和祭司的時候，他一直是負責向人傳耶和華的話，因為他不再是一個小孩了。在舊約時代，只有先知才能聽見耶和華的聲音，今天凡是被主耶穌寶血所買來的人，都是神的祭司、先知，所以都在靈裏聽見主的聲音，我們怎麼樣能聽見主的聲音呢？約翰福音第十章四節告訴我們：我們都是主的羊，所以認得他的聲音，問題不是在聽得見聽不見，認得或認不得，而是跟從不跟從？
羊是跟在牧人後頭，牧人一呼喚他，他就跟看向前走，若羊聽見了牧人的呼喚，不向前走，慢慢地牧人越走越遠了，聲音也就越來越小了，以致於小到聽不見，到了這個時候，羊就要迷途了。一個迷途的羊沒有牧人的聲音，他是亂跑亂走的，我們主的兒女也是一樣，主在靈裏面時常呼喚我們，若我們順服，我們就可以一直不斷地聽見他的聲音，所以我們屬靈的生活才能上軌道，若我們聽見了，卻不肯順服，一次，兩次、三次，主的聲音越來越小了，小到聽不見，我們的生活會出了軌。你看，凡是一個屬靈生活退後，不正常的基督徒，他一定是忽略了主的聲音，今天主要你去向一位弟兄認罪，你不去，好！下一次，你對主聲音的敏感性就減低了。第二次，主要俯去幫助一個弟兄，你也不去，漸漸地，主就不再命令你，主對你採取放任的態度，你也就聽不到主的聲音了。一個基督徒不肯聽從主的聲音，他仍然還是主的兒女，很可惜他是被主擱在一邊的，被打入了冷宮。掃羅王不聽神藉著先知撒母耳向他所說的話，滅絕亞瑪力人和他們的牛羊，他雖然還是做王，但是耶和華已經離開他了，已有惡魔臨到他的身上。今天教會冷淡、退後，裏面有紛爭、結黨，就是因為許多人不聽從主的聲音，主的聲音向他們絕了緣。於是人人放任，主離開了他們，代替而來的是惡魔。也有許多人，把他自己的聲音代替了主的聲音，明明是他自己的聲音，卻硬說是主的聲音。
不肯跟從主的聲音，不僅僅是普通一般信徒如此，就是連那些為主工作多年的傳道人也往往犯這個毛病，所羅門王就是一個例子。所以不論你信主多少年，過去曾為主做過多少事、引領了多少人信主，若你一不小心，放肆一下，你也一樣會走迷，你看有些名傳道人，在他們晚年的時候，私生活失敗了，證明他在主的聲音上走迷了途，所以認識主的聲音、聽見主的聲音是一件事，聽從主的聲音又是一件事。主的聲音是由多處不同的地方向我們發出來的：
(1)在我們心靈裏面 只要我們肯順服，我們的靈裏面時刻會有主的聲音，你每做一件 事，或有一個動機發生，主的聲音就會反應出來，顯明他贊成與不贊成的。
有一位滿有美好生活見證的姊妹，她告訴人屬靈的秘訣，就是要注意：「裏面的禁止」。
(2)在禱告中認識 為甚麼要多多禱告，就是要在安靜當中聽見主的聲音。平時我們很忙，思慮太多，不容易聽見主的聲音，所以我們每天必須有一定的時間，在主前安靜把一切思慮拋開，留心主的聲音。所以禱告不是單單我們向主說話，也是主向我們說，往往我們禱告最大的錯誤就是從頭到尾向主不斷地說了一大套，最後「阿們」一下就完了，卻不肯再安靜一下留心聽主怎麼說。
(3)在讀經中知道 聖經是神的話，每日讀經與研究聖經不同，許多人把每日讀經當作研究聖經，所以往往頭腦知識是有了，但靈性不長進，我並不是說研究聖經不重要，我是說這兩種要分別清楚，分開來做，每日讀經是主藉著聖經向我們講話，我們從一節一節的經句裏面聽見了主的聲音。
(4)在聽道中 主日的講道，平時的培靈講道，都是主的聲音，藉著傳道人的口，向我們說話，有許多時候，你會感覺到這一篇的講道好像特別是為你而講的，也有的信徒在聽了一次講道以後，深深地覺得，那個傳道人似乎早就知道了他的秘密而在罵他。
為甚麼一個成名的傳道人反倒是容易忽略了主的聲音，這裏面有好幾個大的原因：
1他傳主的道久了，認為自己很清楚主的聲音，事實他卻不知道，他所清楚主的聲音只是主交給他去傳的道，但主對他個人所發的聲音，他卻忽略了。
2傳道人講道機會多，聽道機會少，所以比其他的信徒少一次的機會聽主向他個人所發的聲音。
(3)傳道人讀經多半著重研究，和準備主日或培靈大會的信息，無形中卻忽略了主藉著聖經對他個人所說的話。
(4)傳道人禱告往往看重為別人或自己教會裏的信徒，和自己所主領的種種聚會禱告，而忽略了為自己，和在安靜中聽從主的聲音。我們都知道，最能聽主的聲音的人就是亞伯拉罕，在他一生當中，除了娶婢女夏甲為妻，這一件事情上，他沒有違背過主，所以他被稱為信心之父。一個得勝基督徒的生活，就是時時刻刻留心主的聲音，跟從主的聲音。
三十五、另外一種異端
在今天除了那些摩門教、耶和華的見證人、社會福音派等一般普遍大家都知道的是異端以外，魔鬼又用更進一步的方法製造一種新的異端，這種新的異端在表面上看起來不但不像異端，反倒似乎特別屬靈。我們要知道，異端有兩種，一種是出自沒有重生得救的人，就如上述摩門教、耶和華的見證人等等，另外一種是出自有些已經重生得救神的兒女，一旦不小心，中了撒但的詭計，走偏了路，高舉聖經中某一部分，曲解聖經中的真理，而造成了異端，這一種的異端要比出自沒有重生得救人的異端更可怕，因為防不勝防，那些聖經道理根基不穩固的人，很容易受騙，「因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了。」(太二十四24)
我這次由美國返回台灣，發現有許多教會，因為某某傳道人來傳了一些「不平常」的道理，以致引起教會分裂，許多主的工人接受了那一套「新的」，不但自己「改變」了，還要去使他過去教會裏的弟兄姊妹都「改變」過來。
我們怎樣分辨這種的異端呢？我相信在靈裏面有根基的人，對這一類的異端是不難分辨出來的。
(一)加新花樣 這些人除了傳十字架救恩以外，又新添上一種東西，畫蛇添足，凡是傳這種異端的人，在傳十字架救恩的時候，多半和其他傳道人一樣，但在他傳完了十字架救恩以後，他立刻就拿出他自己的一套花樣來了，如受靈浸、說方言、守安息日、千年黑暗等等。他除了傳十字架道理以外，再傳一個道理，叫十字架的救恩不完全，必須再加上他所傳的那套道理才能算是完全。所以一般教會沒有傳他這一套道理的，他就拼命攻擊，戴上種種帽子，因此在教會中製造分裂。
(二)所革取鞋 這些人為了證明他所傳的這一套有聖經上的根據，所以就把聖經上某一小段、一小節，牽強解說，不顧前文後何如何。有一次我遇見一位弟兄，他高舉方言，引用哥林多前書第十四章五節：「我願意你們都說方言。」但他卻截去了下半句：「更願意你們作先知講道。」又有一個方言派人強調，保羅為神所重用，是因為他說的方言比別人多(林前十四18)，主張守安息日的，則把舊約裏有關安息日的經文拿來強調，支持他所傳的這一套。
(三)高舉個人 為甚麼要在十字架救恩以外，再加上一套東西？原因很簡單，因為十字架的救恩是人人都傳的，不能顯露他自己。若要想顯露自己的話，必須標奇立異。拿十字架救恩做招牌，來培養自己的那一套，就會引起信徒們的注意，覺得這一個傳道人與其他的傳道人不同，於是有許多贊成他的人來捧他，他也就以「新使徒」、「新先知」自居了。這樣邪靈就利用機會，使他的新花樣一天比一天增加「增加到一個地步，失去了原形，變成了百分之一百的異端了？
(四)靠感覺 這一種的傳道人多半是以「異象」、「異夢」、「神蹟」來吸引人的。過去在台灣來了一個傳道人，動不動就是「神」用「聲音」和他講話，於是許多沒有聽見「聲音」的信徒，都認為自己不屬靈，沒有被聖靈充滿，於是一個個都去追求這種「聲音」。結果這種「聲音」不是出自聖靈，而是出自邪靈。我記得在香港某刊物上讀到一篇見證，說是那個見證人如何與死去的親人談話，並聽見從陰間來的聲音，我不敢說所有的異象、異夢，都是出自邪靈，但若你高舉，和宣傳異象、異夢，那就會被邪靈所愚弄。人都是喜歡憑眼見和感覺，不願意憑信心，你去傳揚眼見和感覺上的道理，那是一定受歡迎的。有一次有一個弟兄勸我追求聖靈充滿，他說被聖靈充滿以後，如臨仙境，用手碰一碰誰，誰就得救了，我當時確是感到很新鮮，也很有趣味，但因著不合乎聖經上的道理，我沒有接受。
(五)排斥他人 我不否認說方言和異象，這是神給每一個人不同的恩賜和遭遇，一個信徒開口說方言(指真方言)，見過異象，我們不能說他是異端。因為聖經上都有的，若他有了這個恩賜，和異象，硬主張每一個信徒都必須和他一樣，否則不被聖靈充滿。批評那些沒有這種恩賜和異象的教會，這是異端，你看凡是傳這種異端道理的人，一定先傳他個人種種經歷，然後就批評別的教會，把別的教會裏的人都拉出來，加入他的這個集團。
(六)沒有愛心 凡是出自聖靈的一定有愛心，出自邪靈的一定沒有愛心。有愛心的從來不攻擊別人、排斥他人，分裂他人，有一個傳這種異端的傳道人，把自己的妻子留在香港去泰國傳道，和另一個女子同居，也有一個傳異端道理的人，使別人家庭鬧糾紛，撒但是沒有愛心的，有愛心，也是測量聖靈、邪靈的一個好辦法。
(七)再立一個根基 除了十字架救恩以外，不能再有別的根基，傳異端的人再加上一個「受靈浸、說方言」、「守安息日」的根基。我曾見過不少「見證」代替了得救的「見證」，某某人說，他自從接受「靈浸」以後，立刻開口說「方言」，這是他受「靈浸」唯一的憑據，所以信耶穌得救是第一個階段，這還不夠，受「靈浸，說方言」是第二個階段。沒有第二個階段，即使為神所重用的傳道人也是不完全的。所以人人必須再經歷第二個階段，弟兄姊妹們！信耶穌得永生是聖經上有的，「受靈浸、說方言」以及其他次要的條件，是他們曲解了聖經上的道理。
另外我們可以從一靈看來，在教會之間，單單看法不周，不會有礙信徒們之間的交通，如主張「災前被提」的，「災後被提」的信徒，可以在一起交通和禱告，只要不談「被提」問題」。長老會的信徒可以和浸信會的信徒在一起交通，只要不談「浸洗禮」的問題。但傳這一類異端的，連和他們交通都困難，你若不和他們一樣，他們永遠把你異眼看待，並不放鬆，一直想辦法要改變你。
要想避免這種異端，只有一個辦法，就是回到聖經上面去，聖經上的真理必道上下貫通，決不能斷章取義，凡是斷章取義，高舉聖經中某一章、某一節，這些都是異端，我們必須把聖經整個來看，凡是不合乎聖經的，我們不要去相信。還有，聖經上若並沒有明文說明必須如此，傳的人只是東找一句，西找一節和他理論相近的經文來證明，我們也不要輕易去信他，因為他是勉抽用經上的話，強解他的理論。此外不要太過於相信個人的經歷，神與每一個人安排不同，張三、的經歷，李四不一定有，人的經歷不能用來證明某一項「真理」，我們擺見證是要見證主耶穌的救恩，和神的慈愛，不是用來證明某一項「真理」的。
走天路是憑信心，不靠感覺，也不靠眼見，有的時候有喜樂，但也有枯乾的時候，異端卻告訴我們必須一直有「特別的喜樂」、「奇異的感覺」，這總是屬靈，我們也不要去相信它，哥林多前書第四章九節：「心裏作難卻不至失望。」
走主的道路，撒但一直不斷地試用種種的辦法攻擊我們，當他看到使用金錢、世界，都沒有效果的時候，牠就使用另外一種極有效的方法，趁我們感到嗎哪吃久了有難厭倦的時候，就要出一無新花樣，要信徒們換換口味。表面上是追求聖靈充滿、受靈浸，實際上是撒但的詭計。彼得的一張嘴，可以由神來使用，說主耶穌是基督，永生神的兒子。但是立刻撒但也同樣地利用他，說：「主阿！萬不可如此，這事必不臨到你身上。」
今天神的兒女，可以為神所用，傳主的福音，一樣也會被撒但所利用，傳異端的道理。
三十六、你的恩賜是甚麼
「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。」(林前一7)
「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意，分給各人的。」(林前十二11)
「你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」(林前十四12)
許多信徒都忽略了「恩賜」這兩個字，也有不少的信徒誤解「恩賜」這兩個字，所以今天教會裏面缺乏工人。有許許多多的工作，沒有人去做。很少有人心裏這樣地想：我信主了、得救了，我的恩賜是甚麼？你有了恩賜才能為主作工，沒有恩賜，你想做也做不成。因為我們每一個重生得救的人，都是基督的肢體(林前十二12)。每一個肢體都有它的功用。這功用就是恩賜。大凡一般信徒都誤以為「恩賜」就是「天才」，某某弟兄有藝術天才，他們就說某某弟兄很有恩賜，某某姊妹很會唱歌，他們就說她很有恩賜。這是大錯特錯，無論是唱歌也好，藝術也好，這些都是天才，不是恩賜。你看看哥林多前書第十二章四至十一節裏並沒有那些恩賜是唱歌，和藝術的。天才是一生出來就有的。基督徒有人有天才，非基督也有許多人有天才。而且天才不是由聖靈所賜下來的，雖然神是可以使用信徒們的天才，但恩賜就不同了。
(一)恩賜是由聖靈所運行(林前十二11)；隨己意分給各人的。他在未信主以前並沒有恩賜，信主以後，聖靈就把某一種恩賜分給他。
(二)恩賜是神對某一個信徒工作上的託付，他把講道的恩賜分給人，是要那一個人負講道的責任。恩賜就好比一件工具，如當兵的人，就有槍分給他，做木匠的，就有鎚子和斧頭分給他一樣。凡是神把一種恩賜分給人，他一定是指定他去做某一件工作，若那一個信徒不肯去工作，神不會隨隨便便地把恩賜分給他的。
(三)恩賜帶有神的權柄和能力。一個信徒從神那裏領受了恩賜，他也同時領受了神的權柄，和能力。他的工作能多結果子，人人以為他很有才幹、本領。其實不是，而是因為他有從神那裏來的權柄和能力。舉個例子：有些人，他們有醫病的恩賜，為病人按手禱告，病人就好了。但有些沒有這樣恩賜的人，同樣去做，就沒有效果，並不是說這些人沒有信心，他們也一樣相信神是大能的，可以使病人好的，但他的工作沒有效果，是因他們沒有這種恩賜。換句話說，就是他們沒有從神那裏來的託付、權柄、和能力。然而這些人雖然沒有醫病的恩賜，他們能講道，而那些有醫病恩賜的人卻不能。
(四)恩賜必須多用。若不去用他，就會失去的。有一位青年傳道人，很有講道的恩賜，每一次講道都能使人得造就。但這位青年傳道人不久改了行了，去到某某機關做事情。有一次他又在一個主日講道，別人都覺得他的講道走了樣，恩賜沒有了。
(五)恩賜是不拘信徒們的教育水準和知識程度的。彼得和約翰，聖經告訴我們：他們乃是無知識小民，捕魚的人。但到五旬節那天，聖靈降臨，他們一次講道，五千人悔改。古今神使用許多人，都是沒有多大學問的。但這些人有愛心，心裏火熱，要為主作工，神就把恩賜分給他們。
聖經告訴我們：為神作工，是每一個人的責任。因為我們每一個重生得救的人都是主的肢體，肢體若不發生功能，那就變成了癱瘓的肢體了。我們常常說：自己能不是不肯作工，而是沒有恩賜。我想，講這句話的有兩種可能性：一他把「恩賜」和「天才」兩個沒有分清楚，另一種是他根本不肯為主作工。沒有天才是可以成為理由的，但是沒有恩賜是不能成理由。為甚麼沒有恩賜？神為甚麼不把恩賜分給你？神是不會錯的：那錯處就在你自己了！因為你根本就沒有一個為神作工的心，所以你也就不切慕屬靈的恩賜。你既不切慕，神怎麼會把恩賜分給你呢？就等於一個不肯去當兵打仗的壯丁，當局當然不會把軍裝和兵器發給他了。
另外還有一些天才的信徒，他們認為有天才就夠了，不必再有恩賜。他們拿自己的天才為神作工。不錯！神常常使用信徒們的天才，但是天才若不加上恩賜，天才永遠不能結成屬靈的果子。剛才我曾經題到，恩賜是帶有神的權柄和能力的；還有託付，領人歸主，使人得造就，是靠聖靈動工。唱歌唱得好的人，若聖靈不作工，只能打動人的情感，不能使他悔改。一個口才好的人，如若聖靈不作工，他只能說服對方，使對方不能反駁他，卻不能帶對方認識主。
今天許多信徒都說：造就教會是牧師的事情，做一個「平信徒」只要出席聚會就可以了。哥林多前書第十二至第十三兩章清清楚楚地告訴我們：造就教會需要許多的恩賜共同配搭起來的，牧師的恩賜才不過是一種而已。神並不把所有的恩賜都給一個人，一來他太辛苦，二來以免他自高自大，三來神不喜歡少數人壟斷他的聖工。所以有的人他只能在講台上講道，個別談道卻不行。有的人，他個別談道很好，一上講台就不行了。也有的人，他能為許多人、代禱，神也把更多的禱告負擔加於他。也有的人他能趕鬼、醫病。也有的人，他的信心比任何人大，他能勉勵別人。在講道方面，有的人只能傳福音，有的人善於培靈，有的人善於解經，有的人善於寫屬靈文字。也有不少人，他們有金錢奉獻恩賜，恩賜種類太多了，不是由你自己去選擇，而是由聖靈隨己意分給你，你要留心，聖靈所分給你的是甚麼樣的恩賜。
此外還有一種錯誤，就是有不少把「恩賜」和「工作」分開。事實上「恩賜」和「工作」兩難是不可分的，一分問題就來了。神給你恩賜，就是給你工作。你有代禱的恩賜，這是說，神要你為人代禱。有許多人有了恩賜，他把它藏在那裏，另外再去找機會為神工作，所找的工作和他的恩賜所能做的不一樣。舉一個例，某甲的恩賜是金錢的奉獻，支持教會聖工。但是他不以為這是工作，另外再去上講台講道。但他並沒有講道恩賜，結果兩件事都做不成功。因為神只給他金錢奉獻恩賜，讓他多賺錢，奉獻支持，傳道工作。神已經指定了他，賺了錢奉獻，這是他的工作。他不應該放棄這個，再另外去找工作。你清楚神要你去傳道，你怎麼知道呢？首先你必須先有了神給你傳道的恩賜，你講道，結了許多果子，你才會明白神要你去傳道。你並沒有講道的恩賜，一時情感衝動，要去當傳道，事實上，你沒有神的託付、能力和權柄，結果你所講的，都是靠頭腦，聽的人得不著幫助。這樣的傳道人今天許多。我常常看見有的傳道人，別人批評他說：「他不應該上講台傳道，若全時間做××事情就好了。」
聖靈是隨己意把各據的恩賜分給每一個信徒，而人的軟弱乃是要隨己意選擇自己的工作？因此往往自己所選擇的和神所給的恩賜配不上。多數人都喜歡上台講道，少數人願意做隱藏的工作。因此不能上台講道的人，索性就不作工。雖然神有其他的恩賜給他，他也置之不理，這樣的信綻也趕多。愛工作過於愛神，自己選擇工作，否定了神的選擇，這也是許多人不能為神工作的一個大原因。
信徒們必須注意，沒有恩賜要向神求，但要由神決定他給你甚麼樣的恩賜，求恩賜純粹的目的是為了愛神、愛人，不是為了自己。中國有一句話：「行行出狀元」，任何恩賜，若運用得好，都能為主結更多的果子。
你信主多年了且請問，你的恩賜是甚麼？
三十七、人與禽獸同是被造的
「我心裏說，這乃為世人的緣故，是神要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。因為世人遭遇的，獸也遭遇；所遭遇的都是一樣；這個怎樣死，那個也怎樣死；氣息都是一樣，人不能強於獸；都是虛空。」(傳三18-19)
中國人有一句話說：「人之異於禽獸者幾稀。」這句話的意思就是說人不比禽獸強多少，你看人吃食物，禽獸也吃食物，人需要空氣，禽獸也需要空氣，人有男女兩性方能生殖，禽獸也有雌雄二性方能生殖，禽獸會死，人也會死，僅僅不同的是人類有文化，禽獸沒有文化而已；但是仔細看來人不如禽獸的地方也太多了。
(一)人會屠殺同類
雖然禽獸為了求食物，往往殺害其他弱少動物，弱肉強食，但是禽獸只不過是為了飢餓，才會去殺害其他動物，他你肚子飽的時候就不會如此，而且從來沒有那一個禽獸大批地屠殺許多其他動物，但是人類劫不是如此。第二次世界大戰時，納粹希特勒屠殺六百萬猶太人，古代戰爭往往屠殺，屍首堆積如山，血流成河。中國唐朝末年，流寇黃巢殺人800萬，一個民族為了他們自己往往不惜一切去殘忍地消滅另一個民族，人不但會屠殺同類，又會用各種殘忍的方法殺害同類。古代羅馬帝國暴君，以殺基督徒為樂，把他們集體餵獅子，用火燒死、用鋸子鋸死、用蠟燭點燈等等。
(二)人心險惡
聖經上有一句話說：「人心比萬物都詭詐。」人類不但會屠殺同類，而且還會陰謀害人，老虎、獅子雖然殘忍，牠們沒有陰謀，而人類則會以陰謀陷害別人，如借刀殺人，挑撥離間，這些都是禽獸所沒有的，你從來沒有看見一隻狗去離間另外兩隻狗，使牠們打架，你也沒有聽說過一隻老虎陷害另一隻老虎，使牠被獵人抓去。
(三)人有許多憂慮
禽獸不像人類，會有那麼多的憂慮，人類有生活上的憂慮、事業上的憂慮、戀愛上的憂慮政治上的憂慮，還有杞人憂天等等。窮人有窮人的憂慮，有錢人也有有錢人的憂慮。憂慮是不分階級的，所以人類不但會殺別人，還往往要自殺，自殺是人類中極普遍的一件情，但你從使沒有聽事過一頭貓或狗去自殺，狗再找不到食物，即使餓死也不會去自殺，禽獸也有找不到食物的時候，可是禽獸沒有憂慮，像人類一樣。
(四)人類不能滿足
禽獸只要肚子吃飽他們就滿足了，他們沒有名利之心，他們也不貪心，人類雖然有了衣食，卻仍然不能滿足，他們要追求滿足，有的人積蓄錢財、有的人爭名、爭地位、有的人賭錢、花天酒地、有些人家裏有了妻子還要出外尋花問柳，你從使沒有看見鳥獸如此，沒有那一隻老虎殺死許多羊不吃，儲藏在山洞裏，越儲越多的，禽獸容易滿足，所以他們的生活此人類過得舒服，人類沒有滿足，所以生活很苦。
(五)人類有戰爭
禽獸個別打架是有的，但牠們沒有戰爭，更沒有那恐怖的破壞，人類有了戰爭，成千成萬的人死亡，家庭財產被戰火焚毀，今天全世界人都怕打仗，又都在準備打仗，新武器一件件地發明出來，破壞的威力足夠毀滅全世界。
從以上五點看來，人類反倒不如禽獸，然而人類究竟是世界上的主人翁，管理全世界。不信神的人認為人力可以奪天工，天下無難事，只怕有心人。人是否真的萬能了麼？我們姑且舉出幾件人力所做不到的事情。
(1)人類不能左右大自然
今天颱風要經過台灣、香港，科學無法使颱風轉方向。科學家在航海的時候不能使海中的風浪平靜，科學家也不能制止火山爆發和地震，科學家也無法制止水災和旱災。美國防洪的工作做得雖然好，還是常常鬧水災。科學家也不能管治一切的氣候，使冬天不會太冷，夏天不會太熟。
(2)人類不能左右命運
人再聰明也不能知道和預防將來所要發生的種種意外事情，有許多事情，你預防它不發生，待你稍微鬆祂一下，它突然發生了。
(3)人類不能創造
人類只能製造，不能創造，製造是有中生有，有了現成的材料才能夠製造。創造乃是無中生有，兩手空空是做不出甚麼東西的。偉大的科學家，若是兩手空空連一小根毛都做不出來。
(4)人投不能勝過罪
儘管今天的教育制度比從前完善，法律比過去嚴，警察力量比過去強大，但犯罪的事情只有增多並沒有減少。警察和案件只能攔阻人犯罪，卻消滅不了人內心犯罪的意念。今天有不少人，明明是知道犯罪不好，但卻勝不過自己的那個好犯罪的性格。
(5)人類不能勝過死亡
盡管醫藥如何地發達，人還是要死的，因為生老病死乃是人之常情，誰也逃脫不了的，科學再發達，不能使人不死，也不能使一個死人復活。
由此看來，人力並不能奪天工，人也不是萬能的，人不能做的事情太多，人類既有許多不能做的事，所以人類才會普遍有尋求神的心，這是宗教的來因。
人不能左右大自然，人才會去拜山神、海神、風神、河神等等，他們覺得人既然管不了這些，一定有另外的主宰可以管理和左右這些東西。人不能左右自己的命運，他們才會去求神，認為另有一位主宰，能夠左右人類的命運，人類既不能創造，所以他們才會聯想到一個創造萬物的主。
人不能勝過罪，他們才曾去尋找一位能喲使他們脫離罪的主宰。人不能勝過死亡，他們就會聯想到死是不是就完了，死後還會發生些甚麼事情？除了文化以外，人類與禽獸不同的就是人有靈(傳三21)。
「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢。」人有靈可以認識那宇宙創造者，天上的真神。禽獸不會認識天上的真神，人因為犯了罪，離開了天上真神，因此在地上弄成一敗塗地，不可收拾，就想到神、尋找神，可惜許多了找錯了對象，他們有的拜天然之物，如江河、日、月、山等等，有的去拜人手所製造的偶像，這證明人是沒有辦法找到神的，只有神來找人，主耶穌基督是天上真神道成了肉身來到世界上尋找人，使所有的人相信祂，就可以認識天上的真神，我們看看主耶穌在地上所行的、所講的，解決了所有人所解決不了的種種問題。
(一)「耶穌說：你們這些小信的人哪！為甚麼膽怯呢？於是起來，斥責風和海，風和海就大大的平靜了。眾人希奇說，這是怎樣的人，連風和海也聽從他了。」(太八226-27)
這件事證明主耶穌能左右大自然。
(二)約翰福音第十一章裏講到主耶穌曾使死了四天的拉撒路從死裏復活，按命運來說，拉撒路是苦命人，不幸早死，但主耶穌能左右人的命運，使拉撒路從死裏復活。
(三)創世記第一章講到神創造天地，乃是無中生有，所以神是這世界的創造者。
(四)「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」(羅七25)主耶穌為了人的罪被釘死在十字架上，十字架解決了人的罪，使我們相信耶穌基督，有了祂的生命，就可以勝過罪。
(五)「耶穌對他說，復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。」(約十一25)「因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」(約六40)人人雖然都有一死，惟獨信耶穌的人，在世界末日的時候，主耶穌要再來，所有相信祂的人都要復活，而且永遠不死，人不能夠勝過死亡，神卻能。
你看，人所做不到的事情，神都能做到，人所不能做到的，不能左右的，這證明我們人與禽獸同是被造的，所以都受大自然律的限制，神創造萬物和我們人類。所以神能改變大自然的律，祂是無所不能的。
三十八、我們都是神的工作
「因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」(林前三9)
我們對得救的看法，往往是從人的角度看，不是從神的角度來看，從人的角度看，就是信耶穌是為了罪得赦免，不致滅亡，可以上天堂，內心有平安、有安慰。你若問十個基督徒，至少有九個人是這樣回答，這不能說是錯的，但還不夠，我們還要從聖經裏面看，從神的角度看人的得救，究竟是怎麼一回事情(弗二10)。
「我們原是祂的工作，在基督裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」
「各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿；你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗二21)
我們從這幾節聖經看起來，我們人的眼光是如何的狹少神藉著主耶穌基督的死，救贖了我們，乃是神在創世以前就預定好的一個大計劃，這一個大計劃也就是神創造我們人類，和這個世界的目的。我們這一些被寶血所買來的人，就是神創造世界的重心，現在這創造的工作仍然在進行，我們就是神的工作。
我們都知道，神是完全的，神做事情不是隨隨便便的，今天這個世界，也不是神所要完成的那個世界。絕對不是祂創造世界的人類最終的目的，而今天這個世界，也不是神所要完成的那個世界。你想，神會不會造這、一個充滿罪惡、疾病、死亡的世界呢？神會不會造我們這麼一個生老病死，會犯罪的人呢？今天這一個世界是一個不完全的世界！這只是一個創造的過程，並不是創造的結果。就如我們看見一個正在被建造的房屋，零零亂亂，房頂和窗戶都沒有，我們會不會說這是一幢房子？一幢造好了的房子？不！這只是一幢在建造中的房子，房子還沒有造好。今天的世界和人類也是一樣，這不是神已經造好了的天地，而是正在建造中的天地，我們人類有生老病死，基督徒也是一樣，到了有一天，神完成了建造以後，朽壞的要變成不朽壞的(林前十五53)；暫時的要作成永遠的，所以今天的世界，今天我們的人類，乃是神的工作初步(林前十五46-47)，但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的，頭一個人是出於地乃是屬土，第二個人是出於天。)因此我們的得救是神在我們身上工作，完成祂創造世界的大計劃，神要在地上揀選一班人，在他們身上建造，成為神的殿，神要住在他們裏面，神要藉著人住在地上，神給人一個自由的意志，要人自動與神配合，共同完成神的計劃。甚麼是基督徒的生活？基督徒的生活本來就是與神配搭，共同完成神建造的計劃，神在祂每一個兒女身上都有一套計劃，但人也有自由，可以不接受神的同工，神並不勉強人接受祂的計劃和祂同工，若人肯接受的話，神就要在他身上做兩種的工作：一種是拆毀舊的，一種是建造新的，人得救以後仍然是一個舊人，這一個舊的人必須要在主裏面被拆毀，才能變成新的人，神在我們身上是拆毀舊的，建造新的，所以一個正常的基督徒的生活，就是天天在拆毀，天天在建造，我們不必幫助神來拆毀，這一些不是我們的責任，我們所要與神同工的乃是順服、不敵擋神、不攔阻，這是與神同工了。
神所拆毀的不一定都是壞的，有不少好的祂也一樣要拆毀，因為往往有不少我們好的地方會成為我們與神之間的攔阻，我們的舊我，不論好的、壞的，都是在舊我當中，一律都要拆個乾淨，否則新的建造不完全，所以一個能為主發光的基督徒，他是一個完全被拆毀了的人，基督徒靈性的進步，乃是他被拆毀了多少、建造了多少。有許多基督徒是朱經拆毀過的，他的一切都保持和以前一樣，所以你從他身上看不見一點神建造的痕跡。也有許多基督徒，我們從他們身上只看見拆毀了一部分，仍然有一部分保留著，所以神在他們身上的建造也只是一部分，有的基督徒神在他們身上已經停止了建造，因為他們攔阻了神在他們身上的拆毀工作，他們不肯順服。神的拆毀工作是做得很徹底的，祂要拆一個乾淨，若我們保留了一部分，祂就不再繼續拆下去，一直要等到我們肯讓步，把那一部分交託。有許多時候，我們的靈性停止不前，那是神在等我們把一部分保留的交託。
我們看保羅一生的見證，他的見證就是一個拆毀的見證，自從他在赴大馬色的路上遇見主以後，就開始過一個拆毀的生活，所以神在他身上的建造是最完全的。
古今有許多神所重用的工人如戴德生、馬禮遜、宋尚節、席勝魔，慕迪，慕勒，他們的過去都有神那徹底的拆毀過程，十字架就是代表神的拆毀，復活是代表神的建造，基督被釘十字架，死後復活告訴了我們：神對我們人類的世界創造過程是拆毀的建造。
這樣有人要問；既然如此，神為甚麼不先就造一個完全的呢？邦不是連拆毀都不必了麼？但是神創造的方法是新的由舊的出來。先有舊人，後有新人，新人是由舊人拆毀後而產生的，新天新地是由舊天舊地毀滅而產生的，我們現在這個舊人，我們現在所住的這個舊天舊地，不是神所要創造的，這只不過是一個過程，到了啟示錄所講的新天新地，和生命冊上有名字的人，才是神真正所要創造的世界。
哥林多前書第十五章四十二至四十九節講得很清楚，我再舉一個例，我們煮飯先把生米和水放在鍋裏，生米和水不是飯，我們不能吃，把生米和水放下鍋裏是一個過程，等到米和水煮成飯才是我們的最終目的，但先要有生米和水才會有熟飯。神的創造也是如此。我們總括來說；基督徒生活應該從神的角度來看，我們是在與神同工，共同配搭完成神最偉大的創造計劃，這創造計劃，在救主基督耶穌裏面藉著聖靈，完成在我們的身上，我們清楚了這一無，就不會把重生得救成為基督徒這件事，看得隨隨便便了。
對於基督徒的行善，不是他們自己去做出來的，因為神把新的造在他們身上，這新的建造是善的，所以他所做的也都是善的。
三十九、撒但的意思就是抵擋
聖經告訴我們：「撒但」的意思就是「抵擋」，撒但所作的工作就是抵擋神，撒但自己赤手空拳，沒有辦法抵擋神，但牠所利用的那個極有效的工具，就是人。
我們人常常抵擋神，實際上就是撒但在抵擋，因為撒但是空中的掌權者、世界之王，牠不願意神的權柄和旨意行在這個世界上，所以利用世界上居住的人來抵擋神。人不信神，心裏剛硬，乃是撒但在抵擋神；信徒軟弱，不肯遵行神的旨意，也是撒但在抵擋神；我們都知道傳福音和信福音，往往曾遭遇許多人的反對和逼迫，這是撒但在抵擋神。
總而言之，撒但唯一的工作就是抵擋神。我們從聖經上幾個事實看，就知道撒但抵擋神的情形。
(1)抵擋材的信實(太四章)
撒但試探主耶穌，使祂懷疑祂是神的兒子，撒但是最聰明的，牠懂得人的弱點，人在飢餓的時候、缺乏的時候。最容易被撒但利用以抵擋神。
記得有一年，我在美國，暑假完畢回到學校裏，腳踏車被人偷去，工作也沒有了。就有一個不信主的朋友譏笑我，為甚麼神不幫助我，若在那個時候，我的信心動搖，對主表示懷疑的話，那就被撒但利用來抵擋神了，還有人的好奇心；往往也容易被撒但利用抵擋神的。
從前有一位姊妹，他看到聖經上主耶穌告訴門徒們說：「你們的信心若像一粒芥菜種，可以移去一座山。」剛好這位姊妹的窗外也有一座山，她就跪下禱告，求主移去那一座山。
第二天早晨，她起身的時候，發現那座山還是在那裏，就笑著說：「我早就知道，這座山是不曾被移走的。」她這樣做是試探神，被撒但利用，在信心上抵擋神。
(二)用物質享受來抵擋神(太四8-9)
撒但試探主耶穌的第三個方法，就是用世界，這也是今天撒但所使用最有效的工具，世界是甚麼？就是眼睛可以看得見的那種表面上的福分，神應許賜給我們的福分是眼睛所看不見的，只有在靈裏面可以體會到的，可惜人的弱點是要眼睛看得見，手可以摸得著的，你和人談天堂，新天新地，別人會要你讓他看一看。有人批評基督徒的生活是太幻想，不切嘯際，不錯，世界上的福氣，是很實際的，但是不長久。人不去考慮到這一無，這是撒但利用人來抵擋神，不讓人敬拜神。
(三)抵擋神的命令(創三章)
撒但利用夏娃以抵擋神的命令，撒但利用人的辦法，也是用這三個字「不一定」。
今天聖經告訴我們：人人都有罪，撒但即告訴人「不一定」，世界上也有好人，他們說只要做事憑良心就可以了。聖經告訴我們有天堂、地獄，撒但說：「不一定」，這只是基督教狹隘的思想。聖經告訴我們：信耶穌是得永生唯一的辦法，撒但說：「不一定，」吃素唸佛，信其他宗教，努力做好事也是一樣。「不一定」這三個字，是撒但用來抵擋神的命令的。
今天我們已經信主的人也是如此，撒但說：「不去賭曾不一定就不是一個好基督徒！」不常祈禱、讀經，不一定「靈性就會軟弱」。「批評論斷自己的弟兄不一定就是不對！」今天若我們的靈性生活上有了「不一定」！我們就已被撒但所利用了。
(四)抵擋主耶穌上十字架(太十六22-23)
撒但最怕主耶穌上十字架，因為主耶穌一上了十字架，就要敗壞了撒但的權柄，牠就利用彼得來抵擋，所以主耶穌沒有責備彼得而直接責備撒但。撒但用甚麼抵擋主耶穌上十字架呢？乃是「體貼人的意息」。
在神的工作上，甚麼時候人體貼人的意思就是抵擋神。「人的意思」本身就是與神的意思相違背的，明明聖經上的話是如此說，偏偏許多的人硬說：「我的看法就是如此、如此。」
神要我們去背十字架，我們往往逃避，神要差遣一個工人去遠地方開荒佈道，撒但就說：「何必去那種地方吃苦呢？本地不是一樣可以佈道的麼？」
(五)抵擋佰徒過待榜生活(路二十二31)
主耶穌對彼得說：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」篩麥子是一項勤懇的工作，也是一種很積極的工作，就是說撒但要想抵擋信徒過得勝的生活，像篩麥子那樣地積極、那樣地勤懇。許多時候我們退後冷淡，那都是撒但工作的結果，我們每天禱告、讀經、聚會，都有撒但篩麥子的工作，信徒一定常常經歷到的，我們去做任何事情都沒有甚麼攔阻，唯有去讀經、祈禱、聚會、攔阻特別大。我自己是做主工作的人，然而我最軟弱的地方就是在試經和祈禱上，我明明知道這是我得能力的來源，而撒但卻拼命打擊我這一個來源，你看牠狡猾不狡猾？
我們只知道聖靈在我們身上作工，暗中都常常忽暑了撒但也在我們身上作工，一個被主重用的傳道人，可以看見神在他身上所做的工，也可以看得見撒但在他身上所做的工。有時候撒但在一個傳道人身上所做的工，此在一般信徒身上所做的更成功。我們的「肉體」，和我們的「自我」，以及世界上一切，都是撒但利用來抵擋神的工具，主耶穌基督勝過撒但的抵擋所用那有效的武器就是「神的話」。他在十字架上被釘死，把這一切撒但所利用的武器也都被釘死在十字架上了，我們的肉體、自我、世界，一切都和主耶穌一同被釘死在十字架上，撒但是不能用已死去的東西來抵擋神的。今天我們若要消除撒但的抵擋，只有一個辦法，就是在十字架上死了，正加保羅所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。」
四十、努力的人就得著了
「從施洗約翰到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」(太十一12)
有一些人認為得救既然是白白地得來的，所以不再去做甚麼，因此他信了耶穌以後，就等著上天堂，反正所有的都是由神所賜下來的，既然是神所賜下來的，那自有神去負一切的責任，人根本甚麼也不要做。另外還有許多人剛好相反，他們認為救恩乃是神與人配搭完成的，神做大部分，人做小部分，單單神要救你，而你不肯自救，那也是沒有用的。而這種人卻走極端，因為他們沒有把得救和走天路兩件事分別清楚，得救是白白賜下來的，在得救這件事上，沒有人的努力，人再怎樣努力，也不能使自己得救，因為人做甚麼的好事也無法贖自己的罪。所以得救是靠相信主耶穌，這是白白得來的。既容易又簡單，只要你相信，不必你去努力做甚麼，(約三；十六)但是基督徒得救以後還要走天路，過得勝的生活。白白得來只是限於得救，卻不包括得勝和未來從神那裏來的賞賜。走天路，過得勝的生活是需要付代價的，因在天上沒有廉價之物。有許許多多基督徒都出了這樣的毛病，得救了？受浸了！以後的生活就隨隨便便，極少數的人願意努力過得勝的生活的。
保羅說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。這意思就是說，我們做基督徒必須要經歷許多艱難，所以不努力是不行的，但人是軟弱的，不能做甚麼，我們努力又有甚麼用呢？是的，人不能做甚麼，再努力也沒有用，問題是在乎你如何努力？聖經上所說的「努力」兩個字，並不是說要你去努力自己做甚麼，而是要你努力去倚靠神、努力求神幫助。不錯！神對我們是負一切的責任，但是不要忘了，神給我們一個自由的意志。神從來不替我們做任何一件事情，而這件事是我們沒有請祂做的。你不去求神幫助，祂是不會來幫助你的。所以我們應該努力的，就是努力去求神幫助你。
保羅常常勸人要恆守所信的道(徒十四22)，因為我們在世上活著，有許多的遭遇會使我們的信心冷淡退後，當我們還是在肉體裏面，這肉體裏面仍然有邪情私慾。同時我們還有一個老自己，往往把自己的所好和計劃高舉起來，超過神的旨意。神要我們努力倚靠神，用十字架去對付這些東西。一個基督徒靈性有沒有進步，要看他的生活上有沒有爭戰，有爭戰才會有努力，有努力才會倚靠神。倚靠神才會得勝，得勝才可以得著神的國。若一個基督徒生活平平靜靜的，一點爭戰都沒有，證明他是一個不努力的人，他早就被他那個老亞當所征服了。敵人來了，人有兩條路，一條就是打，一條就是投降，你不打就得投降。一個人真正重生得救，他不會沒有仇敵的，除非他不是亞當的子孫。若他是亞當的子孫，他日定有肉體、老自己，他也一定愛世界。他得救以後也一定是魔鬼的攻擊對象，所以他的生活不回能會平平靜靜的，一定有爭戰，若是平平靜靜的，那一定是他不肯努力，被仇敵征服了。過一個基督徒的生真正活不是一件容易的事，不付代價是不行的，貪圖安逸非失敗不可。何況基督徒的努力是終生的，而不是一段時期。有許多人起初的時候努力，但是一到晚年就不行了。也有不少人當他們在屬靈的事情上有難成就，有了地位和名譽的時候，他也不再努力了。只有少數的人像保羅一樣，努力到底。魔鬼是最會努力的，我們別的千萬不要向牠學習，個在努力這件事倒可以學學牠，因為牠對於每一個基督徒的破壞工作是從來不會停止的。只要是你活著一天，魔鬼對你的工作也存在一天，而且是變本加厲的。我們基督徒一生所要注意的事情就是防備魔鬼。
人都有一處最軟弱的地方，就是開始的時候很好，越到後來越不行了。我自己也常常覺得現在讀經和禱告，總不如初信主的那一段時候。傳道也是一樣，初初出來傳道，無論在熱心上、勤勞上、興趣上都是火旺旺的，年月一久，這種火旺旺的情形沒有了，反倒是冷冰冰的，這一無往往是魔鬼所要攻擊的地方。因為感覺上的熟和冷不能用來衡量你的靈性程度。一個在感覺上熱心的基督徒靈性不一定高，他很可能會一下子又冷下去的。有些基督徒，他在感覺上很冷，但在靈裏卻很熟。魔鬼可以攻擊一個在感覺上熱的基督徒，卻無法攻擊一個靈裏火熱的基督徒。我們不是在感覺方面努力，而是應在靈裏努力。神永遠不把感覺上的熱給我們，所以往往我們在感覺上會灰心、失望、冷淡，枯燥。我自己也常常在某一段時期，感覺到生活枯燥，試經禱告無味，但也不能像不信的人一樣去找世俗的快樂。因此，兩邊都不通，真是苦不堪言，雖然如此，在裏面部有一個力量在支持著我，使我不致於跌倒，這是信心。倚靠這信心，雖然我在感覺上很枯乾，但我仍然能去參加聚會，領人歸主，神不要我們倚靠感覺上的快樂，所以祂用感覺上的灰心，失望、冷淡磨煉我們，使我們在靈裏努力。最可怕的是一些在靈裏冷淡退後的人，他們根本就不關心自己的靈性，進步也好、退步也好，都無關緊要，那就危臉了。你若關心你自己的靈性，你才肯出代價、你才會努力。基督徒努力的目標，就是遵行神的旨意，神對每一個信徒都有不同的安排、不同的要求，只要他肯努力做完神所加給他的那些功課，神對他就滿意了。
四十一、甚麼叫作「拜」
「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」(約四24)
提起這個「拜」字，使人想起廟裏有人難了一抬香，朝看一座偶像跪下來，叩痛個頭，再把香插在香爐裏，這是普遍一般人觀念中的「拜」。拜菩薩是拜，我們基督徒拜神也是拜，不信神的人把我們基督徒的拜和那個拜偶像的拜都看作一樣，事實上聖經裏所說的拜與偶像的拜即是完全不同，我們必須分辨清楚。首先我們要明白甚麼叫作「拜」，拜是神與人間的交通。正像臣子朝見君王一樣，人朝見了天上真神，這叫作「拜」，拜也就是人與神有了接觸。但是一般迷信偶像的人，他們的拜就不同了。
(一)他們為了滿足自己的需要，自己既做不到，就去求一位超然的靈，希望那位超然的靈能顯出自然的能力，來幫助他們。
(二)人的弱點是必須看得見，他們才敢相信，所以他們必須憑著他們自己的想像，製造一個偶像，來拜那個偶像，認為他們所拜的對象，就是這個樣子。你看，想發財的人就造一個財神，想長壽的人，就造成一個老壽星的像。
(三)存的人拜大自然，由於畏懼，怕有天災，所以他們就拜山神、酒神、灶神、門神，等等。
(四)也有不少人，由於敬重古代那些偉人，把他們當神來拜，如拜關公、孔夫子等等。
這是一般迷信者拜偶像的心理，天主教也是此，我曾去過羅馬梵蒂崗，親眼看見許多人拜「聖彼得」的銅像，和馬利亞的像，原來教皇遺體等等，東方人的廟宇和西方人的天主堂不過是大同小異而已。
拜偶像的目的只不過是利益、畏懼，修來生、習慣、風俗。這不是真正的拜。主耶穌說、，「神是個靈」，神既然是個靈，靈是肉眼所看不見的，為甚麼要去造一個偶像呢？偶像不是神，偶像的背後是魔鬼，所以拜偶像，實際上就是拜魔鬼，十誡中一條說：「不可作甚麼神像與我相配，不可為自己作金銀的神像。」(出二十23)
神既然是肉眼所看不見的，我就應該以信心去接受祂，因為看不見所以才要相信。主耶穌又說：「必須用心靈和誠實去拜他。」拜偶像的人不是用心靈誠實去拜。他們是用行賄的辦法，他們可以一方面犯罪作惡，一方面上廟裏去拜偶像；但基督徒拜神必須用心靈和誠實。你犯了罪，你再來到神的面前，你就是不誠實，所以你不能拜神。你若要拜神，必須要悔改，承認你自己的罪。拜偶像的人可以不必牽連到這「罪」字，沒有那一個拜菩薩的人，先認了罪以後再去廟裏燒香的，也沒有那一個拜偶像的人，求偶像赦免他的罪，他們所求的只是平安，萬事如意、財、壽，和生孩子。
神是個靈，人與神交通，必須人裏面的那個靈來接觸神的靈，所以拜神是靈與靈的相交；深深地感到有神與我們同在的那種甘美。基督徒敬拜神，不是為了求福、求壽、求財、求利，神是我們的父親，兒女與父母欺在一起的時候並不是為了向父母求甚麼，乃是為了共享天倫之樂。拜偶像的人卻不是如此，他們的靈已經死了，完全是肉體和魂的作用。基督徒拜神是神人合一。父在我裏面，我在父裏面，拜偶像的人，乃是人與假神分開的。
再說到獻祭，拜偶像的祭乃是人隨意用他們自己所喜歡的東西獻上，如人喜歡的雞、鴨、魚，肉，所以他們獻上的也是雞、鴨、魚，肉。有的宗教獻上一個美麗的童貞女，因為他們自己好色，所以就以為他們所拜的假神，也像他們一樣地好色。實際上舊約裏的獻祭乃是神所指定的；燔祭、平安祭、贖罪祭、贖衍祭，和素祭等等，這些祭的目的不外乎贖罪和感恩，同時也是預表將來主耶穌基督把自己作為贖罪的羔羊，一次獻上的滿足神的公義和慈愛。
今天主耶穌已經把自己一次獻上了，所以舊約裏的那些獻祭今天已經不再需要了。
再說到敬拜的地方：天主教教徒，在天主堂裏，拜偶像的是在廟裏，但是我們基督徒既然是以心靈和誠實拜神，所以主要的不是在乎地方，而是在乎信徒。拜偶像的人認為他們所拜的假神是在廟裏，天主教徒認為他們所拜的「天主」是在教堂裏，但聖經明明的告訴我們：若有兩三個人奉主的名聚集，神就在他們當中，這證明神不是住在房子裏面，而是住在人裏面。信徒們聚集在那裏，那裏就是敬拜神的地方。
最後我們再談到形式，一般人都認為跪下來叩一個頭，這就叫作「拜」。事實上真正敬拜真神的人不必叩頭，因為叩頭一定是朝一個對象叩。若沒有眼睛可以望得見的對象，那麼叩的頭也就毫無意義了。拜偶像的人認為他們所拜的偶像是神，所以才向那偶像叩頭，他們可以身拜心不拜，然而主耶穌說：神是個靈，靈是看不見的，既然是看不見的，所以形式上你的叩頭是不須要的。基督徒在靈裏面的敬拜，乃是聚集在一起，唱詩讚美，和禱告感謝。人的靈遇見神的靈必須要誠實，所以「一點點小小的罪不認清楚就會使心靈敬拜也變成了一個表面上的儀式。那麼有人要問：「不錯，拜偶像的人是求財利，難道說你們基督徒不求甚麼麼？」是的！我們基督徒也向神求甚麼的，但我們不求我們的日常需要，因為我們的生活需要，神早已知道了(太六8)。我們所求的乃是神的旨意行在地上，如同行在天上，(太六9-10)
我們也為那些沒有得救的人祈禱。
四十二、讓神衡量我們工作的好壞
在神那裏是沒有大小之分和多寡之分的，在神那裏也沒有順利之分和不順利之分的，大小、多寡、順利不順利，這些都是人所定的標準，人認為大、多、順利就是好，小、寡、和不順利，就是不好，但神的衡量與人不同，不論是大也好，小也好，多也好，寡也好，順利也好，不順利也好，只要是在神旨意中，這都是好的，若不是在神的旨意中，再大，再多，再順利，也一樣都是不好的。
就以傳道工作來說，人總是看開佈道會、傳福音，人多了，悔改信主的人也多，這次的佈道會則開得很成功，若開佈道會，來的人很少，悔改信主的人也不多，那麼這次佈道會開得很失敗。有的人傳道，帶領了成千成萬人歸主，這是一個成功的傳道人，有的傳道人，傳了許多年道，只有極少數的幾個人信主，這是一個失敗的傳道人，所以從人的眼光來衡量，工作往往會使一個傳道人灰心，失望、退後的。今天我們從聖經使徒行傳中看見，神所重用的僕人，奉了主的差遣，去做神的工。不是個個都像人所謂的那種「成功」。在五旬節，聖靈降臨，使徒們傳福音，一天就有五十人悔改受洗，再傳福音，又有三千人悔改了，這種景像並不是一直不斷地發生，我們再看保羅和巴拿巴在路司得，向那些拜偶像的外邦人傳道，結果是僅僅的攔住眾人不向他們獻祭(徒十四18)。
在路司得工作中並沒有五千人悔改、信主，像在耶路撒冷一樣。聖靈又差遣保羅去馬其頓，向那裏的人傳道，只是蒙恩典的不過是一些婦女和呂底亞，還有那獄卒的一家，也沒有像當初五旬節時候，在耶路撒冷的那種光景，按人來說，五旬節那次佈道大會是成功的，保羅在路司得和馬其頓一帶的工作是失敗的，當初在耶路撒冷那次佈道是聖靈的工作，在路得和馬其頓的佈道也是聖靈的工作：耶路撒冷佈遭的使徒們是神所差遣的，而在路司得和馬其頓佈道的使徒，也一樣是神所差遣的，若你說前者成功，後者失敗的話，那就等於說，神有的時候是成功，有的時候是失敗的，那是不合理的。由歷史上看，也是如此，慕迪和馬禮遜二人都是神所重用的僕人，但是慕迪在美國一次講道，千人悔改，而馬禮遜在華南一帶傳道多年，只有有一個梁發悔改，你能說慕迪是成功的，而馬禮遜是失敗的麼？在起初教會時代是遠不如我們今天各地教會人數也沒有今天那麼多，保羅在各地遊行佈道，也沒有今天環球佈道家的那種情形，一個佈道會，成千人簽名，聖經告訴我們：「他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉‥‥‥」(徒十七4)在雅典，「有幾個人貼近他，信了主。」(徒十七34)今天的有傳道人，在一次佈道大會，能帶領許多人歸主，有時也有不少傳道人傳了多年的道，只帶領少數人歸主，我們不能以多少來評論傳道人的成敗，人多人少，這是神的安排，五旬節耶路撒冷和路司得、馬其頓的情形也是神的安排，傳道人的成敗，乃是在乎他盡責任與不盡責任，向神順服與不順服，若神給你的責任，要你在一次佈道會中，帶領千人歸主，而你忽略了禱告、準備，結果成績不好，這才是你的失敗。若你盡力準備、禱告，你的責任是已經盡到了，雖然信主的人不多，你還是成功的，因為這是神的計劃。
再談到教會也是一樣，有的教會大，有的教會小，大教會不一定屬靈，小教會也不一定屬靈，世界上一切有大小多寡之分。大有大的用處，小有小的用處，多有多的用處，少有少的用處，不可能都是大的，也不可能都是多的，神的事工也是一樣，將來在神那裏得賞賜，不是根據你所帶領歸主的人有多少，而是你盡責不盡責。我在過去佈道會中講完道時，一直不敢請人舉手決志信主，我害怕若沒有人舉手，就證明我的工作是失敗的，感謝主！後來我明白使人舉手不是我的事情，是聖靈的事情，我只要充份準備，好好地禱告，人舉手不舉手我可以不負這個責任，舉手的人多，我也不能分沾這個榮耀，於是每一次佈道完了，我都請人舉手，沒有人舉手我也不灰心，有許多時候，工作的果子一時是看不出來的，保羅在歐洲各地傳道，當時信的人不多，人看似乎沒有多大果效，到時種子發了芽，一天天地長大。今天全世界各地都有人信主，蠻荒地帶都有祂的工人去開荒。我們傳道多年，一時看不見果許看不見，至終有一天，你見了主時，祂會告訴你的。
在主安排傳道的道路上，他也用兩個極端的辦法，有的時候，道路很順利，如保羅和巴拿巴二人，最初被差遣出去，在撒拉米、彼西底的安提阿，一切都很順利。使徒行傳第十三章四十九節告訴我們：主的道傳遍了那一帶地方，但一到了使徒行傳第十五章三十九至四十一節，第一件不順利的事情，就是保羅和巴拿巴鬧意見分開，其次是保羅在馬其頓被捕，挨，打、關在監獄裏。
我們做主工作的，有的時候很順利，有的時候即困難許多，記得！順利有順利的好處，不順利也有不順利的好處，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，問題是在乎是不是神的旨意，若是神的旨意，不順利、也不要伯，不是神的旨意，即使順利也是不好的。人的最大毛病，甚麼都是看表面，這是我們做主工作常常容易灰心，失望的理由，但願我們能以基督的心為心。
四十三、主耶穌的話語、權柄、命令、能力
主耶穌基督是天上的真神道成肉身，來到這個世界上，所以祂的話也就是神的話，祂的命令也就是神的命令，祂的能力也就是神的能力，祂的權柄也就是神的權柄。
今天有許多人，只注意舊約裏面耶和華神的話，卻忽略了新約裏面耶穌基督的話。在舊約裏面，耶和華神的話是對律法以下的人所講的。神的話一方面是對當時的人，另一方面也是預表新約裏主耶穌基督對我們所講的話。新約裏面，主耶穌的話是對我們恩典裏面的人所講的。今天我們是站在恩典當中，聽我們的神主耶穌基督對我們講話，同時也透過了恩典來看舊約，神耶和華藉著當時對選民以色列民族所說的話又對我們講，因著這個原因，我們信耶穌的人，新約固然要讀，舊約也要讀，在恩典中我們在新約聖經裏看見耶穌，在舊約聖經裏也看見主耶穌。
主耶穌說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(太二十四35)我們在創世記裏看到世界的創造成功在於神的話，神說要有甚麼就有甚麼，人的創造也一樣是出於的話。洪水淹沒世界，也是出於神的話，所以神所說的話是帶有創造性的。同樣主耶穌基督的話也一樣帶有創造性的，他說甚麼，就是甚麼，祂說：「人若不重生，就不能見神的國。」(六約三3)又說：「不信的人，罪已經定了‥‥‥」(約三18)事實上就是如此，祂說這世界有末日的一天，祂還要再來，這也是事實。凡是主耶穌在新約裏面所豫言的話，都必定要應驗；因為祂的話和創世記神的話有同樣的創造性和真實性。
在舊約裏面我們看見耶和華有至高的權柄，祂使紅海的水分開，祂使磐石裏流出水來，因為大自然是祂所創造的，祂有這個權柄可以支配大自然。
在新約裏面，我們看見主耶穌也同樣的權柄，可以支配大自然。主耶穌行了許多神蹟，見證祂與父是合而為一的。所以父所作的事，子也能作，主耶穌可以斥責海中的風浪，風浪就立刻停止了。祂在海面行走，變水為酒、使五餅二魚吃飽五千人；他也能使拉撒路從死裏復活，我們拿舊約裏的神蹟，和新約裏的神蹟比較，大致都相似的，證明都是一位神所行出來的。主耶穌有最大的權柄，可以勝過了死亡(太十六19)，世界是受陰間和死亡的權柄所控制，人類在死亡的權勢之下，沒有盼望，痛苦呻吟，人坐只有永遠的悲劇，沒有永遠的喜劇，分散是永遠的，團圓乃是暫時的。
有一次當我參加一對老夫婦金婚典禮時，我心裏就有那麼一個感想，不錯！這一對老夫婦結婚有那麼多年了，恩恩愛愛，快快活活，但是終於有那麼一天，其中一個要為另一個的死而哀哭，不是一個先守寡，就是一個先成為鰥夫。除非碰巧兩人死在同一時同一分。同一秒裏，所以世上有許多事是不能往下想的，但主耶穌有這權柄能勝過陰間和死亡。人死了就下到陰間去，陰間是看守罪人死後靈魂的地方。證明人死了不算，還要到陰間去受苦。
主耶穌是神，祂是永活的神，既然是祂創造了我們，當然祂可以使我們永遠活著。為甚麼人人都有一死，就是因為人人都有罪，罪的工價乃是死。主耶穌為了我們的罪，祂替我們死在十字架上。十字架上的死勝過了陰間，陰間代表人死後所要過見的審判，主耶穌替我們死了，我們的靈魂就可以不必去陰間了。主耶穌死後三日復活，祂勝過了死亡。將來主耶穌再來，所有已經死了的人都要復活(帖前四16-18)，永遠不再死了，這是主耶穌自己講的話。古今以來沒有那一個宗教之主、哲學家、思想家敢講這句話，因為他們不是神，所以沒有這樣的權柄。
在舊約裏面，我們可以常常看見耶和華所發的命令、祂的命令，人必須遵守。在新約裏面主耶穌也常發命令，祂的命令我們也一樣要遵守。主耶穌的命令是父那裏來的(約十二49-50)。主耶穌自己所給我們的命令，就是彼此相愛(約十三34，十五12)，只可惜，很少人能遵守主耶穌的命令，信徒與信徒之間的紛爭，斷絕交通來往，就是不遵守主的命令。如今信徒們因為看法不同，小小的誤曾，意見不合，往往違背了主的命令。
最後我們再談到主耶穌的能力。神既然是凡事都能，主耶穌也是凡事都能。最顯明的例子就是祂的話語大有能力，成千成萬的人因著祂的話而生活有了改變，主耶穌死後復活升天，至今已有一千多年了，祂的話仍然是帶著能力，使千萬人悔改。今天全世界各地都有人在傳揚祂的話，一年比一年多。改變一個罪人不是基督教的教義，也不是主耶穌的精神，人格，而是祂的能力。哲學家、道學家、宗教教主等都留下他們的話，可是他們的話沒有能力，只有神才有能力，主耶穌是神的兒子，所以他有神的能力。
四十四、十字架與試煉
「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」(林前一4)
患難有兩種，一種是十字架，一種是試煉，甚麼叫作「十字架」呢？十字架就是神的兒女們為了神所遭遇的種種患難，那些患難本來不會有的，因著信了耶穌，這些患難就跟上來了，本來生活在他的家庭、社會上，可以太太平平，後來因為他信了耶穌，他家裏的人和他作對，他在社曾上受人排擠和攻擊，本來他的生意可以多多地賺錢，因信了耶穌，不能任意向人撒謊，所以生意也做不成了。這些都是十字架，我們再換一種方法來說，十字架就是你那新的生活和舊的生活有些地方有了抵觸、有了磨擦，為了那新的生活，不得不忍痛把你所希望保留的舊東西除掉。所以一個人重生得救以後，一定會有十字架，有些人十字架很重、有些人十字架很輕，但對個人來說，十字架不論在客觀上說，重也好，輕也好，都是不容易背負的，因為他以前的生活再怎麼好、怎麼完全，總不能和信耶穌以後所應該有的生活完完全全是一樣的，多多少少都有抵觸的地方，所以你必須要除去。
另外一種患難，就是從神那裏來的試煉，試煉不是上字架，一個人在忍受試陳的時候，不能說他是在背十字架，因為試煉所受的苦不是為神受的，乃是為自己靈性的長進而受的。保羅在馬其頓，為了基督的名，被人打，這是十字架，然而保羅在去羅馬的路上遇到了風暴，這是試煉。一個基督徒生了大病，或是遭遇了甚麼意外，吃了許多的苦，你不能說他生病是為了神而生的，也不能說他遭遇了意外，是為神而遭遇的。惟有一個走在神旨意中的基督徒，他生病，遭遇意外，都不是偶然的，更不能說是一倒霉運。這一切都是神奇妙的安排，所以凡是真正走在神旨意中的人，他在生活上一定會有這些風波，他一定會有許多的困難。有那一個基督徒會說：他信了耶穌後，一點困難也沒有，就證明他的屬靈生命尚在萌芽的時期，神認為他還經不起小小的試煉。一個基督徒，他的生活老是有不順利的事情，這一波尚未平定，另一波又起來了，並不是神不賜福給他，這正是神給他特別大的恩典，因為神要用他。神所要重用的人，他的試煉一定是大的，十字架是可以不背負的，你可以不背負十字架，除非你甘願捨棄那屬靈的福分，可是試煉是躲不開的，你願意也好，不願意也好，必會臨到你的身上。
你不能生病的時候向神禱告說：「主阿！我不要試煉了，求你立即醫洽我！」相反地，你越是埋怨神，你的試煉更多，痛苦也更增加，因為神第一次試煉你不成功，祂還要目而再，再而三地試煉下去。
十字架看起來是苦的，若你肯背負，反而是甘甜的，因為一切的苦難，耶穌基督早就為我們承受了。一個做生意的人，信了主，儘管生意做不好，而他內心所有的喜悅、平安，是過去沒有信主以前，生意做得好的時候所沒有的。十字架的苦只是外面的，裏面有喜樂、有平安，世界上的喜樂是外面的，裏面卻是枯乾、空虛、懼怕。所以十字架是把我們裏外更換一下。若一個人信了耶穌以後他仍然是外面甜，裏面苦的話，證明他還沒有受過十字架的對付。試煉在外面是苦的，有時候似乎在裏面也是苦的，有許多人為了種種的不幸，內心很痛苦，向主禱告，又似乎主並沒有聽；有的時候，你會枯乾到一種地步，你禱告也不起勁，讀經也沒有亮光，外面吃點苦還不要緊，最怕的就是連裏面也不感覺到神與你同在，這種苦真是難以忍受的。但在我們的靈裏，從神那裏會有一種安慰一種信心，使我們不致跌倒。
無論是十字架、試煉，我們所吃的苦都是在裏外感覺上的，在我們最深一層的靈裏面，不會受任何事情的影響，所有一切的患難，都是要培植我們靈裏面的那個從神而來的信心，若基督徒沒有患難、沒有試煉，他根本就不知道信心是怎麼一回事了，也更不能對他所信的神有所認識，因為這個世界已經與神隔絕了。我們在這世界上生活下去，看不見神，只有與這世界有抵觸的十字架，和在這世界當中所不受歡迎的苦難，才能使我們看見神。約伯在生活舒服的日子裏，他雖然是相信神，和敬拜神的人，但他對神的認識，只是風聞有神，當他受過試煉以後，他是親眼看見了神。一個人在萬事順利的生活裏，是看不見神的，只有在你困難叢生，雙眼流淚的時候，這是你能親眼看見神的時候了。最後我們可以下一個結論說，患難能使我們看見神。
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