olay小白瓶美版看真假:中医基础理论的统一

初学中医，最大的问题是如何接受其基本理论。现行的中基教材把中医的理论切割成几个小块，而忽略了每一小块之间的联系，从而造成了我们理解的困难。

太极---阴阳---三才----四象----五行---八卦，这本是密不可分的一个整体，当我们把这些内容切割开来之后当成一个个独立的理论，反而迷失了其本来的面目。这情形犹如盲人摸象。摸到一部分，就以为这就是全部，然后再摸到另一部分，反而无法理解了。

很多人学习中医理论时，总觉得中医理论每一个理论的提出，都缺乏必然性。比如，阴阳理论，这很好理解，然后又来一个五行理论，这就有些问题了，感觉与以前学的似乎有些联系，但却又很难说清楚究竟是如何联系的。感觉好象阴阳理论讲不下去了，就用五行来讲，五行讲不下去了，就用气血理论来讲，气血理论讲不下去了，就用脏腑理论来讲，脏腑理论讲不下去了，就用经络理论来讲，经络讲不下去就用相火理论来讲，，，总之，给人的感觉就是中医理论是一个一个的补丁补起来的，而不是一个整体。但事实上，中医理论本来就是一个整体，之所以发生这种情况，完全是教材编写失误造成的。

首先，太极是什么东西？教材没讲，直接讲阴阳。事实上，太极正是中医理论整体的一个模型，是中医所有理论的出发点，两仪，三才、四象、五行、六气直至八卦都在这个模型之中。我们不看这个模型而去讨论阴阳五行八卦，完全是割裂的思维，当然会造成混乱。

那么这个模型是什么样的呢？其实很简单，太极图什么样子？大家都很熟悉。一个阴鱼一个阳鱼，各有一个眼睛，就这么简单。

这个模型中只有两样东西：阴和阳。但这只是静态的图象。要动起来这个模型才是完整的。怎么动？阴升阳降就是动。古人观察天地，发现天地间水汽升腾，风云变换，其本质就是阴阳能量的交换而已。阳在上，阴在下，如果不能交流，那么生命就无法产生，也无法存活。阳降阴升，环境就变了，变得适合生存了，也就可以产生生命了。

了解了这个模型，再来看阴阳五行四象八卦，原来讲的都是一回事。

阴阳即能量和物质，其代表物分别为火和水。自然界水在下，火（太阳）在上，太阳光却是由上向下照射地面，这与普通的火向上的特性不一样，所以叫相火，普通的火叫君火。

在理解这个模型后，阴阳互根、阴阳转化等等的理论就非常好理解了。因为如果违背了这些规律，那么这个模型就停止了运动，由阴阳运动而维持的环境就完全崩溃了。

三才者，天地人，这个模型中，天地间阴阳运动的结果就是产生了适合生命的环境，人也由此而生。所以三才也在这个模型之中。

四象，不过是讲阴阳二气的运动，也就是升、降、沉、浮------青龙升腾，白虎下山，朱雀飞天，玄武沉水。

五行，也是讲升、降、沉、浮，但更进一层。阴阳升降，产生中气（生命的环境），于是太极模型中五行即已具备。配合四方、四季，从而引入时间空间关系。太极模型由此而升级了。金、木、水、火、土不过是五行的名字，而不是五行的起源。

六气，风、寒、暑、湿、燥、火。分别讲的是五行各自的特点。为什么比五行多一个？因为火有君火相火之分。有形的水汽升降沉浮中，隐藏了一个无形的独立的能量的下降。相火的下降与水汽的下降是不同步的。所以五行实际上是六行（这句话来自彭子益的《圆运动的古中医学》）。

八卦者，天、地、水、火、风、雷、山、泽。太极模型中，阴阳运动产生的各种现象而已。

由此可知，中医基础理论就是一个整体，表面看起来，阴阳和五行讲的不是一回事，实际上却是讲的同一个东西，只是侧重点不同而已。

而其他气血，脏腑，经络理论不过是太极模型在人体的具体体现而已。气血津液配阴阳，五脏配五行，六腑配六气都很好理解，唯经络血管不好匹配，不过却很容易理解，人体是实质的，能量与水液的流通必有其通道。太极模型是非实质的，所以不需要这些通道。

另外，中药理论也是讲阴阳和升降浮沉，因而和太极模型是完全吻合的。

综合起来看，中医对人体的治疗，从根本上来说，就是通过药物或其他手段调节人体的能量和水液的升降浮沉，而维持一个有利于人生存的内环境。

五行不能物质化，其起源也跟实物的金、木、水、火、土没有关系。中基教材是没有把这个问题讲明白的。

五行其实起源很简单，讲的就是升、降、沉、浮，而升降沉浮的结果就是产生了中气。这就是所谓的“先天”。这是古人观察自然现象得出的一个结论。古人认为自然界能量的升降浮沉，依附与水气的升降浮沉（水受热则汽化，故能升，能量散失，水气液化，故能沉。），水气和能量的升降浮沉产生“中气”，从而孕育生命。这个过程是自然而然的，所以叫“先天”。

而生命产生后，具有维持自身结构功能的特点。也就是说，中气的旋转，能够维持自身能量和水液的升降浮沉，这与“先天”的过程恰好相反，所以叫“后天”。在人身上，脾升胃降，则中气旋转，中气足则肝升肺降，生命不息。故脾胃为“后天之本”。

金、木、水、火、土不过是用来称呼“升、降、沉、浮、中气”的名称，也就是按其各自的特性找一物来代称而已。

2009-12-23 21:43 回复  

也可以换个说法，自然界与生命最密切相关的就是能量和水，也就是“水”和“火”，静态而分离的水和火是不能产生生命的，这就是“未济”卦，火在上，水在下，互不相干。而“既济”卦则是水在上，火在下，水、火之间有了交流。于是就可以产生生命。

五行说的也就是水、火交流的方式-----“升降”而已。但火性炎上，怎么才能下降呢？这就涉及到君火、相火的问题。君火是向上的，相火却是向下的。太阳光就是从上往下的，这就是自然界的相火。相火降于水中，水才能汽化上升，升到一定程度，能量与水汽分离，成为君火，水汽则凝聚下降。能量与水的升降，就形成适合生命的环境----“湿”，于是就有可能产生生命。

人体同样也需要通过能量和水的升降来维持这样一个环境才能存活下去，所不同的是，人体的相火来自于食物的分解代谢，而这又依赖于脾胃的运化，所以人体的这个过程于自然界的过程正好是相反的。也就是“后天”。

笼统地说，能量与水汽的升降浮沉，就如电流在电器中的流动一样，形成了一个场，不同的场有不同的作用，比如电视的场就是形成可以观看的动态图象，收音机的场就是产生可以听见的声音，人体的场也就是“中气”，其作用就是维持生命本身的存在。

金木水火土，也就是升、降、沉、浮、中气各居其位，犹如一个生命的魔法阵，简单而完美。