苹果手机快速群发短信:不敢说禅一说就错【转】

不敢说禅一说就错【转】

【1】

禅是一个最神秘的论题，很多修行修心人士都去探索过，但是这个问题确困住了大多数修行人。因为禅道禅道，皆是可意会很难言传的，就像老子对道的描述玄之又玄，妙之又妙，感叹不已！但是就这么一个玄之又玄就把几千年来的修行人士困于其中，一说就错成为常态！

世间、出世间一切学问、知识，无论哲学、科学、艺术、宗教、社会、信仰，诸如此类、三教九流、东圣西哲、神魔鬼怪，皆不出此“穷诸玄辩，竭世枢机”矣。千载以来，谈禅成缠，以学问、实践为禅者，古今多矣。焉知禅者，非学问即学问，非实践即实践，非知即知，非行即行，非心即心，非物即物乎？诸如学问、实践、知行、心物者，皆无端自缠自绑也！

蓋禅宗，自云门、法眼以来，禅于此而日益学问化、实践化、儒道化、政治化、神秘化，其败不足怪矣。倘以禅宗为儒道之文字学问、身心修炼，则其解可笑而可怜也。禅者，天地不能盖、古今不能载，非心非物，即心即物，岂可画地自牢、徒困化城哉！

有人误认禅宗“不立文字”之旨，妄执离言，不知离言即言、言即离言，立而不立、言而无言；有人误认禅那、禅定、坐禅为禅，如磨砖求镜，可笑可怜；有这般汉，误认解脱是禅，不知可解脱者非解脱，真解脱者无解脱，无人缚尔，谁求解脱？有人误认上帝一类物事是禅，而禅者非生非灭，即生即灭，与上帝等臆测之物何干？有人误认佛境界为禅，不知佛魔一如、净污无二，非佛非魔、即佛即魔，踏破毗卢顶上行，天堂地狱任来往，谁佛谁境界？有人误认我是禅、心即佛，不知禅者非心非佛、即心即佛，我而非我、非我而我；有人误认无修无证为禅，而有修有证又何曾有修有证，修而无修、证而无证，禅者，非修即修、非证即证，本无可证、证无可本，又无修无证何为？有人误认任运自然为禅，而谁任谁运？无自非然、无然非自，非任非运、非自非然，任运非自然、自然非任运；有人误认一切皆空为禅，而一切即空、空即一切，一切皆空非空，空无可空、可空非空；有这般汉，误认平常心是禅，而何心不平常？心本无心、无心而心，平常非常、非常而常；有人误认禅者可参可入，而可参非参、可入非入，谁参谁入？

禅者，不废一法、不立一法、不剩一法、不欠一法，不有一法、不无一法。见禅者，不为禅；不见禅者，亦不为禅。何之为禅？禅即一切、一切即禅；何之非禅？禅非一切、一切非禅。如执明心见性为禅者，亦为大误也。可明非明、可见非见，无明本明、无见本见，明心见性也大似无病求药矣。

【2】有人以“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”为禅宗宗旨。然无心可指、能指非心，无佛可成、能成非佛，何以妄论“直指人心，见性成佛”乎？教外宗门岂可妄生分别，禅宗典籍于大藏之内犹多，何以妄论“不立文字，教外别传”乎？同异者，痴人之妄生分别矣。岂只教外宗门无别，三教九流、神魔鬼怪、正统异端、天堂地狱、正反善恶，于禅又何别、何同？

或言禅有所传承者，皆乱语胡言也。禅者，无传无得、復何传何得？倘实执“禅者，无传无得”，则乃作茧自缚、可笑可怜矣！

【3】有人妄将禅宗学问化，以可怜之分别心，立此规律、彼特点，造大诠释、总体系，终乃测海算沙之书蠹矣。如妄论“立处皆真”，则能立非立，所立皆非，立无可立，谁真谁假？如妄论“一切现成”，则现无可现，能成非成，一切成非，谁现谁成？如妄论“不二法门”，则不二而二，二而不二，分别无二，谁分谁别？如妄论“不住一切”，则不住而住，住而不住，谁住一切，一切住谁？如妄论“了无所得”，则了无可了，得无所得，无得犹得，谁了谁得？如妄论 “能所俱泯”，则能所能能、所能所所，能能所能、所所能所，谁能谁所，能谁所谁，泯而不泯、俱而非俱，能泯能俱、非所非能！

【4】诸如儒道所谓学问、实践者，好论所谓知行之关系。如知易行难、知难行易，先知后行、先行后知、知行合一、即知即行，凡此种种，皆乃乾慧狂想之所生矣。而知外无行、行外无知，非知即知、非行即行，一犹非一、何合何一乎？

诸如哲学所谓学问、实践者，好论所谓心物之关系。如心一物二、心二物一，心物一如、心物二元，非心非物、即心即物，凡此种种，皆乃乾慧狂想之所生矣。而心外无物、物外无心，非心即心、非物即物，非即即非、心物物心，一而不一、二而不二，不一不二，谁一谁二乎？

诸如宗教所谓学问、实践者，好论所谓解缚、圣凡、净污之关系。如神圣我凡、神解我缚、神我一如、神净我污，凡此种种，皆乃乾慧狂想之所生矣。而我本非我、神本非神、圣本非圣、凡本非凡、一如非如、如一非一、因解成缚、因净成污、非因即因、非成即成、因成成因、谁因谁成乎？

【5】夫禅，即一切非一切。禅者，即禅宗非禅宗。禅宗者，非禅宗，是名禅宗。执禅宗所谓历史而学问者，于禅宗无关，于禅亦无关矣。蓋无关之于无关且犹多有相关者，禅宗之所谓历史，亦于此无关之相关而展开也。

释迦拈花、迦叶微笑，达摩西来、花开五叶，是耶、非耶，知者自知，不必追究也无须追究。所谓如来禅、祖师禅之争讼，乃无事生非。纵会得祖师禅者，亦阶下汉也。若论诸如棒喝、公案、话头、机锋等，则大似无端作怪矣。

禅者，即迷非迷、即缠非缠，非悟即悟、非解即解。求解脱者无解脱、不求解脱者也无解脱，因解成缠、因悟成迷。所谓顿悟者，非顿悟，是名顿悟。所谓三关者，非三关，是名三关。佛法无多子、禅宗无多子、乾坤今古无多子，虽如此，此间事、犹需一一透脱。所谓透脱者，非透脱，是名透脱也。

【6】错解之于禅，莫过于以禅为个体之身心修炼、修养，进而耍嘴皮、动笔头亦为禅矣。如此之禅，实乃无聊文人、有闲阶级之无聊把戏。以此所谓禅而招摇撞骗者，古今多矣。

蓋禅为学问、学说，则乃最激进之革命、令一切统治者发抖之学问、学说。禅乃否定一切主义之主义，禅乃否定一切思想之思想，禅乃否定一切秩序之秩序，禅乃否定一切信仰之信仰，禅乃否定一切科学之科学。禅，否定一切，以及否定自身。蓋禅，復乃肯定一切主义之主义，肯定一切思想之思想，肯定一切秩序之秩序，肯定一切信仰之信仰，肯定一切科学之科学。禅，肯定一切，以及肯定自身。

禅，非思想即思想，非主义即主义，非秩序即秩序，非信仰即信仰，非科学即科学。禅，非神秘主义之臆想。禅，丝毫不与耳闻眼见相背离。禅，无古无今、恒古恒今。禅，无关復相关于诸如种族、肤色、文化、思想、传统、道德、阶级者。禅，非人所独有，宇宙间古往今来一切众生，存在非存在、可见非可见，一切种类，无论高低、圣凡，皆与之无关而相关，一律平等无二矣。

【7】世上一切之宗教、信仰，虽异而实同，即非我同类则魔则恶、不信我者则恶则魔，所谓顺者昌、逆者亡，皆贪嗔痴疑慢之业也。禅者，无我可我、无类可类，无非可非、无禅可禅，无佛可成、无魔可灭，一切同异、顺逆，一律平等。

蓋所谓平等，无使之平等者，本来平等，又何须平等之。如平等者须平等之乃可平等，使之平等者必凌驾于上，非平等也。世上一切主张平等者，皆羊头狗肉之辈，实乃假所谓平等之名词妖言惑众、谋私求利也。

一切众生，无始以来一律平等。若人鼓吹有一物一人一事可凌驾于余物余人余事者，其人不过贪嗔痴疑慢五毒猖獗，信其人其言者，则是贪嗔痴疑慢与之相应，闹剧一场。禅者，非神非圣、非上帝非主宰，非人之之人、非物之之物，非心非我、非佛非魔。

一切能平等者、所平等者，能之所之，皆因缘和合。禅者，非能非所、非因非缘。众生非因禅而平等，众生非因禅而成佛，说禅 “明心见性、顿悟成佛” 者，大误矣。若有佛可成，则有魔可成。可成佛，则可成魔。而本无佛可成，则也无魔可成可灭。天堂地狱，惟心所造。所谓轮回，实无所轮回而轮回也。

一切本来平等，固有世间一切不平等。若一切须平等而平等，则世间无所谓不平等。世间一切不平等，本无所据，皆惟心惟言所造，人以贪嗔痴疑慢而固之。世间一切不平等，惟以不平等去之，而所谓去，本无所去，皆不平等而不平等也。

蓋世间之不平等，本无所据，因缘和合生之灭之，恒变不居。世间由此而学问、学说、信仰、宗教者，妄求以各自所谓平等、统一之理论、逻辑等结构解释世界、构造世界，皆捞空捉影、痴心妄想也。禅者，非世间非出世间。世界，本来平等。所谓本来，非本非来，是名本来。

【8】较之平等，今人犹好论所谓自由。鼓吹自由之辈，如鼓吹所谓平等者，皆羊头狗肉、妖言惑众，进而谋私求利之辈也。自由者，自谁谁自、由谁谁由？无自，何由？有自，由何？如平等，能自由者非自由，所自由者亦非自由。自自非自，无自非由，何论自由？

然则，有欲以公理化之原则而立自由之公理化定义者。夫公理，本无所公，亦无所理，语言之霸权游戏也。究其源，即人之贪嗔痴疑慢共业矣。共业者，本无可据，毕竟空也。

禅者，非公非理。本无公理，固有此世间之公理。禅者，非空，固有此世间之毕竟空。执禅为“本来无一物，何处惹尘埃”者，大误也。空者，非空；非空，真空。世间之万事万物，本来清净，尘埃何处、何处尘埃？

缠者，本无能缠所缠，是名缠。如实有能缠所缠者，则世间无所谓缠者也。求出缠者，缠也；不求出缠者，亦缠也。缠之非缠，谁出谁入？能出能入、所出所入者，缠也。非缠而缠，实无出入。缠者，即自由也。

【9】自由者，缠也。世间缠中出入妄求解脱者，不外乎四种途径：一者，求诸心外之物；二者，求诸物外之心；三者，于心物一如处摸索；四者，于非心非物间探求。除此之外，别无它途。凡此四种，皆妄心执计，戏论也。

求诸心外之物者，以心映物，心乃物之功能。所谓格物致知，尽物之理而行，则心解脱也。由此，必先假设物之理存，而心能体物。所谓物之理者，实乃妄心执计也。有此物方有此物之理，吾辈能知之所谓宇宙之理，先因有此吾辈所在之宇宙矣。相对论、量子力学之发展亦已证明，脱离观察者之所谓物之理无意义也。吾辈所在之宇宙，实乃吾辈之共业所感，岂仅此唯一之宇宙哉！求诸心外之物者，实乃求诸吾辈所感之共业，相缠相续，幻戏也。

求诸物外之心者，臆想心可离物而解脱。而离物，心岂可存？或言不可离物者乃妄心，有一常住真心，无去无来、本来解脱、能为万物主者，真热昏之胡话也。此辈企求去妄存真，而不知妄之真妄、真之妄真，求真实妄、去妄无真。吾辈之心，物象之集也，此心本无寄，相缠相续，幻戏也

于非心非物间探求者，不立心物而立一非心非物之源，归依此而得解脱也。或曰上帝、或曰神、或曰真主、或曰真理、或曰解脱、或曰主宰、或曰大梵、或曰大道、或曰真空，如此种种、不可遍数。此辈者，实乃痴心狂想，妄计心物之非而立非心非物，不知非心即心、非物即物，不立而遍立，相缠相续，幻戏也。

所谓除此四种之外，别无它途者，禅也，离诸以上四种戏论矣。禅者，非途；别无而非无、无别而非别。

【10】道者，因世而有，离于世而言道者，臆测也；机者，因时而发，离于时而言机者，臆测也。世存而道有，时现而机发。假道而逃世、离时而投机者，痴人也。世不可逃、道无可假，机等得失、时一去来。世者、时者，心之共业也。道者、机者，共业之心也。

心者，业之集也。物象者，业之显发也。所谓阴阳者，离心而论阴阳，名言也。离心无所谓阴阳。阳者，业之显发也；阴者，业之藏隐也。一阴一阳，成此共业之心，即道也。道者，必依世而托时，道本无道，依托心之共业而道也。世所好论阴阳者，有句而无义，臆测也。

时者，非时，是名时。时者，非去来今也。去来今者，名言也，终不可得。机者，阴阳之易也。易而不易，不易而易，是为易也。机不离心，离心之机，不可得也。心不离机，离机之心，亦不可得也。

心者，毕竟空也；业者，毕竟空也。空而不空，不空而空，是为空也。寻空守空者，痴人也。能空非空、所空非空，非空而空、非能非所。以禅为一切皆空者，大误矣！

【11】世间名言之学，好求所谓本原、本质，或一味否定本原、本质而无所依托、惟托空言。空言犹言、顽空岂空，皆贪嗔痴疑慢之业也。一切离诸当下现量之学，皆臆测之神学也。西洋科学，弃以太等臆测之物，直面可观察之现量，乃有相对论、量子力学之大发展。当下之现量，不离吾辈耳目鼻舌身意之所到。现代科学仪器之发展，实乃观察水平之提高，犹不离当下之现量矣。

业者，当下之现量，毕竟空也。业之所集，心者，毕竟空也。空而非空，心之共业而有此世界矣。吾辈所在之世界，乃吾辈共业之显发。业之流转、世界之变异，实无所转、实无所变，业之显发、藏隐也。显之非显、非显而显，藏之非藏、非藏而藏，阴阳而阳阴，阳阴而阴阳，即此今古乾坤也。

痴人所说心者，或一肉团之物、或脑内之意识、或意识之虚构。而心者，惟此业之所集也；肉团之物、脑内之意识、意识之虚构者，业之显发而有之物象，非心也。有而非有、集而非集，梦幻泡影也。梦幻泡影者，非假非真、即假即真。执之梦幻泡影而遁世者，痴人也。遁无所遁，梦幻泡影也。

【12】吾心即宇宙、宇宙即吾心。吾者，非它，业之集，心也。吾者非吾，非吾而吾，心也；无吾则无集，无集则无心。常言“吾心即宇宙、宇宙即吾心”者，实不知“吾，何之为吾；心，何之为心”也。

不知“吾，何之为吾；心，何之为心”之辈，古今多矣。执肉团之物、脑内之意识、意识之虚构等为吾为心者，古今多矣。常言道者、心者、物者、我者、造物者、上帝者、主宰者、真主者、神者、天者、一者、无极者、梵者、绝对精神者、存在者等，意识之虚构也。

当下者，只现量，非有一当下而当下也；现量者，只当下，非有一现量而现量也。世有所谓禅者，常言所谓“活在当下”，不知活即当下，岂有非当下之活哉！当下惟业、现量惟业，世界惟业、吾心惟业，毕竟空也。

痴人所说我者，六识也，第三重之幻影也。末那、阿赖耶，第七、第八识者，非学术之名言，惟证可知，非书蠹、痴人所能测也。八识皆幻，因幻而有。世间所谓禅者，未通唯识而论开悟，无有是处；世间所谓唯识论者，未开悟而通唯识，无有是处。

唐后，唯识于中国几于灭迹，此后之禅宗野狐横行。禅者，不违世间一法，岂违唯识哉！国人好简，不知简而实繁、繁而实简，唯识多名言而实非名言、现今所谓禅者废名言而实名言也。不透唯识者，无以论禅也；不透世间出世间一切法者，亦无以论禅也。

【13】空而求空、解而求解、净而求净，世间头上安头之辈，古今多矣。业不可消，毕竟空也；心不可求，毕竟空也。禅非无我，妄求无我之辈，我也。西方有所谓“认识自己”的箴言，犹是头上安头，认识本自己，认识何自己？而“我思故我在”者，若不视“我思”为证“我在”之名言或直观依据，实指“我思”从而“我在”，则犹较些子。

思而在而我，我而在而思，一阴一阳，皆业，毕竟空也。思，非只为通常之意识作用。思者，心之遍行也。末那、阿赖耶，犹思，痴人难测也。六识、末那、阿赖耶，皆“思而在而我，我而在而思”也。

我者，非我也。世人多执六识为我，而破六识为我者，犹执末那、阿赖耶为我也。执末那、阿赖耶为我者，非意识、名言作用，与生俱来、万劫难识也。世人大多惟知六识，末那、阿赖耶者，痴人多视为唯识论之名言安立，实不知末那、阿赖耶也。

古今所谓禅者，多在六识间打转。一念不生者，六识也；知主人公者，六识也；乾坤破碎、大地平沉者，六识也。古今所谓开悟者，六识中游戏而不自知者，多矣。习唯识者，多知末那、阿赖耶之名、性相，而实不知末那、阿赖耶，犹六识之游戏也。

六识外求末那、阿赖耶者，痴人也；六识内求末那、阿赖耶者，痴人也。痴而求、求而痴者，六识也。末那、阿赖耶者，非神非圣、非一非二、非上帝类意识臆测之物也。禅者，不实证末那、阿赖耶者，无有是处。实证末那、阿赖耶，此禅者之通途。通途者，非途而途，是名通途也。

【14】常道，非关可道不可道，举世所无。常道非道、常行非行，惑乱之名言也。执常道而行之者，痴人也。世之妖人，言其道常，皆妖言也。世本无常、无常非常，执无常为常道者，痴人也。

乐，无可乐，举世皆苦。非以乐为苦，实无可乐。世间所谓乐者，贪嗔痴疑慢之业也，业业相缠，实苦也。世之妖人，言其道乐，皆妖言也。世本无乐，避苦趋乐者徒增其业，痴人也。

痴者，知病病知也。世之痴人，执一知而知，知知相缠，终病也。病非常、知本空，非知空而空矣。无知成知、无病成病、无痴成痴，世之人，多如此，良可悯也。犹有执不知者，以不知不病为究竟，沉顽空而不知，不知恶知、不病恶病，真痴人也。

痴人惧生死，不知生死非生死，皆业，毕竟空也。生，不生生；死，不死死。生死之流转，皆业，毕竟空也。生，犹不知生之不生，安知死之不死？死而知死、生而知生者，痴人也。

或言禅出生死，亦痴矣。生死，非出非入。世人好求不死，以不死而求出生死，不知不死真生死。不生死者，安能从容于生死？生死者，不生不灭也。

【15】有人言苦乐皆幻、贪痴皆幻、生死皆幻，妄论无苦乐、贪痴、生死，执幻为幻、拨无因果，痴之大痴矣。幻，非幻，有诸苦乐、贪痴、生死。名言空谈之辈，执无苦乐而转诸苦乐，执无贪痴而沉诸贪痴，执无生死而流诸生死，执无执而执诸实执，痴之大痴矣。

苦乐、贪痴、生死者，毕竟空也，固有诸苦乐、贪痴、生死；若苦乐、贪痴、生死者，非毕竟空，则无诸苦乐、贪痴、生死也。苦乐、贪痴、生死者，不出而出、不入而入、不离而离、不转而转也。世间邪见，莫大于执幻为幻、拨无因果。此辈永沉生死苦海，邪见不消，岂有出离之日哉！

执幻为幻，执空为空之辈，实不知何之为幻、何之为空也。幻即真、空即有，非幻外显真、空外存有也；真即幻、有即空，非真外显幻、有外存空也。无苦乐者，苦乐也；无贪痴者，贪痴也；无生死者，生死也。离苦乐、贪痴、生死而欲了苦乐、贪痴、生死，无有是处。

目无一人、胸无一法，犹是大误；光涵万象、心涵万法，犹是生死岸头事。世间愚人虚构所谓造物主、上帝、真主、大梵、大道、无极、天、一、理、原理、规律、存在，诸如此类，欲依之而出生死，皆不出意识测度，贪嗔痴疑慢业识所显，相续相缠，徒添妄业而流转也。

【16】业之随心，如影之随身。影，非有非无，依光而留影；业，非无非有，依缘而显业。光去而影灭、影实无所灭，光来而影生、影实无所生；缘去而业灭、业实无所灭，缘来而业生、业实无所生。所谓生灭，无所生灭，光来光去，缘去缘来矣。

无身，则无影，非关光也；无心，则无业，非关缘也。无影，则无影之生灭；无业，则无业之生灭。心，业之集也；身，业之显也；世界，业之共也。无业，则心之生灭、身之生灭、世界之生灭，皆无。

业者，毕竟空也，非关有无；心、身、世界，毕竟空也，非关有无。然则，执业之有无而空心灭智者，痴矣。有无者，非有而有、非无而无，皆业也。业之有、业之无者，业之缠也。相续相缠，有此心、身、世界矣。

缘来，业之显；缘去，业之藏。业，无所生灭，惟显藏也；业，无所显藏，毕竟空也。世人好测度此心、身、世界之本原，一耶？多耶？同耶？异耶？皆贪嗔痴疑慢之业也。显藏相续，来去相缠，有此世间所谓学问、理论之争讼、发展，皆戏论也。

业，非此心、身、世界之本原；空，非此心、身、世界之本原。本原者，意想之物，世人好测度之，本无所据。空而业之显藏，业之显藏而空，无所谓本原也。

【17】世之愚人，莫不执之两端：或执万有而不知万有即空，或执空为空不知空即万有。更有偷心不死者，窃莫执两端之名言而实不知其义，臆测两端不守则守中，不知中即两端，岂有离两端之中哉？究其两端者，犹业之流转所引之名言，岂论中者哉？世间名言，了无实义，皆贪嗔痴疑慢之业矣。守一、守中、守空者，皆痴人也。所谓“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中”者，不离六识妄想，了无实义，皆贪嗔痴疑慢之业矣。

六识，妄想也；末那、阿赖耶，犹妄想也。痴人沉于六识名言之幻戏而不知，莫论末那、阿赖耶无始以来之相续相缠矣。痴人不识末那、阿赖耶，或谓意识中我之概念即末那、宇宙之大我即阿赖耶，或谓“喜、怒、哀、乐之发”者即末那、“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中”者即阿赖耶，或谓执两端者即末那、不执两端之中之空者即阿赖耶，如此种种，皆世人之妄心测度，实不知末那、阿赖耶也。

执之两端、不执两端，唯心、唯物，存在、非存在，道、非道，仁、非仁，科学、迷信，无机、有机、神鬼圣凡，如此种种，皆不出六识之名言测度。末那、阿赖耶者，非六识之外、非离六识之外，非六识之内、非离六识之内，非六识之中、非离六识之中，非即六识、非离六识，寻之不得、弃之不失，非六识之名言可测度也。

古今所谓禅者，多好论所谓三关，皆不出六识之名言测度。三关者，非有非无，证之则无、不证则有，说有说无皆是两端之名言争讼。而不证末那、阿赖耶者，不可言初关也。末那、阿赖耶者，非六识之名言可测度；初关者，又岂六识之名言可测度哉？

【18】人多愚痴，世多苦劫，故以迷度迷、谋私求利者，皆好言拯世救人之道，实乃贪嗔痴疑慢之业也。若有言凭其法、其理、其神等可拯世救人者，定知其人非私即痴而大妄语矣。若一人，当下一念即救度黄河沙世界之沙数世界内众生，犹不可作此等大妄语。救度者，实无所救度。能救所救、能度所度，皆幻戏，无可执也。

若有一法可拯世救人者，定知必生一法可乱世害人，相续相缠，幻戏也。禅者，宁万劫沉于火海而不生有一法可拯世救人之念。禅者，不救一人、自亦不救，实无能救所救也。古今所谓拯世救人者，皆行市易之法，凭此代价换彼利益，以迷度迷、谋私求利，徒添妄业矣。

世间，共业之幻戏，众生随缘生末净旦丑而成此人间之悲欢离合、兴衰荣败矣。禅者，或菩萨低眉、或金刚怒目、或长剑倚天、或瑶琴伏案，或转斗移星、或餐霞枕石、或庙堂、或山野、或宝阁、或炼狱，无一不可而了知一切皆共业之幻戏，随缘救度一切众生而实无所救度。众生者，非众生，是名众生。众生者，本无生死、本自清净，本自解脱，若有所救，则众生救汝，而汝实无可救矣。

【19】世人之见惟六识，不出六识也，而六识犹不出业之缠矣。有这般汉，好论所谓历史之大视野，不知历史之大视野犹不出其六识，况业之缠乎？復有这般汉，好论欲于六识外求知求见之神秘主义，不知求知求见之神秘主义犹不出六识，况业之缠乎？非独于人，三界众生皆如是也，能见所见惟六识，莫能外于业之相续相缠矣。

天地，蚁蛭也，某纵能穷天尽地、任性自然，犹蚁蛭之蚁也。痴人以天地之无穷为至大者，不知无穷之天地犹业之缠，天地之无穷实为无穷之最小者也，而无穷者犹有无穷之次第，皆不出业之缠矣。德人康托尔集合论言及无穷之次第，且由空集可构造一切良序之集合，反之一切良序之集合皆可由空集构造而来，若以此言一切归空，则陋也，是犹不离业之缠矣。

夫心，业之集也。心者，八识也，眼、耳、舌、鼻、身、意、末那、阿赖耶矣。天地之于阿赖耶如一尘之于天地，古今之于阿赖耶如一瞬之于古今。痴人不识末那、阿赖耶，以一尘之天地、一瞬之古今为不可出之狱也，大似蚁以其蛭为无穷之天地而自困矣。然即如此透此一尘之天地、一瞬之古今，亦只略知芥子之纳于须弥，焉知须弥之纳于芥子乎？

【20】有人以六识为缠而生出离心，妄求六识外一解脱处，此惟意之猜度，不离六识也，此辈真痴汉矣。以六识求出六识者，如将头觅头，不知六识本空，出无可出，入无可入，求出六识者惟六识之妄想，六识所识能识惟六识也，若欲于六识外求生六识者，此辈真痴汉矣。

六识如影，无身则无身之影，无光亦无影之现，而影实非光生亦非身生也，因缘和合矣！六识求出六识者，如以影求出影，可否？欲于六识外求生六识者，如于身、光求生影者，可否？世间之物理关系亦业之所显，所谓第一推动或主宰者，乃意之猜度也，六识亦如是，无第一推动或主宰者矣。

世之痴人认六识为我，所谓无我犹不出六识也，意之猜度而实不知何之为无我矣。所谓无我之精神者，犹是我也。无我者，眼、耳、舌、鼻、身、意、末那、阿赖耶无我也，本来无我，无须所谓教育、修炼而无我，非世人之无我犹意之妄想矣。本来无我者，无关于所谓精神境界，圣人无我、愚人亦无我，贪生怕死与视死如归者皆无我矣。世人所谓无我之说教，皆贪嗔痴疑慢之业也，羊头狗肉而行苟且之事矣。

【21】夫世人之痴，不离颠倒妄想也，主客不辨、非我为我，妄认主人而造无间之业矣。世之为我者，诚非我也，六识之眼耳舌鼻身非我，意亦非我矣。即如现代科学之角度，眼耳舌鼻身意皆生理之过程，而所谓自我意识乃愚痴之妄执也，若无社会环境之共业，则断无如此之自我意识，世人之我、自我意识者，皆因缘和合之妄识妄见矣。

複有痴人，执六识非我之名言，于六识外求我者，谓之以灵魂、精神、阳神、阴神、魂魄、鬼、不死者、主宰、上帝、大梵、大道、无极、本心、本原、灵灵昭昭者等，诸如此类，皆意之妄测也，究其源，乃贪嗔痴疑慢之妄业所显，如盲修瞎练缘宿业而有所谓出神、灵魂出壳、见神见佛见魔见主之经验者，即触恶缘而不自知反以之为宝也，真痴人矣。

凡所有相，皆虚妄也。世人好论所谓眼见为实、亲身所历，不知身、眼之构造、功能、所见所历皆业之所显，何有实哉？禅者，非名言，亦非所谓实践，名言、实践乃业之所显，皆不离生死流转之无明妄业所缠矣。依缘可得，依缘可失，诚无所得失，业之藏显也。禅者，无修无证，非关名言、实践，即能“逃出三界外、不在五行中”、绝待无对，犹担尸之痴汉、弄影之愚人也，如此好论虚言、实证之愚人痴汉，古今多矣。

夫禅，非关虚言，亦非关实证也。妖人惑世乱时，不外乎大言与异行。大言易识，异行难辩。若有此辈，万劫不灭、随意神足、一念可举黄河沙世界之沙数世界掷于虚空、置于指端，犹不离担尸、弄影矣。云门、法眼后，有这般痴汉，拈公案、行默照、看话头、斗机锋，以此为实修实证，世之愚人以讹为正、鱼目为珠，瞎人正眼、伤人慧命，良可悯矣。

【22】夫世间虚言，无外于执一为一。一，或道、或理、或易、或心、或物、或主、或空、或幻、或无极等，皆妄心分别也，所谓道生一、一生二、二生三, 三生万物，即此模式矣。有这般狮子虫，云“万法归一，一即空而生万物”，实不知何之为空，以空为造物主之臆测物，诚可叹也。空，即假名即中道也。世人多以离两边之执中为中道，不知中道即空即假名矣。

断灭空者，意之妄想，以断灭空为能断灭空、所断灭空者，痴人也，依非“空无所有”之空性而断灭此断灭空者，以盲引盲而自不知矣。缘起即性空，性空即缘起，岂缘起外有性空、性空外有缘起哉？復缘即起即性即空、缘非起非性非空，空即缘即起即性、空非缘非起非性，缘起、性空，即空即假名即中道也。

西方思维，好论所谓现象、本质，东方之儒道、易学、印度教、祆教、伊斯兰教等，何尝能脱此思维模式，五十步之于一百步而已。现象、本质，而有上帝之创世与救赎，印度教之归于大梵、儒道易之归于各自之道，纷争之面貌不同而模式不异也，狮子虫以愚人之见为见，胡言禅自老庄，三教无异、五教合一，出佛身血而不自知矣。

老庄之流，不离意之测度，岂知何之为禅？今老庄之书俱在，其中所见皆非正知正见，何以论禅乎？以老庄为禅，如理学、心学窃禅般，皮毛尚不得，惟显其陋矣。后有内丹一派，窃禅而论性命双修，反诬禅修性不修命，其终不知何之为性、何之为命，唾云自污之辈，何足道哉？儒学、易学、印度教、祆教、伊斯兰教、天主教、基督教等，亦不出妄心分别，贪嗔痴疑慢之业所显，不足道矣。

【23】世之愚人，以空为空、以有为有，不知空非空有、有非有空，五毒恶世、贪嗔痴疑慢不离大圆觉场，大魔王多为十地菩萨，以狭隘之识量猜度广大之境，观天之井蛙而已。複有痴人，以空非空、以有非有，妄测一非空非有、即有即空之神秘物，陷名言之泥潭而不自知。空、有、非空非有、即有即空，诸如此类，皆名言之猜度，了无实义。净污、解缚、善恶等亦复如是，世之痴人多于此间名言寻活计，徒添妄业，良可悯矣。

夫儒者犹道“乡原，德之贼”，禅者，岂能以巫卜惑世、不分泾渭而附和所谓三教同宗、五教归一之妖言哉？正知正见者犹应棒喝之，岂邪知邪见者可委曲而处之哉？“法尚应离，何况非法”，以禅为是非不分、正邪混淆者，乃恶知恶见矣。宁可门前草深三尺亦不可行贩卖如来之事，岂可执一视同仁、一律平等之名言而市易乎？

云门、法眼以来，正知正见者难得，狮子虫猖獗，以一法不立之名言而行非法、邪法之事者，古今多矣。世之愚人以空为名言、本原、否定之功能等，不知如此见解实不脱意之妄测，而贪嗔痴疑慢之业岂是因意之念空可空？可空非空、能空非空，贪嗔痴疑慢之业不空，非能空、所空，是以空也，若贪嗔痴疑慢为空、能空、所空，则无可以空矣。妄业，如影随身，岂可以名言之空而逃之，世之执于虚言之辈，诚可戒之。

【24】世人之六识所及，自缚而自窄也，于六识外索求安心之法而有宗教，则痴矣。上帝、救世主、真主、天、道、梵等，乃六识外索求之名言安立，妄矣。痴人如浮萍，必寻一能依者而依之乃可安心。然心不可得，安心之法焉可得乎？宗教，不离妄心，乃名言之安立。名言即妄心，妄心即名言，名无可名、言无可言、妄无可妄、心无可心，幻化之空花也。

科学破宗教之痴，其功实大矣。科学，必依六识之所及，离诸六识，无所谓科学也。然科学以之自大，自执之而宗教化，则其祸亦大矣。科学之实质，不离六识之辩证。理论，六识之辩也；观察、实验，六识之证也，皆不离业之显矣。如此之世界而有如此之科学，如此即业之显也，如此非有一可如之此，此非此所以如此矣。

科学之难不外乎两种：其一，如此之世界如此之易，此间必假设一不易之可描述规律；其二，即其一之前提，必设如此之意可描述如此之世界，且此描述乃可重复验证之。其一之不易，非外于时也，时间可为其中之变量，而至少可寻一组可观察之变量而构成一不变之可描述关系。假易之不易、不易之可证而立，此实乃科学与宗教之同也，其皆源于我之妄执，科学之妄与宗教无异矣。

佛教、禅宗，非宗教、非科学也。佛教、禅者，非假易之不易、不易之可证而立。佛教、禅宗，即宗教、即科学也，尽宗教、科学之源而显宗教、科学之相矣。佛门广大，摄一切法门而无一法可立，不外一切众生之识量而无一人可救。禅宗，无门之门、无法之法，又岂外于佛门哉？

【25】世之痴人，无不于易而求不易，如溺湍流而求一苇，不知易而非易，非易不易，非乃易而不易也。易中求不易，不离意之妄测，或上帝、或救世主、或真主、或天、或道、或梵、或本体，诸如此类，一妄立、纷争起，世间宗教、信仰因异而致之浩劫者，古今多也。復有痴人，于群妄而齐异，欲一统而趋同，妄中生妄，何有了期？或有以一法不立为宗，不知道一法不立犹意之妄测矣。

狮子虫，披如来衣而出佛身血，或于易中求心、求空、求常、求净，皆不离我执妄想。等而下之者，妄言神通、鬼魅，贩卖如来而求世间之俗利，不知神通不离妄业，感而遂通而能感所感、能通所通皆妄也。復有痴人，以名言即言说书写，缚但有言说书写皆为虚妄之名言，执莫执名言之名言而陷虚妄泥潭，如此见解犹不及维特根斯坦等西人，实不知今古乾坤乃不出名言，而言说书写之虚妄非虚妄也，执虚为虚與执虚为实之辈皆愚矣。

不可言说，犹是言说，而言说又何曾言说？言说，非言说，是名言说。痴人以拈花微笑、竖指吹烛为非言说，于文字声音相之有无中寻活计，良可悯矣。古云“有句无句，如藤倚树，树倒藤枯，好一堆烂柴。”有言无言又何异于此乎？一默常言，万言常默，于默言间执计，岂有了期哉！復有痴人，以机锋、转句为究竟，不知纵得机捷句圆，又有何交涉？机失句漏，又有何断离？云门、法眼以来，狮子虫伎俩百出，葛藤复生葛藤，良可叹矣。

凡所有相皆虚妄矣，如此乃可现一切相焉；反之，世间惟定相，何言虚妄乎？痴人妄心执计，于相之出入即离间寻活计，不知出而非出、入而非入、即而非即、离而非离，復有非出而出、非入而入、非即而即、非离而离，出入即离犹相也。出入即离一切相而无所出入即离，无所出入即离而出入即离一切相，成住坏灭一切相而无所成住坏灭，无所成住坏灭而成住坏灭一切相，是乃凡所有相皆虚妄矣。

【26】破妄而显真者，非于妄外存一真也。妄内、妄外，皆妄，何分内外？破，实无所破，是为破；若有能破所破，则非妄矣。显，实无所显，是为显；若有能显所显，则非真矣。能所，非关有无、是非。非妄，非真也；非真，非妄也。若非妄即真、非真即妄，则不离有无、是非，何论能所？能所双忘犹是妄，于真、妄、即真即妄、非真非妄间寻活计之痴人，古今多矣。

復有痴人，立真妄一如，实乃不离名言之执计也。真，非真；妄，非妄。若真真妄妄，则真犹真妄、妄犹妄真，何真？何妄？真妄之一如，实妄矣。等而下之者，于真妄一如而立一本原，益痴矣。真，非真而真；妄，非妄而妄。真非非妄、妄非非真，真真妄妄犹真妄妄真，皆缠名言之网而不可拔也，此等痴人，古今多矣。

世之真妄，实不离六识之测度也。如盲人摸象、眇者说日，真无以为真，妄无以为妄，皆测度矣。眇而盲者，非真盲也；不眇而盲者，真盲也。纵三界自在、四智圆明、五蕴皆空、六通如意，犹不脱无始无明，尽盲矣。无明，不可逃、不可脱，能逃所逃、能脱所脱，皆无明也。世之痴汉，好论“无极而太极”，不知无极犹不脱无始无明，乃妄心之测度，尽盲矣。

八识，不离无始无明，以六识测度之，诚陋也；离六识、八识而求出无始无明者，益陋矣。无始无明，不可出；能出所出者，皆无始无明也。世有痴人，号灭尽无明、生智慧、了生死，则大妄语、真无明也。无明无可尽、智慧无可生、生死无可了，求尽、求生、求了者，贪嗔痴疑慢之业也，无始无明所缠矣。

不敢说禅一说就错这一节文章，我之所以排在最后是因为，我之前的所有文章，所有的一切都是为了这章做铺垫。

从人类更真实的历史体系，讲到里面隐藏的新人类蓝图计划，再到未来新人类文明的进程的探讨，继而是文明的历史脉络，最终目的就是用大多数人更能够理解的方式谈那个“道”，虽然我用科学的方法列出了所谓的悟道，证道，信道，行道的整个过程，但是在老子认为玄之又玄妙之又妙的“道”面前，人类的语言其实是很苍白的。如果有哪位灵魂家人能够通过我从【宇宙的思考】一文开始的引导，到现在一路看下来，看懂了我要说的全部意思，而且对那个所谓的道也有所感触了，并准备在日常的生活里开始顺道而行了。到最终还能够做到随心所欲而不逾矩【道】，那请忘记我所写的一切，世间本无佛法，自然也无【宇宙的思考】，我用科学的方法建立的所谓悟道，证道，信道，行道的整个体系都不再重要，那只是为了帮助普通人更容易理解而不得不为之的过渡之法【本来最真实的状态是无道可悟，无道可证，无道可信，无道可行，无道可忘……】，因为最终的目标是在知晓宇宙法则的情况下的率性而活，来去自由，自己掌握自己的命运轨迹！行道到最后就是忘道，此忘不是真忘，而是忘而不忘！逍遥世间游，何来轮回苦！本无苦可苦！无甜可甜！唯一最真实的是你自己掌控着自己永生不灭的灵魂这个现实！人道！掌控自己人生之道！

你决定革自己灵魂的命了吗？人不是这样活的！