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无为而无不为
无为而无不为，是中国人的智慧。“无为”是中国文化的一个特定命题。无为是老子提出的。“无为”两个字在老子《道德经》共出现12次。而无为的思想，不仅仅属于老子，它属于整个中华民族。无为而无不为，是一种“百姓日用而不知”的思想。 　　无为不能解释成无所做为。 　　无为的基本涵义就是天人合一，主观符合客观。 ☆　☆　☆ 　　无为而无不为的运用，大体上可以从三方面看。 　　第一，无为则无不为的普适原则。 　　第二，无为则无不为与和谐。 　　第三，无为则无不为与战胜。 ☆　☆　☆
第一，无为则无不为的普适原则
老子说，“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（37章） 　　“万物将自化”，这就是说，无为的真正涵义就是，不要人为，而让万物自化。这就是无为而无不为的普适价值。 　　老子在《道德经》翻来复去地讲不自见、不自是、不自伐、不自矜、不自贵、不自生、不自为大等，就是要让“万物将自化”。而这就是无为。 　　老子说，“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”（2章） ☆　☆　☆ 　　什么是道？道就是道路，道就是方法，道就是普适原则。这是道最浅显的诠解。这是普通中国人稍加思索，就都能得出来的结论。 　　老子说，“道法自然”。 　　换句话说，道就是自然。或者说，道就是人类对自然的认识。 　　西方人如果用“道”这个概念，他们一定会对“道”下定义。中国人则不对“道”定义。 　　为什么中国人不对“道”定义？ 　　因为中国人谁都知道“道”就是道路，三岁的孩子都知道。“道”在每个人头脑中，都是有形象、有概念的。而这一形象和概念，在世界上没有哪两个人是相同的，就象在世界上找不到完全相同的两片树叶一样。 　　对于一个人，他能够领悟的，比他实际看到听到闻到尝到摸到的要少；而他能用语言表达的，又比他领悟到的要少；能够记述下来的（不管是他记述还是别人记述），又比他用语言表达出来的要少。 　　语言表达，真的不容易。书不尽言，言不尽意，意不尽道。把意会到的道，用语言表达出来，用书籍记载下来，需要深入浅出。这是很难的。 　　即使做到了深入浅出，不被人误解，又是很难的。编码（encode）和解码（decode），如果不是一个人，或者用了不同的编码解码体系，那么就会解不不了码，或者误解。 　　鉴于上述原因，中国人不对道定义，中国也不对其它任何概念定义。中国人把对道和名（概念）理解的权力，还给每个人。 　　所以老子《道德经》开章明义，第一句话就说， 　　道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 ☆　☆　☆ 　　上帝给每个人一个脑子，每个人对他所感知道的世界，他的脑子都会给出一幅图画。每个人的图画，都是他的脑子制作的，都是合理的。 　　按中国人的传统，对别人所悟、所言、所书是是不给予批评的。 　　庄子甚至写出《齐物论》来说明，物不要齐，论也不要齐，要保持天籁。一定要齐物或者齐论，这个“齐”，也只能是天然。中国人经常把 天然简化成“天”。 　　天就是天然。这不是我讲的，这是庄子讲的。庄子说，“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”（《秋水》） 　　庄子推崇“天籁”。 　　何为“天籁”？庄子说，“夫吹万不同，而使其自己也”。这就是说，使其自己，保持其天然的自己不加改变，就是天籁。 　　庄子又说，“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”（《德充符》） 　　所以所谓齐，就是“自其同者视之”。 　　那么万物、万事、万理、万声，如何才能齐，如何才能同，如何才能一呢？当然只有一条，那就是天然，那就是天。 　　庄子又说，“无为为之之谓天。”（《天地》） 　　这也就是说，齐物、齐论、同一、求同，就是天然，就是无为。 ☆　☆　☆ 　　中国人都能根据自己的理解，把“天”、“道”作出自己的定义，它可以是一、同、齐、统一、元、玄、无为，等等，不可枚举。 　　《黄帝内经·阴阳应象》说，“智者察同，愚者察异”。 　　中国文化，是求同的文化，也是智者的文化。 　　老子说，“同谓之玄。” 　　正因为同就是玄，而中国的文化就是求同的文化，所以中学（或叫国学）可以叫做玄学。 　　这是针对西学而言的。 　　西学大家都知道，叫做“科学”。 　　什么是科学？科学就是分科的学问。 　　我真佩服第一个把science译成“科学”的人，他没有译音，而直接把它与中学根本不同的特质表达出来。 　　“科学”这分科的特质是什么？ 　　恩格斯说得非常清楚。恩格斯说，“把自然界分解为各个部分，把各种自然过程和自然对象分成一定的门类，对有机体的内部按其多种多样的解剖形态进行研究”就是科学。 　　恩格斯又说，“事物及其在思想上的反映即概念，是孤立的、应当逐个地和分别地加以考察的、固定的、僵硬的、一成不变的研究对象。他们在绝对不相容的对立中思维”就是科学。 　　中国的文化与西方完全不同，它不分科，它不孤立地、逐个地和分别地考察研究固定的、僵硬的、一成不变的对象。中国文化动态地从整体上、从全局上对时刻变化的对象加以研究；中国文化是察同、求一；中国的办法是以不变应万变，具体情况，具体分析。 　　察同、求一，是中国文化的特质。 　　庄子说，“通于一而万事毕”（《天地》） 　　察同、求一，就是与自然一致，就是与自然和谐、与社会和谐。 　　这也就是老子讲的，“复命曰常，知常曰明”，“知和曰常，知常曰明”。 　　老子说，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也。” ☆　☆　☆
求一、求同，就是以不变应万变。 　　《易经》在中国文化中是六经之首。 　　易者，简单容易；经者，路径。易经就是简单容易之道。 　　这不是我说的，是孔子说的。 　　孔子说，“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 ”（《系辞》） ☆　☆　☆
孔子又说，“无受天损易，无受人益难。无始而非终也，人与天一也。”（《庄子·山木》）孔子接着解释说，这话的意思就是，做到不怕苦不怕死容易；不受爵禄物利引诱难；大自然化其万物，人焉知其所终，焉知其所始，只能“守正而待之而已”。而“人与天一”就是，人，天然也；天，亦天然也。人之不能天然，性也。只有圣人能够终生安然体察自然之流逝而与其一致。 　　我们说天人合一，而孔子说“人与天一”。孔子的说法，更具操作性。 　　对的，就是天然的，是不容人去为所欲为的，所以是简单容易的。因为在这个世界上，只有对的才能做得成。而所有成功的都一样，对的只有一个。不对的，不符合天然，一定是做不成的，即便第一时间成功了，自然也会在第二时间报复。 　　只有符合规律才能做成，符合规律的只一种，不符合规律的，则可能不可胜数。做所有的事，都应该简单容易。它之所以简单容易，是因为符合规律。不简单不容易，就重新选择。 　　选择比努力重要。 　　这就是说，寻找规律，认识规律，按规律办事，比为所欲为、任所欲为重要。 　　选择符合自然的、法自然的，这就是无为。 ☆　☆　☆ 第二，无为则无不为与和谐
无为的第二个应用领域是和谐、是平衡、是稳定。 　　世界和而不同。这是孔子的话。 　　它的涵义，就是世界是众多的不同所构成的和谐体，世界是众多的不平衡所构成的平衡体，世界是众多的不稳定所构成的稳定体。 　　中国人用的理论是五行相生相克。 ☆　☆　☆ 　　最简单的理论，当然还是“无为”。 　　老子说，“故圣人云，我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。”（57章） 　　最形象的说法，是黄帝垂衣裳而治。 　　普通老百姓的说法是，君子动口而不动手。 　　“君子动口而不动手”，不是说君子只进行口诛笔伐，而不运用肢体冲突。 　　“君子动口而不动手”，是说君子发号施令，而不需要事事躬亲。 　　用毛泽东的话说，领导的责任，就是两条，第一出主意，第二用干部。“出主意”就是“君子动口而不动手”。 ☆　☆　☆ 　　老子对“君子动口而不动手”有一个说明。他说， 　　“上德无为而无以为。下德为之而有以为。”（38章） 　　庄子对此有更明确的说明。他说， 　　夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。古人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用下，下必有为为天下用。此不易之道也。（《天道》） ☆　☆　☆ 　　现在，石油资源、煤炭资源、土地资源，都要穷尽了；淡水资源、森林资源，如果我们不保护，也会穷尽。 　　世界上，只有人力资源是取之不竭、用之不尽的。 　　谁有最大的人力资源，谁有最大的团队，谁就在最大的事业。 　　要有最大的人力资源，就必须充分调动团队的积极性。人不能不放手，也不应该吃独食。 　　卡耐基说，你想得到朋友，你就让你的朋友表现得比你能干；你想得到敌人，你就表现得比你朋友能干。 　　老子说，“太上，不知有之”，“功成事遂，百姓皆谓我自然。”（17章） 　　老子这段话的意思，就是：什么是最好的领导？他实行了领导，但下属“不知有之”，在他的领导下，下属都说都是我们自己做的。 　　这是什么？这就是无为。这就是垂衣裳而治。 ☆　☆　☆ 　　庄子说，“众人役役，圣人愚钝，参万岁而一成纯。”（《齐物论》） 　　从历史上看，项羽之所以失天下，是他输在“看自己一朵花，看别人豆腐渣”的人性弱点上，而刘邦之所以有天下，就是因为他自己无为，而让张良、韩信、萧何有为。 　　刘邦和韩信的关系正说明《庄子》讲的领导要无为而属下要有为。司马迁的《史记》说： 　　上（刘邦）常从容与信言诸将能不，各有差。上问曰：“如我能将几何？”信（韩信）曰：“陛下不过能将十万。”上曰：“于君何如？”曰：“臣多多而益善耳。”上笑曰：“多多益善，何为为我擒？”信曰：“陛下不能将兵，而善将将，此乃言之所以为陛下擒也。且陛下所谓天授，非人力也。” 　　刘邦一个兵不能带也没有关系，只要他能“将将”。毛泽东是伟大的军事家，但他连枪都不拿；人家要他打靶，他把枪拿起来看看，又放下了。 　　历代明君是都知道自己只是制定目标把握方向和用干部这两条的。在《贞观政要》中，唐太宗说，“能安天下者，惟在用得贤才。” 　　当然贤才不是别人的标准，而要因地制宜、因时制宜。在《贞观政要》中，“前代明王使人如器，皆取士于当时，不借才于异代。岂得待梦傅说，逢吕尚，然后为政乎？且何代无贤，但患遗而不知耳！” ☆　☆　☆ 　　人不可能事事亲为，但要明白自己能做什么。毛泽东讲当领导，就是两条：出主意，用干部。 　　出主意就是制定目标把握方向，也就是制定路线，也就是“制定目标把握方向”。 　　用干部就是团结一切可以团结的力量、调动一切积极性。毛泽东说群众路线、统一战线是我们的法宝。毛泽东说，解放战争的胜利，靠的是两条，一条是支前的民工，一条是隐蔽战线工作的同志。 　　现代管理学的做法，就是董事会退出管理，而只制定目标把握方向。管理则请能人来做，请CEO、CFO来做。 ☆　☆　☆ 　　庄子说，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。” 　　在庄子那里，领导通常被称作圣人。 　　圣人必须忘掉自己，而去代表群众。圣人是群众的代言人；圣人是自然的代言人。前苏联工人回忆斯大林，说他们之所以选他作领袖，就是因为他能把他们的利益代表得最好。李宗仁回忆毛泽东时说，当时他们开会，毛泽东总是坐在一个不显眼的地方。等别人都发过言了，毛泽东才最后讲话。而毛泽东所讲的，是他们想讲而没有讲出来的，是他们没表达清楚的。最后的决议，都是在毛泽东讲话的基础上做出的。谁想当领导，谁就必须代表群众，谁就必须为群众谋幸福。领导不能自封，领导不能为自己谋利益，领导不能吃独食。领导可以任命，但任命的领导，未必是下属心中的领导。领导，就应该“原天地之美而达万物之理”。 　　毛泽东认为出主意就是，从群众中来，到群众中去。无为在这里就是，心里装着群众，唯独没有自己。 　　老子说，“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。 无为而无不为。”（48章） 　　为道日损，道就是法自然，日损就是去掉自己多余的东西。思想要经常盘存，去掉多余的东西，使之符合自然。完全符合自然，就是无为。 　　老子说，“不言之教，无为之益，天下稀及之。”（43章） 　　“不言之教”，就是领袖的人格魅力，就是代表人民。代表人民、符合自然，就是无为。代表人民、符合自然之益，“天下稀及之”，能及之者，就是圣人，就是领袖。 　　人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。 　　领袖只能俯首甘为孺子牛，全心全意为人民服务，而不能指手画脚。人民是不能教育的，因为中国人都知道，水以载舟水以复舟。 　　老子说，“故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福”（65章）。“使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。”（3章） 第三，无为则无不为与战胜
我们的世界，充满了竞争。唯适者生存。所谓适，就是适应环境，适应变化。老子说，“上善若水”，水最能适应环境，最能“示弱”，最为卑下，最能润物。 ☆　☆　☆ 　　孙子说， 　　昔之善战者，先为己之不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在敌。故善战者，能为不可胜，不能使敌之必可胜。故曰：胜可知，而不可为。 　　成功，是因为不可战胜。 　　不可战胜，不是因为强大。 　　自然告诉我们，强大和弱小都一定会向各自的反面转化。 　　老子说，反者道之动，弱者道之用。 　　不可战胜，是无隙可击。 　　战胜，要出其不意，攻其不备。 　　事无不意，事无不备，就无隙可击。 ☆　☆　☆ 　　成功者都一样，失败的人各有各失败的原因。 　　只有无为，才能成功；只有法自然，才能成功。 　　人家要我做的才做得成，我要做的都做不成。这就是无为。 　　《周易参同契》说，“藏器待时”。待敌之可胜。这就是无为。 　　成功是因为有机会。这就是无为。 　　机会只青睐有准备的人。机会只给养成了习惯能抓住机会的人。 　　成功是因为养成了成功的习惯。 　　行为是由许许多多细节构成的，习惯由许许多多重复的行为构成的，习惯造就了人格，人格决定人的命运。 　　成功是因为把握住了机会。 　　老子说，“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（64章） ☆　☆　☆ 　　庄子认为，圣人之治，正而后行。（《应帝王》） 　　正，当然是正己，而不是正人。 　　人能够改变，只有自己。 　　孟子说，天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。 　　对于大任而言，天就是使命感。 　　有使命感的人，自然会先苦其心志，增益其所不能。 　　用我们今天的话说，机会只给有准备的人。 　　或者更准确地说，成功是因为培养了成功的习惯； 　　培养成功的习惯，就是庄子的正而后行。 　　培养成功的习惯，就是孟子的增益其所不能。 ☆　☆　☆ 　　正己，老子谓“为道日损”，颜回曰坐忘，庄子说逍遥游、在宥、超然物外。 　　孔子问颜回，“何谓坐忘？颜回说，“隳肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘”（《庄子·大宗师》） 　　在为自在，宥为愉快。 　　逍为逍闲，遥为遥远遥渺，游为游乐。 　　庄子认为大悲小、小笑大。水之积也不厚，则其负大舟也无力，风之积也不厚，则其负大翼也无力，鲲鹏之游需要条件；小知不及大知，小年不及大年，朝菌蟪蛄不亦悲乎。大有大的难处，小有小的难处，它们都难以逍遥游，它们都难以无论远近都能愉快玩转。 　　北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于墟（空间）也；夏虫不可以语于冰者，笃于时（时间）也；曲士不可以语于道者，束于教（教育）也。”（《庄子·秋水》） 　　拘于墟、笃于时、束于教，必不能超然物外，必不能自在愉快，必不能大无外、小无内、逍闲自在地玩转。 　　用现代的话说，只有每天都要去掉多余的东西，经常盘存自己的思想，走出认识的误区，丢掉思维定式，才能无往而不胜。 ☆　☆　☆ 　　性格左右命运，气度左右格局。 　　从历史看，秦之所以统一中国，齐赵韩魏燕楚六国之所以灭亡，是因为六国只想作王而无秦要做皇帝的大格局。 　　从历史看，刘邦之所以生，项羽、韩信之所以亡，是因为项羽只想为王、韩信只想封侯，而没有刘邦做皇帝的气度。 　　欲穷千里目，更上一层楼；当局者迷，身在山中必不识山，身在林内必见木不见林。 　　解决经济问题，必须超出经济。 　　解决中国问题，必须必须超出中国，站在世界的格局上。 　　从大处着眼，从细处着手。 　　或者用毛泽东的话说，战略上以十当一，战术上以一当十；战略上藐视敌人，战术上重视敌人。 ☆　☆　☆ 　　无为而无不为，是普适原则。 　　人不能改造世界，只能改造自己。人不能胜天。天已经有150亿年的历史。人只有几百万年的历史。如果把天的历史比做一天，人的历史不过是一天最后的35秒。想用35秒内取得的能力，去改造24X3600秒的自然，比蚂蚁伸出一只腿想绊倒大象更可笑。 　　改造自己，去掉多余的东西，为道日损，以至于无，无人无我，超然物外；心中只有群众，而没有自己，帮别人就是帮自己，被人利用是福；先为己之不可胜，以待敌之可胜；胜可待而不可为；机会只给有准备的人；欲穷千里目，更上一层楼；战略上藐视敌人，战术上重视敌人；无为是手段，无不为是目的；从大处着眼，从细处着手；目标方向坚定明确，战略战术灵活机动。这就是无为而无不为。