武汉新世界制冷:为什么弹琴人多长寿？

     中国古代气功博大精深、源远流长，有多种不同的称谓，如吐纳、行气、导引、食气、调息、静功、参禅、禅定等。然而“气功”一词是近现代的称呼，古代没有这个称谓。气功的定义是，对气物质直接的实践的功夫。而实践的方法是，排除杂念、注意专一、收视返听、松静自然。“静”是气功的核心、灵魂，入静程度是功夫层次的标准。气功入静后的精神心理状态是，清静无为、恬淡虚明、悠悠旷远、微微若存，也就是清、微、淡、远。
    琴（称七弦琴或古琴），是中国最古老的乐器，《诗经》中就有多处记载。历代文人对弹琴都有相似的体会。汉代琴家桓谭说，弹《微子》琴曲时，声音要清与淳；弹《舜》琴曲时，声音要清与微。汉代琴家蔡邕说，弹琴要“通理活性，恬淡清溢”。魏晋琴家嵇康说，弹琴“可以导养神气，宣和情感”。唐代琴家薛易简说，弹琴人要志静气正。大诗人白居易的咏琴诗《清夜琴兴》：“月出鸟栖尽，寂然坐空林。是时心静闲，可以弹素琴。清冷有本性，恬淡随人心。心积和平气，本应正始音。”还有另一首咏琴诗《船夜援琴》：“鸟栖鱼不动，月照夜江深。身处都无事，舟中只有琴。七弦为益友，两耳是知音。心静即声淡，其间无古今。”北宋琴家成玉磵说：“攻琴如参禅。”明代琴家徐上瀛在他的古琴论著《溪山琴况》中，总结弹琴要和、静、清、远、古、恬、淡、逸、雅。总观上述各朝各代琴家弹琴感受可以看到，弹琴首先要心静，然后要调好气，这就进入了气功境界。弹琴时使琴声清、微、淡、远，使人和琴“物我两忘，浑然一体”，达到气功和弹琴最紧密结合，也就是“修身养性”。
    气功与弹琴的关系，不仅是对琴人和弹琴的要求，而且也是古代儒、道哲学观在古琴艺术中的渗透，经过千百年积淀，已成为演奏古琴的审美追求。

一、古琴音乐的医用价值是以阴阳五行理论为基础的
　　阴阳之说最早见于《老子》四十二章：“道生一、一生二、二生三、三生万物，万物负阴而抱阳。”这是古人对抽象的“阴”与“阳”的高度概括，是相互对立统一的两种现象、事物、联系。中国古人还认为构成万物的基本要素是金、木、水、火、土五种物质，称之为“五行”。“阴阳五行”学说认为，天、地、人三者是一个统一的整体，大地上繁多的物质包括人在内，都是天地氤氲，阴阳所化所生，所以天地具有共同的结构模式，遵从共同的运动规律，就是所谓“人与天地相参”（《黄帝内经•咳论•经水》）。整个“阴阳五行”理论是关于宇宙万物普遍联系的学说，是普遍适用的系统结构理论，在这种带有某种神秘意义的理论中，揭示了自然界之间、人与自然之间、人的情感，感受与物质对象之间的异质同构关系。
　　中国古人最早将阴阳五行和音乐结合在一起，在他们看来，音乐是宇宙和谐的特殊表现。“五音”是指“宫、商、角、徵、羽”五个音。清人祝凤喈说：“宫音，和平雄厚，庄重宽宏。商音，慷壮哀爵，惨怃健捷。角音，圆长通澈，廉直温恭。徵音，婉愉流利，雅丽柔顺。羽音，高洁澄净，淡荡清邈。”（祝凤喈《与古斋琴谱•补义》，见《中国古代乐论选辑》，465～466页，北京，人民音乐出版社，1983。）中医理论中最早在《黄帝内经•素问•脉要精微篇》中就已经提到了阴阳五行和五音的关系：“是故声合五音，色合五行，脉合阴阳。”管子也说：“五声即调，然后作立五行，以正天时，五官以正人位，人与天调，然后天地之美生。”又说：“凡听徵，如负猪，豕觉而骇。凡听羽，如鸣马在野。凡听宫，如牛鸣穴中。凡听商，如离群羊。凡听角，如雉登木以鸣，音疾以清。”（《管子》，见《中国古代乐论选辑》，45～46页，北京，人民音乐出版社，1983。） 春秋战国时代，（公元前六世纪），郑国子大叔吉又结合五味、五色、五声提出了：“则天知明，因地之性，生其六气，用其五行，气为五味，发为五色，章为五声，淫则昏乱，民失其性。”（见《左传》昭公二十五年）秦国著名的医学家医和也说：“天有六气，降生五味，发为五色，徵为五声，淫声六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。”（见《左传》昭公元年）人体的五脏合于宇宙之日月星辰，季节之春夏秋冬，与五色、五方、五脏、五音、五时等相配，形成了独特的阴阳五行体系。

二、古琴音乐的医用价值和古琴乐器本身密不可分
   古琴是中国弹拨乐器中比较古老的一种，有关古琴的最早记载见于《诗经》和《尚书》。从文献上看，周代的古琴为五弦，到汉代增加为七弦，三国时，古琴七弦、十三徽的形制已经基本确定，并一沿用到现在。

1、形制
　　古琴的结构符合阴阳五行理论。古琴的圆面板为“天”，用木质疏松的梧桐木制成，方底板为“地”，用木质坚实的梓木制成，象征天（圆）地（方）之气互相呼吸；琴底上边出音孔曰“龙池”，下边出音孔曰“凤沼”，一阴一阳，两两相对，以合风气。面板上前有“岳山”、“凤眼”，后有“焦尾”，“龙龈”，七根琴弦张于其上。弦侧面板上镶嵌着13个用螺钿或玉石、黄金等材料制成的“徽”，用来标记音位。
　　古琴的外观造型古朴美观，款式多样。常见的有伏羲式、仲尼式、连珠式、落霞式、月型式等。由于长期演奏中振动及木质、底漆的不同，琴面会出现许多断纹，如：梅花断、牛毛断、蛇腹断、冰裂断、龟背断等，精美无比。目前能见到的最早的琴为唐琴，如“九霄环佩”、“大圣遗音”、“枯木龙吟”等（现藏北京故宫博物院）。

   2、音色
   古琴的音域宽广，有四个八度和一个大二度，音乐表现力级强，而且它具有三种音色：散音、按音和泛音。所谓散音即空弦音，其音色嘹亮、宽广如晨钟暮鼓之巍巍，浑厚、苍劲象大地之广大，因此象征“地”；按音音色坚实沉着，简静动人，若山之磊磊，水之洋洋，其低音区浑厚有力，易于表现深沉、低徊之情，中音区宏实宽厚，刚劲有力，适合抒写细腻、稳健之志，高音区则尖脆纤细，适宜表现高昂激越之态，象征“人”；泛音音色脆亮清新、透明如珠，高音区松脆清轻，有若蜻蜓点水，又如风中铃铎，中音区明亮铿锵，有如蜂蝶采花，又似敲击玉磬，象征“天”。
　　不仅如此，古琴的二十五音（仅限于五弦古琴）与人体脏腑经络还有着一一对应的关系，这在《黄帝内经•灵枢•阴阳二十五人》中已有所提及。（见表）
音名　经络名称及部位　　音名　　经络名称及部位
上角　　　肝经　　　　　上商　　　　　肺经
大角　　左胆经上　　　　钛商　　　　右大肠经下
左角　　右胆经下　　　　左商　　　　左大肠经上
钛角　　右胆经上　　　　右商　　　　右大肠经上
判角　　左胆经下　　　　少商　　　　左大肠经下
上徵　　　心经　　　　　上羽　　　　　肾经
质徵　　左小肠经上　　　大羽　　　　右膀胱经上
少徵　　右小肠经下　　　少羽　　　　左膀胱经下
右徵　　右小肠经上　　　众羽　　　　右膀胱经下
质判　　左小肠经下　　　桎羽　　　　左膀胱经上
上宫　　　脾经　　　　　
大宫　　左胃经上
少宫　　右胃经上
加宫　　右胃经下
左宫　　左胃经下

3、指法
   传世的中国古琴理论书籍对琴用指法的要求十分严格，各指法必须符合阴阳相合的原则，并且句与句、段与段之间都要做到阴阳协调，在一首古琴曲中要完全做到指法和谱集中一样是相当不容易的。这也从一侧面反映出古琴指法的丰富性和技巧性。古琴的常用指法，右手主要有“勾、剔、抹、挑、劈、托、打、摘”（右手八法）；左手主要有“吟、揉、绰、注”等指法。右手又衍生出“锁、搓、历、轮、抹挑、勾剔、打圆、如一、滚拂”等多种技巧，左手则产生了“进复、退复”等手法。这些左右手指法又互相组合应用，变化无穷。特别是左手的吟、揉指法，表情变化细腻，柔和婉转，接近人声效果，展现了古琴音乐的独特魅力。

4、琴曲
　　古琴音乐所反映的是人的思想感情及其对生命的看法，因此，古琴曲目也就有写景、抒情之别。写景类的作品细分为：写自然景物型。著名曲目有“高山”、“流水”、“阳春”、“白雪”、“风雷引”、“石上流泉”“梧叶舞秋风”等；写花鸟灵兽型。有“幽兰”、“乌夜啼”、“雉朝飞”、“梅花三弄”、“平沙落雁”、“鸥鹭忘机”、“双鹤听泉”等；写虚幻超现实之境界型。有“广寒游”、“挟仙游”、“逍遥游”、“列子遇风”、“庄周梦蝶”等。抒情类的作品根据其表达的不同情感又可分为：写友人之情。如“忆故人”、“泣颜回”、“阳关三叠”、“空山思友人”、“伯牙悼子期”等；写男女之情。如“关雎”、“古怨”、“凤求凰”、“长门怨”、“湘妃怨”等；写爱国之情。如“离骚”、“泽畔吟”、“龟山操”、“墨子悲丝”、“潇湘水云”等。另外，还有以历史故事为题材的作品，有“楚歌”、“昭君怨”、“广陵散”、“圯桥进屐”、“胡笳十八拍”等；以道家思想入曲的作品，有“玄默”、“招隐”、“颐真”、“忘机”等；以儒家思想入曲的作品，有“孔圣经”、“文王操”、“太平奏”、“虞舜思亲”、“文王思舜”等；以佛教入曲的作品，有“普庵咒”、“释谈章”、“那法罗曲”、“法曲献仙音”等；以隐逸思想为主题的作品，有“渔歌”、“樵歌”、“酒狂”、“山居吟”、“归去来辞”、“渔樵问答”、“醉渔唱晚”等；还有一类纯音乐琴曲，如“宫调”、“角调”、“商调”、“慢角意”、“商角意”、“南吕意”、“蕤宾意”、“神品徵意”等。这些曲目不仅从感性上增长了人们的历史知识，还使人们扩大了眼界，丰富了生活。

二、古琴音乐具有独特、神奇的医疗作用
   阴阳五行理论所描绘的宇宙图式，是一个永恒的有规律的运动过程，而古琴音乐则具有鲜明的动态性，显示出自然与人有机和谐的节奏动态美，其独特、神奇的医疗作用有待进一步发现和挖掘。
　　1、调心——具有心静神凝，松静自然的作用。抚琴以静为贵，未先弹琴先必定心。《指法十要》中“心不散乱”列为十要之首（《五知斋琴谱》乾隆丙寅版）。《鼓琴十二欲》前“四欲”为：“神欲闲，意欲定，貌欲恭，心欲静。”皆论其神、意、心、身入静之理。清人祝凤喈说：“鼓琴曲而至神化者，要在于养心。盖心为一身之主，语言举动，悉由所发而应之……凡鼓琴者，必养其心。先除其浮暴粗厉之气，得其和平淡静之性，渐化其恶陋，开其愚蒙，发其智睿，始能领会其声之所乏为喜乐悲愤等情，而得其区委耳。舍养此心，虚务鼓琴，虽穷年皓首，终身由之，不可得矣。”（祝凤喈《与古斋琴谱、补义》，见《中国古代乐论选辑》，471～472页，北京，人民音乐出版社，1983。）有人说“入静”就是脑子里什么都不想，无欲无求，这是不对的，越是想不想就会越想得多。所谓“入静”要求的不过是集中精力想一件不费脑筋的事，比如人在钓鱼时，就属于这种情况。琴家们抚琴，久练之后，所进入的正是这样一种思想境界。从古琴音乐角度来看，入静可以帮助人排除杂念，转移情感，进入物我两忘的意境；若从医学的角度分析，其意义就更为重要，入静后神不外驰，精气内敛，气血必然冲和，人体处于最佳生理状态。再通过对呼吸的调整，使内气与外气相结合，互相滋生，沉入丹田，使“真气”在体内运行不已，同时呼出二氧化碳，吸入新鲜氧气，留清排浊，吐故纳新，正如《黄帝内经》所云：“恬淡虚无，真气以之，精神内守，病安从来。”（《黄帝内经》王冰注本）。正是在这种状态下，真气运行无滞，外无六淫之侵害，内无七情之干扰，呼吸平稳，心率减慢，人体的消耗降低，能量储存，脏腑机能得以调和，即可宁神养血，又能益精补脑，消除疲劳，并增强记忆能力，有助于体力的恢复，在现代社会中，对头痛、神经衰弱、精神压力过大等疾病都有良好的疗效，故能使“燥者静，静者和。”

    2、调身——具有按摩保健的作用。弹琴与书画都讲究“动”，即“其根於足，发於腿，主宰於腰，形于手指。”弹琴取坐势时，主要运用腰劲，使“内劲”从腰部贯出，直达手指，符合“运动”的规律。大指抚琴以桡侧近甲处着弦为主，稍上近关节处为辅，此二处皆手太阴肺经之地。因近甲处正置手太阴井穴——少商穴。此穴为手太阴肺经的最后一穴，且在末梢，非常敏感，主治：发热、昏迷、咽喉肿痛、胸膈不利、痰气郁结及肺经病变等。每天抚琴以意运气按摩此穴，久之可益肺理气，开咽利膈，化痰解郁，对急慢性咽炎有特效。中指抚琴以端着弦，中指乃手厥阴心包络所属，其端为该经的井穴——中冲穴所在，主治：发热、休克、惊厥、中风、中暑、心经病变等，每天以意领气于此抚琴可以强心泻火，解忧除烦，对预防和治疗心脏病变有佳效。无名指抚琴以指端的尺侧着弦。无名指的尺侧乃手少阳三焦经所辖，其端的尺侧正是关冲穴，主要通行三焦，调达上下，主治：发热、昏厥、咽痛、目赤等，每天抚琴按摩此穴有调理三焦，舒达气机，清咽明目之效。在“内劲”贯于手指的同时，也达到了疏通经络的作用，这就是操琴中的“以身行气，以气运身”，也就是气功上“大周天”、“小周天”的运气过程。长期按摩运动，有病可疗，无病可养，强心益肺，阴阳调和。另外，弹琴时要求“凝神端坐、正身颔首、两足平行、含胸拔背、松肩垂肘、周身放松”，讲究“松紧”、“张驰”、“虚实”等关系。“含胸拔背”、“两臂绷紧”是“紧”，此时两手反而取松；“正身松背松肩”两手取紧时，两臂两肩反而取松；右手拨弦时取紧是“实”，左手运行过程中手指取松是“虚”；当运行到一定徽位时，左手取紧是“实”，右手反而取松是“虚”。琴曲中的结构讲究起、承、转、合，节奏自由随意，可以尽情发挥。弹琴的整个运动，就是在“松紧”、“张驰”、“虚实”、“轻重”、“缓急”之间进行的，使古琴音乐的散、按、泛三种音色交互出现，错落有致，从而充分发挥古琴音乐特有的空间深度，达到“神闲气逸，静游上古……蔼然心醉”的艺术境界。

    对古琴演奏声音强弱和节奏来说，节奏轻而快表示快乐欢欣，过中则为浮躁；轻而慢表示和缓闲适，过中则为怠情；重而快表示兴奋，过中则为粗暴；重而慢表示庄重，过中则为沉寂。古琴音量之所贵，“贵在中声为节，不卑不亢，大声不烈，小声不灭，清而不历，平而匪和，温润醇雅。”（《吴冈琴谱》明嘉靖版）若用声强单位——分贝来形容，人们在80分贝时交感神经感到兴奋，血压开始受到影响；90分贝时即开始烦躁，血压升高，内分泌紊乱，消化功能受到抑制；100分贝以上，人体就难以承受，甚至造成不同程度的耳聋。若在60分贝以下，则副交感神经兴奋，呼吸平稳，情绪安定，心律规整，人由躁动向平静转化；50分贝以下，人开始呼吸深长，血压稳定，心脏徐缓有力，新陈代谢降低，而消化功能增强，向健康发展。古琴的分贝正好介于10～50分贝之间，正值副交感神经的兴奋范围，所以无论是弹琴（按其演奏强度分为：抚琴、操琴、鼓琴），还是听琴，都会得到良好的感受。