管道链式输送机设计:《永嘉大师证道歌》讲要 净明山人

《永嘉大师证道歌》讲要  净明山人《永嘉大师证道歌》讲要  净明山人  今天我们讲永嘉大师《证道歌》，《证道歌》就是证道的人从内心流出的智慧，他对道的真实体现的证境的一种表现。那么，什么叫证道呢？就是说他的心灵世界和宇宙的道完全相应，就是证道，解和行一致了就叫证道。而证道的真实的状态，他本来是不可思议的、不可言说的。这个歌词，是一种流露，是道人对后人的一种方便显示，其实这么多的话在他的内心里面是没有的，所以说这是对后人接引的方便，才作这么一种表达、一种描述的。下面我们讲文字。 君不见。绝学无为闲道人。不除妄想不求真。 无明实性即佛性。幻化空身即法身。 这个“君不见”的“君”字就是代表着佛性、代表着道的根本、代表着每个人当下的觉性，能够听、能够说的，当然这个时候，能够听、能够说的，它是不带妄想、没有执著、没有分别，它是很清净。在这个清净本来的状态，无所见、无能见。因为这个地方见不到，没有相貌、没有东西、没有名言、概念、什么都没有，但是他能够知、能够说、能够做。 这个“君不见”这三个字就是悟道证道人的根本。如果有一个东西可以修、有一个境界可以得、有一个相貌可能见，有颜色、有方位、有功能、有什么，这就是外道。比如说，有一个定、一个境界、深和浅、内和外、功夫的高和低、或者光明的大和小，可以去比量的话，这不是道。 因为道的真实的体性就是无相的光明、就是灵妙无相的光明，这是我们宇宙人生里面最奥密的地方，达摩西来就是传这个，它不是言教、不是修证、不是境界、不是神通、不是有相的光明。但是这个灵妙的体性，它是不生不灭、无来无去，教中所讲的根本也是它，但是它用语言来描述，而宗下以直指而显。所有的修行人的修证也是以它为本，但是他不知道他本来具足、不知道他这个“本”的本来相貌是怎么样，所以他要除妄、除妄来求真，他要用这个心去进入一种状态、一种定，然后他想获得什么。 但是因为在凡夫、在外道的心灵里面他要追求。追求什么？追求一个解脱、追求菩萨的位子、追求佛一样的境界，那么在佛教里面就形成了“三乘次第”了，有很多的修行方法。他要追求一个道果、追求一个境界，但是他不知道，这个道果、这个本性在所有的修行功能的根本处，就在这个地方、就在我们的灵妙觉性当中。这个灵妙觉性，它无始以来都是一样的，它是从来没有变化过，但是众生被无明覆盖；外道被他的知见覆盖；罗汉被他的空性覆盖；菩萨被他的菩提心、着相修行、或者说度化众生的慈悲心覆盖，没有完全找到那个空灵的本性，找不到。 所以达摩西来，它是言教之外，它不立文字，要直指人心，让你见到这个灵妙的觉性，它是一丝不挂、一尘不染的、赤裸裸的体性。在西藏来讲就是“明体”，在我们来讲就是觉性、就是觉性菩提心，它是本具的，而这个“君”是万物之君、是万物之体，它是不可见的、不可知的、不相对性的，它就在当下，你能够说、能够做的就是它，但是你却找不到它、你无法描述它、无法把握它。但是它就在这个地方，从生至死、从凡夫到佛，都是这个东西在作用。 因为六道的轮廻众生，他迷妄之后，成为灵魂或者神识；罗汉偏在空上，这个灵知的妙性，落于空性而不能显现作用；菩萨虽然有作用，他在空有两边动荡、变化、分别、取舍，他不能究竟。而这个觉性的体性它是没有生灭、没有内外、没有来去、没有空有两边、没有作为和不作为，它是自然的、法尔的、本来的。它就是这样，它能显现万物，但是它不是万物之源，万物不是作为它的源头来显现，但是它是显现万物的根本。 我们人类就是因为有了这个佛性、觉性，所以说，他能够一直显现变化，无穷无尽的未来都是它的作用。那么，这个就是《证道歌》永嘉大师证道最根本的地方，他就亲证了这个佛性。所以说 “君不见，绝学无为闲道人”。“绝学”，就是说，他没有相对事物的那种对立的学习、求知、求学、求一个外在的境界，在这里面已经没有了。“绝学”，就是停止了所有外在的东西的追求和有所得。为什么？它是本具的，在觉性当中具有一切。但是，具有一切不等于说已经拥有了一切，因为它在无尽的时空当中永远在作用、永远在流布着。明天的事情，今天不等于说是具足了，但在原理上、在性上是具足的，但是明天要在明天的时候显现，当然也可以显现明天的境界，但是不等于说已经显现了明天的作用。一本书你没有看过，但是一般对求知的人来讲，他说我要了解它、我要学通它的内容。但对悟道的人来讲，他不是学外在的东西，我要显现它、显现这部书的内容，而这本书的内容是本性所有的，只是我以前没有显现过它，现在我显现它了，就起了它的作用，那么在这种显现情形之下，他不是有所得、有所学的，他不是学东西、积累的，他不是积累了这个文化、知识、经验，他不是积累的，他是显现的，他是活泼体现的一种道。 所以，为什么说‘道无所不在’。因为山河大地、我们人类的文化，一切都是这个我们的灵知觉性显现的，灵知觉性显现了一切，那么一切不就是道么？一切都是道。当然显现的范围、显现的因缘有不同，所以说‘一切圣人皆以无为法而有差别’，是有差别，不是一致的，不是统一的。他在不同的因缘、不同的众生界，他显现的不同。譬如说，文殊菩萨显现大智、普贤菩萨显现大行、地藏菩萨显现大愿、观音菩萨显现大悲，那么这四位大士，他显现的都不一样，他们在显现的这个作用当中是不能求同，在这个觉性的体上是不能求异，是无异的。 这个“绝学”就是说，你的心灵里面是圆满具足的，不是向外有所学。也就是说，在这以外没有另外的东西要你去关心、要你去学习，而是不断地显现。“无为”就是说，你虽然说话、做事、运作于你的事业，但在觉性体上是没有作为的，它是不作为。为什么？任何时候的作为在它的上面没有增加一点、也没有减少一点，没有善、没有恶、没有是非、没有男女、没有高低、没有好坏。在这个觉性的体上，绝对是没有的。因为在这个体上没有任何的染污、任何的增加、任何的变化，所以说它是无为的，它没有作为。而我们一般来讲的作为，只是从那个作用的层面、从那个相的层面、从它体性的层面来说的，这个在佛教里面讲叫妙用、道人的妙用。妙用是没有痕迹的，妙用是随时随地变化的，它是称为机缘。机缘的变化，它没有实在性。为什么？一时、一地、一刹那一刹那都在变化，过而不留，它是无法留在这个法界当中的，无法留存的。过去现在和未来、一切的名言概念、一切的感觉、一切的存在，它是始终在无常地变化，也可以讲始终是空的，因为它没有主体，没有一个永恒的主宰者，这是因为在无为的觉性上能够无所不为的显现，那么在道性来讲，得到了统一。 所以说，这个无为就是它的体性，它等于是摩尼的宝珠，它是空的，它有清净的光、净相。但是如果外面的光照过它的时候，它会呈现颜色、光色，这光色里面可能有很多的变化，但是对它的体性来讲，始终不变，它没有作为，它没有有意地我要造什么颜色、我是什么东西，它没有这样一个概念、没有这么一个执着，它没有。但是它能够显现，是活的、活泼泼地显现。所以说，能够体悟到“绝学无为”的这个觉性本体的人，他是一个“闲道人”，他没有修、没有证、没有作为什么。虽然他在世上、在别人看来还要工作、还要生活、很多事，但他的这个觉性是闲的。 所以，赵州和尚就讲了这么一句话，有人问他，我悟道以后怎么保护？他说你只要守着闲闲的就可以了，你没有事了。守着闲闲的，你没有什么修证，你就守着你清净的本来，没有增加什么，也没有减少什么，不要落在有为上：去努力达成一个境界、努力去用一种功夫、要做到什么什么样的程度。比如说，有的人说：我要做到不睡觉、我做到不吃饭、我打坐能够坐到2小时、4小时。这个就是落作为，就和道性违背。 “闲道人”就是在这些地方不作为，让它自然，坐半小时和坐一个小时没区别、打坐和不打坐没有区别、睡觉和不睡觉没有区别、忙和闲没有区别，在你的觉性的体上对整个的事物、整个的人生的生活发展的历程都不作为，让它随缘。在达摩祖师来讲就是说任运，就是说二六时中行，有一个“行”就是随着你的命运而行。你不要求得一定的成果、一定的一种生活状态、一定的要什么时候达到什么样的程度、或者什么时候退休、或什么什么一定要出家或在家、一定找一个清净的地方修、怕红尘的烦恼，等等。这一切你都不能有作为，你要做一个闲道人，就是说，怎么样就怎么样，随其自然，那么你的心灵世界已经和道相应了、已经是真正的修行了，而自然会表现出来。外在的念咒、打坐、气脉，这一切一切只是他的表现，但是他的表现就随他表现吧，因缘不同，他的表现都不一样，自然会表现出来。如果你真的和觉性相应，因为它是宇宙当中最纯净、最灵妙的能量，可以这么讲，是一种灵能、最纯净的灵能。当它显现的时候，一切万物随之而变化，身体在变化，环境、一切因缘在变化，甚至和你相应的人、接触你的人，他都在变化，他的业障在减轻、智慧在开朗，都在变化。因为这是觉性的宇宙，这就是佛。等于说你和佛在一起，你就在佛当中，你是以佛来体现的，那么，怎么不能改变呢？一切一切都在这样的不可思议的变化当中。但是你没有作为，你没有说：我度众生了、我帮了你了、我加持你了。没有这个作为，他是闲道人，什么都没有做。 “不除妄想不求真”，所以没有妄想可以除、也没有一个真可以求，这两个是一个概念，妄和真是一个相对的概念，一般人都是建立相对的概念，对道人来讲，世上没有一个东西是虚妄的、也没有一个东西是真实的，他没有这两个东西存在。他无可说、不可说的，没有什么一定要给它定义和一定的一种说法，他没有。因为没有妄、没有真的话，那么就是全体，法界没有对立面的时候，法界就是一个整体、就是一合相。当世界分出二边的时候，世界的差别相就出来了、相对的境界矛盾就出来了；当世界成为一个整体的时候，还有什么可以矛盾呢？真和妄是一体了，男和女、是和非、好和坏，如果都没有对立面的话，不就是一个整体的世界么？非常完整、非常的完整。那么你就没有矛盾的地方、没有执着的地方、没有对立的地方，就超然于万物之外、又显现于万物之中，圆融无碍。 “无明实性即佛性”，无明的实性，众生都是怕，无明实性啊。无明是一种对于缘起、对于本性的不明了，没有智慧，就形成了无明，把一切一切事物当作实有、把自我的感觉当作实有，然后沉湎其中，在这里面起颠倒、生是非、执着、烦恼，等等一切都是无明。而无明的实性，而众生执着为实有，就是叫实性、实在性、主宰性，或者主体意识，我是我，你是你、世界是世界，一个个都是存在的，这就是无明实性。但是我们说无明实性就是佛性，不要在这些以外来求一个佛性，明白道的人，知道一切众生都是道、都是佛，都在佛性当中，不要分开来，这是无明，这是佛性。但是悟道的人知道，你执着了，你执着了我、执着了境界，你的烦恼是这样来的，但是悟道的他并不是把佛性和你对立起来，他知道你还是佛性的作用、还是佛性的显现，只是你不能了知、你不明白而已。那么他的作用并不是要给你一个境界，他要把你的无明实性的执着、你的分别心、执着念化掉，那么在接触当中，他自然的光明、还有相应的一种语言来把你化掉，化掉一点，你回去就轻松一点、就和佛性相应一点，这就是悟道人的作用，在机缘当中把这些解开、化开，他的佛性就浮现出来了。佛性是本来的，就像污浊的水，污浊的水表面很不清净，但是他的水的本质是清净的，只要把污浊化掉了，它的洁净的一种状态、一种透明相就出来了，所以说无明的实性就是佛性。而 “幻化的空身即是法身”，幻化，法身不是孤立的一个存在，就在幻化的空身当中。我们知道这个身体不是实有的，我们现在这个身体就是幻化的，它是四大五蕴显现的，而四大五蕴，如果你没有烦恼的话，它是什么呢？它就是法性，法性显现。所以说这个身体是空身，不是实有之身。因为它有不同物质的种子，佛教讲种子，四大种、六大种，现代人讲就是原子、电子，等等的因素组成的，这在宇宙的能量当中是存在的，它是物质世界是由这些构成的，那么这个物质世界，它有没有主体，它是不断地变化、能量和质量的不断变化，这里有很多很多的层面、很多的多维世界的空间、很多的变化的。这是无穷尽的变化，而这个觉性和它不是直接的关系，觉性不在它里面，但它在觉性的里面，它是在觉性的里面起变化，但是它不是觉性生出来的，是觉性显现的，觉性是宇宙里面独立的、无量的大的空间，其实是没有大小之分的，它是永远存在的一种灵知的妙性，非常清净，宇宙万物是它显现，但是它不是直接的关系，但是从显现的角度来讲，这一切万物又没有离开它，但是它不是万物。 这个觉性如果你迷惑在万物当中了，这是无明的关系、幻化的关系。如果一明白过来，它们不是一个东西，不是同一个层面。而觉性广大无量，能够显现万法。而万法在觉性当中，觉性不在万法当中，不会被它所迷，是这个体悟。所以说幻化的空身就是法身。法身在佛教里面怎么讲呢？就是说法身就是无相的清净的光明，就是灵妙的光明觉性，就是法身，不生不灭、不增不减、无来无去的那个清净心，明明朗朗、一念不生的就是法身。而这个法身，你的显现、作用都是它，你的感觉、身体、种种变化都它显现的。所以说，幻化、空身也就是法身，不生两边见，当体就是。好，这个是前提，悟道人的一种体悟、总纲，那么下面再进一步了。 法身觉了无一物。本源自性天真佛。五蕴浮云空去来。三毒水泡虚出没。 “法身觉了无一物”，一明白、觉了就是开悟，就是明白：噢，就是这样。叫觉了。觉，就是明白。了，就是通达、就是了知、明了。“无一物”，没有东西，我的心里面的确没有东西，但是又明明白白，找它找不到，但是我知道。在这个时候是什么？你已经悟到法身了，没有另外一个东西可以给你悟，没有一种相貌、没有一种好象爆炸了、脱落、特殊的境界，不需要。过去达摩西来、很多祖师就是直指，明白了：噢，我的本性非常清净，本来无一物，当下就是，没有分别，就是它。所以“法身觉了无一物”，没有东西。 “本源自性天真佛”，这个就是本源自性天真佛，没有修造，没有外面的师父告诉你得到什么理解、得到什么境界才是佛，不需要一种特殊的体验，它本来就现成的、本来具足的。所以说是“本源自性天真佛”。这一段明白之后，你就有一种体会，下面这句话就是告诉你的体会，什么体会呢？ “五蕴浮云空去来”，你知道了这个妄想、烦恼等等境界，它们来来去去和我有什么相干啊，我和它们没有相干，我还是在这里、我还是很清净、很明白。外面声音传过来了，我没有一个心念去听它，我这里很明白；我看到一个东西，我没有心去看它、当作实有，只是我知道，东西出现了。我知道东西出现了，这是什么？这就是开悟的人的境界，开悟人的六根当中显现了事物，但是他的心是空的、心是不动的、心是觉了的、明明白白的，这就是体现出来“五蕴浮云空去来。”为什么讲一个“空”字？与你不相干，你不受迷惑、不受影响，它们的来和去与你无关，但是你知道，这就是第一个体悟。第二个体悟， “三毒水泡虚出没”，三毒就是贪瞋痴，贪瞋痴对世人来讲，它是烦恼的根源、造业的根源。但是对明白人讲，他知道，这个贪瞋痴是了不可得的，不是一个真实的东西，不是真实。只要你不去分别、不去执著，世界的一切境界、我们一切的作为都不是造业。因为我们的觉性当中没有这种分别、没有这种取舍、没有把它当作烦恼、没有落在这个境界上去，你没有落进去。那么这样一来，等于是水上的泡泡一样，它当下出生、当下灭尽，泡就没有了，它是虚的、不是实有的。尽管有时候我们会有一种感觉，也是世界尘劳烦恼带来的。譬如说，有男女、有欲望，我们要吃、要睡，或者说等等的现象，但是你看看自己的心，如果对这些现象、对这些作用的过程当中，你那个明白的心、清净的心还没有变样、还是照样，那么这一切显现都是“虚出没。”它的显现和不显现都和你没有关系，它是虚的。虽然在作用当中你似乎是有，这有不是真有、是一种假有、是一种暂时的假相而已，对你的本性还是没有影响。如果你影响了，那么就叫覆盖。如果你不影响，就是妙用。妙用，在尘劳当中而得自在。 在这里面是有工夫的，就是说，刚刚开悟的人，悟到这一点了，知道：啊呀，我烦恼根本就没有了，我也不执着了。但是事情遇到的时候怎么还有动呢？还有感觉呢？这就是习气、人的习惯性，还有外缘的一种影响。别人的愿望、别人的想法会强加于你，你感受到：噢，你需要这个，我要顺着你，因为你需要。顺着的时候自己就掉到别人的那种愿望里面、别人的一种烦恼里面，自己掉在他的感觉里。只要你不掉在别人那里，你还是保持你自己。你不要因为顺着别人而把自己投到别人的境界里去，那你就不会失去。很多时候，因为太慈悲、太照顾人，就是把别人的烦恼背在自己身上了、掉在那里了。这个叫悟后迷，这就是不懂得保护的人的一种过失。自己被他人、本来不属于你的境界迷惑了。这就是说，在作用处不懂得方便、不懂得转化，自己还是要保持，自己没有激动。尽管别人看到你很兴奋，你还是一样，你还是很清净。尽管别人讲的话非常的悲伤、或者非常的快乐，你的心没有悲伤、也没有快乐。你知道：你悲伤了，你快乐了，都很清楚，但是你的心没有动。但是你也可以讲悲伤的话、也可以讲开心的话、也可以讲顺他的话，但是你看看你的心还是没有变化、还是没有动，那就是法身、那就是你的本来面目。那这样子的话，叫真用功、真正的修行、真正的用功。 你上班了，你没有去；回家了，你没有来；事情很忙，你觉得里面一点不忙；外面很嘈杂，你里面非常的静，你没有觉得嘈杂。这就是我们的本性，这是真正的用功。如果外面嘈杂，你起了一个心：烦，你就掉进去了，马上就掉进去。你上班觉得着急：啊呀，我要赶紧上班，你就掉在上班路上了。能够体悟到这里，24小时都在功夫当中，就是牧牛，这就叫牧牛。一下子被东西拉走了、落境界了，马上回来，就知道了。如果牧牛熟了，就没有什么可以动心处，就不会再掉进去。掉进去之前，他一直安住在这个觉性当中，那么这个就起大用了，妙用就大显出来。好，看下面：  证实相，无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。 在前面悟证当中，从悟到证，到了“证实相”，其实刚才我们讲的就是“证实相”。当你的觉性和万物没有区别的时候、在万物当中你的觉性还是如如不动的时候、还是一样地清净显现的时候，这个境界就叫实相。实相者，若见诸相非相即是实相。诸相，一切缘起的相。非相，你的心不动，没有被相所影响、所迷惑、所动心，这个就是非相了，相就不是相了。比如，见到女的，你不觉得是女的；苦的时候，你不觉得苦；觉得快乐，你的心没有快乐。这叫非相，因为你不落相。若见诸相非相，即是见如来，就是实相。这个时候，你能体现出来，这个就是证实相了、证到实相的境界。 而证到以后，“无人法”，没有人、没有法。刚才我们讲到了，就是说，他没有对立的建立，没有人也没有法。人，就是人和我，主体的建立、主观的意愿、主导的作用等等，这个就是一种人和法的存在了、人我的存在。法，就是缘起、客观的事物、种种的变化、相对的世界、不同的境界体现都叫法。当你证到实相的时候，没有人的执着、也没有法的执着，但你是一个主体。比如说，你有什么感觉么？舒服不舒服么？气脉通了没有么？有没有放光么？等等。这是人、我的感觉。然后，对观的内容、气脉变化，外面有什么境界等等的变化、等等的显现，如果你执着为真、为实有，就是法，就执着了法。在这个当中你没有自我意识感受这个执着、也没有对法的执着，就叫没有人法。没有人法，人依旧存在、法依旧缘起，这就是叫活泼泼的显现一切妙用。我们尽管也在走路、也在说话、等等一切，但是找不到自己。虽然自己说话，但是不会认为这话是我的、不认为这话是我说的，没有这种概念。所以说“无人法”。 “刹那灭却阿鼻业”，如果你体悟到这一点，这一刹那就灭去了无间地狱的业、无间的业，不但是自己能灭业、和你接近的人都能够灭掉业，阿鼻地狱的业都会灭掉的，是不可思议的。一般讲念一句阿弥陀佛能消八十亿劫的生死大罪，这也是念到相应的人才能做得到的。你见到本性的一刹那之间，阿鼻地狱都灭掉了。也就是说，任何地狱的业境从此不会在你的心里面显现，地狱的、黑暗的那种境界，永远在你的心里面不会出现，这就是灭地狱的业。 “若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。”这两句是永嘉大师讲他自己：如果我所讲的不是这样的话、不是实证到这个的话、用妄语来欺骗众生的话，那么就“自招拔舌尘沙劫”。就是说，拔舌地狱、非常苦难的地方要经尘沙劫，意思说，前面所讲的都是我的体悟、真实证到的地方，的确是这样子的。  顿觉了，如来禅。六度万行体中圆。梦里明明有六趣。觉后空空无大千。 “顿觉了”，就是顿悟了、听到了，或者说某一个时候，因缘到了，自己明白了，那么就“顿觉了”。一明白这个本性、一觉了它的这个本来面目的清净性、一旦知道了，那么这个就是“如来禅”、也叫祖师禅，一样的。就是说，在根本上是一样的。那么，为什么说 “六度万行体中圆”呢？不是外面的建立。譬如说，布施度，它是什么作用呢？度是度悭贪，人的这个悭贪，就是小气、舍不得布施，所以要通过布施度来度悭贪的心理。但是你的觉性当中有悭贪么？你的觉性里面没有悭贪，已经度了。已经度了，那么你可以施舍一切，是不是？它里面没有东西，什么东西是我的？既然什么东西都不是你的，你一切都布施了，这样的体悟就是“六度万行体中圆”。都是在体性上圆满的，不是外面的建立，不是说你要布施多少才是达到你的功德多少，无论是哪一方面，六度我们不细细分了，都要这样去体会，都在觉性当中圆满的、具备的，要领悟到。这个领悟就是开发差别智，慢慢去体会、在实际当中体会，不是在外面的作为当中、有相当中做到的，那就是着相了。 “梦里明明有六趣”，在无明的大梦的当中、在众生虚妄的颠倒里面，那么他觉得有六趣、六道轮回。有六道轮回所以要修行、所以要做很多的苦行、做很多的布施、诵很多的经、修很多的法。为什么？为了摆脱轮回、为了从这个梦里面醒过来，所以要修很多。因为通过修，和佛菩萨接近了、和善和亲近的面接近了，离开恶。因为恶业越重，对本性的覆盖越利害，所以说有这么一个转变过程。但是有的人根基很深了，他多生以来已经很净很净了，很清净、很善很善，和佛菩萨已经很相应、一致了，他就不需要通过这么多的努力、这么多的修行，他直接从梦里醒过来，不可以么？直接就可以醒过来、直接明白本性，那么这是祖师禅、禅宗的意旨，就是说能够顿悟，顿悟契入我们的本性。所以说“梦里明明有六趣”。但是 “觉后空空无大千”，当你悟了以后，回头一看，当然这个回头是方便说，再照一照你的过去做的一切都是空的、再照一照宇宙的一切都是空的。尽管你过去修了很多法，但是你明白了，都是空的、白修的、等于不要修的。当然有的也感谢自己的过去生：哎，我修了多少生的苦行、出家多少生，我这生才证到。那么，这就是说人类修道走过的路程，这是一种方便说。但是他在觉性当中的时候体悟到，他就明白：我过去修，根本就是冤枉的、根本不要修，但是在过去这种情况下，也必须通过修，才能达到我这一步，如果没有过去修，我这一步哪里来呢？这才是明白的一种话。但是当你明白了以后，知道他本来不用修、本来具备、本来清净的。所以很多开悟的人，一旦开悟的时候，他就有一种第一体会：我原来就是这样的、我本来就是这样的，开悟和不开悟也是一样的，我本来就是这样子。好，这样才是叫明白。如果说，另外有所得、另外一个境界得到了，那反而他是不明白了。很多人开悟以后，他觉得我和佛没有区别，我本来就是这样子的。但是，如果他退回去的时候，又不是这样子了，如果他再退到烦恼境界当中，他还是照样执着、照样烦恼的。 为什么会这样呢？因为在这个觉性当中，他是超越时间对立相的、超越烦恼相的，他一旦回到清净的时候，他第一体会：原来就是这样，所以说，叫“原本如此”：呵呀，我就是这样的，也不是从师父那里得到的，我应该就是这样子的。所以有的哭了、有的笑。为什么？哭过去的冤枉、笑现在的明白。有哭、有笑就是从这里来的，所以说“觉后空空无大千”，大千世界都是一个幻相、都是显现，了不可得。  无罪福，无损益。寂灭性中莫问觅。比来尘镜未曾磨。今日分明须剖析。 “无罪福”，就是在觉性当中，他没有罪福的观念，罪福是我们人伦的道德，人的一种对世界的观念、对人的行为的一种观念、道德观念。在觉性当中是没有罪和没有福的，因为他不会造罪，他没有罪恶的东西、他也没有福报的东西，福的存在也没有，因为他的体性是赤裸裸的，所以说在这个本质上是没有罪福观念的。 那么，你无论怎么修行、怎么持戒、怎么做好事，在这个本体当中是无所得，你不能认为自己修得很好、很有福报、很有成就感，这些是不存在的。甚至佛也不知道自己是佛，越修得相应的人越没有什么，这在禅宗讲就是平常心是道，在尘劳烦恼当中、在随顺众生当中，在别人看来你有染污了、有造业了，或者譬如说请你到酒店喝酒、遇到等等事情，别人觉得你不清净了，在你的觉性当中还是照样清净，没有罪、没有罪恶感，即使和那些非常下劣的人、非常恶劣的人在一起，你也没有觉得犯罪感，你没有这种分别，当然这个到一定力量到的时候，才能体现出来。就是说，佛教里面认为入佛和入魔是两个比较难的境界，入佛就是说在佛的境界当中：佛的庄严、佛的愿力、佛的功德、佛的这种言教等等一切的这个当中，你进去了、明白，但是无所住、不执着。入魔就是五欲的境界、尘劳烦恼的境界，众生的颠倒、是非、善恶当中，你还是没有污染、你一样清净。只是入佛容易、理解佛容易、到佛的境界容易，佛堂的庄严、观想佛的境界、宣读佛的经典、礼拜佛的形象，这些都容易做得到，因为他是你的信仰的地方、羡慕的地方、归宿的地方，是你的目标，容易建立。但是入魔，一个学佛的人，本来想超越、想出离，但是要你回过头来，以无所住的心在尘劳烦恼当中不受染污，又能够和他们平等相处，没有障碍，没有分别，这是一般人是做不到的。 但是，你在本性当中明白了，你就会有这种体会，就是说，即使显现佛的境界，也没有觉得有所得、有什么了不起、有什么向往的、盼望的东西、追求的东西，没有！即使在很恶劣的这种尘劳烦恼当中、一些凡夫俗子当中，你也没有轻视他们、也没有觉得染污、也没有觉得可怕，你还是照样清净、照样是这么样的自在，那这就是无罪福的境界。 什么叫“无损益”呢？就是你做了好事，你没有得到什么。在烦恼境界当中，你也没有损失什么。在你的心里面显现，譬如说染污的境界，你没有觉得心所受损了。你想到佛、想到好的境界，你没有觉得我庄严了、我得到利益、得到好处了，这个心他不存在。很多时候，禅宗为什么有机锋，从这一点就可以看得出来，他给你显现一个境界、说一些某些话，反面的或者说奇奇怪怪的话，看你的心有没有损和益，你觉得：噢，你损害我了。或者：噢，你赞叹我、说我的好话了，我开心。这个你就有落处了。他的机锋的作用，就是看你有没有罪和福的感觉、有没有损和利益的感觉，有没有产生这种反映。如果你没有这种反映，你是本位不动，你在觉性当中。如果你直接反映出来了，那你就落在圈套里，已经落去了，本性就是迷惑了。或者你根本没有开悟，或者你即使开悟了，这个时候落去了。如果你不回光返照、不回来，那你就是颠倒。那个禅师会提醒你：哈哈，你落处了，你落在这里了。他就明白：噢，我这个时候的确迷惑了。这就是一种机锋的锻炼、考验的地方。所以说 “寂灭性中莫问觅”，在寂灭性中、一念不生处，不要去问，不要去找：这是不是佛性，我要找到什么光明、什么境界。在这个地方不要去问、不要去寻觅。因为这个就是你的家、你的本位，在这个本位当中只有唯一的存在。因为只有一个唯一的存在，所以不可能从另一个角度来理解它、从另一个角度去把握它，因为他就是你全部的自己。因为它是你全部的自己，所以你在这个当中你不知道，你无法去知道、无法去看见它。所以说，为什么有人说：为什么我见不到？因为太亲切了，“只因亲切甚，转向不认识”，好象是不认识了，因为太亲切了。所以 “比来尘镜未曾磨”，“比来”就是过去，过去我在尘劳烦恼当中，我的镜被尘劳覆盖了、染污了。“未曾磨”，还没有磨干净。心，它的体性原来就是这样，但是在没有磨干净之前，他不能照天照地啊！所以说 “今日分明须剖析”，今日我把尘镜磨干净了、已经证悟到觉性了，所以说要分明地显现。“剖析”，就是智慧地朗照，就是要分明的显现，要起大用，而不能停留在一个地方，执着于身心世界、执着于某一种修为的境界、执着于功熏。要把这些罪福损益完全融化掉，不落在这个上面，然后依我们觉性的力量来体现它、分明地体现它。  谁无念，谁无生。若实无生无不生。唤取机关木人问。求佛施功早晚成。 “谁无生”，这个就是剖析的一部分内容，叫你去体会，什么是无生的？什么是无念的？谁无念，这个念就是妄念、分别。而谁能够了达本来无念、本来没有妄念，“谁无生”谁能够了达本来没有生灭，没有显现。就是说，没有这种境界的一种生起，它的体性本来是空寂的，这个“谁无念”，就是灵知的作用。“谁无生”就是空寂的现量。 “若实无生无不生”，这句话就是实相、证道的境界，如果你真的证到了无生的境界、本性空寂的境界，那么是无所不生的。无所不生就是显现，就是能够起一切作用、显现一切境界，不是说断灭空、不是说什么都不知道，而是能够了知万物、能够显现作用。所以说 “唤起机关木人问”，“唤起机关”、“木人”，木头人，就是身体。“机关木人”等于是一个机器人一样、是一个生理结构，如果在这个身体上修行用功的话，那么你是向外求、向外修。所以说 “求佛施功早晚成”，求佛、向外面求佛、在身体上用功，那么什么时候能够成就呢？“早晚成”，什么时候能够得道呢？那是不可能的。这个都是虚妄的东西，不在外面修、不在外面成，是我们的本体，如果你真能够体悟到灵知觉性，那么无生无不生，一切都是现成的，当下都是具备的。  放四大。莫把捉。寂灭性中随饮啄。诸行无常一切空。即是如来大圆觉。 “放四大莫把捉”，这就是告诉我们把四大放下，不要执着四大、一定要怎么样修。“放四大莫把捉”，不要把捉它，你要怎么盘腿，单盘还不行，一定要双盘，半个小时不行，一定要一个小时，或者不倒单，怎么怎么样----。那就是你四大放不下。放不下四大，我们的本性就被四大所障碍，就落在这四大上放不开，老是有身体在，我在身体上用功、要坐多长时间。那么就落在这个上面了，所以说要放下它。不但是打坐这样，睡觉也是这样，工作、吃饭一切时候都要把四大放开，不要执着它，随缘。所以下面这句话就告诉我们， “寂灭性中随饮啄”，就是说，在我们的寂灭性当中，随缘生活、随缘吃饭，摆在我们面前什么菜，我们就随便吃；今天遇到什么事情，我们就随缘应付，我们的性还是寂灭不动。那么这个时候，一切的显现是 “诸行无常一切空”，“诸行”我们的行为、我们生活的一种变化、身口意的流动，这种流动当中都是无常的，什么东西能够停留得住呢？都是刹那刹那的过去了、一天天就这么过去了，一切都是空的，这样叫做空，而不是说有一个停留的空，它是一种运动、变化、生灭当中，它本身是无常的，我们所以称叫空。它没有主宰，没有实质性的东西，它只是一种幻化的变化、显现。所以你能够领悟到这一点、在寂灭性当中能够随缘生活、又能够知道这一切都是空的、都是无常的生灭，那么这是什么？ “即是如来大圆觉”，这就是佛啊！就是如来的大圆觉海，大圆觉海当中，觉性的海，它是空的、它是波浪、随起随灭、随缘变化，它能够运载很多的船只，在这个海上流动着、起变化着，来来去去、生生灭灭。但是觉性的海，它是始终一如不动，在这个地方我们称为什么？就是佛！就是说见性成佛，就是成这样的佛。 决定说，表真乘。有人不肯任情征。直截根源佛所印。摘叶顺寻枝我不能。 前面这一段，如果明白的人就到这里就够了，下面不讲也可以了，就是他已经体悟到了，什么是佛？已经够了。下面是对那些还不明白的人，再方便讲一点，其实祖师就是这样子善巧的，他就是把觉性的真正的道表述以后，如果你明白了，就过关了，就这样安住。但是他怕有的人还不明白，就是再从头起、再演绎开来，演绎开来使那些明白、不明白的人，更加彻底地明白、更加彻底地证入，那么在他的见地、在他的那种显示的方面，就更加的圆满。所以，他说 “决定说，表真乘”，“决定说”就是我前面所讲的对道的领悟、对道的体现，是决定之说，不是方便说，是非常真实地体现了我们本性的大道。而且这个体现的大道是表示什么？“表真乘”，“真乘”就是“一佛乘”，就是佛祖的成就道的地方叫“真乘”，他不是说有二有三的、有次第的方法，他是直接指到本性的，而这个本性人人本具，本来不需要那么多的次第，但是你没有次第，在世间上的人可能领悟不到那个地方，也不会认为那个地方是真实的、无上的道妙，不会领悟到他很殊胜。 因为讲了人天乘、声闻、菩萨、缘觉乘、讲了一乘，到这里，凝聚在这个空灵的觉性上，人才会明白：它太伟大了、太殊胜了、太高深了。因为有下面那些奠基石，一步步走上去的。如果前面都不懂，即使让有人指点你明白本性，你也不会珍惜、也不会觉得这个有什么奇特、有什么奥妙，他觉得这个我都在、我也知道，但他就不会用、他也不会保持他。如果通过这些次第、通过这些世间法、出世间法的了解，才回到这个地方来、才了解祖师的这个本怀、真意：啊，太珍惜了、这太珍贵了。原来修行修来修去就是为了这个，甚至连阿罗汉都证不到这个、甚至有的菩萨都达不到这个，才觉得：噢，这太珍贵了、太妙了。的确是这样，所以他说，我表达的这个就是“真乘”。但是 “有人不肯任情征”，有的人就是“不肯任情征”，不肯在这个地方下手作功夫、在这个地方去参究、去体悟它，他“不肯任情征”。“征”是什么？征问。征问就是参究。“任情征”，就是说，他要随着自己身心的这个作用的地方、身心的这个疑情的地方，能够死心蹋地、全部的精神投入到这个觉性的征问当中、参究当中去体悟它，把一切放下、把一切忘掉，然后提起来、去体悟它。所以说，如果你能够直接地“任情征”的话，那么， “直截根源佛所印”，这就是“直截根源”，这是佛祖的根源、这是大道的根源、也是众生的生命的根源。那么，这是佛所印可的，所以说，是“佛所印”，也就是佛所赞叹的最无上的法门、历代祖师所提倡的就是这个地方。后面一句，就是说，很多人在佛教里面寻求文字，等于是 “摘叶寻枝我不能”，在文字里研究、看很多的知识、了解很多的道理，然后掌握很多的技巧、方法，这些在禅宗来讲都是“摘叶寻枝”，他不得根本，他说“我不能”，我不这么去做。  摩尼珠，人不识。如来藏里亲收得。六般神用空不空。一颗圆光色非色。 “摩尼珠，人不识”，这就讲“摩尼珠”了。“摩尼珠”我们现代也可形容为水晶。过去摩尼珠叫如意珠，它里面可以起变化，就是说，它有无尽的宝藏在里面，可以随你的需要，都可以化出来的，是很神奇的一颗宝珠。而我们的本性，在佛祖的比喻来讲，他就是摩尼珠，他能够变化一切、显现一切的。但是在这里讲，这个“摩尼珠”就是我们的灵知本性。但是“人不识”，不认识它、不知道它，即使他一直在用它，但是众生总是用自己的执着、分别心，执着于这个外在的世界，然后在这里面起比量，所以说“人不识”。 “如来藏里亲收得”，它是在如来藏里，就是说，具有的、亲收得，就是说万事万物的显现的源头叫“如来藏”，那么在教下来讲叫“如来藏”，在禅宗来讲就是我们的觉性、或者“摩尼宝珠”。是“亲收得”，收藏在如来藏当中的。如来藏可以说是成佛的因，佛教里面讲成佛的因：有空如来藏、不空如来藏和空不空如来藏，是万物显现的源头。所以说，这里讲“如来藏里亲收得”。 “六般神用空不空”，“六般神用”就是六根、根识。我们的觉性在哪里用？就是在六根当中，说话、做事都是它，但是这个“神用”是能说能做的，都是它的体现。所以说“空不空”，空即是不空，六根当中没有分别、没有执着、没有染污、没有动心处就是空，“不空”他是活泼泼地体现，能够看、能够听、能够作用，非常的清净，从这个觉性的明体上透露出来的智慧光明、方便妙用，就是“不空”。所以说 “一颗圆光色非色”，这一颗圆光，是真色，真色无相就是明，这种明、觉性的明就是“色”，这个“色”就是真色。真色者，非色也，不是颜色、不是光色，它没有颜色，但是这是真色，自己明了、自己明白，这就是一颗圆光。有的人听到这句“圆光”，他会想象到一个圆，其实他是没有范围的、没有一个圆的形状、没有一个内和外的大小，这个“圆光”是形容，就是说，这个圆光的觉性在哪里都是圆的，吃饭、穿衣、睡觉、干活都在这个圆光当中、都在觉性当中，所以说“一颗圆光色非色”。  净五眼，得五力。惟证乃知难可测。镜里看形见不难。水中捉月拈争得。 
“净五眼，得五力”，“净五眼”这个名相大家可能知道，肉眼、天眼、慧眼、法眼、还有佛眼，这是五眼。五眼都清净，这个更加的表示出什么呢？譬如说，我们的肉眼，觉性在肉眼中起用的时候，肉眼就是清净的妙用；天眼就是现大小、远近等等相的；慧眼就是能够破一切迷惑；法眼通达一切法相、通达一切根机；佛眼就是觉性朗照、圆照万法，就是佛眼。“得五力”，五力就是五根五力，就是信、进、戒、定、慧等五力。那么，这意思是什么呢？如来的这个五眼和修行道上的五种力量都在觉性当中体现，不是外面修行得来的。所以说 “唯证乃知难可测”，只有证到的人，才能了知。没有证到的人，他是无法猜测的，无法了解的。所以“唯证乃知难可测”，因为它是不可思议的、无法理解、不是名相、不是颜色、不是一个东西。所以说，下面就比喻了 “镜里看形见不难”，镜里看形见不难，觉性的镜子里面看到山河大地、万事万物，的确不难，都是显现嘛。但是你要想抓住什么东西，抓不住。所以说 “水中捉月拈争得”，就是说，得不到，没有一个东西实在地存在。  常独行，常独步。达者同遊涅槃路。调古神清风自高。貌悴骨刚人不顾。 “常独行，常独步”，就是说，这是一个道人，意思说他的风格。他这里面有两层意思，一层，古代的道人，他喜欢一个人寂静的一个山林里面养着道，因为如果他没有世上的缘的话，他就是“独行、独步”，也就是说，佛讲的不求伴侣，这是外在的伴侣。另一种意思说，在觉性当中，他永远是“独行”的，觉性没有伴侣；永远是“独步”的，他在一切作用处，就是说，在当下体现的、体现他的作用，他没有一个对立面、没有一种依赖的、依倚的东西，他是独步的。也可以讲，他的作用、他的智慧，前无古人、后无来者，他永远是他自己的作用。所以说 “达者同遊涅槃路”，但是前面讲“独”，这里为什么讲“同”呢？因为证到觉性的所有的人都是一样的，都是同样的这个觉性，所以“达者”就是见性的人、证悟到的人，“同遊涅槃路”，同遊一个涅槃路。但是，虽然“同遊涅槃路”，每一个人都在走自己的路、都在自己的作用当中体现，是这个意思。所以说 “调古神清风自高”，这个“调”是很古，就是从古到今、从诸佛菩萨到历代祖师都是这个调，没有两个调。“神清”就是觉了本性以后，精神是非常的清朗、高雅，所以说“风自高”，风格自然高雅，他自然不会落在五欲尘劳当中自寻烦恼，他是超越一切的。但是，他如果入世、如果度众生当中，虽然觉性不迷，但是他的身体可能会辛劳。所以说 “貌悴骨刚人不顾”，“貌悴”可能他的容貌会很憔悴，因为讲法度众生、在尘劳当中和大家在一起，可能会劳累、身体会劳累。“骨刚”可能他的身体很消瘦。 “人不顾”，“不顾”就是说，不了解、或者说看不起他、或者说他不是和我们一样吗？也这么憔悴、这么辛劳等等。也就是说，不能真地明白他。  穷释子，口称贫。实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐。道则心藏无价珍。 “穷释子，口称贫”，修道的人、尤其是出家修道的人，他很穷，因为他没有在财富上发展，不是求财。所以说，口里面称贫，“称贫”有两重意思，一个说我没有什么东西、没有什么财富；另外说我没有什么智慧、也没有什么功德、也没有什么道、我是很普通的人、我什么都没有，这个就是“口称贫”。这里一个是说，他是一丝不挂的、他没有东西；一个是他的一种谦虚的德，他从来不表现自己。 “实是身贫道不贫”，实际上是身贫道不贫，身上好像没有什么东西，过去“三衣一钵”嘛，身上没有东西，在家修道也是一样的，他不在财富上追求，但是“道不贫”，就是说，道里面有很丰富的智慧 、很圆满的功德，他具备一切的，是不贫的。 “贫则身常披缕褐”，“贫”身上穿的是粗布的衣，这是指过去。现代人因为物质丰富了，不在于穿什么，就是随缘穿、随缘吃、随缘住，这些对现代人来讲，不是大问题，只是他的心思不应该放在这些方面，不应该放在穿、吃、用或者住的地方，不应该这样子，他没有这些东西。 “道则心藏无价珍”，在道来讲，他心里面藏有：没有价值的、无法评估的这个最珍贵的宝藏，在西藏来讲就是意藏，你的心里有无穷无尽的宝藏在里面，这就是大智慧光明、大圆满的功德、法报化三身、五大种智慧，都在里面包含着，这是修道人对贫富的态度、他的一种态度。 无价珍，用无尽。利物应机终不吝。三身四智体中圆。八解六通心地印。上士一决一切了。中下多闻多不信。但自怀中解垢衣。谁能向外夸精进。 “无价珍，用无尽”，这个“无价珍”是我们心灵中的宝贝，那么是“用不尽”的、尽未来际是用不尽的，一切的作用都是它的体现，而我们的作用是随缘的，自己没有作意、自己没有作为，是应因缘而变化，所以禅中讲了一个字“机”，叫机锋、机缘，就是我们的作用处的，他是随缘而变化、他没有固定的东西，那么所以他“用无尽”，众生的一切就是他的作用、众生的需要就是它应化的地方，他没有说我一定要哪个净土去、我住在什么地方，他是没有的，他是应缘而现的，缘尽了，他就消失了；缘现了、缘来了，他就出现了。所以说，他是 “利物应机终不吝”，“利物”，“物”就是众生世界一切的众生，他利益一切众生应机而用，你需要什么，他给你什么，而给你的都是宝贝，不会把不好的给你，给你的是智慧、是福报、是庄严、是平等、是加持力，给你安心、给你指向正确的道，他给你的是最好的宝贝、是应机的。不是说，我有东西给你，实际上道人是没有东西的，但是他又有无尽的家藏，他自己没有觉得什么，所以说“终不吝”，他不会悭吝，他不会说：噢，这个法是我的、这个功德是我的、能量是我的，我给你可惜了、白白浪费了，或者我有漏掉了、能量损掉了。他不会，他最累最苦，他不会吝惜这个。他是遍施法界众生，你需要就拿去吧，只要你好就可以，道人的态度是这样的。而只有这样的态度他才能成道，成了道了，他自然会这样做。如果他说：这法是我的，我的加持力加持你们了就可惜了、浪费了。他就不是证道的人，他绝对不是。所以说 “三身四智体中圆”，法身、报身、应化身，还有四种智慧，大家都知道大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，还有一种叫作法界体性智，密宗讲五智。“体中圆”这里的体中圆就包括了法界体性智，“体中”，就是法界的体性中圆满的，这个“圆”既是圆满又是圆明、圆照法界，这里面都包含着。 “八解六通心地印”，“八解脱”是佛教里面八种的解脱，在八个方面获得解脱的，具体的内容有食禅的境界、色背舍的境界等等，还有青黄什么的。“六通”，就是六种神通，六种神通都是解脱之用，都是“心地印”，都在心地当中印现出来，不在别处，不要执着于名相、执着于它的差别，一切一切的功德都是心地的作用、心地中的显现，它没有一点奇特、它能随机而现种种的功德、种种的妙用，但是不觉得自己有什么。（学人问：这个印现的“印”，是不是手印的印？）是手印的印，这个印有两种意思：一个是在你的心地中去印证、去印合；第二种意思是印现，千江映月，印现了月亮，这个印。印章也是印、印合也是印，这里有个回应的意思。这个印是心地与宇宙的道相应了、和众生相应了，它会自然体现出它的功德来。 “上士一决一切了”，上士就是根机相当好的人，有菩提心的、行菩萨道的人叫“上士”，“上士一决”，他只要一决定，他一切了脱，他只要悟到本性、只要明白真实的道，他一切就了了，他就没有后事，没有后面的一些等等的疑虑、等等的障碍、等等的想法都没有了。他不会说：哎呀，我没工作、我没房子住怎么办啊？我将来要不要结婚、我死了到哪里去啊？这些问题就一概没有，如果有的话，他不行，他没有真正的决定、真正的明白。 “中下多闻多不信”，中根下根的人他“多闻”，听了很多，而且他的道理不是他所需要的，都是书里看来的、别人所提出的问题，他都去了解、学他不该学的内容，听了很多东西，但是“多不信”，信不入，因为他的头太多、叉路太多、思想太多，反而不能归一。我们佛教讲“万法归一，消融自性”，那么他就会有个承当的地方。如果你的知见太多、学得太多，就散乱了、理解就散乱了，无法肯定承当，也就是不能圆融归一。不能圆融归一，你就信不下来，老是受别人的影响、受文字道理的影响，定不下来。 所以说，这是讲上根的人就是能够相信、肯定、承当，这样去体会，就可以了。中下的人他没有办法，那么诸佛菩萨出世，他先度上根的人，后来旁带中下。净土宗也是这样的，接引上根、旁带中下的。佛祖都是这样做的，看他们自己的缘份，他跟得上来就上来；跟不上来，就让他慢慢反复变化，但是一生一生当中会提高一点，很慢的。 “但自怀中解垢衣”，修道的人，他只要把自己的烦恼执着化掉，“但自怀中解垢衣”，把自己的脏衣服解开、清洗干净，就是修道人的为人处世、修行用功的下手处，他是这样做的，从来不看别人的缺点、看自己的落处，不把别人的错误放在心上、不谈论是非的。那么 “谁能向外夸精进”，自己身上的脏化掉是应该做的，谁还能说向别人说：我很精进、我很用功、我很了不起。他就没有这样夸奖自己的份，他从来不会这样。谁要是夸奖自己有功夫、有境界、很用功，他就是修行上的一种堕、堕落、修行上的颠倒，他不是正确的智慧。  从他谤，任他非。把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露。销融顿入不思议。 “从他谤，任他非”，“从他谤”，别人毁谤你，随他去，我们不要阻止他，他怎么毁谤就怎么毁谤。那么“任他非”，任他怎么样说你不对、说你的不是，随他去。但是 “把火烧天徒自疲”，他把这火烧天，天能被烧红么？烧坏么？烧不掉，他是会疲倦的、他会很累，而我们很轻松、一点不会累。那么 “我闻恰似饮甘露”，我听到了别人的毁谤，别人的是非，那么好像饮到甘露水一样，很清凉，一点没有感觉，那就对了。所以 “销融顿入不思议”，把这些话、这些语言消融在觉性当中，就是说，顿入不思议境界，没有思想、没有议论、不再提这个话题、不再说这种事情、没有事，这就是道人的态度、对语言毁谤的态度。 观恶言，是功德。此即成吾善知识。不因讪谤起冤亲。何表无生慈忍力。 “观恶言，是功德”，不好听的话，那么就是我们的功德，为什么？我们听到恶言的话心不动、平等、没有分别，这就是我们的功德。 “此即成吾善知识”，这样的语言就成为我们的善知识、就是增加我们的道力、增加我们的福德、开发我们的平等性、就是我们的善知识，没有他的恶言，我们还不知道自己修到什么程度、会不会动心，有了这些话我们知道：哎，我原来不动嘛、原来没什么事嘛。就成了我们的善知识了。 “不以讪谤起冤亲”，不会因为他们毁谤，分出冤和亲来，好人、坏人、是我的亲人或者冤家，没有。 “何表无生慈忍力”，如果不是这样的话，怎么能够表示无生的慈忍力呢？“无生的”是本性，无生的那种慈悲的“忍”安忍力，就是本体。无生不是修养的，是本性当中的慈悲的忍辱力，它是本具的，它自然不动的，不是克制，也不是通过某一种思维，它是自然而然不动的。  宗也通，说亦通。定慧圆明不滞空。非但我今独达了。恒沙诸佛体皆同。 “宗也通，说亦通”，悟道的人透过重重境界、透过文字、透过世界法、透过佛法，那么“宗也通”，“宗”是心地、本性；“说亦通”，就是教理、就是显教。宗也就是密、内在的一种密印，那么“宗也通”，心地通达光明、充满着觉性的智慧。“说也通”，种种譬喻、种种言说，能够对机说法，种种的大乘小乘、各个祖师的那些言语，我们都明白，知道是起什么用，这叫说通。宗通、说通就是佛教的二轮，就是圆满了、圆融了。有的人宗通、说不通，那开口就错；说通、宗不通，不能合于本性、不能印入本性，就会是‘说食不饱’，这没有用。 “定慧圆明不滞空”，这个“宗”体现在定上，定体不动，叫大定。那么，慧体现在说上，慧照，知道众生需要什么、知道佛的讲这个话的意思是什么，他是圆明。所以说，“圆明”我们常常讲，不是说有一个境界很大、很辽阔、很圆、很光明，不是。指你的宗也通、说也通，这是“圆明”。在理、在事、在种种境界当中，你体现了宗说不二的道、体现了定慧不二的道，这个叫圆明、这是真正的圆明。所以说，观音菩萨耳根圆通到后来十方圆明，就是指这个圆明。这个圆明就是道、就是圣人境界。所以“定慧圆明不滞空”，他不会停留在空上。为什么这样讲？他是要活泼泼的去用的、要朗照的、圆明照了、一切无碍的，这就是道用，证到圆明就是道。定慧圆明了就是道。然后“不滞空”，就是用，有无穷无尽的用从这里出来。所以说 “非但我今独达了”，永嘉大师讲，不但我现在独自一个人通达、了悟、了证了这样的境界，而是 “恒沙诸佛体皆同”，都是这样的体、都是定慧圆明的体，恒沙诸佛都是这样的，也就是说，他证到这里和诸佛是不二的、都是如此。  狮子吼，无畏说。百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威。天龙寂听生欣悦。 “狮子吼，无畏说”，指佛说法，像狮子吼一样，百兽惊伏，是无畏之说。为什么？因为诸佛或者证道的人，这里他也是表示自己都是从定慧圆明里面说法的，所以说是“无畏说”，决定是没有错的、决定是没有畏惧的、决定能够指出真理、破除邪迷、决定有这样的作用，所以是“无畏说”。 “百兽闻之皆脑裂”，“脑裂”就是把他的知见、把他的执着破裂了、破开了，这个也表示很多的含义在里面，就是说，一个悟道的人、证道的人说法，那么能够破人的执着、破他的知见、破他的颠倒、破他的无明，让他开显本性的功德，所以说“脑裂”。（学人问：这里有没有包括“魔也怕”，脑裂的一种？）是的，魔也怕。因为人有大脑，大脑思维都有执着，大脑剖开了是心灵的光明，心灵是不依大脑的、超越大脑的，这也是一个形容、也是一个这样的含意在里面。 “香象奔波失却威”，“香象”是代表着大乘、大乘的菩萨道行，这“奔波失却威”，大象是奔波，为什么？行菩萨道啊！在众生界是奔波、劳累、弘法利生，他本来觉得自己做得很不错，但是在本性的道上来讲，他反而失去威了。为什么？因为他的种种的作为在这个道上被消融了，要你不着相、要你不要取众生世界的种种的功德相、不要认为有所作为，所以说“失却威”，大乘的菩萨道也歇下来了。 “无龙寂听生欣悦”，“天龙”指禅的心，是指禅，不是指天上的龙，他这个“天龙”，指是能够腾空而去的人、指是不依倚的人、三乘都超越的人，就是指“天龙”。“寂听”，无念而听、无生而闻、无所作为，他是寂听，“寂”就是体性，“寂”是无生的体性，“听”是显现：身心，呵，心花开放、非常开心、非常喜悦，自己很相应。所以说，他是脱空而显的一种天龙，所以说“画龙点睛”也是这个意思。  游江海，涉山川。寻师访道为参禅。自从认得曹溪路。了知生死不相关。 “游江海，涉山川”，他是指自己走过很多的江海，为什么？去参学善知识。涉猎了很多的山川，这是古人、修道的人都要去参学的，故百城烟水，寻求善知识。所以 “寻师访道为参禅”，寻师访道，为了参禅。 “自从认得曹溪路”，到了广东，见到了六祖大师，得到了六祖大师的印证。这样之后，他是 “了知生死不相关”，生死和他没关系，也就是他证道了，再也不为生死而烦恼了，也不是为了修行而修行了，这一道事情他都了结了、超越出来了。从此之后怎么样呢？  行也禅，坐也禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。我师得见燃灯佛。多劫曾为忍辱仙。 “行也禅，坐也禅”，就是从此以后，“行也禅”走路是禅，这个禅就代表着我们的本性，“坐也禅”就是说它没有固定的修行方法了，他一切都是道、都是禅，和行住坐卧的形式没有关系了、和固定的修行方法没有关系了， “语默动静体安然”，无论语、无论默、无论动、无论静，体性都是安然不动。这个体就是道，证到体性了。所以说 “纵遇锋刀常坦坦”，有人说，你平时在山里面，那么闲闲的是可以做得到，那么到大事来临你怎么办呢？他说“纵遇锋刀”，刀挂在脖子上，心里面也是“坦坦”、也是闲闲、也是无为、也是不动的。那么 “假饶毒药也闲闲”，别人毒药给你吃，也闲闲啊，喝就喝吧，有什么呢？心还是不动，这就是叫考验了。意思说，证道的人，他真正的在这个事情上要这样体现，才是真正的道。 “我师得见燃灯佛”，他这里指的释迦牟尼佛，他说释迦牟尼佛的时候，他过去见到燃灯佛，而多劫以来曾为忍辱仙，意思说，也是多劫修过来，作忍辱仙人。  几回生，几回死。生死悠悠无定止。自从顿悟了无生。于诸荣辱何忧喜。 “几回生，几回死”，那么，这是指自己了：为了修道，经历了很多人生。前面讲，释迦牟尼佛也是多劫修过来的，他说，我也是这样。 “生死悠悠无定止”，“生死悠悠”不知哪一年哪一天才结束，不知道的。但是我 “自从顿悟了无生”，自从顿悟以后，“了无生”没有生死，只是本性随缘的作用。所以说 “于诸荣辱何忧喜”，对待一切荣誉、污辱，有什么忧、有什么喜？没有了。意思说，世界的世态炎凉、人生的种种变化，对他来讲没有什么影响，这就是道人的体悟、证道的地方。  入深山，住兰若。岑崟幽邃长松下。优游静坐野僧家。阒寂安居实潇洒。 “入深山，住兰若”，他说，我从此之后、证了以后，“入深山”，就是无事人。“住兰若”，住在经舍里面、或者茅棚里面很清静的地方。 “岑崟幽邃长松下”，就是说，山又高、很高峻的一个山；“幽邃”，很深很深，在“长松”的下面、松树的下面，住在那么幽静的地方，没有事情。那么 “优游静坐野僧家”，我非常的“优游”，自在、无牵无挂、无心无事，那么静静坐在野僧家，走也可以、坐也可以，很潇洒、很自在。所以 “阒寂安居实潇洒”，就是寂然无声，心中无念无事，非常清净的道用当中安居。这个“安居”表面上是指深山，其实他也是形容道人的心，就像住在深山里面一样，非常幽静、非常自在。“实潇洒”，实在是很潇洒，是指这样，的确是这样的。  觉即了，不施功。一切有为法不同。住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。 “觉即了，不施功”，这是指他自己证道以后，这是指世人，指导修学的人。“觉即了”就是说，你要做功夫，一觉就了，当下就了脱。妄念起来，一觉就了。“不施功”不要再施一个功，“不施功”就是说，不要再想到：我要用功、我要觉照、我要怎么样----。不要再起这个念头了，一照就了，没有了。 “一切有为法不同”，一切有为法很多很多，都是不同的，不要执着于有为法，有为法是永远没有止境的、永远学不尽、永远做不尽，他是流浪的、他是生灭法。 “住相布施生天福”，比如世人，他要住相布施，肯定会生天福，你执着有我相、有东西相、有对象，三轮不空嘛，那么会生天福。 “犹如仰箭射虚空”，箭射向虚空，最后还会坠下来，还会落轮回，是这样。  势力尽，箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。 “势力尽，箭还坠”，势力尽了，箭就要坠下来。 “招得来生不如意”，招得来生反而不如意，一个人，譬如说，百万富翁、亿万富翁享受惯了，结果变成穷人，下来了，他很苦、非常的烦恼，原来的生活习气带过来，但是又没有条件，所以说“招得来生不如意”，甚至会造业，造业以后会堕三恶道。 “争似无为实相门”，哪里能够比得上无为的实相门呢？不要求有为，只要是无为这实相门。 “一超直入如来地”，一超就顿入如来之地，和如来是一鼻孔出气.、同一个道证、.同样圆满成就.。其实我们的本性和如来是不二的、一体的。所以说，只有这个“无为实相门”能够顿入顿证。 但得本，莫愁末。如净琉璃含宝月。既能解此如意珠。自利利他终不竭。 “但得本，莫愁末”，什么是本？就是明心见性、就是体悟到我们的真心、就是寂照不二的体性，定慧圆明这是本。“莫愁末”，“末”是神通、福报、其他的缘分，这些都是“末”。所以说，我们的心要体悟到什么样呢？ “如净琉璃含宝月”，清净的琉璃，就是透明的，含着宝月。宝月就有清辉啊。“宝月”是指的是智慧郎照，“琉璃”代表着我们的定体的清净不动、空灵的不动，不动体中空灵而现起朗照的光辉，能够照耀一切。就是这个比喻，这就是证道。（学人问：这个“琉璃”是什么意思？）就是现在讲的玻璃一样的、开矿开出来的，和水晶这种类型差不多的，这是指证道人的心是这样的。然后，他照出来一切万物都是这样子的，虚明而显现的。 “既能解此如意珠”，既能够解得如意珠，这个“解”不是理解。“解得”由解脱而证得，“解开”也可以说，是衣里面解开了这个如意珠、就是摩尼宝珠了。那么 “自利利他终不竭”，这是没有止境的。不要为了一生的事：我这一生一定要做到什么。不需要的，这个时间是无穷无尽的，只要你这一生证到了，就随缘用吧。这一生用过了、来生再用，他是用不尽的。不要为了一生的事急急忙忙去用，不需要的。有的人说：哎呀，众生可怜啊，我这一生一定要度他。不需要的、不要执着、随缘而度、随缘而用，不要急于一时。如果有缘、他的根基成熟，他自然会相应；如果他不成熟，他还要受点苦难、还要一些反复的。这是不能作意的，不能有意去度众生的。  江月照，松风吹。永夜清宵何所为。佛性戒珠心地印。雾露云霞体上衣。 “江月照，松风吹”，这是形容证道人是怎么样的情形，“江月照”，江上的月照下来，那么宁静、透彻，水中映着月亮，夜色当中一片宁静。“松风吹”，松间的风吹过来，象天然一样很清很清、很清凉。 “永夜清宵何所为”，永夜就是清宵，或者夜里到早晨“何所为”，做什么呢？ “佛性戒珠心地印”，在佛性当中就是戒珠，没有另外的戒律，佛性清净就是无上的道戒、无上的清净戒。“心地印”，心地光明，映现万物。 “雾露云霞体上衣”，这个大自然的一切，就是你本性体上的衣服，像雾、露水、云、天上的霞，这些都是你体性上的衣服。他也是形容，一切万物都是你的衣服、是你的用，所以说妙用无尽，这是道人所证到的境界，它是形容的。  降龙钵，解虎锡。两钴金环鸣历历。不是标形虚事持。如来宝杖亲踪迹。 “降龙钵，解虎锡”，这是指过去如来释迦牟尼佛的时候，有一条毒龙很凶猛的，佛以慈心三昧摄受他，结果龙化作象小蛇一样，就到了佛的钵里面去，所以说“降龙之钵”。“解虎锡”，就是说老虎这些，这个锡杖一响，它们都能够降服，这是指道力，就是很威猛的老虎、很毒的那种龙，以你的慈心的威力、道力，都能降服，意思指道人之用了、道人之大用。 “两钴金环鸣历历”，这是指两谛：真谛俗谛，能够显示一切法、作用一切法，这是道在真俗二边的体现。所以说 “不是标形虚事持”，这不是“标形”，意思说，是标一种形象、或者如来形象怎么样，也不是虚的事情、没有的事。这是 “如来宝杖亲宗迹”，这是如来证道以后，以他的宝杖显示出来的、亲自的踪迹。意思说，道人成道以后，他一定有他的作用、他教化的作用、降服的作用，一定有的。不是说空口讲白话，不是这样的，是真实有用的。  不求真，不断妄。了知二法空无相。无相无空无不空。即是如来真实相。 “不求真，不断妄”，前面指踪迹，这是指真实相。那么比如说，证道的人，他“不求真”，已经在真当中了；也“不断妄”，没有什么是妄的、没有妄。 “了知二法空无相”，了知真和妄这两个法“空无相”，本来没有相的。 “无相无空无不空”，无相当中无相的光明，“无空”没有空，“无不空”没有什么不空，这就是妙的地方了，没有空，而没有不空。我们觉性的无相光明，他是“无空无不空”，微妙不可思议的、无法说的，自己也不知道该怎么说、也无法表达的。那个地方 “即是如来真实相”，说不出来的。  心镜明，鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中。一颗圆光非内外。 “心镜明，鉴无碍”，这是指真实相，那么怎么形容呢？以这样的话来形容，“心镜明”，心像镜子一样很明朗、很清澈。“鉴无碍”，“鉴”就是照，照境界没有障碍，照得清清楚楚，这就是说，虽然它里面“无空无不空”说不出来，但是有这个作用，这个作用就知道，所以说本性在作用处、在照用当中。 “廓然莹彻周沙界”，“廓然”很辽阔，心境很辽阔，“莹彻”非常透彻、光明而透彻，“周沙界”就是遍一切处，在什么地方用，就照什么地方，处处无碍是这样子的。所以 “万象森罗影现中”，万事万物都在影现出来一样、镜子里照出来一样，影现在其中。是影现，不是我有一个东西。我没有东西，但是能显现万事万物。所以说 “一颗圆光非内外”，但是要知道这“一颗圆光”，不是内不是外、没有形象也没有大小、不可说、不可说。这你就明白了，我们的道性就是这样，像一颗圆光，不是内不是外、没有颜色、没有大小、不可说，但是自己知道，自己在用处知道，而且尽未来际就是这样用，随缘而显现。  豁达空，拨因果。莽莽荡荡招殃祸。弃空著有病亦然。还如避溺而投火。 “豁达空，拨因果”，这是劝戒，有的人说，我们的本性是空的，那么也没有因果，随便怎么做都没有障碍。那就是这种人，他就是偏空了。那么 “莽莽荡荡会招殃祸”，就是莽莽荡荡当中，他愚鲁没有智慧、又是随着境界飘流、被境界所飘荡，这样的话，他会招来殃祸、招来因果的报，（学人：就是说，本性不受因果，缘起中要受因果）是，缘起中仍然有因果，所以仍然要注意。所以说 “弃空著有病亦然”，如果反过来，他弃空、又执着有：处处有相、有为、有因果、落在执着上，又是病，一样的，他还是受束缚、还是受报应。那么 “还如避溺而投火”，他避开了水，但是又投到火上去了。两边都不触，禅宗叫不触犯，不背不触，那就得自在，也不是落因果、也不是破因果，他很明白，知道怎么用，他是空灵觉性的朗照，随机而用，自己没有。在因果中，他不住在因果相上，他本来没有什么，他自然而显现的，显现众生的机缘而用，这一切作用都不落在哪一边，他没有一点落进去。  舍妄心，取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行。真成认贼将为子。 “舍妄心，取真理”，舍去妄心、要取一个真理，这本身就是取舍之心了、妄想颠倒了。那么，这个 “取舍之心成巧伪”，这是很善巧的虚伪、伪装的，伪就是颠倒的。因为在世俗来讲，他都是取舍，是用贪爱成取舍心，修道了以后你还是取舍、还要取一个好的、取一个真的，那么要舍掉不好的，你这个心和凡夫有什么区别？还是一样的、还是这个心态。所以说 “学人不了用修行”，学人不明白，在用这个妄心取舍去修行。那么，他就是 “真成认贼将为子”，用这个虚妄心去修行，等于是越修越颠倒、越修越烦恼。  损法财，灭功德。莫不由斯心意识。是以禅门了却心。顿入无生知见力， “损法财，灭功德”，因为有取舍之心，用妄想颠倒他就“损法财”，这个“法财”是自性的法财，他会被这个用错的心所损害掉。他还会“灭功德”，本有的功德被他灭掉了。那么，这一切的原因 “莫不由斯心意识”，都是因为心意识的作怪，在心意识当中起颠倒，以心意识去修行。不知道心意识如果能够化掉，不落心意识就是真修行、就是真功德。他就不知道，所以说 “是以禅门了却心”，他的最根本的地方就是“了却心”，只要你悟了心、只要你把心的执着化掉，那么本来就是佛、本来就是道。所以 “顿入无生知见力”，是可以顿入无生的，顿入无生靠什么？靠“知见力”，靠那种禅的一种知见、智慧的见，就是说，超越一切的见、离开心意识的见，然后以这个力量顿入无生的本性当中。  大丈夫，秉慧剑。般若锋兮金刚炎。非但能摧外道心。早曾落却天魔胆。 “大丈夫，秉慧剑”，他说，能够有知见力、契入我们本性的这个修禅的人，就是“大丈夫”。“秉慧剑”，他秉持的是慧剑，“慧剑”就是破一切、破尽一切烦恼执着。 “般若锋兮金刚火”，他就是般若的锋，“般若锋”就是智慧的锋茫。“金刚焰”，金刚的火焰，催毁一切。 “非但能摧外道心”，不但是能够摧一切外道的心。 “早曾落却天魔胆”，天魔会怕，怕一个有智慧观照的人、怕一个有这样的和本性相应力的人，他会非常的怕，所以“落却天魔胆”，他的天宫都会震动，一个人见性的时候，天宫震动，他会下来破坏、破坏你的道，他非常的害怕。为什么原因呢？因为契入本性的光明的时候，那么正好是把无明破开，而无明是魔他坚固执着的地方，一旦破无明的时候就和他联系了，他那个地方就震动了，魔宫是无明建立起来的，所以说当你和佛性相应的时候，就和诸佛连在一起了，诸佛的光明有多大！所以说，加持你的力量震动了魔宫，原因就在这里，所以他的破坏也是有他的魔的作用的，因为影响了他，他很难受。  震法雷，击法鼓。布慈云兮洒甘露。龙象蹴踏润无边。三乘五性皆醒悟。雪山肥腻更无杂。纯出醍醐我常纳。 “震法雷，击法鼓”，“法雷、法鼓”就是说法，代表着大智慧的光明来显示这个道、来体现这个大法。 “布慈云兮洒甘露”，利益众生的时候叫“布慈云”。“布慈云”荫护众生、洒下甘露水，成长众生的善根智慧。 “龙象蹴踏润无边”，“龙象”代表着明心见性的人，就是说体悟到大道，他是利益无边的众生。 “三乘五性皆醒悟”，三乘和五性的人都醒悟，三乘：声闻、缘觉、菩萨；五性：五种根性，（编者：法相宗将一切众生的根机，分为五类，叫做五性。一、有可修成阿罗汉果的无漏种子者，名定性声闻。二、有可修成辟支佛的无漏种子者，名定性缘觉。三、有可修成佛果的无漏种子者，名定性菩萨。四、兼有以上二种或三种的无漏种子，则将来所证之位，遇缘成熟，并不一定证何种果者，名不定性。五、并无以上三乘的无漏种子，但有可修成人天果的有漏种子者，名为无性。 ）那么，都可以醒悟起来。 “雪山肥腻更无杂”，“雪山”它是纯粹的“肥腻”，都是良草、最好的草，他是没有掺杂不好的草的。所以说， “纯出醍醐我常纳”，雪山大白牛，吃了这个草以后，他出来的都是“醍醐”，它不经过牛奶，它挤出来的都是“醍醐”，无上妙味。禅宗就是无上的妙味，它挤出来的，意思说他悟到道、证到道以后流出的法流、说的法音，都像醍醐妙味一样，都是大智慧光明、都是最殊胜的佛法，所以说“纯出醍醐我常纳”，“纳”就是受纳，意思说这个法流、这样的法的智慧，我是常常受纳的、常常相应的，（学人：就是句意灌顶吧？）对的，还要超过句意灌顶，是诸佛的法界大光明灌顶，超越四灌顶。  一性圆通一切性。一法遍含一切法。一月普现一切水。一切水月一月摄。诸佛法身入我性。我性同共如来合。 “一性圆通一切性”，“一性”我们的觉性圆通一切性，一切众生的本性都是圆通的，都没有差别。 “一法遍含一切法”，一个法当中遍含着一切法，比如说六字大明咒的法、某一句法意的法都是遍含着一切法的。为什么？都是本性流露的、都是不二的体现。 “一月普现一切月”，我们的报身在虚空中都是一个月，报身照下来的一切千江万水是“现一切月”，就是说一个众生思念到你的时候，在报身的光里面他会现起作用，或者以形象见、或者以身心闻、或者以慈悲来救度、或者以威力来加持，这就是“千江有水千江月”显现的作用。 “一切水月一月摄”，一切的水月都是一月摄，就是说，都共同归入一个道，诸佛菩萨是不二之道，道人都是一个道。所以说，一切的水月都归到一月当中、一个报身光明，都摄在这个当中。所以 “诸佛法身入我性”，诸佛的法身入我的本性。而 “我性同共如来合”，这句很重要了。证道的人，诸佛的法性都入你的觉性当中，子母光明相会嘛，“我性共同如来合”，这就是西藏密宗最高的法门，也是十方诸佛灌顶的地方，大光明灌顶，就是全体朗照。  一地具足一切地。非色非心非行业。弹指圆成八万门。刹那灭却三祗劫。一切数句非数句。与吾灵觉何交涉。 “一地具足一切地”，一地当中具足一切地，这个“地”就是本性的地、性地，只要性地证得了，一切地都具足了。 “非色非心非行业”，“非色”不落在色相上，“非心”不落在心念上，“非行业”菩萨的六度万行的行业、功德的行业都不是，都超越、都不可得，在这里面都是一个全体。 “弹指圆成八万门”，一弹指八万法门都圆成了，都在里面。 “刹那灭却三祗劫”，一刹那之间，超越了三大阿僧祗劫，已经过去了，不会再落在这个上面，这多圆妙！ “一切数句非数句”，“一切数句”代表着所有的法数，一百零八法数、八万四千法数等等，所有的“数句和非数句”都超越，非数句也超越。禅宗讲“离四句，超百非”，也超越。 “与我灵觉何交涉”，和我的灵觉有什么交涉呢？我这个灵觉、摩尼宝珠、圆妙的大道和这些没有关系。  不可毁，不可赞。体若虚空勿涯岸。不离当处常湛然。觅即知君不可见。 “不可毁，不可赞”，这个觉性的光明当中“不可毁”，毁不掉，无法毁灭，无法毁谤。“不可赞”无法赞叹，赞叹不到那个地方。所以说， “体若虚空勿涯岸”，这个体就像虚空一样，没有边际，没有岸、岸头，他没有一个地方的。所以有的人说：噢，我们的觉性很大。哪里有个边啊！边岸都没有的。所以说 “不离当处常湛然”，“当处”虽然证得这么妙、这么殊胜，但是还是在当处、还是在大家这个地方，这个地方作用就是他，这个就是禅宗这个道的地方、最微妙的地方。所以说“不离当处常湛然”，“湛然”就是很清净、不动，就在这个地方。所以说 “觅即知君不可见”，要找，知道它不可见，没有相貌、没有颜色、找不到它，但是活泼泼的，朗照着，具足一切。  取不得，舍不得。不可得中只么得。默时说，说时默，大施门开无壅塞， “取不得，舍不得”，这个觉性的光明、无相的空灵，“取不得”，取也取不得，不是一个东西。“舍不得”，舍也舍不得，你想离开它也离不开，他就是这样子。 “不可得中怎么得”，虽然不可得当中，但它依然存在，就在当下显现、当下作用，时时刻刻没有离开他。 “默时说，说时默”，默时就是说、说时就是默。默的时候，就在说法；说得时候也就是默，等于没有说一样。这个时候， “大施门开无壅塞”，这个就是大布施了，你一举一动都在布施法流、法界光明、无尽的智慧、无尽的加持力，就在这个当中去布施了。所以说“大施门开无壅塞”。  有人问我解何宗。报道摩诃般若力。或是或非人不识。逆行顺行天莫测。吾早曾经多劫修。不是等闲相诳惑。 “有人问我解何宗”，“解何宗”，就是说，你悟到了什么宗？那么 “报道摩诃般若力”，我报道给他说，是“摩诃般若力”，大智慧的光明。 “或是或非人不识”，或者是、或者不是，别人不会认识我，不知道。因为他无相，无相的智慧光谁能认识呢？ “逆行顺行天莫测”，或者逆行，“逆行”是什么？反着走叫逆行，别人行善，你偏偏行恶；别人吃素，你偏偏吃荤，----。逆着走，别人不理解。或者“顺行”，别人行善，你也行善；别人赞叹，你也赞叹，等等。顺着众生的心去做、顺着众生的意思去做，这叫顺行。逆行和顺行，“天莫测”天都测不到、天人都测不到，护法神都不知道、不知道你的意境是什么。所以说，这是不可思议的。 只是证到道的人，他自然会这样，他自然有一种逆和顺的不可思议的变化力，随因缘而表现，（学人：逆的时候，自己也到逆的里面去透。）这不是透、这里不是透了，这已经透过了。是体现、是应机的体现，众生需要逆，他就用逆法，也可以用世俗法、也可以用五欲、也可以下地狱，下地狱就是逆的。也可以骂人，但是他是慈悲加持你，这是逆的。可以用种种威严、可以做国王、种种变化，他内在的觉性的光明，他是随机缘而变化。如果只会顺、不会逆，道还没有圆满；会逆、也会顺，道才圆满。诸法之王，一切的诸法都是被你用的，但是你是没有的，都被你所用，这是道。但是有的人是已经证到的过来的，他会用这样、自然会用，这不是修的问题、也不是透的问题。如果自己还有障碍、还有东西在、还做不到，那是要透过它。透过它，他就自在了、就证到，证到了以后就会用。那也不是凭空而来的，也是一世世修过来的。所以说 “吾早曾经多劫修，不是等闲相诳惑”，我早年、过去世，也是多劫修过来的、曾经多劫修的。这是永嘉大师讲自己。“不是等闲”，我不是说凭空的这么讲，来骗骗大家、说高超的话，不是的。是脚踏实地的一步步证过来的，证到这一世，遇到禅宗，证圆满了。禅宗为什么会出现于世，就是因为多生多劫很多人修过来，但是他还有着相、还有痕迹、还不能证到这个觉性。那么禅宗就是直指人心、见性成佛，让你把过去的都化掉、回到本性中来、顿悟成佛。如果你没有这个根机，就接不上。但是你遇到禅宗能够相应了，你就会成就、就超越了，禅宗是起这个作用的，禅宗不是次第的教化，他是顿悟的。有的顿悟顿证，顿悟以后保任，再透过他，这是人的根机不同。那么，下面讲， 建法幢，立宗旨。明明佛敕曹溪是。第一迦叶首传灯。二十八代西天记。 “建法幢，立宗旨”，他说，建立禅宗的法幢、立禅的宗旨。 “明明佛敇曹溪是”，就是说，从二十八代传过来，到后来是曹溪，那么曹溪六祖大师的传承是怎么过程呢？他说， “第一迦叶首传灯”，第一是迦叶尊者首传灯。 “二十八代西天记”，经过二十八代的西天授记，到东土来。所以 法东流，入此土。菩提达摩为初祖。六代传衣天下闻，后人得道何穷数。 后人得道很多，“六代传衣”得道的人很多。下面讲宗旨 真不立，妄本空。有无俱遣不空空。二十空门元不着。一性如来体自同。 “真不立，妄本空”，这是祖师禅的宗旨，就是不要对立、不要对治妄。那么 “有无俱遣不空空”，有和无“俱遣”，不着有、不着无，不空而空，空而不空，这是禅的见地、智慧的地方。 “二十空门元不着”，连二十个空门都不着。二十个空门：内空、外空、大空、第一义空、等等都不执着。 “一性如来体自同”，“一性如来”体性本来就相同、本来就是这样，体悟到一性的如来、本元之性，那么连空也不执着，所以说不立空观、不立空见，都不执着，这是祖师禅的宗旨。  心是根，法是尘。两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现。心法双忘性即真。 “心是根，法是尘”，前面讲宗旨，下面讲实际。他说“心是根”，是根本，心起照、起用。那么“法是尘”，显现的一切都是尘。 “两种犹如镜上痕”，心和法都是镜上的痕迹。心是我们能知能觉的、法是我们所知所觉的。 “痕垢尽除光始现”，心法要双亡，痕也没有了、垢也没有了，光才能显现，光就是本性的光明。所以 “心法双亡性即真”，天台宗也是这样讲的，天台宗讲“能所双亡性即真”，有的地方这样讲。心法双亡，性就是真的，这就是脱落。天台讲：“境为妙假观为空，境观双亡性即中”，本性就是中道，这个中道就是真，一样的。这个是他的用功的地方、实际的地方，叫你脱落根尘。所以有的人说，禅宗一切不执着就是了。其实还有实际，“实际”就是说你的痕垢要去掉的，痕垢不去掉，这个光显不来出的、觉性的光明不现，那么就变得豁达空、或者变得狂妄自大、口头禅，就会走偏。  嗟未法，恶时世。众生福薄难调制。去圣远兮邪见深。魔强法弱多怨害。闻说如来顿教门。恨不灭除令瓦碎。 “嗟末法，恶时世”，嗟叹末法时代，“恶时世”众生的福薄、难以调治，制伏不了他的心。 “去圣远兮邪见深”，离开圣人远了，邪见就深。所以说 “魔强法弱多怨害”，魔很强、法力弱、多怨害。 “闻说如来顿教门”，魔听说如来顿教法门，这么殊胜。 “恨不灭除令瓦碎”，就想破坏它，用种种的方法来破坏，有的人开悟了，他偏偏讲一些话毁谤他，说你不开悟、说你很坏，很多是这样，然后把你破掉、把正法破掉，是末法时代的特征。  作在心，殃在身。不须怨诉更尤人。欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。 “作在心，殃在身。不须怨诉更尤人”，报应到的时候，不要怨了、不要向别人倾诉了：现在嘴歪了、神经病了、生癌症了、什么什么苦了----。不要“尤人”，不要说某某人给我造成的、别人怎么怎么样----。 “欲得不招无间业”，你要想不招无间业的话， “莫谤如来正法轮”，这很重要。 旃檀林，无别树。郁密森沉师子住。境静林间独自游。走兽飞禽皆远去。 “旃檀林，无别树”，“旃檀林”是很香的，代表着觉性的光明的林。“无别树”，觉性的丛林，没有别的树。也就是说，开悟证到本性的人，他的周围没有小乘的、也不是为世间法求而来的，他来的人都是这种人、都是本性上的开智慧的人、见性的人。所以说 “郁密林沉师子住”，这个“郁密林沉”是说功德丛林很密、很深沉，是狮子住的地方，也就是只有相应的人在一起、不相应的人不接的，不说那些小乘法、人天法，不说这些的。 “境静林间独自游”，境很静在林间独自游，不求伴侣，独立无依，是这样的一个道人。 “走兽飞禽皆远去”，那些走兽飞禽都会远去，我们不要拉他们，不是根基的、不对机的，不要在那里作用，让他们远去。不然的话，会染污，对他来讲可能会毁谤、他会有障碍。  师子儿，众随后。三岁即能大哮吼。若是野干逐法王。百年妖怪虚开口。 “狮子儿，众随后”，“师子儿”比喻刚刚开悟的人。“众随后”，有很多很多的人跟在后面，意思说，你是一个开悟的禅师、证道的人，周围跟着也都是开悟的人、都是见性的人，不见性的人你不会接引、不用带他们。 “三岁即能大哮吼”，“三岁”有的说是代表“三谛”，有的说是很短的时间、不用太长，即能“大哮吼”，很短的时间，“三岁”就是三年，保护三年就能够开大智慧、就能够大哮吼、就能够破灭外道、降服魔怨，他就能起大作用。“大哮吼”，吼得很响的声音，意思说，他一开口一说话是会惊动天地的、惊动众人心的，说话是有威力的、威力很大的。 “若是野干逐法王”，“野干”就是一种野兽，它很像狮子，但又不是狮子，是野干。“逐法王”，它随逐法王。反过来讲，野干都是被法王所逐、逐出去的。 “百年妖怪虚开口”，百年的妖怪开不了口，“虚开口”没有开口的机会、没有他说话的余地，。所以说 圆顿教，勿人情。有疑不决直须争。不是山僧逞人我。修行恐落断常坑。 “圆顿教，勿人情”，“圆顿教”这就是禅、大圆满最高地方，“勿人情”，是不要执着人情、没有人情的，一个不是根基的人，你不要说话。 “有疑不决直须争”，如果有根基的人，他“有疑”，有疑点、不通达的地方，那么你一定要给他指点、一定要讲清楚。“不决”，不明白、不决定。“直须争”，要说个清楚、要给他指点明白。不然的话，会有落处、会有障碍的、会搞不清楚。 “不是山僧逞人我”，不是说我有本事、我有智慧，不是这样。 “修行恐落断常坑”，恐怕你会落在断见常见的坑里面出不来，那就冤枉了，就很苦了。  非不非，是不是。差之毫厘失千里。是则龙女顿成佛。非则善星生陷坠。 “非不非，是不是。差之毫厘失千里”，非和不非、是和不是，这个之间差之毫厘失之千里，差一点点都不行。所以 “是则龙女顿成佛”，是的话，龙女能够顿成佛，七岁的龙女就能够成佛。 “非则善星生陷坠”，非的话，善星比丘一念起了执着，那么他退失了道心。因为善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。说“生陷坠”，身体就陷入地狱去了。在修行上这点很重要，讲法是一点不能错，但是个人的习气，有错难免，习气照破就是了，不能在这里比较、不能看外表的，要看见地、要修正的法正不正，这很重要。  吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦呵责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。 “吾早年来积学问”，他说，我早年来也是积学问的。 “亦曾讨疏寻经论”，研讨疏抄、寻求经论。 “分别名相不知休”，不知道歇下来，因为名相他是指一种表现、一种道理，道理是指一种根本的东西。根本的东西、根本的真实是唯一的，根本认识了，名相就超越了，所以当时是不知休啊。 “入海算沙徒自困”，就入海算沙一样，被困住了。 “却被如来苦呵责”，被如来苦苦呵责。 “数他珍宝有何益”，数他珍宝有什么用？数别人家里的账薄有什么用？不是你家里的。 “从来蹭蹬觉虚行”，就是说，世事难进，走不进去，失意、困顿、潦倒，不是自己的东西。“觉虚行”就是白白地浪费时间、白白在外面研究、寻找，所以 “多年枉作风尘客”，“风尘客”就是生死轮回中的风尘客。所以 种性邪，错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。 “种性邪，错知解”，种性要是邪了，他知解错了。就 “不达如来圆顿制”，什么叫圆顿制？就是不能了悟顿悟成佛之宗旨。 “二乘精进勿道心”，二乘虽然很精进，为了了生死、断烦恼，非常用功。但是他没有真正的道心，就是没有菩提的觉悟的心，没有。 “外道聪明无智慧”，外道虽然很聪明，但他没有智慧，这个聪明是分析的、是知识性的、是外在观察性的、是一种利智，但不是真正的智慧、不是本性的智慧。所以说，这些都是种性邪了，他不会见到本性，都走了偏差的路。 亦愚痴，亦小呆。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。 “亦愚痴，亦小呆”，“亦愚痴”就是说，二乘外道，他知见偏差、邪了以后，非常地愚痴。“亦小呆”就是很呆板。那么，在 “空拳指上生实解”，如来一切的言说、一切的道理、一切的方法都是“空拳”，里面没有东西。但是他们生出实有东西的解。“实”，里面有东西、里面有宝贝，其实宝贝在自己心里，不在文字、不在道理上、不在方法上。所以说 “执指为月枉施功”，“执指为月”，把如来的“手指”就是言教当成月亮，白白地浪费时间，有的法师研究几十年，就是研究道理、研究那些文字、写出很多东西，其实本性不明白。所以说 “根境法中虚捏怪”，这都是根境法，心的了解和文字境界在“法中虚捏怪”，搞来搞去的很多的内容、很多的道理。  不见一法即如来。方得名为观自在。了即业障本来空。未了因须还宿债。饥逢王膳不能餐。病遇医王争得瘥。 “不见一法即如来”，就是当你悟到了不见一法、一切法都不可得，“不见一法”就是心中清净明朗、一点东西都没有，这就是如来。 “方得名为观自在”，这个不见一法，不是打座的时候才是这样，一切的作用处都是这样，那么叫作观自在菩萨。 “了即业障本来空”，你能够了悟、证到本性，你就知道业障是本来空的。业障是我们的执着、分别来的。那么 “未了因须还宿债”，没有了，还要还宿债。 “饥逢王膳不能餐”，你饿了，碰到皇帝吃的餐，但是你不能吃，就是你不会吃。 “病遇医王争得瘥”，就是你有病了，遇到医王，你怎么能够治得好，为什么呢？就是说，你有东西在、有执着在，你不能体会自己、不能悟到自性。所以说，你还是不能了、不能好。  在欲行禅知见力。火中生莲终不坏。勇施犯重悟无生。早时成佛于今在。 “在欲行禅知见力”，“欲”就是五欲世界，在五欲世界里面行禅、体现我们的觉性光明，这就是靠“知见力”，就是智慧力、就是本性朗明的力量。 “火中生莲终不坏”，火中的莲花是经过锻炼、在境界上磨练过的、透脱出来的，他是不会坏的，不是水中养着的莲花，是火中的莲花。意思说，你的道不是说，我要持戒、我要避开五欲、避开世间法，然后我养着清净。这不是。要在欲望的海里面、在烦恼的世界里面、在种种的是非善恶当中，你清净无碍、你没有分别执着，这就是火中莲花，是不会坏的。任何地方、碰到任何事情，你不会动摇的、不会染污的，这是真正的莲花。（学人：以前说，出家人比喻为白莲花，在家人就是火中莲花。）这个也不能这样比喻，这个比喻不是很当。出家人也是火中莲花，出家人当中也有是非烦恼。不能以身份来分，意思说，你不要求一个离开欲望、离开世俗以外的清净。要在世俗当中、烦恼的海当中、生死当中得自在，在这里面透出来无碍，能够随缘随机地去变化应用，不能落身份，大道是没有形象、不落身份的，不分在家、出家的，要在作用处体现，接触不同的人、不同的境界，要看自己的心有没有障碍、有没有分别、有没有染污，然后活泼泼地去体现它。 “勇施犯重悟无生”，就是过去二比丘犯了一个杀戒、淫戒，维摩经里讲的，维摩居士一给他指点，就悟到无生了，罪性是空的，不在内、不在外、不在中间。所以 “早时成佛于今在”，他早已经成佛了，那是悟到无生以后，他说后来他就成佛了，“早时成佛于今在”就是现在。  师子吼，无畏说。深嗟懵懂玩皮靼。只知犯重障菩提。不见如来开秘诀。 “师子吼，无畏说”，就是说，佛有师子吼、作无畏说，悟道证道的人体现了一切无碍的境界、自性清净的境界。但是 “深嗟懵懂玩皮靼”，嗟叹他没有智慧、不明白。那么 “只知犯重障菩提”，只知道犯了重戒，障了菩提。但是 “不见如来开秘诀”，“如来开秘诀”，就是说，你透过这些罪性、透过戒律，证到了本性，在本性当中哪里有罪、哪里有戒？这是如来的秘诀，不要从相来看。所以下面就讲，  有二比丘犯淫杀。波离萤光增罪结。维摩大士顿除疑。犹如赫日销霜雪。 “有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结”，就是二比丘犯了淫杀，那么波离的智慧只有一点点莹光、萤火的光，反而增加他罪结，你这样犯的罪、将来什么报、什么报，罪结很深。但是 “维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪”，维摩诘居士给他一指点，疑惑就没有了，就像太阳一样，照见霜雪就溶化了，这是大智慧。任何一个人到我们这里来，不要增加他的忧虑和罪障，要消融他，让他一身轻松地回去，非常清净，过去的做了、任何的罪都消融了，这样子就获得了一种新的生活、新的心灵，他就不一样了，一定要这样体会，信心就出来了。  不思议，解脱力。妙用恒沙也无极。四事供养敢辞劳。万两黄金亦销得。粉身碎骨难足酬。一句了然超百亿。 “不思议，解脱力”，是不可思议的解脱力，任何人来了，都能化解。所以说 “妙用恒沙也无极”，这个妙用，恒河沙也没有穷极。 “四事供养敢辞劳，万两黄金也销得”，就是四事供养：饮食、床坐、衣服、医药，“四事供养敢辞劳”，就是说，可以受用得起，“万两黄金也消得”，无碍的。所以 “粉骨碎身未足酬”，像对这样的善知识，是粉身碎骨无足以酬劳、酬报他的恩德。因为什么呢？ “一句了然超百亿”，一句了然了，就超百亿劫的生死重罪，是这样的意思。这个就是大家都一样的、都是平等不二的，要体悟到这里，都能起这样的作用。  法中王，最高胜。河沙如来同共证。我今解此如意珠。信受之者皆相应。 “法中王，最高胜”，这是法中之王，禅、大圆满、大手印、我们的觉性的这个光明就是法中之王、是最高最殊胜的。 “河沙如来同共证”，河沙如来都是共同证到这里、都是这样证过来。 “我今解此如意珠，信受之者皆相应”，我现在已经解得“如意珠”，就是说，证到了，永嘉大师讲的。信受的人他都会相应，信受永嘉大师的人、信受这个道的人，都会相应。  了了见，无－物。亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。假使铁轮顶上旋。定慧圆明终不失。 “了了见，无一物”，他讲真实的地方了。“了了见”，很清楚、明朗、分明的很。但是“无一物”，没有一个东西、没有一点东西。 “亦无人，亦无佛”，这里没有人相、也没有佛相、不执着于任何相，但是圆明之光遍照着、在当下体现着。所以说 “大千世界海中沤”，大千世界就像一个水泡泡，你没有分别它、执着它，它都是在你觉性当中像一个水泡泡一样，大千世界。也就是说，任何事物，怎么广大、怎么重要，但是到了你这里都是一个水泡泡、显现的一个作用。 “一切圣贤如电拂”，一切圣贤到了你这里，就像闪电一样，一闪就过了。意思说，你也不会把圣贤放在心里、执着在心里，只是作用像闪电一样，光过去了、不停留、不会停留在心上。 “假使铁轮顶上旋”，就是遇到灾难，铁的轮子在顶上旋，很恐怖。但是你的 “定慧圆明终不失”，定慧圆明、如如不动、不会失去，遇到危险的这样的境界也是如此，这是道人的体悟，真实的体悟到这里的。  日可冷，月可热。众魔不能坏真说。象驾峥嵘漫进途。谁见螳螂能拒辙。 “日可冷，月可热”，日可以冷，月也可以热。意思说，但是这个真理是不会变化的、这个道是不会变化的、不会被破坏的。所以说 “众魔不能坏真说”，一切的魔不能破坏真正的道上的一种智慧、真正的一种《证道歌》的言说、或者《六祖坛经》的言说，这些是不会破坏的。 “象驾峥嵘漫进途”，“象”，证道的人就像大象，驾在峥嵘的路上，就是歪歪曲曲的山路上。就是说，人生的路是峥嵘的、有高有低的、有变化，但是你是大象。“漫进途”，就是说走向未来，走向未来的广大的空间、广大的世界，是没有边际的、永远无止境的、是漫漫进途。但是 “谁见螳螂能拒辙”，谁能够见到螳螂能够抗拒这种巨大的车轮？它是抗拒不了。 大象不游于兔径。大悟不拘于小节。莫将管见谤苍苍。未了吾今为君诀。 “大象不游于兔径”，“大象”，大智慧的人、大道的人，他“不游于兔径”，他不会走兔径的，他不会被那些小事、小人、小见所拘束。意思说，不会落你的套套去做人的，他有大丈夫气概的，他顶天立地、无所畏惧的，是不受你的拘束的。 “大悟不拘于小节”，大悟不会拘于小节、不会被小节所拘，他是很透彻，他是根据机缘、缘起去做，他以不同的人有不同的作法、有不同的体现。所以说 “莫将管见谤苍苍”，“管见”，一管之见，很小的一个孔里面见，不要以你的管见谤“苍苍”，道人的智慧、他的境界像苍茫的天空广大无边；而世俗的人，他是“管见”，只看到一个孔，他说：我看到是真的，哪里有天啊？没有那么大，不可能的。他不相信，不要毁谤。为什么？毁谤会有罪的、会堕落的。所以 “未了吾今为君诀”，如果你不明白、不了达，我可以为你决定、可以为你作一个说明。而这个《证道歌》就是这个道的说明，你不要不相信真正的道，真正的道是存在的，所以说“未了吾今为君诀”。 《证道歌》的内容就是这样了，他体现了道人的真正的证悟到的地方。那么，证悟到的地方的确什么都没有，道不远人而人远道，他什么都没有，但是明明了了。形容的话有很多，实际的是一个字都找不出来的、一句话都没有的，他就是当下的。但是用的时候，他是随机变化的，他应有尽有、变化莫测。  所以说，如果明白到这里，你不要想什么时候成道，你要体悟到：道在目前、在作用处，能安心在道上体现他、在道上去转化、在种种的境界当中去消融。那么，你就是自在的人，你念咒也可以、念佛也可以、你做家务也可以、做事情等等、种种变化，都可以的。 你要知道：我的作用在哪里、我该怎么用。不被人牵着走，自己有自己的智慧、有自己的方便。作用处要用活它，不拘泥于过去，不会说：昨天我是这样的，我今天也要这样。不能落这个。或者说：这个地方是这样子的，我也要这样。 没有固定的东西，因时、因地、因人而变化，这就是你的锻炼的地方。你每天发现的都是新的东西、没有过去的东西，你见到任何人都是你的体现，不要立人相，同时也不要落在自己的感觉上：我怎么样。不要老是想到：我怎么样、我对不对。不要落在这些地方。 你没有过去、没有现在、没有未来，没有的。没有人、没有我，没有好、没有坏，就是说“不见一物”。一切诸法的宝藏都在里面。你看经是“照”，照出里面自己的智慧来。跟人讲话就是智慧的流露，你的话在作用处，就是说，在别人的地方，别人需要什么，你就讲什么。但是你不要注意别人，只注意自己的当下。注意自己，不要注意别人，注意别人是执着了、有对立了。自己的当下明明朗朗、不动的，别人都反映过来、显现过来。而且要把自己的那些执着性、坚强性，或者说拖泥带水的、不好的成份，发现它然后照破、化掉。一定要这样体会：哪里自己有落处了，就照破他。这是真正用功的地方。 然后，在机缘当中要用他。不能守着他，如果你退、一直守着他，就不活了，适当的要用的，越用会越活、越有智慧，越会发现自己有些作用处的不够。因为道的真正意义，是在作用处。道性是不可知、不可见的，见不到的，只有作用才知道。而作用是无量无边的，不要把自己局限起来，要能上能下、能高能低、能君子能小人，不同的场合有不同的作用，不要建立自己固定的形象：我是什么人。这里面没有男女相、没有高低相、没有修行的相，一切相都找不到，不知道自己是谁，自己有一个东西在用，就是说，在作用处体现、在用。知道活泼的用、有这个用的力量，其他都不知道，想不起自己是什么人，知道名字是空的、相貌是空的、身体的感觉是空的，一切都是不可得的，要这样子体会。 古时根基利的人，他一体会到就达到了、就证到了。现在的人，聪明却心乱，能体会到，但在实际当中有时还会有落处、会失照，这时就要再做悟后的功夫，在失照的地方转过来，这就叫回来、回家。 就是这样，在常常的觉照当中，会越来越清净、越来越殊胜，人会产生很大的变化，这个变化就是道上的变化。一直到最后证到和佛是一样的、和佛是相应的，特别是到了临终之时，就直接契入法界的光明，不生不死。然后显现一切佛的功德，真正的净土也在这里面显现。 真正的净土是我们觉性的光明的功德，有相的净土是应众生需要而体现的。根基不够的人，我们也不破他，要他建立净土的功德，让他去回向。智慧够的人，他要体现自性的功德，自性的净土和佛的究竟圆满的功德显现不二、体现出不二来。然后，自然而然的就圆明了，定慧圆明，古人的道就在这里。（学人问：等于说，到最后就是一个开发，所有的都是你的开发，看你怎么去开发自己。）对对。此外，有两点要注意，修道的人力量不够，要多亲近有道力、有成就、有智慧的人，帮助你更加明朗，你的那些不够的地方、落处的地方，会慢慢照掉、扫荡掉的，业障也会改变、清除。 另外，不要在不修行的人的面前显示自己的修行、不要谈论修行，不要老是记挂着：我在修行，叫你们也修行。不要这样，要平平常常、无心无事、随缘。这样的话，别人觉得你特别亲切，觉得你这个人不是烦恼的人、不会给他增加麻烦，还会照顾他的心态，他需要什么，你会照顾到他，他就特别欢喜。就这样，你的智慧光明已经照进他的心了，他已经在修行、在转变了。是这样的，不要给任何人一点压力。你不要吃的东西，不要说：叫你们也不要吃。你没有一点东西强压给人，别人有什么要求，你随顺而转，不要说：我不吃的，你偏还买这个东西。不能这样讲的，要随顺而行。（学人：不能在任何的事情上面要求别人怎么样，不能这样。不拘形式的。）是的，不拘形式的。这样的话，你在世上、在别人的一种因缘当中，是最融洽、最自然、最亲切、最好的缘。然后大家都跟着你转变，大家都变得很清净、很自然、人性会变化的，这就是最好的修行了。 有的人虽然一直讲法，也一直诵经、修行，但是他没有这样做，一直对世俗有排斥，对自己也有压力，还有追求，烦恼不断、执着不断，很矛盾的东西。悟道的人，对自己没有矛盾，对别人没有压力，没有固定的执着，这个是最殊胜的。 自己有落处被世俗人抓到，也不要反驳他，自己化掉。世俗人他不愿意看到你怎么样的，不让他看到。譬如说，有的人说：我穿破烂的衣服不要紧，我修行人嘛。但是别人看到你不舒服，你就要注意了：我要穿得好一点，不让他不舒服；他闻到香不舒服，他在的时候我就不点香，不让他不舒服。（学人：就是根据众生的需要，没有你自己固定的东西。）是的，你不要让任何众生看到你不舒服，这很重要的。 而且还要作游戏，在这个基础上，别人需要什么，你都能回应他。不论在物质上，还是感情上。你没有感情，但是你有大悲之情，你回应他，他要一句好话听的，你不妨讲句好话给他听，他听了开心、心花怒放。这事也需要回应的。（学人：哄小孩）对对，哄小孩，这都要做的。处处这样体现，别人就会觉得和你在一起特别好、特别开心、特别亲切。那么，你的心灵都是光明，身体上都是大乐，跟你在一起很亲切、舒畅、氛围很好。但是你内心很清净、没有动。做到这样子，其实你已经是菩萨了，或者就是佛，是不二的，虽然力量有时候还不够、还差一点，但是你的成份、你的作法、你的智慧和佛一样。这样做，对众生有无穷尽的利益，是这样来的。（学人：太好了！） 还要提高自己的一种自然的修养性，譬如说，直接、柔和、圆融、安祥、等等。有一种修养性要出来，使自已不让众生感受到一点不舒服，别人觉得你讲话太快他受不了，你就慢一点；觉得你讲话太干、太吵，你就轻轻的讲。要适应众生，这才是大慈悲。使众生安心，使众生遇到你就觉得特别好、特别亲切，但是又不让他生执着，不要让他生情爱，你没有情爱，那是大慈悲。到了这一步，再体现出来，就是能够“俗路无碍”了，到哪里去都没障碍。维摩诘居士就是这样，俗路的境界他都没有障碍的。对不同的人，你都可以跟他对话、可以跟他讲话，讲了对他有利益，这样做不是和佛一样、和大菩萨一样么，就是这样体现出来的。 然后，年龄大的人没有其他大的事业，就是在家里自自然然的体现，照顾家里的亲戚、朋友，做一个很安祥、很亲切的老人，别人想到你就很舒服，在家里就温暖。如果是年轻人，就在事业中体现，做某一个人物、做一个有用的人物。  弘法的事业不是我们有意的，是自然而然的。不在法的语言上，是在机的作用处。别人需要什么，我给他什么，就可以了。不是我要给别人什么、我们要给别人什么，（学人：老师讲过，是道上的艺术。）对对，道上的艺术。不要用自己的语言来否定别人，也不要过分的称赞别人，要恰到好处。别人需要什么，你要知道，你就给他讲什么，这样会有一种亲切。如果你的话讲得相应，别人就跟你很亲切、没有距离，如果你一句话讲得不好，就马上分离了。你能知道，他有一种感觉出来跟你对着。自己任何时候不要跟别人对着，（学人：我这两天看看，来的人都欢欢喜喜、开开心心走的。）是的。到后来会有这个功德出来：任何人想到你就快乐。不一定要见面，想到你这个人、或者念到你这个名字就快乐，甚至会有加持力出来。菩萨就是这么来的，有加持力，会消除你的障碍。因为他平时就这么做，做久了以后，法界的当中有这么一个力量、这么一个功德力会出来的，自然而然的。然后，哪里众生需要你，你转世也好、在空中显现也好，自然和他会有缘份、自然会出现。 所以说，道在作用处，做好每一步，一点一滴地要做好，在这里起照用。（学人：太好了！谢谢老师！）  好，就讲到这里。  （全文完）