软籽石榴是不是转基因:金刚般若研习报告（111－115集）

金刚般若研习报告（111－115集）

第111集

请掀开经本二百五十七面。

【１１、就事作观，观其全非性有，只是假名。心中不存一丝之我，一丝之见。而行之於事，则远离幻有之名相，深照本空之心性。此约即非是名之义，以除我见之修功也。知此，则凡无明烦恼等一切应销除之事，其修功可以类推矣。】

这一段在我们实际修行用功上来讲，是非常重要的开示，也是最好的原则，但是我们很难把它应用在日常生活当中，如果要会用，功夫自然得力。要契入《金刚经》上所说的标准，对这种人来讲不是难事。《金刚经》的标准，是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这个标准很高，就是《华严经》上讲的法身大士。法身大士，在禅宗里面就是成佛，就是明心见性、见性成佛，《金刚经》上所讲的诸佛，就包括这些人在内，所以这个境界很高。因此，这个要领我们要懂，要能把它掌握住。能够应用得上，当然这就最好；用不上，我们可以学，尽量去学。学习的先决条件，就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明了之後，该放下的自然就放得下。凡是放不下的，都是没有把事实真相搞清楚。搞清楚之後，哪里要劝？不需要劝，自然就放下了。

「事」是日常生活当中琐碎之事、点点滴滴，前面所举的，一举手、一低头，这都是微不足道的小事。就在这些事相上去看，「作观」就是观察，在这些事相上观察。观察什麽？观察它的真相。它的真相，就是《金刚经》上讲的「即非是名」。你这一观察，体没有，空寂的，「全非性有」，真如本性里头没有，十法界依正庄严都没有。那个性是真正的自己，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目是什麽？就是自己的真性，真心本性是真正的自己，真正自己里面没有这些假相，这是叫你要懂得。

这些相从哪里来的？真心里面没有这些假相，可是假相这麽多，确实摆在我们面前。我们六根能够缘得到的，接触得到的，我眼看到了，耳听到了，身体接触到了，六根接触得到的，这是什麽？完全是虚妄的。不但你所接触到的外面境界相是假的，六根本身也是假的。《金刚经》经文少，文字不多，把这些事实真相都讲得很透彻，讲得很明白。要晓得，能所都是假的，叫假名，这是教你观察到事实真相。

佛在前面为我们举的例子，小而微尘，比举手、低头还小；大而世界，这个世界是三千大千世界。说一个最大，说一个最小，当中就不要说了，全都包括在里头。无论是大是小，都是一个假名而已，决定没有事实。如果你以为这里面有事实，你就迷了，你就想错了，看错了。详细前面都已经说过，不必再重复了。了解事实真相，所有一切现相是业果的相续相，业是因，这是佛在经上讲的「万法皆空，因果不空」。因变成果，果再变成因，因又变成果，所以十法界依正庄严的现象，是怎麽回事？就是业因果报相续轮回的现象，就这麽个东西而已。

业因果报非常复杂，难怪佛在《华严经》里面讲「无量因缘」，就是说业因果报复杂的状况，没有人能说得尽，真实不可思议。因为有这麽一桩事情，佛才教给我们要而生其心。而生其心就是你起心动念造因，你要注意，你那个念头善，你的业果相续的相就善。十法界里面四圣法界，这是善。如果这个念头不善，你的业果相续的那个相就不善，就变出六道轮回这个境界。所有一切境界，怎麽来的？都是自己念头里面变现出来的。我们真正懂得这个道理，了解这个事实，无论现前所受的是什麽，绝对不会怨天尤人，不会去责怪任何人。为什麽？自作自受！说是我这个苦难别人给我的，那你是迷惑颠倒，没有任何一个人能给你。诸位要想想，如果有人能给你罪受，那当然也有人可以给你乐，这一定的道理。如果别人可以给我们苦乐受，那诸佛菩萨大慈大悲，我们还要修什麽？他应当就要给我们乐。诸佛菩萨也束手无策，也无可奈何，自己变现的，十法界依正庄严都是自己变现的。

我们今天念阿弥陀佛往生西方极乐世界，你问问阿弥陀佛从哪儿来的？极乐世界从哪儿来的？还是自己心里变现出来的。离开自性，哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？所以给你讲真话，「唯心净土，自性弥陀」。知道极乐世界是唯心所变的，我们眼前这个世界也是唯心所变的。极乐世界是清净心变的，净土！往生西方极乐世界条件是心净则土净。不是念阿弥陀佛名号念得多，你就能往生，那你就搞错了。一天念十万声佛号，心还是不清净，古人讲的「喊破喉咙也枉然」！果然念到心清净，一天念个一声、两声就行了，就能往生。由此可知，念佛的功夫是在心清净，不是在佛号多少，这个要知道。我们现在鼓励大家佛号念得愈多愈好，为什麽？不念就打妄想了。念还打妄想，不念，妄想不就更多了吗？是这麽回事情。真正讲功夫是要心清净、万缘放下。这麽说来，《金刚经》对我们帮忙就太大了。他为什麽放不下？没有看破，不知道事实真相。《金刚经》最大的好处，就是把事实真相给我们讲清楚，讲明白了，我们真正能体会，自然就能放得下。放下，心就清净，晓得一切法都是假名，都不可以执着。

「心中不存一丝之我」，「我」就是四相：我相、人相、众生相、寿者相。四相都是从我相里面变现出来的，我是四相的根本，我没有了，四相都破了。「一丝之见」，见就是四见，四见也从我见生的，我见要是没有了，四见就没有了。四相、四见破了就是法身大士，就明心见性、见性成佛。四相破了，诸位要知道，不但六道里面没你住的地方；六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里面也没有你住的地方。为什麽？四圣六凡都在四相里，能住的那个见，也在十法界里面。所以四相四见破了，你不但超越六凡，也超越十法界，到哪里去呢？一真法界。不得已取了个名字，一真也是假名，不要执着真的有个一真，那就坏了。你要晓得，为什麽不可以执着一真？你执着有个一真，一真对十法界讲，就是二法。二法没有入境界，一才入境界。

一是什麽？连这个念头都没有，不但十法界念头没有，一真法界的念头也没有，这是真的契入。记住一个大原则，佛法是不二法。堕落在二里面，诸位要晓得，落在二、三里面就掉在十法界里面。二、三是什麽？二是二意，三是三心。三心二意就是法相宗讲的八识，你就八识当家。八识当家，在十法界里面。法相宗讲到修行的总纲领叫转识成智，转八识成四智。八识里面有分别，有二、三；四智里面没有分别，没有二、三。四智说个四，那是法相宗讲的，方便说法，智哪有四？只有一个。一个智，从它不同的作用来讲，说四个。譬如我们今天讲电，电是一个，在灯泡上它放光，在录音机上它录音，作用不一样；实际上电是一个，这个要知道。真智是一个，在六根上起的作用不同，说它做四智，是这麽一个意思。不要以为智真的是四个，那就错了。真的以为四个，是什麽？放光的这个电跟录音那个电不一样，那就错了！哪里不一样？诸位从这个浅显的比喻里面去体会。

不再有一丝毫的我相，不再有一丝毫的我见。我相跟我见合起来，就是我执，我执没有了。不但我执没有了，法执也没有了。哪些是法执？人相、众生相、寿者相是法执，人见、众生见、寿者见是法执。四相、四见里面包含我法二执，了解事实真相，真的放下了，不再执着了。

「而行之於事」，事是跟一切众生和光同尘，这个意思要懂、要清楚。也就是说诸佛菩萨跟我们在一起，我们一起吃饭，一起穿衣服，一起生活，一起工作，他跟我们差别在哪里？他没有四相、没有四见，并没有离开我们的生活。就像释迦牟尼佛在本经开端示现的，释迦牟尼佛也着衣持钵，到舍卫大城乞食，这是「而行於事」。须菩提尊者看到释迦牟尼佛到舍卫城去托钵，赞叹「希有世尊」！赞叹什麽？释迦牟尼佛有其事，没有见，没有我。一丝毫的我相没有，一丝毫的我见没有，这才赞叹「希有世尊」！我们学佛在哪里学？在这个地方学。你要是学会了，你的生活充满了智慧。你要是不会学，落在三心二意里面，你的生活充满了烦恼，那个生活不一样。生活在形式上、事相上一样，骨子里面完全不一样。一个人心地一尘不染，真正是快乐无比。一个是四相、四见，烦恼重重，苦报无边，这是绝对不相同的。所以要紧的是要把这个能应用在日常生活当中，就是行之於事。

「则远离幻有之名相，深照本空之心性。」诸佛菩萨，我们不要说诸佛菩萨，在中国古代，特别是禅宗，禅宗《语录》里面，记载得很清楚而且很多，开悟的人，这个悟不是小悟，是大彻大悟、明心见性的人，他悟了之後，那个生活境界就自在，所谓是「头头是道，左右逢源」。「头头是道，左右逢源」，就是此地讲的「观其全非性有，只是假名」，也就像本经前面教你观察的「小而微尘，大而世界」，你彻底了解它的真相，它的本体，它的现相，它的作用，你清清楚楚、明明白白。见相就是见性，见性就是见相，为什麽？性相是一不是二。见到事就是见理，见理就是见事，理事是一不是二，到那个时候是法法皆如。前面读过，「如来者」，如来是什麽意思？「诸法如义」，诸法如义就是法法皆如。法是从相上讲的，如是从性上讲的。所有一切的相都是性，性跟相是一不是二，这个意思很难体会，所以古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。见到器，就是金；见到金，那就是器，它是一不是二，《金刚经》後半部说明这种深义。

「此约即非是名之义」，《金刚经》上佛用这个句子用得太多了，「即非是名」。原来「即非是名」这四个字，就是叫我们时时刻刻提起观照的功夫；你能提得起来，你在一切事相里面就不会迷，就不会执着。「以除我见之修功也」，修是修行，功是功夫。修行，行是错误的行为，我们以前不知道这一切现象的真相，以为一切现象是实实在在存在，是真有，不晓得它当体即空，了不可得。假如你真会，在现前有一个很大的利益你可以得到，年老的人腰酸背痛，常常得这个，你要是真的观这个，观我这个身相了不可得，痛在哪里？没有了。还用得着治疗吗？不需要。我为什麽会痛？这个身体是我，这真的，这不是假的，麻烦来了，那就真痛了。这一观，没有！身体没有，不是我的，我没有。我相、我见都不存在，当体即空，了不可得，痛在哪里？没有了，痛也是假的；即非是名。所以你要会用「即非是名」，什麽问题都解决了。大到世界，小到微尘，没有一样事情不得解决。

今天下午有一位老居士，也是从前我们道场常常来听经的，现在年岁大了，也走不动了，打个电话来告诉我，最近眼睛不好，又有白内障，问我有什麽方法？我叫他老实念佛，不要去想病，愈想病愈严重，这是佛法说的，因为一切法从心想生。你老了，没事情做，退休了，天天在家想病，这还得了！本来没有病，病从哪里来的？想来的。病为什麽会严重？想重了，他那个念头不会转，不会去想佛。你要是想佛，想观世音菩萨，佛不生病，观音菩萨不生病，你自然就健康了。把佛菩萨扔掉了，天天想自己的病苦，你这叫修的什麽行？修行是修正我们错误的观念，想着有我，错了，哪有我！

《金刚经》上讲得透彻，三心不可得，我在哪里？万法皆空，我们这个五蕴之身，这个色相是万法之一，万法皆空，身心俱不可得。佛在这个经上最後做的结论：「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法说什麽？身心都是有为法。心是八识五十一心所，《百法明门》里面排列的，第一个心法，第二个心所有法，第三个色法，第四个不相应行法，这四个统统叫有为法。你才晓得，有为法涵盖的范围多大！我们身心都是有为法，有为法如梦幻泡影，如露亦如电。当体即空，了不可得，你怎麽会生病？哪有这个道理？讲不通的。可是你偏偏会生病，你为什麽生病？从心想生。於是我们就明白，佛菩萨为什麽不生病？佛菩萨没有病的念头，他从来不想病，他从来不想老，所以佛菩萨不老也不病，他不想！不但他不想老，不想病，这里说了，他连「我」都不想，他没有「我」，这才叫从根本修。从根本修，无我。前面讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，这才叫做从根本修。由此可知，四相、四见是个错误的想法、错误的观念，你要把错误的观念修正过来。这个经实在讲，愈讲愈透彻。

我们在宗门《语录》里面看到，过去这些祖师大德都提倡从根本修，根本在哪里？我们不晓得，含糊笼统说，根本从心里修。《金刚经》上「三心不可得」，从哪里修？现在我们搞清楚了，就从三心不可得修。知道身心世界无非是「即非是名」而已，从这个地方把我们的观念，把我们的想法、看法修正过来，就得大受用，然後这个身示现在世间，跟佛菩萨一样游戏神通。这个境界非有非无，《金刚经》上的话是「无实无虚」，那多自在！所以这是修行的功夫。修行的功夫，他不说我相，他说我见。我见比我相的意思还深。我见是阿赖耶的见分，我相是阿赖耶的相分，相分从哪里来的？见分变现出来的。如果你说相断掉了，见未必断；见要是断掉，相决定断掉。所以这个地方讲的是我见，而不说我相。

「知此」，这是你真的知道，真明白了。「无明烦恼等一切应销除之事」，应该销除的，应该要断掉的，应该要放下的，你自自然然就晓得怎样去做。原理原则是一个，以此类推，所有一切解决的方法我们统统得到了。实在讲，《金刚经》也是世尊跟须菩提尊者示现表演给我们看，里面有理论、有方法，也带表演，我们要细心去体会。

【１２、世尊教以直照本来无我无见之心源。不但我见无，即无我之见亦无。於是乎我见之踪影全无矣。直捷痛快，孰逾於此。妙而且要耳。】

这一段不但是赞叹世尊教学的善巧，实际上更深一层，无我之见的念头也把它空掉。我见无，无我之见的念头还有没有？也没有，也是假的，那才叫乾净。如果有人说四相四见我都破了，试问问他破了没有？他心里面还有一个「四相四见我都破了」，你说糟糕不糟糕！这就不行了。我们读《六祖坛经》，六祖所说的「本来无一物」，如果你要是执着本来无一物，已经有了一物，有了一个「本来无一物」。这个念头确实没有，所以佛教给我们的方法，直截了当，观照本来无我、无见的真心本性。这种教学的方法，世出世间法里面，除了佛教之外，找不到，没有这个方法。如果有这个方法，这是佛法，佛法跟世间所有一切方法不同的地方，就在此地。所以佛法是不二法。

哲学为什麽解决不了问题？宗教为什麽解决不了问题？就是因为它是二法，它有能有所，有能有所决定解决不了问题。为什麽？没有离开妄想。能所是妄想，二是妄想，二不是真，真是一，一真。一是什麽？你心里头一个妄念没有才叫一，起一个妄念就是二。心里本来是无念，起了一念，那个一念跟无念就变成二。你已经堕落了，堕落在哪里？十法界里面；不是一真法界，一真法界里绝对不能有一个妄念。所以要晓得，本来无我无见，这个意思我们用法相唯识的名词来讲，本来无有相分，无有见分，见相两分本来无，清净心里头没有这个东西。不但我见无，无我之见也无，这叫一空到底。

为什麽要说这句话？佛菩萨慈悲到了极处，唯恐众生听佛说法，佛讲无我、无人，他就执着我人都没有，有一个无我无人，这又坏了。凡夫不是执有，就是执着空。有我相、有人相是执着有，无我相、无人相就执着空，堕落到两边，所犯的毛病是一样的，一样的严重。犯的什麽毛病？事实真相见不到，产生的这个见解叫偏见。执着有是偏见，执着一切都没有还是偏见，不了解事实真相。了解事实真相，就叫做明心见性，要了解真相那才有用处。所以空有两边都不能执着，两边的见解都不能有。「於是乎我见之踪影全无矣」，这才真正清净心现前。《无量寿经》的经题上讲「清净平等觉」，就现前了。「直捷痛快」，没有能够超过这样的教学，所以这种教学法妙，不但妙而且要，简单扼要。这个「要」有很多意思在里面，可以说是最重要，也可以说是最精要，也可以说是简单扼要。这一段不但是赞叹世尊教学的善巧方便，而且真正是穷尽诸法的根源。

【１３、即非，为除我见之绝妙修功。故『即非我见』一语。并非但令作观，观照性空。乃是教令振作精神，毅然决然，极力将我见等，一脚踢翻。从根本上。不承认自性中有此我人等见。即非二字，当如是体会。】

佛在这个经里面「即非是名」说了多少句，有几个人有这样深刻的体会？如果没有这麽深的体会，说实在的话，《金刚经》念了叫白念，不得受用。读过《金刚经》，甚至於修般若的人，我见的执着还很浓、还很深，这个人修的般若是名字般若。即非是名，即非他没有，他是是名般若，他没有即非。那个修的是是名，一点都不管用，从前李炳南老居士讲经说，「该怎麽生死，还是怎麽生死，该怎麽轮回还怎麽轮回」，一点都不管用，要真正体会到它的真实义。修学大乘的人，稍稍有一点功夫的人，这里讲得很清楚，绝对不承认有一个「我」的存在，绝对不承认这个身是我。如果认为这个身是我，能够思惟想像的这是我的心，这是六道凡夫。实实在在讲，声闻、缘觉已经没有这个念头。

在从前，我们说老实话，把声闻、缘觉看得很低，并不尊重他。这一读《金刚经》才晓得，这些人也很了不起。经上说了一句很重要的话，在警惕我们，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，圣是圣人；贤，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是贤人。为什麽会有差别？因为他们都是修无为法，修无为法功夫不一样，从无为法的功夫差别上，来说他是声闻，说他是缘觉，说他是菩萨，这样说的。什麽叫无为法？离四相、四见。我们在这个经上看到的，小乘须陀洹是最低的。经上告诉我们，须陀洹没有这个念头：「我得须陀洹」，没有这个念头，才晓得须陀洹也破四相。他要不破四相，以为我证初果须陀洹了，他是凡夫，他不是须陀洹。连小乘最起码的位次，人家已经心地清净，已经不着这个相；那个高位的就可想而知。所以这个位次是皆以无为法而有差别，无为法里面体认的功夫有浅深不同。佛法的修学功夫是建立在这个基础上，我们怎麽可以等闲视之！由此可知，《金刚经》即非是名，这个说法意思真的是无尽的深广。我们在此地看到的，从小乘须陀洹到等觉菩萨，他们用的是什麽功夫？就是即非是名。这四个字，从初信位一直到等觉位全部都包括，他修的就是这个；离相，修清净心。

「即非我见」这句话，不但是教我们作观，作观就是改变我们的看法，改变我们的想法，我们过去的看法、想法错了，体会佛在《金刚经》讲的道理，讲的事实真相，我们在生活当中点点滴滴里面去观察、去体会，去肯定它，这叫做作观，这就是讲的观照功夫，「观照性空」，观照相是虚妄的。如果只有这一层，这就是我们今天讲的消极的修行方法。看底下这一段，他不但有消极的一面，他还有积极的一面。积极的是振作精神，毅然决然，把我见、我相，也就是阿赖耶的见分跟相分，彻底把它推翻，也就是我们今天讲的绝不承认。为什麽不承认？清净心中、真如本性里面没有这个东西，确确实实没有。但是不能说没有这个现相，「即非」就是不承认，确实没有，但是它有现相，就有「是名」。现相叫妄相，它不是真的，它是虚妄的。《楞严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，当处两个字用得好，你要是真正体会得「当处」这两个字，你就晓得佛法讲的不生不灭。我们见的相是相续相，不是见到它的真相。真相是：一切现相不存在，不能说它没有，它有的时间太短暂了，前面曾经讲过，一秒钟的亿万分之一，那个存在几乎等於不存在。这是实实在在的，现在可以用科学来做证明。一切现相存在的时间，确实是亿万分之一秒，真的叫「当处出生，随处灭尽」。

所以我们看到是相续相，连续的，就像看电影银幕里的画面一样，相续的，没有一个相是存在的。如果我们在日常生活当中，处事待人接物，无论大事小事都能用这个原理原则来观察，所有一切妄想分别执着都没有了。为什麽？所有一切现相根本不存在。这样才能恢复到你的真心，恢复到你的本性，本性里面具足无量智慧、无量德能才能够现前。那个时候你所得到的是什麽？尽虚空遍法界。《楞严经》上讲的「随心应量」，这个意思我们也才能够体会到一点点。原来以为随心应量是佛菩萨度化众生，「随众生心，应所知量」。我们这样体会，不能说是体会错了，但是体会得太少，体会得太浅。事实是什麽样？事实讲点点滴滴，大而世界，小而微尘，都是随心应量。随谁的心？自己的心。确确实实一切法从心想生，境界善是随自己的善心，应自己善的量；这个境界险恶，是自己恶的心变成险恶的相。就跟晚上作梦一样，有人做美梦，有人做恶梦，梦从哪里来的？从心想生，就这麽回事情。十法界依正庄严，事实真相就如此。

所以，自性清净心、真如本性里确确实实没有我人等见。谁能够这样肯定，谁能够把我见等推翻，绝对不承认它？这是法身大士。不是法身大士没有这种毅力，没有这种决心。法身大士为什麽做得到？他彻底明白了，真的清楚了，所以他毅然决然。十法界里面声闻、缘觉、菩萨不敢。为什麽不敢？以为这个东西还是实在的，还是真的。我这个心是真的，能够思惟想像；我的身是真的，知道痛痒；这个世界是真的，我六根接触到的，以为这是真实，不晓得这个事情的虚幻。经文这些字样我们读得太多，但是真正能够体会，体会入微，这样的人就少了。

【１４、当知自性是真实体。无明是虚妄相。一真一妄，虽无始来，和合为一。实则表合里不合，本不相应，各不相涉也。《圆觉经》云：此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无。及至於醒，了无所得。学佛首须信此，入道乃得其门。】

「当知自性是真实体」，真就决定不妄，实是决定不虚。大乘经里面讲「我」，那个我不是这个身。大乘经上讲的心，不是我们思惟想像的这个心。真正的我、真正的心是什麽样子？实实在在给诸位说，真正的心有，不是没有，真有。真正的我也有，常乐我净四净德，怎麽会没有？真有。「常」是永远不变。「乐」是决定没有苦受，苦就是佛法里面讲的苦乐忧喜舍，这五种受都不正常的，都是假的，离开这五种受那叫乐。所以那个乐不是苦乐的乐；苦乐之乐也要摆开，那才有真乐。西方极乐世界的乐是真乐，不是苦乐相对的乐。苦乐相对的乐，那是烦恼，那不是真乐。「我」是主宰的意思，自己真正做得了主。「净」是清净。「常乐我净」，决定没有一丝毫的污染。不但心里没有污染，身跟境界上都没有污染。身没有污染，怎麽会生病？真正做得了主，才能够随类化身，才能够随心应量。

由此可知，真的心、真的我，没有相。在什麽地方？尽虚空遍法界。假如我们还是很难体会到这个意思，现在用科学举比喻的确比从前人要方便多了。我们今天讲无线电波，广播电台发射的，电视台发射的，这个电波的频率在哪里？可以说这个虚空当中无所不在。你要不相信，摆一个小收音机，你只要按钮一打开就听到了。你放在这个地方，这里听到，拿到那里，那里听到，可见得它都在。真正的心、真正的我，就是这个样子，它没有形相，无处不在，尽虚空遍法界无处不在。所以人往生，古人讲「生则决定生，去则实不去」，这个话我们听起来莫名其妙，怎麽决定生又不去？很不好懂。可是你要是真正体会到「唯心净土，自性弥陀」，这个问题就解决了。因为净土跟阿弥陀佛是自性变现的，自性遍一切处，哪来的来去？没有来去。你要找来去的相，不可得！好比我们现在收无线电的频率、电波，我们用收音机在这个地方打开收到，把我们的机器拿到那一边，那个房间里头，它也收到。是不是它从这里到那里去了？还是那一边到这儿来了？没有来去。我们这个机器可以拿着到处移动，但是这个电波频率没有来去。我们从这个现象里面去体会，体会到生则决定生，去则实不去。

实在讲，现代科学所说空间的维次不一样，跟佛法讲的也很接近。佛所说的，一切众生各个不同的境界，这个现象从哪里来的？可以讲，现在科学家所发现到的，确确实实是空间的维次不一样，不相同。换句话说，我们往生净土是换一个时空，就好像电视的画面一样，我们换一个频道。我们今天从三度空间换成四度空间，从四度空间换成五度空间，就像电视上换频道一样，那个时空完全不相同。可是一定要晓得，无量维次的时空，是同一个真性变现出来的。怎麽变现出来的？从妄想生。众生有无量无边的妄想，所以把一真法界变成无量无边的时空，就是这个道理。无线电本来就是一个，是我们用不同的机械，把它那个波度频率变成不一样，它原本是一样的；我们把它变成不一样，那就叫打妄想，从妄想生。

希望从这些比喻当中，去体会到这个事实的真相。真相明白了，你才真能够做到毅然决然，否定身心世界的存在。这个否定比法相宗的人高明太多了。法相宗否定了相不存在，用《金刚经》上的标准来讲，法相宗不承认四相，但是他承认四见，为什麽？唯识，相是识变的，识是能变，相是所变，能变是真的，所变是假的；若以《金刚经》上的话来说，四相是假的，四见是真的，四见能变；他在般若这个标准之下，他只否定了一半，还有一半存在，这是法相唯识不圆满的地方，跟般若比确实是不一样。见也是假的，也不是真的。

「自性是真实体」，不虚不妄。「无明是虚妄相」。什麽叫做无明？明是明了，明了宇宙人生一切万法的真相。如果对事实真相不明了，就叫做无明。换句话说，无明就是迷，迷失了真相叫无明。迷了之後他就打妄想，迷了以後他就动。所以诸位要知道，无明是动相，觉是不动的。觉心不动，无明是动相。所以佛法的修行，无论是大小乘，无论是显密，无论是哪一个法门，方法、手段尽管不相同，原理原则都是修定，这个是决定相同。净土宗用念佛的方法，修一心不乱，一心不乱就是定。密宗用三密相应的方法，口念咒，手结印，心里观想，修的什麽？还是修定。手段、方式不一样，统统修定。为什麽要修定？定是不动的，觉心不动。它有个根本的理论存在，动就错了。诸位如果从这个地方来观察，这个佛法是正是邪很容易分别。正法是清净心，正法是不动的，不让你动心。不但恶的念头不能动，善的念头也不能动，善恶两边都不动，这是佛法。

无明是动相，也就是现在科学家讲的波动。一念不觉而有无明，这一念不觉，心动了。诸位要知道，真心永远不会动。这个动不是真心，虚妄的，所以就叫它做妄心。真心不会动，怎麽会变成妄心？真心会变，要变成妄心，那怎麽叫真？诸位要知道，不是真心动了，是真心的作用动了，这个境界非常微细，要很细心去体会它。不是心之本体动，体决定不动，作用动。这一动，就叫做业相。业就是造业，当然这个造是非常非常的微细，不但我们不知道，佛在大乘经上给我们讲，七地菩萨都不知道，要到八地他才见到，所以八地菩萨见到阿赖耶的三细相；也就是说，他体会到了，七地以前体会不到。这种极其微细的动我们观察不到，今天科学家藉着先进的科学仪器也没有办法观察到。科学家能够观察到电子那个活动的状况，观察到光子，我们讲光波，能够观察到它的活动状况，这是很微细。因为动，这里面就变现出能见相，就是阿赖耶的见分；从能见相就变现出境界相。境界相是以无明业相为因，能见相是缘，有因有缘就变成果，果就是境界相，我们今天讲的物质；物质是阿赖耶的相分，现在科学名词叫基本粒子，这是最小的物质，认为是不可能再分了。这个果相从哪里来的？是阿赖耶的能见相为缘，业相为因，这样变现出来的。所以它是假的，不是真的。从无明生的，无明是虚妄的，虚妄不会生成真实，所生的还是虚妄。

「一真一妄，虽无始来，和合为一，实则表合里不合。」这个事情佛在经上也说得很多，真妄不二，性相一如。佛有没有说错？没有说错。这是什麽？就事论事。事相上确确实实是这个样子，可是再深入的分析，那就不一样。深入的分析，那就是所谓「表合里不合」。假如表里都合，我们还要修什麽行？我们不就都成佛了吗？就不必修了。实在是表合里不合，这就是讲的虽无住，还得要生心。如果他真的要是表里都合的话，无住就好了，不用再生心，说生心不就多余的？它有这个道理在。「本不相应，各不相涉。」这是更深入一层去观察，真妄不是真的和合，不是真的一如。不是真和合，佛说和合；不是真一如，佛说一如。那是讲什麽？所有一切现相的存在，它的时间是极短的，等於没有，是从这个地方来讲的。

「《圆觉经》云：此无明者，非实有体。」佛在《圆觉经》上有这麽一段话。无明是十法界依正庄严发生的第一个因，如果我们找这个世界从哪里来的？生命从哪里来的？最初的原因就是无明，无明是十法界依正庄严第一个原因。它不是真的，它没有自体。没有自体，怎麽来的？因缘所生。这是佛法里讲的缘起，它是因缘生法。凡是因缘生法，没有自性，就是没有自体，没有自体是空的，所以缘起性空：性是讲体，他没有自体，缘起性空。凡是因缘生法都没有自体，所以当体即空，了不可得，这是事实真相。

下面一个比喻说：「如梦中人，梦时非无。及至於醒，了无所得。」这也正是古德所谓「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」，永嘉大师在《证道歌》上这样说的。十法界依正庄严不限於六道，十法界都是一个梦境，六道是恶梦，四圣法界是美梦，都是梦中境界，不是真的。这个梦有没有醒的时候？有。破一品无明、证一分法身就醒了，六道、十法界就没有了，你进入另外一个时空。六道十法界脱离了，进到一真法界。所以时空确实可以突破，这个不是假的。禅宗里面讲「粉碎时空」，那个不是夸大的话，也不是比喻，是事实。时间跟空间都可以突破的，为什麽可以突破？因为它不是真的，它是假的。梦醒之後晓得全是空的，在梦中以为是有。修行人之可贵，就希望在梦中自己晓得在作梦，这是他的功夫。诸佛菩萨示现在我们这个世间度化众生，他是清楚的，他在作梦，自己晓得在作梦。我们这些人一块在作梦，不知道自己在作梦，把梦当作真的。他跟我们一起作梦，他晓得他在作梦，这是佛菩萨应化在世间。

「学佛首须信此，入道乃得其门。」现在学佛的人很多，因为科技的发达，印刷术的便利，学佛已经变成社会上很时髦的风气。有没有入门？没有，都变成门外汉。不但没有入门，把佛法学错了，搞偏差了，大有人在。为什麽他不能入门？不了解事实真相。所以《金刚经》正是江味农老居士所说的话，不能不讲，不能不细讲。《金刚经》很不好讲，唐朝中叶以後一般讲经法师最怕的是讲《金刚经》。为什麽怕讲？怕人家听了会错意思。错会了意思，不但没有好处反而有害处。所以一定要细讲，不能含糊笼统。含糊笼统都认为什麽？《金刚经》一切讲空，什麽都没有了，那什麽坏事都可以干了。没有了，什麽都没有了，那就坏了，就把这个意思完全讲错了。

要晓得，《金刚经》显示的正意是「万法皆空，因果不空」。因果不空是：所有一切虚幻之相，十法界依正庄严，怎麽变现的？因果变现的。你承认不承认眼前一些境界存在？你只要承认这个，你就得承认因果是真的，不是假的。因为「万法皆空」，所以佛教你应无所住。心要清净，无论什麽事情，世法、佛法都不可以放在心上。为什麽佛法也不能放在心上？佛在此地讲得很清楚，佛法也是因缘生的，所以佛法也是「当体即空，了不可得」，佛法也是「即非是名」，佛法者，即非佛法，是名佛法。佛在此地明白教给我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是指佛法。这才晓得无住是不放在心上，不可以有这个牵挂。佛法尚且不能挂在心上，何况其他的！统统是假的。因为十法界依正庄严这个假相它有，它不是无，所以教你而生其心，道理在此地。无住，不住有；生心，不住空；空有两边不住，这是菩萨道，这是大乘法里常讲的中道，两边不住。因此心地清净，生活、工作、处事待人接物真诚热心，他并不消极，表现的比一般世间人更积极、更美满。这是讲：你要不把这个事实真相搞清楚，真正相信，你不得其门而入。此地入道、入门，这个门道的标准相当高，不是普通的标准，是法身大士的标准，圆教初住菩萨的标准，此地讲入道跟入门是这个标准。

【１５、妄心之起，即由正念之松。正念提起，妄念便无。乃自然之理，并非奇特。知幻即离，离即知幻，非两事也。此是除妄最直捷、最扼要之方法。时时如此觉照，不少放逸。我见从何而起耶。】

「妄心之起，即由正念之松。」妄心怎麽起来的？我们不往深处说，也不必往高位次说，就是我们自己的境界，现前在日常生活当中。过去我们不晓得什麽叫正念，这一次在《金刚经》上这样讲过了，知道什麽叫正念。抓住《金刚经》上的两句话，正念就分明了。哪两句话？「三心不可得」、「诸法空相」。我们在日常生活当中，对人对事对物，都知道肯定三心不可得、万法皆空，这个念是正念。你的心多清净，你不会染着。但是这个念头一松，麻烦来了，老毛病、老习气立刻就现行，又打妄想，又分别执着了，一松就不行。什麽叫用功？这叫用功夫，松不得，这叫观照。念佛人时时刻刻提起这一句佛号，可是这一句阿弥陀佛提起来，要晓得三心不可得、万法皆空，这个佛号才管用，功夫才得力。如果不晓得三心不可得、万法皆空，一句阿弥陀佛，念头里面还贪着名闻利养、五欲六尘，这个佛号虽然念，念得再多，没有功夫，不得力。所以念佛的人多，往生的人少。为什麽少？放不下！不但名闻利养、五欲六尘是空的、假的，最贴近的这个身心是假的、空的，不可得。要在这里看透，这看破了；要在这个地方放下，彻底放下，真放下了。

如果在这一句里面提不起正念，《金刚经》上句子很多，句句都可以拿来做我们观照的正念。「一切有为法，如梦幻泡影」，你能够常作如是观，行！这是正念。然後一句阿弥陀佛求生净土，因为你晓得「一切有为法，如梦幻泡影」，你这个心就凉了；凉了就醒过来了，清醒了。这一句话提醒你，让你头脑清新不再迷惑；再一句佛号求生净土，决定往生。往生不但脱离六道，脱离十法界，这是无比的希有殊胜。要知道我们在六道轮回，无量劫以来都搞生死轮回，来生还要继续搞吗？想想这一生，哪一桩事情称心如意？跟这一切众生往来，都是冤家债主。说实在的话，没有报恩的，都是报怨的；没有还债的，都是讨债的。跟这些众生怨愈结愈深，债务愈搞愈麻烦，往後的日子愈来愈不好过。你要真正想到这个事实，赶快跑。跑的方法，就是身心世界统统放下，赶紧念阿弥陀佛求生净土，永脱轮回，永脱十法界，这是唯一的一条生路。八万四千法门只有这一门，无量法门只有这一门，你能够真正逃得掉的，其他的法门虽然好，门槛太高，你不见得有效；换句话说，纵然勤苦的修学，你还是逃不掉。原因在哪里？见思烦恼能不能断？这是根本的一个原理。不管修学哪个法门，见思烦恼不断，出不了六道轮回。见思烦恼是烦恼障，烦恼障破掉，脱离六道轮回；所知障破掉，脱离十法界。这个二障很不容易，说起来容易，做起来真难。西方极乐世界，只要你是个明白人，知道事实真相，暂时把它放下，念佛就带业往生，见思烦恼不断也行。不断见思烦恼能逃得出去，只有这一条路；除这一条路之外，再也找不到第二条路。所以念佛法门是一切诸佛赞叹，道理就在此地。

由此可知，正念不能松，要提高警觉，高度的警觉。这一松怎麽样？这一生出离六道的机会又失掉了，这是真正可怕，世间没有比这个事情可怕。生死不可怕，这个才真叫可怕，所以决定松不得。印光大师不但劝人，自己修行也如此，常常把死贴在额头。我到苏州看印光法师的关房，他老人家晚年都住在那个地方。那个房子很简陋，小佛堂一点点大，里面什麽陈设都没有，听说就保持印光法师原来那个样子，都没有动。小佛堂很简单，供的一个佛像，佛像上面，他老人家自己写了一个字：死。警惕自己，死到临头怎麽办，怎麽解决这个问题？叫你老实念佛，求生净土。什麽叫老实？一切放下才叫老实。名闻利养、五欲六尘，身心世界有一丝毫没有放下，不老实。念佛是念佛了，不老实念佛，这个往生就不可靠了。所以老实的标准，是身心世界一切放下。真正明了三心不可得，万法皆空，都放下了，放下就没事了，这就真老实；还有事，不老实。问你有没有事情？我还有事，不老实；没事才老实。你们想想：自己到底还有没有事？往生自己有没有把握？这是讲正念。

「正念提起，妄念便无。」妄念无，就是我刚才讲的，没事了，有事都是妄念。正念是事实真相清清楚楚、明明白白。正念提起，妄念便无，「乃自然之理，并非奇特。」这个一点不希奇，自自然然的。由此可知，凡是妄想分别执着还没有断掉的，都是正念提不起来，功夫不得力。

「知幻即离，离即知幻，非两事也。」这两句话是《圆觉经》上说的。幻是假的，梦幻泡影，一切有为法，如梦幻泡影。你要知道一切有为法是梦幻泡影，你就再不执着了。可以受用，绝对不放在心上，你说那个多自在！就跟作梦一样，梦里面有好吃的可以照吃，有好玩的可以照玩，决定不执着，为什麽？假的、空的，所以在这里面苦乐忧喜舍的受都没有，它不是真的，当体即空，了不可得。只要你知幻，你心就清净了。「离」就是心里离妄想分别执着的念头，这个念头没有了；不是叫你离开事，事没有妨碍。清凉在《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，没有妨碍，碍的是你心里的妄想分别执着，这个东西碍事。

离是离妄想分别执着，没有了，心地清净了。离才真正知道是幻。你知道幻，你一定离了，心清净了，离的时候才真正知道这是幻。有一些人，我们也不能怪他，他说的话也不是故意打妄语，他是一种误会，说：「这个事情我真的知道，真看破了，但是我还是放不下。」诸位要晓得，真看破就放下了，真放下就看破了，是一桩事情，不是两桩事情。「看破容易，放下难！」这种话说起来似是而非，这个不是真的事实。真正的事实，看破、放下是一桩事情。此地讲，「知」就是看破，「离」就是放下，它是一桩事情，不是两桩事情。谈起来，「佛教我都懂」，他就放不下；换句话说，他没有懂，自己以为懂了，是这麽回事情。这在佛法里面叫做增上慢，并不是真正的傲慢，他是误会，以为他自己懂得，其实他真的没有懂。佛法的修学，实实在在不容易！所以老师教一个学生，谈何容易！学生想找一个老师，古人常讲「可遇不可求」，难！老师要找一个学生，比学生找个老师还难。师资道合，这是自古以来非常希有难逢，那叫真正生欢喜，志同道合，不容易！这在佛法讲是无量劫的因缘，不是偶尔遇到的。我们一般讲，他真正投缘。《圆觉经》上讲的知幻跟即离，要晓得它是一桩事情，我们通常讲看破、放下，确确实实是一桩事情，非两事也。

「此是除妄最直捷、最扼要之方法。」《圆觉经》上这两句说的也是乾净俐落、简单明了，可以用它来做《金刚经》的注解。妄想分别执着难除，实实在在说，除妄想分别执着容易，以前孙中山先生讲「知难行易」，这是孙文学说里面中心的一个纲领。我早年亲近章嘉大师，我们就常常谈这个问题，佛法的修学是知难行易。怎麽说行易？我们在经典里面看到，释迦牟尼佛常常讲经说法，听众当中有些人听不到一半就证果，可见得它容易。难在哪里？难在知。的的确确是在知，做太容易了。实在讲，放下很容易，你为什麽放下难？你知得不透彻，你没有真的知道。你要是真的知道，放下太容易了。佛法在行不难，所以说「放下屠刀，立地成佛」。在实际上的例子，在经典里面，在古德修行传记里面、语录里面，我们都能够得到证明。五逆十恶的罪，这是造极重之罪，像《观无量寿佛经》所说的，阿闍世王子杀父亲、害母亲，跟提婆达多勾结，破佛身血，破和合僧，五逆罪造尽了。临命终时，地狱相现前，他到那个时候才後悔。地狱相现前才後悔，这是他过去生中善根力量很深厚，所以在那一刹那他还来得及，他知道自己真的错了，真心忏悔念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，阿弥陀佛接引他到西方去了。去的是什麽品位？释迦牟尼佛告诉我们，上品中生。我们吓了一跳，品位怎麽那麽高？以後才知道，念佛往生是两种方式，一个是平常我们念佛、断恶修善、积功累德，另外一种是临命终时忏悔往生的。看他忏悔的力量，他那个往生，九品也有上上品，也有下下品，忏悔的力量。他是真诚心彻底忏悔，那个品位一下就拉上去了。所以行容易，不难！难在知，知难行易。「时时如此觉照，不少放逸。我见从何而起耶。」这句句都是真实话。今天我们就讲到此地。

第112集

请掀开经本二百五十八面。

【１６、知幻觉照，必先严持禁戒，以绝染缘。多读大乘，以明佛理。令此心略得安静，俗见渐能减轻。乃能知幻，乃能觉照。】

这一大段，对於我们用功的方法，实在说是非常重要。无论修学哪一个法门，即使念佛也不能例外，如果不懂得觉照，功夫就不得力。由此可知，觉照是佛门行门里面最重要的纲领。什麽叫做觉？什麽叫做照？怎样觉照法？前面已经讲了很多。我们用最通俗、最简单的话来说，觉照有提起警觉的意思，要时时刻刻提高警觉，因为不觉就迷了，迷非常容易。原因我们不难明了，这是无量劫来迷惑颠倒的习气太深，所以现在要想把这个习气换过来，自然是一桩难事情。

古大德提示我们，修行要紧的，就是生处把它换熟，熟处换成生。熟是什麽？贪瞋痴慢、妄想分别执着，这个很熟，时时刻刻它就现前，要把这个熟的地方生疏掉。念佛我们很生疏，念念就忘掉了，念念佛号就断了，要把念佛变成很熟，把这两个交换一下就行了。这都是觉照的意思。这里告诉我们，我们觉照提不起来，要怎样才能很顺利的提起来？这里教给我们一个方法，第一个要严持戒律。严持戒律是把染缘离开，我们功夫不能得力，可以说这是一个最大的障碍。为什麽不得力？六根接触外面境界，贪瞋痴慢马上就起现行、就起作用，把功夫就折断了，所以持戒非常要紧。

在《无量寿经》上佛教导我们，要修身语意三业，教我们护持三业。「善护口业，不讥他过」，三业里面佛把口业摆在第一，原因就是口业非常容易犯，两、三个人在一块，他不是在念佛，不是在讨论经的意思，都是是非人我，张家长、李家短，搞这一套，所以佛把这一条戒列在第一个，有道理！《六祖坛经》里面也说得好，「若真修道人，不见世间过」，看到这个世间，这个人也不对，那个事也不对，到底谁不对？是自己烦恼习气太重了。人与事与自己念佛有什麽相干？不相干的事情！真正能做到不见世间过，他的心就清净，功夫才能够得力，高度的警觉心才能够提得起来。第二句「善护身业，不失律仪」，第三句「善护意业，清净无染」。《无量寿经》这三句，实在讲已经把戒律，乃至於我们常讲修学的纲领：三福、六和，都包括在其中了。这是教给我们一定要「严持禁戒」，杜绝外面不好的缘。

「多读大乘，以明佛理。」为什麽戒律学不好？实实在在讲，理没搞清楚。持戒是教你放下，放不下是因为没看破，真正看破了，放下就不难。读经是明理，明理帮助你看破。「多读大乘」不是叫我们遍读大乘经典，遍读大乘经典当然也是好事情，可是这个不是对初学人说的。初学的人要紧的是一门深入，选择一部大乘经一门深入。什麽时候才多读，广学多闻？一定戒持好了；换句话说，心清净就可以涉猎一切大乘经典。心不清净，涉猎大乘经典没有用处，那是清凉大师讲的「增长邪见」。为什麽？心不清净。读一部经的目的是修清净心，所以读一部经，一方面求明理，一方面就是修戒律，修清净心。一定清净心现前，所谓是烦恼轻、智慧长，这个时候才有能力遍涉大乘。你一接触会开悟，帮助你开悟，这个要知道。

「令此心略得安静」，可见得初步修行的目标就定在此地，要把心安静下来，要定下来。「俗见渐能减轻」，俗见是什麽？妄想分别执着，指这些东西。妄想执着轻了，妄想执着少了，佛经上教给你用功这些方法，就容易得力了。这个时候「乃能知幻」，时时刻刻，一切时、一切处、一切场所，我们六根对的境界都知道，这个境界、这个现相，当体即空，了不可得，这就叫觉照。如果眼前境界，你还以为是真有，还在里面动贪瞋痴慢，你的觉照完全没有；换句话说，觉照就是认清一切现相的事实真相，的确是当体即空，了不可得。知道这是幻相，不是真相，所谓刹那九百生灭的相续相。不但我们眼前这些相是业因果报的相续相，就像《楞严经》上讲的：「当处出生，随处灭尽」，根本就不存在，十法界依正庄严都是这个现象，这是我们必须要晓得的。

十法界之外一真法界，一真法界还是这个现象。不同的地方，十法界里面它变化得快，速度快；一真法界里面变化的速度慢。快慢是什麽道理？是念头。凡夫念头动得快，速度快，刹那生灭，因此变现的相就变得快。愈是定功深的人，他那个念头就是心里面的波动速度慢，波动的幅度不大。在一真法界里面这些人，他们心里波动非常微弱，几乎看起来好像是平静的状态，所以现的法界好像没有什麽大的变化，而实际上原理是相同的，就是他这个心波慢，速度慢，波动不大。六道里面愈往下去，那个波动愈大，速度也愈快。所以现相是这麽来的，统统是幻相，你要知道这些相是虚幻不实的。所以佛教给我们应无所住，住就是执着，不要去执着，执着就错了。保持这样的观察状况，这就叫做觉照，觉是不迷，照是明了；在境界里面决定不迷，样样清楚、样样明白，这是功夫，真正用功就是这个。

【１７、『是名我见等』之修功，尤要，尤妙。是名我见为真性变现之幻相。所谓销除，并非断灭本性，乃是但除其病，不除其法。一也。】

经上说「是名我见」，这一段经文在二百五十面最後一句：「是名我见人见众生见寿者见」，这是解释这一句。是名我见「等」，就是等人见、众生见、寿者见。这一句要怎样修，要怎样用功？这个地方就提出来，这个修学的功夫尤其重要，尤其是妙。这个妙，你一定要懂得佛在经上讲的即非是名，你要懂得它的含义。「是名」是从相上讲的，「即非」是从性上说的，这个句子里的重要意思我们一定要清楚。不但我相是虚妄的，我见也是虚妄的。相是现相，我见是四种见，就是我们现在所讲的思想、见解；思想、见解也是虚妄的，也不是真的。为什麽？因缘生法，当体即空，了不可得，它是真性变现的幻相。

法相唯识家分析得细密，他将心法、心所法，每一法里面都分作四分：相分、见分、自证分、证自证分。相分就是经上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，见分就是此地讲的「我见等」，见相都是从自证分变现出来的，自证分就是真性。证自证分，就是自性里面的觉照。这是性相两宗使用的名词术语不一样，合起来看，意思就格外的清楚。所以见相两分都是从真如本性里变现的幻相，称它做幻相，它确实有相，但是这个相生灭太快了，当处出生，随处灭尽。如果用我们现在这个概念来看，它的存在，它那个相现出来存在的时间，大概总是亿万分之一秒，它不是没有，几乎生灭是同时的，所以佛经上常讲不生不灭。怎麽会不生不灭？它存在的时间太短，所以几乎生灭是同时的。但是这个相不会断，相不会灭，这个诸位要知道。这个相是相续相，它不会灭，决定有相。性是体，体一定现相，相不会灭，相会变，刹那刹那都在变，所以叫它做幻相；它不是真的，它会变，变得很快。

经上佛常常教我们要断、要离，这些言语文字，我们要了解它的真实义。是不是真的能把相离掉？真的能把相断掉？不可能，没有这个道理。如果这个相要能离、要能断，那本性就断掉了，本性就离了。此地说：「并非断灭本性，乃是但除其病」，什麽病？执着的病、妄想的病，除这个东西而已。教你离是离妄想执着，教你断是断妄想执着，不是教你断自性，也不是教你断假相。那个相是幻相、假相，你要断它干什麽？相根本就不碍事。清凉大师在《华严》所讲的「理事无碍」，理就是这个地方讲的真性；相就是此地讲的我相、我见等，它不碍，没有妨碍。妨碍，是你在这里面起了妄想分别执着，这就坏了，这是病，佛教我们除，是除这个病，「不除其法」，法性、法相怎麽能除？这是我们一定要懂得，佛经上常讲的，这个断非常重要，断德，断的是什麽。

【１８、『我见』是缘生法。心若攀缘，我见便随缘而起。心若不生，我见则无从生。所谓知幻即离，离幻即觉。遇缘而不起心、不动念、不分别、不执着，即是离幻即觉。二也。】

「我见是缘生法」，缘是因缘，凡是因缘生法都不是真的。不是因缘生法，那就是真的。什麽东西不是因缘生法？真性不是因缘生法。八识都是因缘生法，阿赖耶从哪里来的？无明不觉生三细，它是因缘生法。阿赖耶是一切虚妄的根源，从阿赖耶里面才变现出前七识，前七识叫转识，才生出见相两分，所以它是因缘生法。

「心若攀缘，我见便随缘而起。」佛教给我们，在修学过程当中，随缘而不攀缘。随缘消业，攀缘就造业。什麽叫攀缘？你有分别、有执着就攀缘了。离开一切分别执着，这叫随缘。心里有稍稍一点攀缘，可见得「我见」是缘生的，攀缘还是自己攀自己，没有攀到外面去。心外没有境界，十法界依正庄严都是自性变现的幻相，这是佛在大乘经上常讲的「自心缘自性」，本来没有幻法，虚幻是这麽样造成的。这个地方，「我见便随缘而起」，随着你攀缘而起，执着就愈来愈严重了。

「心若不生，我见则无从生。」我见从哪里来的？我见就是起心动念来的。你只要起心，只要动念，谁动念？我动念；谁起心？我起心；我见从这里生的。起心动念就是攀缘，就是心的攀缘。这是说明我见是怎麽来的，说明它是缘生法，它是当体即空，了不可得。心里面要是不起心、不动念、不分别、不执着，不但一切凡夫着四相的病你除掉了，着四见的病也除了。所谓断，所谓除，所谓灭，都是这个意思。四相四见存不存在？存在，它不是没有，破它的执着而已。要晓得四相四见是一切万事万法的根本，它从哪里来的？把这个根本找出来之後，枝枝叶叶就很容易解决了。

「所谓知幻即离，离幻即觉。」这两句话是《圆觉经》的经文。怎麽离？知道就离了。知道，怎麽离？知道，不再执着了，不再打妄想了，什麽妄想都没有了。为什麽什麽妄想都没有？因为身心世界、十法界依正庄严，都是业因果报刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，你还打什麽妄想？所有一切妄想，从根给你拔掉了。你这个事实真相一明了，妄想分别执着马上就没有了，即离。由此可知，知是看破，离是放下，看破跟放下是一桩事情，不是两桩事情。先看破再放下，先放下再看破，你永远没有放下，永远也没有看破。《圆觉经》上这两句话好，妙极了！《金刚经》前面跟我们讲「非一非异」，经义一合起来看，这个意思多明显。也正是六祖惠能大师所谓「佛法是不二法」，二就不是佛法。看破跟放下是一不是二，不是二法，把看破跟放下说成是二，这不是佛法。不是佛法，你就永远也不会看破，你永远也不会放下；如果你知道这是一，这个境界你就契入了。「知幻即离」，知跟离是一。「离幻即觉」，离跟觉也是一。觉就不迷了，觉就是佛菩萨。这就是说明，离幻你就是佛菩萨。

下面我们用更粗浅的话来说，大家更容易明了。「遇缘」，这个缘包括非常广泛。遇到一切人、一切事、一切物，都叫缘。上从诸佛如来，下至地狱众生，统统包括在里面。遇到佛，也是这个看法；遇到鬼，也是这个看法。为什麽？是一不是二。你把佛跟鬼分成两个，你就迷了，你就堕到二法里。十法界依正庄严统统是一，为什麽是一？这个经讲到此地，大家应该都有一些体会。从理上讲，都是自性变现的，万法归一，一个自性变现的，体是一个。理上讲一切万法不二，所以大乘法讲「生佛不二」，众生跟佛不二。从事上讲，佛的相也好，鬼的相也好，都是业因果报刹那的相续相；这从事上讲，当体即空，了不可得。从当体即空，了不可得，它也是一，它也不是二。无论从事上、从理上都归到一。我们要是不明白这个道理，不了解事实真相，说看破放下谈何容易！怎麽肯舍得放下？所以必须真正把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，而後遇缘，你就不起心、不动念、不分别、不执着。

所有一切境缘里面，佛现前了，也不起心、不动念、不分别、不执着，妖魔鬼怪现前了，也不起心、不动念、不分别、不执着，这个人真的觉悟了。凡夫之人，佛不能现前，为什麽不能现前？佛一现前，这还得了！马上就起心动念、分别执着，「我见到佛，我的功夫不错！」你看看，我相、人相、众生相、寿者相，大风大浪就起来。佛晓得你没有功夫，没有定力，好不容易心才清净一点点，佛一现相，马上大风大浪就把你那一点定力都破坏，所以佛不来现前，这是佛的慈悲。什麽时候你见佛？在一切境界相里，心平等，心清净了，这个时候佛现前。就跟学校老师教学生一样，学生成绩差不多了，再给他考试，他功夫不到不考他，考他没有用处，考都得零分，那有什麽意思？必须看他用功用得差不多，再来考一考他。我们现在功夫都没有，佛一来考都得零分，佛知道我们这个状况，乾脆不来了。这种对待境界，即是离幻即觉。这是第二个意思。

【１９、此二义，极要极要，除我见之修功，莫妙於此。若不依此，永不能除。经云：居一切时，不起妄念。於诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知。於无了知，不辨真实。此八句中，初二句为主。即不起二字为主。下六句，是展转释义，说明不起之所以然。必如此，方为真不起。】

「此二义，极要极要。」十七跟十八这两条，非常重要！「除我见之修功，莫妙於此。」我们把前面所说的，归纳到最後这一句，就是一切时、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，面对的时候都能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，这就是「离幻即觉」，这就是除我见的妙法。诸位要晓得，「我见」是十法界依正庄严的虚幻根源，《金刚经》末後，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影的根源就是我见，我见要除了，十法界就没有了。永嘉大师《证道歌》上所讲的「觉後空空无大千」，那个时候十法界没有了；没有，变成什麽境界？一真法界，就恢复到一真法界。禅宗里面说，恢复到自己本来面目。诸位要晓得，本来面目就是一真法界。有我见，变成了十法界，执着我见就变成六道轮回，十法界、六道是这麽来的。《金刚经》教给我们，真的是从根本修，从根本上把这个病根拔除。

「若不依此，永不能除。」这个话说得并不过分，确实是如此，你要是不依照这个纲领，我见很难拔除。自古以来多少修行人，有能力出三界，没有能力出十法界。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，如果依天台家的说法，藏教的佛、通教的佛，都出不了十法界。原因在什麽地方？我见没有彻底拔除。所以他作菩萨、作佛，是十法界里面的佛菩萨，他不能提升到一真法界。

「经云：居一切时，不起妄念。於诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知。於无了知，不辨真实。」这一段也是《圆觉经》的经文。这个经文实在讲非常之妙，妙极了！「此八句中，初二句为主。即不起二字为主。下六句，是展转释义，说明不起之所以然。必如此，方为真不起」。「不起」两个字的意思很深很广，也很不好懂。底下这六句，给我们解释出来，什麽叫不起，举出这个例子来说。其实也不出前面这四句，不起心、不动念、不分别、不执着，你能把这四句十二个字做到，《圆觉经》上这一段你就全部都做到。

「居一切时」，一切时里面当然包括一切处，当然包括一切境缘，就是一切物质环境与人事环境，你六根所接触的六尘境界，「不起妄念」。妄念就是前面讲的起心动念、分别执着，全是妄念，此地就是一个妄念统统包括尽了。下面解释什麽叫不起妄念？「於诸妄心，亦不息灭。」平常我们有念头，起心动念，这个念头要不要去灭它？你要想灭那个念头，又加一个妄念，你能灭得了它吗？我妄念很多，我要把妄念灭掉，你是妄念上再加妄念，你决定灭不了妄念；不理它，妄念就没有了。

初学佛的人遇到这种状况很多，特别在念佛的时候，大家在一块共修念佛止静，完了之後回来，「法师，我不念佛没有妄念，我这一念佛，妄念不晓得有多少？」吓得不敢念佛了。其实他这个想法错了，不念佛的时候就有这麽多妄念。不念佛的时候，你没有想到要把这个妄念息灭掉，这一念佛，要用佛号把妄念息灭掉，才发现有这麽多妄念。不是你念佛念出来这麽多妄念，是你念佛才发现。你想坐下来静一静，发现有这麽多妄念；发现之後怎麽样？不要理它，没事！妄念自自然然就少，就息掉。你要是「我有这麽多妄念，这可不得了！」那妄念不是愈来愈多？你在培养妄念。这里教给你，於诸妄念亦不理，就是不要理它就完了。用自己的功夫，参禅继续不断用参禅的功夫，念佛就用念佛的功夫，一面念佛是一面打妄想，没关系，你把注意力集中在佛号上，根本不理会妄想，这样妄想就愈来愈少，佛号就愈来愈得力了。要用这个方法，不要怕妄念，妄念原本就是那麽多，不是念出来的，是你发现而已，不必去照顾它。道场常常教人，你要照顾话头。你念佛的时候要照顾佛号，不要去照顾妄想，这个非常重要。

「住妄想境，不加了知。」我们眼前这个境界，不必样样都打听，样样都知道，这个事情是找麻烦。古德常讲，「知事少时烦恼少」，知道的事情少，烦恼少。换句话说，你知道的事情多，你的烦恼就多，你何必要自己找烦恼？没有必要知道的事情，不知道最好。「识人多处是非多」，交际应酬没有好处，认识人多，是非就多。不需要认识的人，不必打交道。所以教你能够省心，修行人总要烦恼少、是非少，你心才能静得下来，才能够定得下来，这都是在严持戒律之中。

古时候的道场，多半建立在深山当中，也就是说，你想到那个道场去，走路都很困难。它的目标？你要不是真正为修道，最好你不要来，不要来扰乱，是这个意思，那是真正修道的地方。住在道场，人也不出门的，它有它的界线，有它的范围。像过去净土宗初祖慧远大师，他在庐山建第一个念佛堂，集合志同道合的同修，一百二十三个人在一起共修，三十年不出界线。他那个界线是道场旁边有个小溪，小溪那里有个小桥，他不过桥的。三十年没有离开道场，他心清净。山下发生什麽事情不晓得，所以他们的日子是天下太平，什麽事都没有，那个心多清净！

现在修行困难，纵然住在高高的山上，上面架起无线电，还听到广播，还看到电视，世界上什麽事情他都知道，你说这怎麽行？他那个心是动的，他静不下来。所以真正修道不要看报纸，不要看杂志，不要听广播，每天天下太平，什麽事都没有，他心是静的。现在用这种方法修行的人没了，这就讲为什麽我们的功夫比不上古人，道理就在此地。实在讲，理也不清楚，也不透彻，外面这些报纸、杂志、广播，这都是诱惑，外缘不好，诱惑你，叫你起心动念。我们是要不起心、不动念、不分别、不执着，他在那里挑拨，就是叫你起心动念、分别执着，把你的功夫完全破坏了，你说这个事情麻烦不麻烦！这是说住妄想境，不加了知。

「於无了知，不辨真实。」给诸位说，不辨真实就是真实。你要一辨真实，就变成虚妄。为什麽变成虚妄？真实里夹杂着妄想，就变成虚妄。离开知见，法法皆真，没有一法不真。《金刚经》讲到後半部，法法皆是，皆是什麽？皆是真如，法法皆是。你加一丝毫意思在里面，法法皆非。《金刚经》前半部都说法法皆非，都不是，没有一样是的，全部否定掉；到後半部又反过来了，後半部是法法皆是。为什麽？你已经离相、离见了。离相离见，法法皆是；着相着见，法法皆非。所以法相里没有是非。诸位一定要知道，一切法相里面，没有是非，没有善恶，没有真妄，什麽都没有。是非、善恶、真妄从哪里来的？都是妄想里头生的。离开妄想，这个东西统统没有了，这是一定要晓得真实的道理。

这八句的意思明白了，就晓得不起妄念应该怎样修学。这是说明不起妄念的所以然，这才是真不起。连「不起」这个念头也没有，若有这个念头，起了，用我们前面讲的，「我对境界已经不起心、不动念」，他已经起心动念了，「我不分别、不执着」，你已经分别执着了。这是说法的难处，诸位要会听。所以叫你要离言说相，离名字相，你才真正体会到这个意思。所以言说、名字是方便，是方法、是手段，不能执着，一执着就错了。要是不执着，都对，没有一样不对。

【２０、念不起时，便是灵光独耀，迥脱根尘。总之，有照、有觉，俱名障碍。此经是名我见之义，亦复如是。我见亦是缘生，自性本来无也。善用功者，必须一离到底。断则顿断。此是名我见之修功也。】

「念不起时，便是灵光独耀，迥脱根尘。」这两句话禅宗里常常用。多少禅堂匾额上就写着这八个字，「灵光独耀，迥脱根尘」。灵光是自性般若的智慧光明，也就是六祖惠能大师初见五祖忍和尚讲的，他说：「弟子心中常生智慧。」常生智慧就是灵光独耀。他是这个境界，他不生烦恼，也就是说他没有分别、执着，没有妄想，他透出来的是智慧光明。「根尘」，根就是我见，尘就是我相，就是《金刚经》上讲的四见四相。「脱」是离开了，「迥」是远远的离开。远离四见四相，所以自性般若光明独耀。

「总之，有照有觉，俱名障碍。」佛教给我们要有觉、要有照，那是什麽？我们现在连觉照都没有，所以教你要有觉有照。有觉有照是初学，觉照得力了，那个觉照的念头不能要，要就出不了十法界。有觉有照可以脱离六道轮回，不能脱离十法界。但是要是无觉无照，六道轮回都出不去。你在六道里面有觉有照，可以超越六道轮回，不能超越十法界。到最後的时候，那个觉照的念头也没有了，就出十法界。我们读这个经，有觉有照俱名障碍，我们现在要觉要照，这个非常重要。「此经是名我见之义，亦复如是。」说是名我见，里头就含着有这个意思，含着有觉有照是障碍。

「我见亦是缘生，自性本来无也。」自性清净心中确确实实本来无一物，不但这个东西没有，它是缘生的，连那个缘也没有，我们讲「无明不觉生三细」，无明不觉，自性里面也没有。「善用功者，必须一离到底。断则顿断。此是名我见之修功也。」离就是放下的意思。放下要彻底的放下，这个放下是讲心里上的放下；换句话说，心里面决定不能有一丝毫的妄想，不能有一丝毫的牵挂。你有牵挂，你有忧虑，你没有放下。世间法放下了，我现在还念着阿弥陀佛，还想求往生极乐世界，你还没有放下。必须把阿弥陀佛、极乐世界也放下，那你就是成了究竟圆满佛。我们没有这个能力，所以佛是不得已而求其次，叫我们把其他的统统放下，单单去执着阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个方法就叫做带业往生。什麽是业？心里有阿弥陀佛就叫业。带着这个业往生，这个行，可以生到西方极乐世界去。什麽道理？一切法从心想生。想阿弥陀佛就变阿弥陀佛，想极乐世界就变极乐世界，一切法从心想生，理论的依据在此地。这种说法，就是《华严经》上所讲的，「唯心所现，唯识所变」。识就是心想，唯识所变就是从心想生，这是基本的原理。十法界依正庄严从哪里来的？从心想生。《金刚经》用的方法跟净土念佛的方法不一样，它的方法是「顿断」，立刻就把妄想分别执着断掉了；这个法门，惠能大师讲这是度上上根人的。上上根以下没有分，他是接引上上根人的，不是普通的大乘法，普通大乘人做不到。这是说的「是名我见人见众生见寿者见」的修学功夫。

【２１、《圆觉》又云：一切诸佛，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。此中修功，正是圆照清净觉相。故能无明我见，一断永断。岂不妙乎，岂不要乎。依此起修，便得受用。如若不会，则请老实念无量寿清净平等觉，二妙俱足矣。】

「《圆觉经》云：一切诸佛，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。」这一段经文是说一切诸佛怎麽成佛的。当然一切诸佛修行成佛，法门不尽相同，无量无边的法门，它怎麽会相同？方法也不一样，可是原理原则决定是相同的。这个地方从总原则、总纲领上说，都是「依圆照清净觉相」。「照」就是觉照，「清净觉相」就是宇宙人生的真相，清清楚楚、明明白白，这是觉相。「永断无明」，根本无明都破了，这样才成佛的。无论修学哪一个法门，都是这样成佛的；换句话说，圆照的方法不一样，八万四千法门方法不一样，但是统统都是圆照。照的是什麽东西？照的是清净觉相。《无量寿经》讲的「清净平等觉」，清净平等觉就是清净觉相。「此中修功，正是圆照清净觉相。」这个地方讲修功，就是前面讲的除我见，经文上「是名我见等」，这种修行功夫，跟《圆觉经》上讲的「圆照清净觉相」是相同的。

「故能无明我见，一断永断。」他把阿赖耶识的见分，我见、四见是阿赖耶的见分，四相是阿赖耶的相分。相分从哪里来的？见分变现出来的。见分是能变，相分是所变。见分是识，相分是相，是现相。唯识家着重在识，唯独识能变是真的，所变是假的，这个说法没有达到究竟，为什麽？究竟法，识也是假的，也是因缘生法。如何能转识成智？用《金刚经》的方法，要达到相宗的目标非常快速。相宗达到这个目标很困难，要经历很长的时间，《金刚经》的方法真是快刀斩乱麻，非常快速，顿断。他为什麽能够顿断？他对於事实真相了解得透彻；换句话说，他能够一下子真的就放下，不是修其他法门放下一些还留一些，慢慢的放，他是整个彻底放下了。这就是他对於事实真相彻底明了，所以才能够彻底放下。「一断永断」，《金刚般若》的方法就是圆照。「岂不妙乎，岂不要乎」，这就是前面所讲的，尤其是重要，尤其是妙。

「依此起修，便得受用。」这个受用是真实的受用。但是这种真实受用，我们一般人很难体会。为什麽没有法子体会？没有亲自尝到这个味道。这是宗门里面常讲：「如人饮水，冷暖自知。」你没有饮到，你怎麽晓得？这一杯水我说热，我说冷，这个冷热你想像不到的，你没有尝到。你必须依照这个方法修行，真的入这个境界，那个味道你才能享受到。真实自在，彻底放下了。不能有一丝毫牵挂，这个对一般人来讲当然难！牵肠挂肚事情太多了，你叫他放，可以放下一部分，但是总还要留一部分。彻底放下，谈何容易！做不到，底下讲：「如若不会，则请老实念无量寿清净平等觉，二妙俱足矣。」实在放不下，你就抓住阿弥陀佛，这个也行，叫带业往生。生到西方极乐世界，金刚般若三昧也很快就证得，这是事实。用这个方法，《金刚经》上要、妙这两种，你也能够得到。

【２２、此约我见明离亦离一大段，显示不垢不净之义。我见，垢也。离我见，净也。而清净自性之净，乃是垢净俱无。故离我见者，离亦应离。若存一能离所离，我见终未尽净也。】

「此约我见明离亦离一大段，显示不垢不净之义。」就我见来说明，离的念头也不能有。佛教给我们要离相，离的念头不能有；有离的念头，还是离得不乾不净，这个念头都不可以有。这一大段显示出前面所讲「不垢不净」的意思。我见，这是垢秽，这是不清净，离我见这是清净。但是诸位要晓得，染净对立的那个净，就不是真的清净。那是什麽？比较，两个比较一下，这个清净。那不是真的清净，真的清净，净也没有了，净也要离，才是真正清净。「而清净自性之净，乃是垢净俱无。」染净都不能有，所谓是不垢不净，垢跟净统统没有。「故离我见者，离亦应离。」离我见，「若存一能离所离，我见终未尽净也。」说实在话，我见并没有离，你还落在二边，还落在能所里面，能所就是二法。

【２３、『诸法空相』下三段。初约身明义。次约世界明义。三约妄心明义。合此三段，正是显示身心世界莫非幻化，一切空相，性自平等之义也。】

「诸法空相下三段」，到这个地方总结这一大段的经文。「初约身明义」，佛举他的报身来说明空相。佛的报身都是当体即空，了不可得，何况菩萨以下所得的身相，哪有真的？佛举他自己的报身来说。如果佛举六道身来说，你这个身是「当体即空，了不可得」，那我们会想：佛的身大概是真的，大概是可得。所以他举他自己的报身来说，告诉我们：三十二相即非三十二相，是名三十二相。「次约世界明义」，在世界里面讲了两小段，微尘即非微尘，世界即非世界，这就是讲物质的现象。物质现象里面最小的是微尘，大的是世界，说一个大，说一个小，也是缘生之法，当体即空，了不可得，所以身心世界如梦幻泡影。「三约妄心明义」，三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

「合此三段，正是显示身心世界莫非幻化，一切空相，性自平等之义也。」这一段经文含义非常之深、非常之广。不但在事相上告诉你，本来面目、真相是怎麽回事情，而且就在事相里发挥心性，让你在这些幻相当中见性。相极不平等，特别是十法界，可是你了解这一切现相的真相，你就晓得极不平等里面看出来它是平等的。从体性上看，它是平等的；从它演变过程上看，它是平等的；虽然现相不平等，现相为什麽不平等？业因不平等。这是佛教给我们「而生其心」的重要；因为相不会灭，相会变。说实在的话，人不是死了就了（ㄌ一ㄠˇ），没有这回事情。人死了，他又投胎去了，这一投胎，他这个身相就变了，所以相会变。人死了以後六道投胎，那是大的改变。实实在在讲，我们现在在此地，刹那在改变，没有一个是不变的，这个一定要懂得。你晓得它刹那在变，你才晓得它当体即空，了不可得。

我上一次举照相摄影，你从这里面就体会到佛在经上讲的，就能够做证明。佛给我们讲所有现相是相续相，不是真的，根本不存在。我们用摄影机来照日常生活活动的相，我们用普通一般八厘米小的摄影机。一秒钟拍这个片子二十四张，镜头开关二十四次。可是你要懂得，一秒钟的二十四分之一，就是二十四分之一秒一张底片。这一张底片照下来之後，永远再照不到了，这是事实真相。这个相就过去了，不会再来了。再照第二张，第二张它也过去了。这不过才二十四分之一秒，这麽一个速度。现在高级的摄影机，它的快门可以达到五百分之一秒，千分之一秒。我们才明了佛在经上讲的「当处出生，随处灭尽」，才知道佛在经上讲的「一切法不生不灭」。为什麽不生不灭？因为生灭同时。所以我们领悟到《仁王经》上讲的「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，佛是方便说，不是真实说。真实说是什麽回事情？亿万分之一秒，那个生灭的速度。亿万分之一秒，你怎麽能看出它生灭？看不出来。所以生灭可以讲是同时；生灭同时，那就是不生不灭，这是事实真相。佛法界、众生法界、地狱法界完全相同，平等平等。所以，一切法都不可得。

「一切空相，性自平等」，这两句话完全是事实。经上这些文句，意思实在讲是无限的深广。你不能稍稍体会到，你怎麽会得到受用？你真正明白了，体会了，你的心平了，什麽妄念都没有了。为什麽？都是假的，都是一场空，都不可得。万法皆空，佛告诉我们，因果不空。因果是什麽？识，就是唯识家讲「唯识」，唯识是真的，识是念头，念头就是因缘，底下就变相，把相改变了那是果，所以因果不空。佛教给我们「而生其心」，你生善的心，清净心、平等心、慈悲心，这是善心，显示出来一真法界、四圣法界。你如果有分别、妄想、执着，你变的是六道凡夫的法界。这个现相就是你那个念头变现出来的，相虽然是刹那生灭，决定不存在，但是它有个相续相，让你感觉到好像有这麽回事情，就好像作梦梦中境界一样。

佛教给我们，不单是我们现在这一生，十法界都是梦幻泡影。经上讲的一切有为法，有为法是讲十法界。十法界都是有为法，不限於六道，不限於我们这个人间。十法界都是有为法，确确实实是梦幻泡影，确确实实当体即空，了不可得，所以你在十法界里，你心怎麽会不清净？离开一切妄想分别执着，你就超越十法界。虽超越十法界，我这个身体还在十法界，这叫什麽？佛经上叫「有余依涅盘」。超越十法界就是证大涅盘，身体还在是有余，有余依涅盘。这个时候这个身体就跟诸佛菩萨一样，在这个法界里游戏神通，没有十法界的依报。留这个身体在十法界看戏，看这些芸芸众生在表演，看他们起心动念，看他们造业轮回，生起大慈悲心来帮助他们，帮助他们破迷开悟，帮助他们脱离六道，脱离十法界，这就是佛菩萨的事业。那个转变，说实实在在话，刹那之间。

如何能契入这个境界？今天我们在经上看懂了，我们听明白了，一定要在生活上去观照。你要不在生活上兑现，没有用。一切时、一切境缘之中，六根接触，我们就晓得这个现相是怎麽一回事情，马上就知道。正如同我们看电影、看电视一样，画面摆在那里，我们晓得那是假的，不是真的，那是画面。所以我们用清净心，不分别、不执着，面对这个境界，这个境界的真相你才完全能看出来。你要是起心动念搅和到里面去了，那就坏了，那个真相你就完全看不出来，你就迷了。所以决定不能够搅和在里面，要置身於事外才行。不但六道里我不搅和，十法界我也不搅和在里面，这才是真正修学《金刚般若》。末後这两大段的经文，意思非常之深，非常的重要，显示出身心世界莫非幻化。我们真把它搞清楚了，真正搞明白了。眼前这个境界确实是幻化的，确实是空寂的；「空」是讲相，相是空的，「寂」是讲性，性自平等。

【２４、凡夫执身为我，执世界为我所。我及我所，皆起於见。故身与世界，是所执。见，是能执。而三段经义，显明能执所执之相俱空。并能空所空之念亦空。是之谓诸法空相。亦即发挥不生法相，法相本无之义也。】

这个意思就更深入一层，更透彻了。六道凡夫都执着身是我，身外的，我所有的，世界是我所有的，换句话说，这一切生活环境是我所有的，这个执着非常坚固，我、我所。执着的根源是我见，我见是属於妄想。身跟世界是所执，能执的是「见」那个念头。《金刚经》後面这一段经文，说三心不可得是破见，你能够见的那个念头不可得。你所执着的身体，佛的报身，佛举这个来说明身体；讲微尘、讲世界，说明你所执的是缘生之法，当体即空，了不可得。说明事实真相是能执、所执的相都是空的。不但能执、所执的相都是空的，你能够执着的那个念头也是空的，那是个妄念，清净心中没有这个东西。这个念就是我见，我见发展成为我见、人见、众生见、寿者见。见是能执，相是所执。不但相是空的，见也是空的，这称之为诸法空相。你真的了解，真的明白，真能够体会到，就知道经文里面讲的「不生法相」。不生法相这一句，就是《楞严经》上所讲的「当处出生，随处灭尽」，也就是佛法里面所讲的不生不灭。「法相本无之义」，从这两大段经文里面完全显示出来。我们再看底下「结成不生」，这一段是正宗分的末後一段，这是总结全经。

一七八、结成不生正明不生

经【须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。】

『不生法相』在这里说出来了，这就是说明法相本无的意思，彻底显露出来了，这真正讲到了究竟圆满。我们看注解。《金刚经》义理的确很深，如果没有详细的注解，详细的解说，读《金刚经》的人虽然很多，明了《金刚经》意思的人很少。意思不明，他提不起观照的功夫，他怎麽能得受用？所以说老实话，不如念佛。但是对这个意思彻底明了的话，真的受用很大。对念佛的帮助也太大了，念佛往生，所有一切障碍都没有了，这是帮很大的忙。

【１、经初所说发广大心、起广大行、不取法与非法之相，乃至发心不住、得果不住、不住亦不住，必如是知见信解，方为通达无我法。故曰应如是知见信解，不生法相。正所以显示发菩提心，必应如是，乃为菩提心。】

我们从这个地方来看，发菩提心的标准实在是很高。通常我们把发菩提心挂在嘴唇上，那是嘴唇上的菩提心；不是那麽容易，这个地方才是发菩提心的标准。菩提心如果真的一发出来，就超越十法界。菩提心是正觉，没有迷惑。《金刚经》的境界，是圆教初住菩萨的境界，也就是破一品无明、证一分法身，是他们的境界。经上讲的「善男子、善女人」，这个善男子、善女人是四十一位法身大士，不是普通的善男子、善女人，他们发阿耨多罗三藐三菩提心了。圆教初住菩萨叫发心住，那是什麽地位的菩萨？就是发菩提心的菩萨，这个心一发，就是发心住初住菩萨，破一品无明、证一分法身，称之为法身大士。所以那个心是广大心。

心怎麽广大？没有分别，没有执着，这个心量是尽虚空遍法界，才这麽大。心里面一有分别，心就小了；有分别就画格子、画界限，就不能尽虚空遍法界。一分别，平等就没有了；一执着，清净就没有了。离开执着，得清净心；离开分别，得平等心。清净、平等才是广大心，才是真正的菩提心。我们要想作菩萨，要想真正明心见性，要想生到西方极乐世界上上品往生，你要真正离开分别执着，这个东西是大障碍，分别执着都是虚妄的，都不是真实的，自性里面没有这个东西。

分别执着都是属於妄想，为什麽不舍掉？没有办法舍掉，是因为对於眼前这些境界的真相不了解，误以为身是真的、外面境界是实在的，所以起分别、执着。现在晓得这个身是空的，外面境界也是当体即空，了不可得。境界是什麽？我们现在明白了，它的真相是业因果报刹那亿万分之一秒的生灭相续现相，这是十法界的真相。要念念记住，不能一刻忘掉，一忘掉就迷惑了，就又堕落，这教你要时时提起观照功夫。眼前境界顺境也是假的，逆境也是假的。顺境没有欢喜，假的，当体即空！逆境也不生烦恼，当体即空，了不可得，顺逆平等了。顺逆之相虽然不一样，你的感受是平等的，你的受平等，你的觉观平等，受用平等，这就是得真实的受用。你在这里面得清净心、平等心，灵光独耀，迥脱根尘，你得的是这个。身心世界再不会把它挂在心上，换句话说，你已经脱离六道轮回的生活，已经超越四圣法界的生活，你过的这个生活是一真法界法身大士的生活，那怎麽会一样？这是「广大心」、「广大行」。

「不取法与非法之相」，法是法相，非法是空相，空有两边都不取了。凡夫取法相，在六道里面不能超越欲界、色界，欲界、色界是法相。如果不取法相，取了非法相，取了空，他只能到四空天去往生，出不了六道轮回。四空天人是着在空，欲界、色界是执着有。执着有错了，执着空也错了，这是讲三界之内。三界之外，是讲修行人、学佛的人。学佛的人，三界之外学佛，执着佛法有，出不了十法界。十法界怎麽来的？执着有来的，有佛法、有菩萨、有佛道可成。如果在佛法里面执着空，那就变成阿罗汉，变成辟支佛，证偏真涅盘；偏真涅盘是空，所以佛说二乘人堕无为坑，这是执着空相的。大乘菩萨空有两边不着，这才能超越十法界。要晓得，四圣法界，我们讲权教菩萨，就是十法界里面的菩萨，十法界里面的佛，他为什麽不能超越十法界？他有妄想、分别、执着，这个道理在此地。这是说明法相跟非法相都不能住，都不能执着。

「乃至发心不住」，应无所住而生其心，发心不住发心的相，真发心了，并没有以为「我发了菩提心」。发菩提心不着发菩提心的相，证果不着证果的相，不但法身大士不着证果的相，这一次我们在《金刚经》上看到，连小乘须陀洹都不着得须陀洹的相。在过去我们总以为小乘还着相，现在在这里看到，原来须陀洹也不着得须陀洹的相。为什麽他是小乘？他没有超越十法界到一真法界。经上有一句话说明这个事实，「一切贤圣皆以无为法而有差别」。无为法就是不着，两边不着。两边不着它有等级不同，像须陀洹两边是不着，功夫浅，那个不着的功夫是刚刚得力，这是小乘须陀洹。往上去再进一步，他这个不着的功夫比较深，功夫更得力，大、小乘果位层次这麽多，都是无为法，统统都是离四相、离四见。离四相、离四见，那个功夫程度不一样，所以才有菩萨五十一个阶级，小乘四果四向的差别，这是皆以无为法而有差别，经上明白告诉我们，是这麽一回事情。所以千万不要以为，我执着我还可以能够证果，没这回事情。这是我们在此地看到的，小乘初果都不可以，都不会执着得果这个相。现在我们常常在各个地区都听到，有人说他是什麽菩萨再来的，他证阿罗汉，什麽佛再来的，我看都着相了。用《金刚经》的标准来观察，是真的或假的，马脚都露出来了；真的，决定不着相。「不住亦不住」，连那个不住的念头都没有。有一个不住的念头，他已经住了。不住的念头都没有。

「必如是知见信解」，如是知，如是见。用现代话来讲，知是想法，见是看法，必须这个想法、这种看法信解。实在我们这个说法很难，意思说不出。我们讲个看法、想法，已经着了相，已经落在四见四相里面。决定没有四相四见的念头，要这样的「知见信解」，「方为通达无我法」，无我法是究竟圆满的佛法。

法相宗上讲的二无我，有许多同学虽然不是专门学相宗的，相宗的常识必须要有。相宗最基本的一本论典就是《百法明门论》，《百法明门论》实际上就是解释佛在大乘经上常讲的一句话：「一切法无我。」无我法就是一切法无我，《百法》就是解释这一句话。而实实在在这一句话，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》讲得更清楚。《瑜伽师地论》是用六百六十法来说明一切法。一切法他把它分类，分成六百六十类。天亲菩萨看到六百六十法太多，初学的人受不了，把六百六十法再归纳，归纳成百法。由此可知，百法是六百六十法的纲领，《百法明门论》是入《瑜伽师地论》的基础，等於是《瑜伽师地论》的先修班，先把纲领提出来给你讲。《百法》里面分为五大类：心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法。前面四种都是有为法，前面四种归纳起来有九十四法，无为法是六个。九十四法展开，就是一切法。一切法说明什麽？说明无我。《瑜伽师地论》讲得详细，《金刚经》讲得简单，言语文字有简略广衍的不同，里面的意思完全一样，并没有说《金刚经》讲得就少一些，《瑜伽师地论》讲得多一些，没有，一样圆满。一个是讲得简单扼要，一个是详细的来分析。这叫「通达无我法」。如果证得无我，这问题解决了，你超越十法界了。

「故曰应如是知见信解，不生法相。」不生法相在此地做总结，前面讲的已经相当详细，相当透彻了。确确实实不生法相，如果你要契入不生法相，那就恭喜你，你已经证得无生法忍。我们在回向偈里面念的「花开见佛悟无生」，悟的什麽？悟的不生法相。也就是说，一切法不生不灭。不生不灭的现象，你真的看到了，真的明了了，你证得了，你这个果位就是无生忍的菩萨。

「正所以显示发菩提心，必应如是，乃为菩提心」。这是说明发菩提心的标准，一定要达到这个标准，那才是真正发菩提心，真发菩提心的菩萨。圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这是《金刚经》上讲发阿耨多罗三藐三菩提心的标准。今天我们就讲到此地。

第113集

请掀开经本二百六十一面。

【２、『一切法』，通指世出世境行果而言。『如是』二字，指上来所说种种义，不外缘生性空。性空不碍缘生，故成平等法界。缘生不碍性空，故即诸法空相。由是观之，如是二字即显诸法一如，一切皆是。】

「如是」两个字的意思很深，说得简单透彻的确是在此地。所有的佛经，展开经文第一句话就是「如是我闻」，而「如是」真实的含义，就是此地所说的。经文上告诉我们：「发菩提心，於一切法，应如是知，如是见。」这个「如是」是指前面经文所说的；所说的很多，不但是世间法，出世间法也包括在其中。一切法，经典上常常把它分成三大类，三大类就全都包括了。一个是「境」，境是境界；一个是「行」，行是行为，就是一切众生的造作。世间有六道众生，出世间是声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他也造作，所以都有行。「果」是现象，无论是正报，就是身体的形状，依报是生活环境的形状，都用果来代表。所以境、行、果就把所有一切法都包括尽，全都包括了。

「如是」这两个字，佛教给我们「如是知、如是见、如是信解」，就是前面所讲的，种种的道理、种种的事实真相，我们在这个地方把它归纳起来，不外乎「缘生性空」。由此可知，「缘生性空」这四个字，在整个《般若经》里面，也可以说它是总纲领，大总持法门，不外这个原则。世出世间法、佛法也是缘生的，只要是缘生，就没有自性，这个性就是体，它没有自体。这个现象怎麽生出来？是许许多多因缘变现出来的，没有自体。

我们说许多因缘、许多条件变现出来的，这个讲得很浅很粗，初学佛的人容易接受。如果深入的讲，性空真的是《般若经》上讲的「毕竟空」、「究竟空」，确确实实了不可得，这是性空的深义。性空是体，体不碍现相，现一切的现相不妨碍，这就是「性空不碍缘生」，所以法界是平等的。法界之所以不平等，不平等是从什麽地方来的？是众生的妄想分别执着变现出来的，那是假的，不是真的。真的，是平等，一切法都平等。我们现在讲这句话，这个意思诸位多多少少都能够体会到一些。我们现在很清楚、很明白，世出世间十法界依正庄严的现相，是业因果报刹那生灭的相续现相，确确实实「当处出生，随处灭尽」，我们晓得这个事实真相。这些妄相为什麽生的？是从念头上生的。所以佛给我们讲「一切法从心想生」，你不想，就没有这个现相。只要有想，那个相是随着你的想在那里变，变的速度非常之快，真的是亿万分之一秒的速度在那里变。这是我们粗心的凡夫，不但不能够观察，也无法体会得到。纵然有相当定功的人也不行，世间的四禅八定，那个心可以说很清净了，对於这个现相他看不到。佛告诉我们，什麽人能够看到业因果报刹那生灭的相续相？佛在大乘经上说过，八地菩萨。八地是不动地，八地菩萨见到这个现相，这就是经上讲的八地菩萨见到阿赖耶识。这是阿赖耶识的现相，这个相的确是幻相。从业因果报相续来看，这个现相是平等的，从一切众生妄想执着，就把它变成不平等。诸位要晓得，变成不平等，并不是真的不平等，那个是错觉，是虚妄的，实际上是平等的，平等法界。

「缘生不碍性空」，为什麽不碍？因为当体即空，了不可得，它怎麽会碍自性？性空就是自性，就是自己的清净心。所以万相纷纭，与自己的清净心不相妨碍，没有妨碍。你要说外面境界妨碍，是因为你执着这个境界，你分别这个境界。如果你对当前境界不分别、不执着，这个境界对你就不相干，确实没有妨碍，所以「缘生不碍性空」。「故即诸法空相」，这一句是做一个总结论，从这里看到一切法的空相，空相是真相。

「由是观之，如是二字即显：诸法一如，一切皆是。」这八个字是《金刚经》後半部所说的纲领。跟前半部的意思恰恰相反，前半部是讲「一切皆非」，一切都不是，後面讲一切都是。为什麽？前面因为你智慧还没有开，你还有妄想分别执着，只要带着一丝毫妄想分别执着，一切皆非，无有是处。离开一切妄想分别执着，就告诉你「一切皆是」，无有一法不是。由此可知，是跟非是一不是二。你们想想看，如果是非是二，那就又错了。是非是一，诸法一如，这句话非常非常重要！

【３、知、见、解三字。连说，则意各有指，大有区别。嘉祥云：知是世谛智，见是第一义谛智。达天云：知是比量，见是现量。今依《无着论》云：智依止奢摩他故知，依止毗钵舍那故见，此二依止三摩提故解。此义是明三者皆智，但依止方便不同，故立三名。】

「知、见、解三字。连说，则意各有指，大有区别。」知、见、解要是单独的讲，每一个字里都含这三个意思，可以互相通用的。可是这三个字连在一起讲，当然每一个字有它各别的意思。如果意思都相彷佛，那何必说三个？说一个就够了。这三个连在这里讲，意思就不一样。「嘉祥云」，这是唐朝时候，嘉祥法师有《金刚经》的注解，他说：「知是世谛智，见是第一义谛智。」这两个字的意思就不一样。「知」是知俗谛，「见」是见真谛，那个意思就深了。「达天云」，清朝达天法师也有《金刚经》的注解，他说：「知是比量，见是现量。」这两个人讲法不一样。「比量」是推理、是推测。「现量」是亲眼见到的，亲证的。譬如我们今天在《金刚经》里面，确确实实体会到不少的道理。而这些道理并不是我们见到的，有一部分我们可以从推理的方面了解，那是属於比量；还有一部分，我们是听佛讲，我们才明了，听佛所说的，那叫做圣言量。圣人讲的他不会欺骗我们，他讲的一定是真实的。由此可知，见的意思深，见就是我们讲的「你亲自证得，你亲眼见到」。譬如佛给我们讲的，刹那九百生灭的相续相，佛说了，如果你真正见到这个事实真相，你就是八地菩萨。八地菩萨才见到这个事实真相，是他的现量境界，那不是从理论上推到的，也不是听佛所说的，是你亲自见到的。这是举出《金刚经》不同的注解，他们的说法。

「今依《无着论》云」，《金刚经讲义》这一句，江味农居士采取无着菩萨的《金刚经论》。他说：「智依止奢摩他故知，依止毗钵舍那故见，此二依止三摩提故解。此义是明三者皆智。」这三个都是智慧。因为依止方便不同，所以就立三个名词。奢摩他、毗钵舍那、三摩提这三个名词，佛在《楞严经》上讲得很多。而天台大师解释《法华经》的三止三观，三止三观与佛在经上讲的梵文，这三个名词都是梵文音译过来的，意思非常接近，这三个都是禅定的意思。禅定范围非常之广，禅定里面有止有观。至於哪一个名词是止，那一个名词是观，实在讲都可以通用，也就是止里面有观，观里面有止，只是在修学过程当中，你偏重在止上，或者偏重在观上。我们前面曾经讲过观行，与止观的意思也接近。止偏重在定，观偏重在慧。「止观等运」，止观是平等的，没有偏重的，这叫禅那。《楞严经》上，佛所教导菩萨修行的总原则就是这三条，三条无论依哪一条去修，都能够成就。这三个字，也就是依止的不相同，所以立三个名字。这三个名字，下面有解释。

【４、奢摩他，此云止、定也。智从定生，名知。观此，是知为真谛智矣。此与本经三心不可得、诸法缘生即空、开佛正知之义恰合。约内证边说也。】

「奢摩他，此云止、定也。」也就是从奢摩他所起的智慧，就叫做「知」。这个意思比前面嘉祥法师、达天法师讲的，的确是要深一层，这是江味农居士取无着菩萨的说法，他的确是有他的道理。「智从定生，名知。」这个知是真正靠得住的，不是从妄想分别里面生的。我们世间人有没有知？没有知。自己以为有智慧，其实完全是迷惑颠倒，在佛法里叫邪知邪见。清凉大师讲：「有解无行，增长邪见。」行是什麽？行是修定。这一点诸位要记住，只要是佛法，无论是大乘、小乘，不管哪一个宗派，显教、密教，方法尽管不同，修的是什麽？都是修定。定就是清净心，无论用什麽方法，无量法门、八万四千法门，统统修定，统统修清净心，所谓是法门无量，殊途同归，都归到清净心上，这就是学佛；如果不是修清净心，那就不是学佛。佛是什麽？佛就是清净心。佛法就是戒定慧，戒是手段，定是枢纽，这是我们一定要懂得的。智是什麽？实在讲，定心起用就是智慧，清净心起用就是智慧。所以智慧是从定生的，名「知」。「观此，是知为真谛智矣。」这个智慧是真实的。「谛」就是实在的意思。真谛两个字，这是佛门的术语，我们在经典上看得很多，就是真实的意思。谛就是实实在在，这是真实的智慧。

「此与本经三心不可得、诸法缘生即空、开佛正知之义恰合。约内证边说。」知，是从内证这一方面来讲的，这个智慧叫做知。本经说明三心不可得，能够执着的我没有，空了。诸法缘生，缘生性空，也不可得，你所执着的一切法不可得。能执、所执都不可得，你的心就定了。如果你以为有所得，你的心就没有办法得到定。一定要知道，能所俱不可得。这是佛把这些道理方法都教给我们，我们自己在日常生活当中要会用功。怎麽用功？要把世出世间一切法看破。看破就是放下，所以看破跟放下是一不是二。前面引用《圆觉经》讲「知幻即离」，知幻就看破，离就放下了。知幻跟离是一桩事情，不是两桩事情。我们今天为什麽放不下？看不破，样样都当真，样样都分别执着计较，这怎麽行！这是《般若经》对我们最大的贡献，就是把我们无始劫来坚固的妄想执着打破。我们学了之後，在日常生活当中起作用，这个起作用就是看破，让我们的心定下来，智慧就生了。这个智慧叫佛知佛见，这不是世间人的聪明智慧。世间人聪明智慧跟佛菩萨的智慧不一样在哪里？世间人有妄想分别执着，佛菩萨没有妄想分别执着，这是绝对不相同的。

【５、毗钵舍那，此云观，观即是慧。智从慧出，名见。观此，是见为俗谛智矣。慧则差别事相，无不洞见。故曰见也。此与本经五眼、是沙、不执一异。开佛圆见之义正同。约外照边说也。】

「毗钵舍那，此云观。观即是慧。智从慧出名见。」前面是智从定生，定生慧，慧开了之後，那个智就叫做「见」，就不叫做知。这个地方很不好体会，我们举例子来说。阿罗汉、辟支佛得定，他们有智，他们的智是从定中生的。我们在经典里面读到，他们的定是九次第定。这个定分成等级，初禅、二禅、三禅、四禅，四个等级。再往上去是四空定，又四个等级。我们常讲四禅八定，八定包括四禅，不是四禅之外还有个八定。四禅定、四空定，合起来叫八定。这八个等级的定都是世间禅定，没有出三界，也就是没有超越六道轮回。世间禅定达到第八定，叫非想非非想处定，这是生到第二十八层天，最高的一层天，但是他没有办法超出。这个定功再要加深，到第九定，超越了，八定是六道的边缘，九定就超过去了。阿罗汉得的定是第九定，辟支佛得的定也是第九定。

从定里面生的智慧，这个地方叫「知」。经典里大家常常念的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是梵语，翻成中国的意思是「无上正等正觉」。其实这里面也是三个等级：正觉、正等正觉、无上正等正觉。阿罗汉所证得的是正觉，知就是正觉。这个讲法，大家比较容易懂了。阿罗汉的正觉叫「知」，菩萨的正等正觉叫「见」。「毗钵舍那」，是从慧里面开智。阿罗汉、辟支佛的定没有开慧。定要开慧了，再起作用，我们就叫它做「见」。《心经》上观自在菩萨「照见」，他没有说照知，是照见，那个见就是慧里面开智。慧里面开智，就不是普通的菩萨，最低限度的位次是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，我们通常称法身大士，那个就是戒定慧，慧开了。阿罗汉只到定，没有开慧。慧里面开智，就是法身大士。这个智慧起作用，我们叫它做见，这是照见。

「观此，是见为俗谛智矣」。「俗谛」是无所不知，「真谛」是知理，万法皆空。这是个理，理容易懂，这个大原则、大前提好懂。可是这些现相太复杂，这些森罗万象怎麽来的？什麽原因来的？怎麽变出来的？如何演变？到最後它的结局又如何？这个事情就太复杂了。这是俗谛智，俗谛智就是无所不知。这个见比前面那个知，要高出很多很多。

「慧则差别事相，无不洞见，故曰见也。此与本经五眼、是沙、不执一异，开佛圆见之义正同。约外照边说也。」对外面起作用这一边来讲的，叫它做见，它无所不知。前面是从它内证方面来说的。这样分的话，意思就很清楚、很明显。经上讲的「五眼」。「沙」是讲的比喻的恒河沙，是指森罗万象，这个境界相无量无边太多了。「不执一异」，如果执着是一、执着是不一，都是迷了。佛在经上说，为什麽不执着一异？一跟异是一桩事情，不是两桩事情。佛说一说异，一是从理上讲的，从体上讲是一，十法界依正庄严都是自性变现的，自性是一。而古德怕一般初学的人不容易体会，用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。金是一，都是金，金所制作出来的那些器不一样，我们最常见的手镯、项链、耳环，不一样，那是异。都是黄金，从黄金就都是一样。所以不能说一，也不能说异，要明白这个道理。不必去执着，你的见解才圆满。执着叫偏见，不执着，这个见就圆了。「开佛圆见」，这个意思相同。

【６、三摩地，此云等持。谓定慧均等也。名之曰解。可见解是由定慧出。亦即知见二者之总名。此与本经深解义趣之言义同。因其於一如皆是之理，契合无间，定慧均等，故能『不生法相』。】

「三摩地」，就是定慧均等，也就是禅那的意思。「此云等持」，定与慧均等。「名之曰解」，解是由定慧平等里面起的作用，这个意思比前面两个又要深一层。「亦即知见二者之总名。此与本经深解义趣之言义同。因其於一如皆是之理，契合无间。」经文上讲：「如来者，诸法如义。」又说：「是法平等，无有高下。」这都是三摩地的意思，都是深解义趣。「定慧均等，故能不生法相。」不生法相，这个心就达到真正清净。不生法相，跟《六祖坛经》「本来无一物」意思是一样的。真心本性里面本来无一物，生法相就有一物。本来无一物、不生法相的那个心，是真心、是佛性，禅宗讲「父母未生前本来面目」，那才是真正的自己，也就是一个念头都没有。可是诸位在这里不能产生误会，一个人修定，修到所有一切念头都没有了，那是不是这个境界？不是的。为什麽不是？他修到这个境界，外面什麽事情他一无所知，他落在无明里。人家不生法相，本来无一物，是什麽都清楚，什麽都明白，心像镜子一样，它照得清清楚楚。他修定什麽都不知道，心像黑板一样，那个不行，它不是镜子。所以修成功，那个心叫大圆镜智，过去、现在、未来，此界他方，没有一样不知道。你不问他，他心乾乾净净，他照得清清楚楚，你问他，他没有一样不知道。千万不能误会：「什麽念头都没有了，我这个定修得很成功」，那个定也算不错，将来往生到哪里？四禅天有个无想天，无想天是外道天，到那里去往生了，这是修无想定。诸位必须晓得，佛门里面的禅定是定里面的境界清清楚楚，他不是什麽都不知道的，他是样样都知道，样样都清楚，就跟镜子一样。镜子照外面照得清清楚楚，镜子它如如不动，它也没有起心动念，它也没有说我要照哪个，没有！统统照在里面，用心像镜子一样，这就对了。

【７、『如是知』句，明其定力。『如是见』句，明其慧力。『如是信解』句，明其定慧均等之力。信字贯通三句。『不生法相』句，是由上三句所生之功效也。】

经过这麽一解释，这三个字的意思清楚了。不生法相是个果，是个结果，是个成就，也就是你心真正达到了清净，你所有一切妄想分别执着统统没有了。怎样才能达到这个境界？这个境界在我们念佛人来讲是理一心不乱，不生法相是理一心不乱，不是事一心。你对於佛在《金刚经》上讲的道理、方法、境界，你完全相信，你才能达到。完全相信，怎麽就会达到？诸位要晓得，信底下一定有行，没有说我信了我不去做，没有这个道理。你要是还没有做到，说老实话，你这个信解不透彻。信解真正透彻，哪有不去做的道理？

【８、有定有慧，契合一如。可见其於言说、名字、心缘诸相，一切皆离。诸相皆离，便引生根本正智，即是不分别智。智无分别，即是一念不生。一念不生，名『不生法相』。】

这一小节是解释「不生法相」，不生法相是什麽样子。不生法相，实在是高段的功夫，那就是定慧均等，所现的就是这个境界。「契合一如」，一如就是本性，万法一如，有定有慧，於世出世间一切法决定没有分别、执着。「可见其於言说」，离言说相，离名字相，离心缘相，这些诸相一切皆离。「离」，不分别、不执着就是离，并不是没有言说，没有名字，不是的。释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，天天讲，哪里没有言说？哪里没有名字？离是叫你不执着它，是这个意思，离一切妄想执着，离这个。因为外面这些言说、名字没有妨碍，这些东西是什麽？缘生之法，当体即空，了不可得，没有妨碍。我们念头里面的分别、执着，这个才妨碍。「一切皆离」，世出世间一切法都不要放在心上，都不要去牵挂它，让你这个心乾乾净净，一尘不染。

「诸相皆离」，心到清净了，真的一尘不染，「根本智」就现前，这是般若的本体。根本智是什麽？无知，「般若无知」。我们一般人拼命天天求知，这个错了！那个求知就是妄想分别执着，天天搞这个东西，智慧怎麽能恢复？这是颠倒行事。佛教给我们什麽都不求，心息下来，心定了，然後起作用就无所不知。所以你一定要达到无知，然後起作用就无所不知；如果你要有知，那就有所不知，那就颠倒。你虽然学一样，你以为这一样我知道了，其实你只知道它的皮毛，你绝对不可能知道它的究竟。这是佛法与世法决定不相同的所在，我们不能不知道。

《心经》上讲的「无智亦无得」，无智则无所不知，无得则无所不得。到一切都真的无得，十法界依正庄严随类化身。像《普门品》讲的观世音菩萨三十二应，能够与尽虚空遍法界一切众生感应道交，众生有感菩萨马上就有应，应以什麽身说法，就现什麽样的身说法。无得就无所不得。这个能力实在讲都是本能，自性里面本来就有这个能力，这个不希奇，不是从外面修得的，是自己的本能。本能今天我们丧失掉了，佛讲就是因为「妄想执着而不能证得」。所以佛教给我们，一部《般若》，一部《金刚经》，教我们去妄想执着而已。只要把妄想执着断掉，我们无量的智慧、无量的德能统统恢复了。

离就「引生根本正智，即是不分别智。」这个一定要记住，自己心里於一切万法、世出世间法，确确实实没有一丝毫分别，「这是佛，那是菩萨」，没有这回事情；「这是佛，那是众生」，也没有这回事情。你起这个念头，就是起分别，就是有执着，执着定了这个是众生、那个是佛，麻烦的事情大了，这是迷了。自己确确实实没有分别。用功怎麽样？就在境界上学，练习不分别。於一切法中我们修行修什麽？就是在练没有妄想，没有分别，没有执着，没有牵挂，就练这个。这是自己真正用功，真正在修行。可是在日用平常生活当中，人家问你：法师，这是什麽？你说：我这个不知道。这怎麽行？这个不行！这是纸，为什麽我叫它纸？你们叫它纸，我没有分别，我这个分别是随你们的分别而分别，随你们的执着而执着，这叫应用，这叫无所不知。自己有没有分别执着？没有。

释迦牟尼佛说法四十九年，佛在经上说「没讲一个字，没讲一句话」。我们听起来不懂，佛说四十九年的经，天天讲经，怎麽说没有说一个字？他确实没有说一个字，他所说的，因众生分别而分别，因众生言说而言说，他自己清净心中没有起心动念，没有分别执着。所以从他本身说，他四十九年没有说一句话，没有说一个字；从我们众生妄想分别，是佛说法四十九年，讲经三百余会。我们把这个境界、这个意思搞懂，你才晓得学佛是怎麽个学法。所以学佛的关键，就是一切皆离。你要不离，佛法你是决定学不到的，你怎麽可能学到佛法？你学一辈子，你还会妄想分别执着，你所学的是佛法的皮毛，佛法的外表，一分一毫都没有入进去。你要想能入到里面去，那就要离相，看你离的功夫、离的程度，经上讲「一切贤圣皆以无为法而有差别」。什麽叫无为法？无为法就是离，就是离相离见。离相离见有浅深程度不同，所以才有小乘四果四向、大乘菩萨五十一个阶位。他们修的是什麽？方法法门再多，总而言之就是离。

《圆觉经》上四个字「知幻即离」，就用这个功夫。自始至终从初发心到如来地，我们讲用功的总原则、总纲领，就是离相。我们平常没有用这个名词，平常我们讲的是「看破、放下」，这个大家好懂。看破就是《圆觉经》上知幻，即离就是放下。用什麽功？看破、放下。佛法没有别的，要真干，真正肯放下。我们今天为什麽看不破？放不下！要想看破，要从放下做起。放下一分，就看破一分，多看破一分，就又肯放下一分，看破、放下相辅相成。这里面就显示出《金刚经》上讲的「皆以无为法而有差别」，就是看破放下的多少，看破放下的浅深。到相当的境界，就一念不生；一念不生，就是我们净土宗里面讲的一心不乱。浅的一心不乱，我们叫做事一心；深的一心不乱，我们叫做理一心。此地讲的「不生法相」，这是理一心，事一心还做不到。

在一般大乘法门，如果不到这个境界，不能算成就。什麽原因？它退转，所以成佛不容易。《华严经》上讲的有道理，凡夫修成佛要多少时间？无量劫，不是三阿僧只劫。为什麽要这麽长的时间？进得少、退得多，进进退退，到不生法相这个时候，不退了。这就是我们净宗常讲的三不退，位不退、行不退、念不退。不生法相是到三不退，这算是成就了。我们一般人在一生当中实实在在达不到这个境界，这是真的，不是假的。自己冷静去想一想，就知道自己的根性。这世间五欲六尘、名闻利养，哪一样放下了？果然彻底放下，行！修学般若你够资格。如果还有一桩事情，有一点点还放不下，你没有资格学般若。你修般若，一生不能成就，这个难！

我们净土宗的方法，跟这个一比，容易太多了；净土宗只要达到一念不生的边缘就能往生。「不生法相」是一念不生高段的功夫，我们讲一念不生的边缘，可以有个一分钟、两分钟放下，统统没有了，再过几分钟它又起来了，这就是讲的边缘，可以能够有这麽一点点边缘。这个功夫在临命终那一刹那，只要几秒钟，不必要一分钟，就行了，就能往生。在临命终那一刹那，真的放下了，什麽牵挂念头都没有了，这个人就决定往生。如果在临命终，「我还有儿子，还有孙子没有见到」，完了，就不能往生。《饬终津梁》讲，人往生的时候最好把家亲眷属隔开，不要叫他听到、见到的时候动感情。实实在在说，平常要放下；否则的话，到那个时候虽然隔开了，「怎麽我的孙子还没有来？」还是不行，还是不能解决问题。就像我前年在台北，遇到一个老居士，他来告诉我，他念佛三年了，功夫不得力。我就劝他要放下，年岁大了，不放下就是功夫不得力真正的因素。他就告诉我，他说：法师，我什麽都放下了，就是孙子放不下。我说这就麻烦了，我就教他一个方法，你把念你孙子的那个念头换成阿弥陀佛，你就成功了。亲情很难放下，这是念佛念一辈子不能往生的原因。真的要离、要放下，不能有丝毫的执着，这个才行。这是净土宗比其他大乘法容易的地方。

【９、知见信解，是不生之前方便。方便修足，便证本不生。其功行全在知见信解上。不生是其功效。本不生上，着力不得。着於不生，便是生也。】

「知见信解，是不生之前方便。」知见信解是佛传给我们的。理论、方法、境界，我们知道了，我们明了了，见就是明了，我们相信了，肯认真去做。「不生」是功夫，不是我们一下做的时候这个功夫就现前，没那麽快。宗门里面，它的功夫分三个阶段，第一个阶段是观照。什麽是观照？观照是时时刻刻提得起，提起正念，用《金刚经》上任何一、两句话都行，常常把它放在心上。譬如经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，我们在生活当中，对人、对事、对物，心里面动了心，顺境里面生欢喜心，逆境里面生怨恨心，这起心动念了，立刻想到佛在经上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，这个妄念就停了，就没有了，这叫观照，这叫用功。

所谓真正用功，功夫得力，就是一切妄想分别执着要能把它打掉。一切时、一切处，对人、对事、对物，都保持一个清净心、平等心，这叫真正会用功，这是用内功。对外面事情随缘，一切随缘，学佛菩萨一样；里面一定要修清净心、修平等心，清净平等就是真心。知道万法皆如，知道万法皆空，了不可得。这是我们为什麽要放下，我们明白事实真相。明白事实真相，就是觉悟，就是看破；不把它放在心上就是放下。我们随缘度日，你的生活就很幸福、很自在，你没有忧虑，没有牵挂。生活在这个世间，顺境也好，逆境也好，命里注定的，丝毫不能勉强。纵然遇到逆境也很自在，为什麽？如是因，如是缘，如是果，如是报，我自己造的，我当然自己要受。我所受的，不是别人造来给我受的，自己造的自己受。顺境就顺受，逆境也顺受，这就自在。不怨天，不尤人，所以叫心安理得。心为什麽安？理明白了，事实真相搞清楚了，所以心永远是清净的，这个安就是清净、平等的意思。这种功夫用深了，就会达到不生法相。所以这个功夫要真正用，这叫观行，这叫真正用功。诸位千万不要发生误会，「用功是一天拜多少拜佛、念多少部经、念多少佛号，那叫用功」，那是形式上的用功，不见得是真功夫。真功夫是在一切境缘之中修清净心，把一切妄想分别执着打掉，这叫真用功，这是真实功夫。「知见信解，是不生之前方便」，前方便就是预备的功夫。

「方便修足，便证本不生。」功夫用到相当的程度，我们一般人讲功夫到家、功夫纯熟，妄念就不生；不生，说实在话，不生什麽东西？起心动念、妄想执着，这个不生。於一切境界都不起心、不动念、不分别、不执着，不生是这个意思。「其功行」，功是功夫，行是行为，就是生活，你的日常生活。「全在知见信解上」，知见信解四个字，就是这部《金刚经》佛对我们的开导，佛对我们的教诲。「不生是其功效」，我们一般人常讲的证果。证的是什麽？证的就是不生，不生就是证果，妄想分别执着再不会生了。

「本不生上，着力不得。」到这个时候，心清净。心真的清净平等觉了，这个时候「着力不得」，这是必须要知道的；我们一般讲用不上力，你再一用力也错了，你就又退转、又堕落。为什麽？这个境界里面本来无一物，你要用一点力，就又有一物。十法界里面是着力、用功，叫你要努力精进，是十法界的菩萨。一真法界里面不能用力，不但没有这个事，念头都没有。我们要问：一真法界里面还有四十一个位次，这是圆教从初住菩萨到等觉菩萨，他们用的是什麽功？大乘经上佛告诉我们，他们所用的功叫「无功用道」。无功用道很难懂，就是说完全用不上力，但是他进步了。

古大德跟我们讲无功用道，用一个比喻教我们去体会。从前交通最方便的是坐船，因为以前车是很小的车，顶大的车是个马车，马车总没有船载的量大，所以从前载量最大、最方便的交通工具是帆船，帆船藉着风的力量，走得就快，这是有功用道，努力精进。快要到岸一定要减速，帆下下来，摇橹划船。但是距离岸边不远也不能划，那个橹也要放下。这个时候，船距离岸边很近，它自自然然往前进，这一段叫无功用道，一点力都不能用，可是船自自然然缓缓的往岸边靠。古人用这个比喻。换句话说，在六道、在十法界，就像帆船划橹一样要用力；到一真法界，那个东西统统都不能用了。从圆教初住到等觉四十一个位次，是无功用道。此处用不得力，一用力就坏了，就堕落了。因为它是纯粹进入到无为法，是高等的无为法。佛给我们讲是随我们的方便说，菩萨有四十一个阶级，你要到一真法界问问菩萨，你是什麽阶级？他都不知道。他平等的，心里决定没有分别执着。有分别执着是十法界里面，没有超越十法界。已经离开一切分别执着，在这个境界里「本不生」。

圆初住菩萨用真心，不是用妄心。这个地方「本」就是真心，就是真如本性，不再用心意识。十法界里面跟十法界外面的一真法界，不相同的地方就是十法界都用八识五十一心所，超越十法界到一真法界，就不用心意识，不再用第八识。那是用什麽？转八识成四智；转八识成四智就超越十法界。所以他们用的心，跟十法界里面佛菩萨用的心不一样。十法界佛菩萨用的心跟我们用的心，还是一个心，还是用的八识五十一心所。但是一真法界这个没有了，完全不用了，把它转成四智菩提。他用的是菩提心，《金刚经》上讲的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，三藐三菩提心在唯识宗就是四智菩提。所以用心不一样，那个是没有分别妄想执着。「着於不生，便是生。」不能着相，一着你就又生心，生心就是又生妄想，生妄想就又堕落了。这是十法界到一真法界的难关，达到这个境界，再稍稍有一个念头起就又堕落，就又回来了，是非常非常困难的一桩事情。

一七九、不生亦无

经【须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】

『法相』是指十法界依正庄严。

【１、一切『法相』，皆是假名。本来即非。生即无生也。此明不生法相之所以然。所谓不生法相者，乃是一切法相，本为缘生。缘生之法，当体即空，本性无故。既本性无，则不生亦亡，生即无生故。乃为真不生义。】

「一切法相，皆是假名。本来即非，生即无生也。此明不生法相之所以然。」为什麽圆教初住以上的菩萨能够不生法相，这一段是把这个道理给我们说出来了。如果我们不明白这个道理，心里面有疑惑，疑就生了。所以信解不容易，必须断疑才生信，你的信心才生得起来。信心清净则生实相，实相是什麽？实相就是不生法相，那就是实相。一定要晓得，十法界依正庄严这些法相是什麽？法相是假名而已，是名法相。法相有没有？决定没有，「本来即非」，如来说即非法相。本来没有，现在有没有？现在还是没有。我明明看到有，那是你看错了。你要没有看错的话，确实没有。是因为你看错了，你以为有，实实在在没有，所以「生即无生」。生灭同时就是生即无生，你真的契入这个境界，就是证得无生法忍。

无生法忍，从广义上来讲，圆教初住菩萨就证得；如果从狭义的来说，严格的来讲，七地、八地、九地这三个位次叫无生法忍菩萨，《仁王经》上这麽说的。无生法忍分作上中下三品，七地菩萨证得的是下品，八地是中品，九地是上品，这个地位高了；再往上去就不叫无生忍，叫「寂灭忍」，这是如来果地上所证的。寂灭忍也分三品，十地菩萨下品，十地菩萨是法云地；等觉菩萨中品，如来果位上叫上品；寂灭忍是最高的，无生法忍是次一等，一切法不生不灭。但是圆教初住菩萨可以说也证得了，他证得的是相似的，如果我们用天台六即的说法来讲，他证得的是相似位。虽然没有证到那麽深，但是他确实有这个意思，一切法不生不灭。

「所谓不生法相者，乃是一切法相，本为缘生。」从缘生上来观察。观察「缘生之法，当体即空，本性无故。既本性无，则不生亦亡」，不生这也说不上，「生即无生」，生跟无生是一不是二，这叫真不生。生跟无生是两个意思，生是生，无生也是生，都不是无生的意思。生与无生都无，这才叫无生。无生无不生，统统无。这个意思，我们也要很细心去体会。

【２、一切发心者，当在一如皆是上，知见信解。此正降伏，此即无住。果能知见信解如是如是。则虽法相炽然，初何尝生，以本性不生故。则不降伏而降伏。无住而住，住而无住。证入无相无不相之真实性矣。】

「一切发心者，当在一如皆是上，知见信解。此正降伏，此即无住。」这一段经文，是正宗分最後的一小段，向下是本经的流通分，也就是正宗的意思到这个地方要结束了，这个地方是总结论。「一切发心者」，就是经一开端，须菩提尊者向世尊请教说：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」这就是说，这一切发心的善男子、善女人。发了菩提心，一定要修菩萨行。菩提心是无上正等正觉之心；也就是说，我发心、我立志，我这一生要求无上正等正觉，这就是佛弟子。因为佛教给我们就是这桩事情，我们有这个愿望，佛要帮助我们达到这个愿望，这是真正觉悟。真正觉悟的人应该怎样修学？要在本经後半部所讲的，「万法一如，一切皆是」，要从这上面来下手，知见信解；前面讲「应如是知，如是见，如是信解」，从这里下手，从这个地方入门。

尊者问：「云何降伏其心？」佛教给我们：「应无所住，而生其心。」可见得後半部的经文解释前面这几句。怎样降伏？你这麽样去做，那就降伏了。佛说：「如来者，诸法如义。」诸法一如就是万法平等。诸法皆是，皆是什麽？皆是真如，皆是本性，都是自性变现出来的东西。十法界依正庄严都是自性变现的；离开自性，无有一法可得。一如、皆是，为我们显示出来，法法皆如，法法皆是，我们的心，一切妄想分别执着都没有了，这就降伏了，这才是真正做到无住。无住，就是六祖讲的本来无一物，这才是真正的无住。

「果能知见信解如是如是」，果然我们能够如是知，我们浅而言之，从相上，我们了解事实的真相。如是见，对於这些事相所以然的道理我们明了，明了是如是见。我们自己现在虽然没有亲证，但是我们从圣言量里面开了一点小智慧。我们冷静的思惟，仔细的观察，这个现相确实如佛所说。所以佛在此地教导我们，我们可以接受，我们用佛的方法，在日常生活当中提起观照的功夫；也就是说，在生活里面，一切时、一切处，拿着佛教给我们的，我们在境界里比照比照，就能够发现事实真相。所以这个经不是念了就完了，那个没有用处。你说我听了就明白了，也没有用处。一定要在日常生活当中点点滴滴，要拿它来对照，看看这个事实真相是不是如佛所说的，用这种功夫这叫修行。要把十法界依正庄严事实真相找出来，把它的道理发觉出来，学佛是这个学法。

「则虽法相炽然，初何尝生。」炽然是讲复杂，非常非常复杂。我们一个人，一天到晚打妄想，这个念头复杂的程度，跟大宇宙复杂的程度完全成正比例，相同的。为什麽？尽虚空遍法界这个大宇宙，就是我们复杂的念头变现出来的。你的念头不这麽复杂，哪有这麽复杂的现相？这一切幻相从心想生，我们自己复杂的念头跟宇宙是一样的复杂，所以「法相炽然」。想是四见，外面境界是四相，四见四相都是假的；不但四相不生，四见也不生。见是什麽？「三心不可得」就是讲的见分，「诸法缘生」是讲的相分，见相两分都不可得。你真的看清楚、看明白，确确实实「初何尝生」。「以本性不生故」，本性确确实实不生。现相怎麽来的？就是因为妄想，在本性里面起了一个幻相，是这麽回事情。妄想做因缘，本性是本质，从本质里面变出来一个幻相。这个幻相，梦幻泡影，不是事实，没有这回事情，所以当体即空，了不可得，这才是事实真相。你彻底观察清楚明白，确实不生不灭。

「则不降伏而降伏，无住而住，住而无住，证入无相无不相之真实性矣。」这就是禅宗明心见性的境界，「证入无相无不相之真实性」，这就是明心见性。见到的是什麽？见到的是「无相无不相」。无相，是见到真的这一面；无不相，是见到变幻的那一面，假的那一面。十法界依正庄严是假相，无不相就是十法界依正庄严。可是相与无相是一不是二，这个一定要知道。你把相跟无相当作两桩事情就错了，你永远见不到真相；它是一不是二，万法一如，真妄一如，性相一如，理事一如。不是说这一桩事情一如，另外一桩事情不是一如，没有这个道理。一如是一切皆如、法法皆如、法法皆是，我们的妄想分别执着统统没有了。《金刚经》在此地教给我们降伏的方法，到这个地方完全揭露出来了。这就是不降伏而自然降伏，这就是无住而住，住而无住。实在讲，住跟无住是一不是二，降伏跟不降伏是一不是二，证入一如皆是的境界。

【３、此节经文，是明即法相而无法相，即生而无生。此义是明，非但生之念无，并不生之念亦无。正是一念不生写照，为本不生写照，为下文不取於相、如如不动写照也。如如不动者，生即无生之异名也。】

这一段经文，说明法相跟无法相是一不是二，「即法相而无法相」。这句话就是前面所说，当体即空，了不可得。不是法相没有了，你才见到无法相，那个三岁小孩会懂。就在法相上见到空相；怎麽见到？不执着就见到了。譬如我们这一栋房子，我们凡夫见到，「这栋房子很大，建得很不错！」就看到这个相，着了相。建筑房子的工程师，他在这里看的时候，他没有看到房子，他一看这是什麽东西？这里面多少钢筋，多少水泥，多少木料，多少人工，他看的是这个东西，他没有看到房子，可见看法都不一样。如果是科学家来看，他看到是多少原子、多少电子，看的又不一样了，连那个建筑材料也没有了；就在相上见到空相。土地上本来没有房子，房子是个幻相，不是实相，就在这个相上见到空相。一法如此，法法皆然，无有一法不是，在这里就见到「生而无生」。我们看到一个新的大厦建成、落成，好像它生了，生即无生。它是许许多多材料架构拼起来而已。这个材料堆在那一边，你不叫它做房子，架起来叫它做房子，架起来是这麽多，摆在那里一堆也是那麽多。我们从这个地方细细去体会，才晓得佛跟我们讲，生跟不生是一个意思。

这个地方说明，不但「生之念没有」，一切法生、一切法灭，这个生灭的念头没有；「并不生之念亦无」，不生就是灭，也没有。这就是「一念不生」，这就是「本不生」，这个意思深。为什麽不从相上讲，而从念头上讲？相是幻相，幻相是念头变现出来的，念头是能生，外面境界相是所生。念头都没有了，相哪有？它深在这一层，你才能真正契入诸法实相。这是《金刚经》後半部比前半部深的道理，前半部经义有深有浅，後半部唯深无浅。後半部是讲性，讲能变，前半部是讲所变的相。所以，的的确确是本不生。

在前面我们多次说明，所有现象的真相，我们用一个很粗显的话来讲，因果；实在讲，因缘果报刹那生灭的相续相。刹那生灭就是不生不灭，相就是不生不灭，因果相续。所以说，万法皆空，因果不空。十法界这个相是什麽？业因果报的相续相。业因果报有，相没有，相刹那生灭，没有。相从哪里来的？就是业因果报变现出来的。把自己的真心本性，真心本性里什麽都没有，在这里面变现这个幻相，变这个东西。因为它本来没有，本无生灭，佛教给我们应无所住；也就是说一切不要放在心上，为什麽？没有。我们讲放在心上，心也没有，三心不可得；换句话说，你想放的地方也没有，哪有地方好放？这才真正乾净。但是因为它因果在那里变，因果有，所以叫你而生其心。生其心，你生什麽心，它就变什麽相。

相从哪里来的？是业因变现出来的果报，就这麽回事情。而且它变现的速度太快，真的是亿万分之一秒的速度在那里变。因为它变得太快，的的确确它是生灭同时。生灭同时，就没有生灭，就不生不灭，这才是事实真相。诸佛菩萨明了，所以诸佛菩萨心清净，这就一念不生。众生不知道事实真相，以为它是真的存在。世间也有一些聪明人晓得它不是真的，不是永恒的存在，但是他也误会了，以为它暂时可以存在：这一切现相摆在面前，像我们人的身体，不能存在一百年，一百年以後没有了，但是现在还有，现在还存在。这是个错误观念，不晓得现在就不存在，哪里要等到百年之後？这是不了解事实真相，产生的错觉，产生的误会。所以，本不生。

同时这一段经文，为底下流通分里面所讲的，「不取於相，如如不动」，在此地做个伏笔。这句话是佛教给须菩提尊者，尊者在这个世间，这是我们讲现在学佛的人、出家人，出家人在这个世间为的是什麽？如果讲为的是修道，不用出家，在家可以成菩萨，可以成佛，要想修成菩萨、修成佛，用不着出家。出家是弘法利生，续佛慧命，这是出家人干的事业，就等於说我们在这个世间选职业、选行业，你选的是这一行，做弘法利生的事业。弘法利生的事业要用什麽样的心态去做？佛讲「不取於相，如如不动」，佛教给须菩提。诸位要晓得，这是讲出世法，出世间的事业。出世间事业尚且如此，世间也要这样，无论你是哪一行，无论你是哪一业，你要能够做到这两句，你就是那个行业里面的菩萨。「如如不动」就是不生不灭，就是「生即无生」的别名，讲法不一样，意思完全相同。

【４、此节亦正是结显经初应如是住、应如是降伏之义。故科判曰结成。全经义趣，至是而包举无遗，首尾完成矣。】(正宗分竟)

「此节亦正是结显经初应如是住、应如是降伏之义。」这是世尊在前面简单的答覆须菩提尊者，他问：「云何应住？」应如是住。「云何降伏其心？」应如是降伏其心。到这个地方正宗分讲圆满，这个意思才完全透出来。「故科判曰结成。全经义趣，至是而包举无遗，首尾完成矣。」这个意思，把前面一开端前後统统都照顾到了。释迦牟尼佛在前面所讲的，那个意思我们真的是不懂。详细来解释、来说明，这个意思到这里就圆圆满满的透出来了。我们晓得佛教给我们，应该要怎样住，应该要怎样降伏其心，这才真搞清楚，真搞明白了。经讲到此地，正宗分讲圆满，向下是本经的流通分。流通分经文虽然不长，义趣也非常的浓厚，古人所谓是序正流通三分，「如人舐蜜，中边皆甜」，那个味道很浓。今天就讲到此地。

第114集

请掀开经本二百六十四面。

经文讲到流通分，流通分的经文虽然不长，它的意思也很深。佛经三分的分法，是从东晋道安法师开始。当时虽有些人不以为然，认为把佛经这样的分割是不尊重。到以後，印度古大德注疏传到中国来之後，看到印度的古大德也是将佛经有这样的分法，於是大家对於道安法师才转加赞叹，这个分科的方法就流传下来了。

流通，流是流传後世，通是通达十方。佛说经，他的目的是要普度一切众生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，所以是鼓励大家去宣扬，不像现代人写的东西，讲的东西，都有着作权。现代所谓是智慧财产的保护权，佛没有，佛决定没有版权所有，决定没有智慧财产权。佛将他所说的、所留下的东西，与十方三世一切众生共享。我们从这个地方能看到佛的心量之大，就像大乘经上所讲的，「心包太虚，量周沙界」。决不是一个小心眼，只利益一方的众生，局部的众生，不是的。佛是以清净心、平等心，普度一切众生，这才符合这部经里面所讲的理论与境界。

一八０、流通分示劝流通示流通益引财施

经【须菩提，若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施。】

「示劝流通」，这是劝勉我们，说明流通的利益，先用财布施做一个前提。佛在经上告诉我们，不仅是在此经，我们在《华严》、在《法华》、在《楞严》，这一切大乘经上所看到的，世出世间第一等的福报，无比殊胜的功德，怎麽修？就是流通佛法。流通佛法的功德利益，是一切诸佛菩萨都说不出的，真正是所谓的不可思议。佛在这部经上告诉我们，较量比较前面讲过五次，一次比一次范围广大，一次比一次殊胜，这是《金刚经》最後一段的比较，所谓七宝是「满无量阿僧只世界」。第一次比较，只是说一个大千世界，一个大千世界七宝布施，到这个地方变成满无量阿僧只世界七宝布施，这个跟第一次的范围简直不能比。

「阿僧只」是无量无边的世界，用这个七宝来布施，当然这是假设，这是不可能有人做到的，即使是真实的，他布施的功德都比不上一个人受持此经乃至四句偈为人演说。你才晓得佛法的布施功德不可思议。像这样的经文，佛在《金刚经》上重复六、七次，可见得它的重要性。《金刚经》并不长，总共只有五千八百多个字，而这桩事情居然重复六、七次，实在讲是加深我们的印象，也告诉我们事实真相。所以修福到哪里修？流通佛法，利益众生。

换句话说，如果是障碍佛法，阻止流通，这个罪过决定在阿鼻地狱。哪些人障碍？现在印经书後面印上「版权所有，翻印必究」，这八个字就把他送到阿鼻地狱去了。将来阎罗王判到阿鼻地狱，这是铁证，赖都赖不掉的。哪一天你才能从地狱里出来？这个世间你所印的这个书统统绝迹，一本都没有了，你才有机会从地狱出来。这个世间还有一本上头印着「版权所有，翻印必究」，你就出不来。非常可怕，为了眼前一点点小利益，造这麽重的罪业。如果不是深入经藏，不熟读戒经，你不晓得这个因果的可怕，障碍佛法流通是最大的过失。流通佛法是无量无边第一利益，这是我们一定要懂得的。

【１、此引财施，所以显下文法施之福更胜也。意明布施同而福德不同，因其持以行施者不同故也。一是持财宝，一是持法宝。持无量数世界财宝，不及持一卷经、乃至四句偈者也。】

「此引财施，所以显下文法施之福更胜也。」法布施的福报比财布施殊胜太多了。「意明布施同而福德不同」，财布施是施，法布施也是施，两种都是布施，这个布施是相同的，但是得的果报不相同。「因其持以行施者不同故」，这就是布施的物品，跟布施的用心不一样。「一是持财宝，一是持法宝。」一个是用财布施，一个是用法宝布施。「持无量数世界财宝，不及持一卷经」，这是真话，但是这个意义非常之深。这个利益无边，它是无形的，它不是在眼前，所以佛怎麽讲，一般人不相信。譬如今天一般人舍财，舍个十万，舍个一百万，很现实摆在面前。今天我布施一卷经，给人家说四句偈，这无形的，这个我现前没有得到利益。他不晓得，这个无形的利益是无量无边，会带给你生生世世的福报。有形的财宝那是用得尽，何况财宝不见得你真正能得受用。所以必须很冷静，很仔细的去观察，你才能体会到无形法布施的功德利益是真正不可思议。

我们一般人从很粗的境界上来讲，因缘果报，所谓善有善报，恶有恶报，这是很粗很粗的境界。如果深入仔细的观察，像佛在这部经上告诉我们的，「身心世界俱不可得」，这个现相是什麽？现相，说实实在在的话，这是佛在这个经上给我们说得透彻，就是业因果报刹那生灭的相续相。佛门法相唯识宗的大师们，他们的观点、看法是「唯识」，也就是说唯独识是真的，他承认；相，相是假的，十法界依正庄严，相他不承认是真的。为什麽？因为识是能变，相是所变，能变是真的，所变是假的，所以他们主张唯识。在阿赖耶的三分里面讲，识就是见分，相就是相分。《金刚经》上讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相，这四相是阿赖耶的相分，把相分分作这四大类，这四大类就包括了十法界依正庄严，所有一切现相归纳起来不外乎这四大类。四大类的相分从哪里变现出来？从见分，四见：我见、人见、众生见、寿者见，是阿赖耶的见分变现出来的，见分为因缘；见相两分是依真如本性而现。

佛在《华严》上讲，所有一切现相「唯心所现」，心是本体，体决定现相。体相用是一而三，三而一，决定离不开的，一定现相。相，诸位一定要晓得，相不会灭。如果想把相灭掉，没有这个道理。相要是断灭，那性就断灭了，哪有这种道理？所以相不会灭，但是相会变。古人用比喻，把黄金比作自性，有这个性，有没有相？当然有相。你把黄金一坨，它有一坨的相；把它打成一块，有一块的相：你把它做成一个佛像，有佛的像；做成一个人，有人的相。相会变，但是它的体不会变，它的金的成分不会变，重量也不会变，随着人的心意可以改变它的相状。

佛告诉我们，十法界依正庄严这个现相，现相是自性变现的，所以相不会灭，会变。什麽东西在叫它变？识。识是什麽？念头。佛讲「一切法从心想生」，我们念佛成佛就是这个道理。一切相是从心想生的，我天天想佛，这个境界相不就变成佛相了吗？想什麽就变什麽。你心地清净，你心地慈悲，你的相貌慢慢就变成清净、慈悲，那个相貌就很慈祥。你一天到晚想着憎恨、忌妒，你相貌慢慢变起来，人家一看到你都寒毛直竖，那都很恐怖，这不是很显然的道理吗？再讲得浅一点，你很欢喜，那个相貌多好看，你一生气，你的相貌就很难看，它马上就变！

而且佛告诉我们，这个变的速度太快，刹那生灭。《仁王经》上讲，「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，那个相，那个说法我跟诸位讲过，是佛随俗谛而说，还不是真相。真相说出来，怕我们不相信，那个真相的确是一秒钟的亿万分之一，那麽快的速度，所以佛在经上讲不生不灭。它的确是有生灭，因为生灭的速度太快，生灭几乎是同时的；生灭同时，你就见不到生灭，所以叫不生不灭。我们也领会到《楞严经》上所讲的，「当处出生，随处灭尽」，这两句话的意思就是不生不灭，这是事实真相。所以我们才晓得，佛教给我们「应无所住，而生其心」。应无所住是什麽？所有一切现相，十法界、一真法界都是业因果报刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，所以叫你不要放在心上。你把这个东西放在心上，错了。放在心上是什麽？是打妄想，不能放在心上。让心恢复到清净、平等，清净平等心就是觉悟的心。你心上有牵挂，那是妄想的心，那是迷惑的心，那个不是觉悟。因为这一切现相是业因果报在那里变现出来的，所以佛又教我们「而生其心」。叫你要生善心，生清净心，生慈悲心，你变出来的相就好，就殊胜！所以叫「无住生心，生心无住」。佛这个开示完全是事实真相，所以佛讲的是诸法实相，这是我们必须要晓得的。这才懂得所有的财施、无尽的财施，比不上一卷经的法施。

我们明白这个道理，晓得这个事实，你要想在这个世间修福，修来生的福报，印一卷经，你来生就得大福报，这是决定真实，不是虚妄的。过去懂得这个道理的人，知道事实真相的人，古人写经、刻经，写经、刻经当然难，费的时间也长，流通的量也不大。现在科学技术发达，成本很低，印一万本经书几乎人人都有这个力量。所以现在人修福，比古人这个机会要多得太多了。除了印经之外，像流通录音带、录影带、ＣＤ，这个跟印经的功德是等同的，相等的，一样的。我们做，要在这上做好事，要在这上做功德。决定不可以「版权所有，翻印必究」，那是自己要走阿鼻地狱，没有人叫你走，自己往里头钻，这是非常可怜的人。不但一卷经，乃至四句偈，四句偈的功德就超过满无量阿僧只世界的七宝布施。

【２、财施救人身命，法施救人慧命。法施救人是彻底的。然非谓财施可废也。】

底下这一句补充得很好，不是说财布施我们就不要做了，不是的，财布施也要做，但是要以法布施为主。遇到人家有困难，有困苦，我们有力量可以帮助他一点，好事！这是慈悲心的流露。并不是讲财布施可以不要，见到人家饿死，也不肯舍人一碗饭，这是错误的，佛没有这样子教给我们。但是法布施帮助他明理，帮助他开智慧，这是彻底的，这是究竟圆满的。所以财施只能解除人暂时的困苦而已，不能够帮助他彻底解决问题。

【３、若明佛法，则知世间事，无非梦幻。一切有为法中，最难看破者财宝，故引此为言耳。】

佛教给我们布施，布施就是放下，什麽都要放下。为什麽佛偏偏举财，不举别的？这里讲得很好，世间人把财看得很重。我们中国俗话也说：「人为财死」，死了也放不下，把财看得这麽重，比命还看得重。所以佛特别用这个来做比喻，告诉你应当要放下。放下是真正觉悟了。再看第二段，前面是讲财布施，这是属於大前提，然後再告诉我们法布施。

一八一、明法施

经【若有善男子、善女人，发菩提心者。】

这是讲法布施，头一句是一个大前提，要发菩提心的人。发菩提心就是经一开端所说，须菩提尊者所讲的，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这就是发心求无上正等正觉的人，也就是我们俗话说，要发心作佛的人。所以这个地方的善男子、善女人，不是指普通的，是指他真正发心要想作佛。要想作佛，我们这一生能不能成佛？《金刚经》就是教给我们一生成佛的经典。佛告诉我们，十方三世一切诸佛修成佛果，都是依《金刚经》这个道理，这是一点都不错的。怎麽样能成佛？四相、四见离开就成佛了，这是从理上讲的。这是依《金刚经》，这是大智慧，究竟圆满的智慧。

六祖大师在《坛经》上讲，《金刚经》是度上上根人，中下根人做不到。为什麽做不到？就是不肯放下。上上根人听到佛一说，身心世界统统放下，他马上成就了。所谓上上根人、中下根人，差别就在此地；一个听了肯放下，一个听了舍不得放下。听了之後，「道理我很清楚，不行！我还是放不下。」上中下三根就是这麽分的，其实哪有什麽上中下三根，没有！就是在你肯不肯放下。实在不肯放下，能不能成佛？也行，只有一个办法：念佛。念佛这个道理，跟《金刚经》的道理完全相同。放不下的人用这个方法，我抓住一句阿弥陀佛，我抓住西方极乐世界，一心称念，将来往生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，然後再放下，这是这麽一个办法。这个办法稳当，靠得住，也非常的安全，除了这个办法之外，没有第二个办法。这是说出成佛两个法门。所以发菩提心非常重要，发菩提心就是真正觉悟了。

经【持於此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。】

此经就是指《金刚经》。『持於此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼』，这个句子我们在《金刚经》上念到第七遍了，一次比一次殊胜。前面举的这个例子的范围，一次比一次广大。最重要的是受持，受持是真正照做，不是每天把《金刚经》念一遍、念两遍，那个没有用处的，一定要照做。江味农居士在《讲义》里一再提示我们，《金刚经》上任何一句话，都可以做为我们日常生活当中观照的基础，这是非常非常的难得！

【１、所谓流通者，重在法施利众。故曰『发菩提心』，以显流通之意也。】

「所谓流通者，重在法施利众。」就是法布施利益一切众生。「故曰发菩提心」，唯有发菩提心，私心才真正断绝了，菩提心是广大心、真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，就像大经上常讲「心包太虚，量周沙界」，这是菩提心，他才能广度一切众生。「以显流通之意」，没有这样广大心，谈不上流通大法，也不是如来付托之人。如来把这个事情嘱咐给谁？委托给谁？委托给发菩提心的人。发菩提心的人，能照佛的意思去做，不为自己的利益，为一切众生。

【２、『四句偈等』。等，等於半偈，或一句也。经中常言：半偈即可证道。若下文所说不取於相、如如不动半偈，苟能信受奉行，直趋宝所矣。何况全偈，何况全经。】

「四句偈等。等，等於半偈」，《金刚经》上用半偈来做观照功夫的很多。像我们最常听到的，在古人注疏里所引用的：「不取於相，如如不动。」这就是半偈，这是两句，四句才一偈。这是许许多多古大德所用的，平常用功夫他就用在这两句上；像《金刚经》前面我们读过的，「是法平等，无有高下」，这也是半偈；「无实无虚」，只有一句，都行！一切法无实无虚。「或一句」，等於半偈或者是一句。

「经中常言：半偈即可证道。」证道就是成佛，说得浅一点就是开悟，真正彻底觉悟了。「若下文所说不取於相、如如不动半偈，苟能信受奉行，直趋宝所矣。何况全偈，何况全经。」一句、半偈都能叫我们彻底觉悟，都能叫我们永脱轮回，圆成佛道，何况一首偈？又何况全部经？所以大乘的修学，要紧的是真正抓到纲领。话再说回来，一句半偈的确是不错，如果对於这一句半偈的意思，不能透彻的了解，还是不管用。

我们这一次《金刚经》讲的时间长，讲得也很详细。为什麽要这样细讲？我们当初想如果不细讲，这个一句半偈你不会用，必须透彻的理解，这个一句半偈在我们日常生活当中，确确实实能提起观照功夫，能够彻底放下。彻底放下，跟诸位说，我们想求生西方极乐世界，随时可以去。你为什麽不能去？你还没有放下，也就是你还有罣碍，有障碍。彻底放下了，没事了，想什麽时候走，就什麽时候走。所以古时候有这样的人，在现代也有这样的人，为什麽我们做不到？你看看人家是怎麽做到的？

我们这一次在新加坡，遇到一个生病念佛往生的人，是一个老太太，大概也是八、九十岁了，年龄很高。这个人也很可怜，儿女都没有，就是孤单的一个老人，政府配了一栋房子给她。她在病重的时候，这才有几个同修劝她念佛求往生。她也接受，也欢喜，也真肯念了。念了好多天，还是很苦，人家就劝她，你要真正求往生，她说「我是求往生」，「你要一切放下」，她说「我那个房子放不下」，她心里老是挂着房子。有一个同修很不错，「你那个房子带不去，你要真放下！」她想了一想，也是不错，她还想房子将来要委托给什麽人。这不要想了，你想这些干什麽？她果然听了接受，「好了，我不想，你们大家帮我助念。」十分钟就走了，走的时候瑞相很好。她念了那麽多天，她不能走就是牵挂那个房子，她想委托给什麽人，交给什麽人，还有这个念头，这个障碍自己生不能生，死不能死，这苦死了。最後善友劝她，不要去牵挂，丢掉算了，房子谁拿去都不管，「与你有什麽相干？」不相干。她这才想通，真放下，十分钟就走了，证明往生是可以随时走的。

所以，什麽都不能牵挂，这个要交给这个，那个要交给那个，都打妄想，哪有这些事情？各人有各人的福报，各人有各人的因缘，管他这些事情干什麽？这样才叫往生时有把握，随时可以去得了。我们过去明白这个道理，现在在新加坡看到这个事实，我们才晓得这是真的不是假的。所以到西方极乐世界作佛，我们自由自在，随时可以去。一定要明了，决定不能错过这一生的大好因缘。能够把这个教义搞得这麽透彻、这麽明白，底下问题就是肯不肯放下？放下就成功了。还有这个要交代这个人，那个要交代那个人，那就完蛋，那个麻烦就大了。一切都是虚妄的，一切都是不可得的，还托给什麽人？

【３、『持於此经』。持，持取也。与下文『受持』义别。『受持』句，自利也。『演说』句，利他也。如法受持，则能悟入无生，施不住相，其福便已胜彼。况更为人演说此经，以行不住相之法施乎。岂彼七宝布施所能及。】

「持於此经。持，持取也。与下文受持义别。受持句，自利也。」持於此经意思比受持要深要广。「演说句，利他也。如法受持，则能悟入无生，施不住相，其福便已胜彼。况更为人演说此经，以行不住相之法施，岂彼七宝布施所能及。」七宝布施就是指前面满无量阿僧只世界七宝布施，比不上，不能相比。第一个是要自己依照《金刚经》的理论、方法、境界去修学。换句话说，把《金刚经》所讲的道理、方法、境界，一定要变成我们实际的生活行为，这叫受持，这是持的意思。持有保持，永远这样做。我们的生活，我们的想法、看法、做法、说法都是金刚般若。

金刚般若就变成我们自己生活行为，这叫证，你才证得「金刚三昧」。「三昧」就是享受，你享受什麽？享受的是金刚般若波罗蜜，那怎麽一样？金刚般若波罗蜜在哪里？在吃饭上，在穿衣上。释迦牟尼佛在本经一开端，入舍卫大城乞食，着衣持钵。这就告诉我们在生活当中点点滴滴，一举一动，所谓是一抬手、一低头，都是金刚般若波罗蜜。金刚般若波罗蜜没有离开我们的生活，这样就悟入无生。无生是真的不是假的，佛在这部经上给我们显示两桩事情证明无生，一个就是说明这些现相怎麽来的？是业因果报刹那生灭的相续相，我们晓得这个幻相是怎麽来的。这个现相的真相是什麽？刹那生灭，当体即空，了不可得，所以经上讲如梦幻泡影。不但我们人生是「梦幻泡影」，十法界也是梦幻泡影，都是当体即空，了不可得；「如露亦如电」，这两个是比喻时间，比喻生灭的快速。

如果我们细心，就在生活当中，我们眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，修行人讲的是观照功夫，什麽叫「观照」？时时刻刻要把眼前这些事实，跟佛所讲的理论去对照。佛说我们人生如梦，我们想想是不是个梦？去年过去了，想想去年是不是一场梦？上个月过去了，过去永远不会再来了，上个星期过去了，昨天过去了，前一个钟点过去了，前一分钟过去了，前一秒钟过去了，永远不会再来了。你在这个时空里面你得到什麽？一样也没得到。《金刚经》教给我们的方法，大而世界，小而微尘，因缘生法，当体即空，了不可得。你要把这些东西挂在心上，那叫妄想，妄想执着，空的。世间人天天打妄想，天天分别执着，他不晓得这个境界是空的，所以他打妄想。他要是真正明了这个境界是空寂的，不打妄想了，打妄想是错了。什麽妄想都没有了，他心恢复到清净，经上讲「信心清净则生实相」，真实的智慧就现前，实相般若现前。实相般若从哪里来的？清净心。有一个妄念心就不清净，智慧就生不起来；不生智慧就生烦恼。所以妄想执着是带给你痛苦，带给你烦恼，你的生活是生活在烦恼里。觉悟的人，他的生活是生活在金刚般若波罗蜜里头，不是普通的智慧，是金刚般若智慧，那怎麽会一样？所以一定要悟入无生。

一切时、一切处，你常常这样看，这样的观察，拿着这部经典讲的道理、境界，就在现实上去观察，仔细的去印证，你就入无生，你的心清净，万缘放下了。然後你多做一点好事，帮助别人，身体还在这个世间，不能把它当作废物，废物也要利用它。怎麽利用？帮助一切众生破迷开悟，这个废物利用得最有价值。如果帮助自己的，利用得最没有价值，造一身罪业，这是万般带不去，唯有业随身，那是最没有价值的。帮助一切众生开悟，弘法利生，这是废物利用得最有价值，这是佛教给我们而生其心。所以施不住相，施了就空了。刚才说过，你们仔细去想，常常想，决定不能中断，前一个钟点过去，永远不回来了，的的确确是梦幻泡影。佛讲梦幻泡影是讲的事实，不要把它当作一个比喻，它的确是事实真相，决非比喻，人生确确实实是这麽一回事，六道也是，十法界都是这麽一回事情，一定要搞清楚、搞明白。你只要是不住相的布施，你这个福报已经就胜过前面住相的无量大千世界七宝布施，这个不能为比的，何况为人演说此经！现在讲经说法的人太少了。

大家读了《金刚经》，现在读到流通分，佛在此地劝勉我们，善男子、善女人包括我们自己，我们自己就在这个善男子、善女人当中，佛在此地嘱咐我们，「受持读诵，为人演说」，我们应当发这个心。讲经说法这个事情难不难？不难！为什麽不难？得十方三世一切诸佛菩萨加持。你干别的事情，得不到佛菩萨加持，干这个事情得到佛菩萨加持。只怕你不肯发心，你要发的是真心，完全是利益众生，没有为自己，就得三宝加持。你要是发心是为自己名闻利养，你得不到佛菩萨加持；如果你要得到加持的话，那是得到妖魔鬼怪的加持。你在那里说邪法，在那里欺骗众生，在那里造极重的罪业，因为妖魔鬼怪他要把你送到最重的阿鼻地狱。你现在也有这个念头正好，他就来把你送到阿鼻地狱，叫你永远不得翻身，他来帮助你。这桩事情，佛在《楞严经》後面，五十种阴魔里面讲得很清楚。这些邪思邪见的人，眼前得利益，眼前得到名闻利养，一转眼之後就堕落，那个时候苦不堪言，後悔莫及。所以心要正，行要正，决不为自己求利益，自己要入无我法就对了，这是《金刚经》最後的一个目标。

我当年发心出来讲经，我在纪念李老师往生十周年里面说过，我受林看治居士的鼓励。李老师那个时候开这个班，教讲经的班，时间不长，很短，两年就结束，就没有了。而且我们的班一个星期上课一次，因为大家都是在家居士，都是工作很繁忙的。林看治老居士那个时候六十岁，那麽大年龄发心来学讲经。她的程度是小学毕业，我一看，我的勇气才生起来，她小学毕业，我初中毕业，我比她还多念三年；她六十岁，我那个时候是三十一、二岁，她比我大一半，她都敢学，我为什麽不敢学？我是这样学出来的。能够学成功、学得好，最重要的一个秘诀，就是要听老师的话，对老师所教导的是百分之百的服从，你就能成功；如果自作聪明，你就永远不能成就。所有学教学不成功的，都是自作聪明。

譬如现在要讲这部经，找许多参考资料来就完蛋了，现在一般人都这麽搞法。老师教导我们学讲经，只学老师一个人的。我一入李老师的门，他就给我三个条件。在入门的时候，只可以听他一个人讲，除他一个人之外，所有一切法师大德讲经统统不准听。看东西，不管看什麽文字要经过他许可，他没有许可的，佛经都不可以看。第三个条件就是，我在以前学的，他统统不承认，全部作废，从今天起一切从头开始。限制我五年，五年决定要遵守。这到以後我们才晓得，宗门里所讲的「踏着毘卢顶上行」，这句话我们才懂得。我们就借重老师的基础，踏着老师的肩膀，踏着老师的头顶，更上一步；一个老师。五年决定不能参考另外的东西，就是学复讲，老师怎麽讲，你就跟他怎麽讲，这麽学出来的。这个方法并不是李老师专利的，不是他发明的，而是几千年来祖祖相传的，就是传这个方法。

我们这一次在新加坡教学，我就用这个方法，我没有别的方法。而这个方法教得很有效果，那是广俞老法师去参观我的教学，听了之後，当场他就说：「你这个方法是谛闲老法师的方法。」这给他们同学很大的鼓励，增长他们信心，晓得这个方法不是我们的，是祖祖相传，是中国的老方法。你用老方法不难，小学毕业六十岁学来得及，都能够讲得很好。可是你要不懂这个方法，你要用现代科学方法，现在教学方法，你永远不能成就。

到什麽时候，你才可以自己参考别人的东西？一般讲是五年以後。五年以後，你真的悟入无生，可以。我们不行，没有到这个程度。所以我在台湾，遵守李老师的方法，老师教我守五年，我自己又加五年，我遵守十年。十年这个基础打下去之後，才真的是得心应手，左右逢源。我们中国人常讲：「不听老人言，吃亏在眼前。」我们要听老人话，老人有经验，他不骗我们。所以你懂得这些道理，知道这些事实真相，你才晓得学东西不难。

譬如我们这一次讲《金刚经》，我们就是以江味农居士做老师，我们的《节要》是从他《讲义》里节录下来的。除他《讲义》之外，我没有参考任何人注解的本子，没有！完全跟他一个人的路子走，一个思想，自始至终贯彻到底，所以才有体系、有脉络。你要再参考，《金刚经》注解很多，几百家，你把别人东西掺在里面，就搞杂、搞乱了，就不纯。自始至终我们要跟一个老师学，走一条路子，你才会成功。法门平等，殊途同归。那个不会学的，才搞大杂烩，搞大拼盘，端上来什麽都不是，什麽味道都不对。这是我们应当要清楚，要明了的。

【４、弘扬此经，便是绍隆佛种。众生获益，不可思议。其福胜彼财施，更何待言。经旨重在流通无上法宝，故下文专约演说言。】

「弘扬此经，便是绍隆佛种。」绍是继续，就是继承的意思，一代一代传下来。「绍」就是承传，「隆」是发扬光大。不但我们要传佛的法，而且要把佛法在我们自己手上发扬光大。现代这个时代不一样，现代是个高科技的时代，我们自己要晓得，道场大了，造业就大。道场大，信众太多；信众太多，是非就多，烦恼就多。道场大维护需要很多的财力，你要想尽办法去向信徒要钱，造罪业。「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」那还得了吗？不得了！今天我们可以利用高科技，我们小道场，这麽一个场所已经就太大了。架上这些机器，我们这些录音带、录影带，就流通到全世界。现在还有电脑网路，一放上去，过去悟泓法师跟我讲，全世界有五千万个地方可以收到我们的资讯，这个道场不就遍及全世界吗？全世界就是道场，而自己讲经说法的场所，一个小小房间就够了，就能把佛法传遍到全世界。所以今天我们利用高科技，可以不要道场，不要信徒，不要供养，就能把佛法送到全世界，送到每一个人的家庭，符合《金刚经》上的教训。自己身心清净，自己的的确确悟入无生，帮助一切众生，这个功德利益就跟诸佛菩萨没有两样。「众生获益，不可思议。其福胜彼财施，更何待言。经旨重在流通无上法宝，故下文专约演说言。」演说的功德无量无边。

一八二、示流通法直指本性

经【云何为人演说？不取於相，如如不动。】

这两句是教给我们流通的方法，流通的心态，我们用什麽样的心、什麽样的态度，来流通大法，来积功累德，这两句话是：「直指本性」。

【１、『云何为人演说』，有二义。一是问演说之人，应当如何。二是问演说经义，应当如何。『不取於相，如如不动』两句，正开示二者应当遵守之轨则也。】

【２、以说者言，应於能说、所说、及听说者之相，皆不取着。所谓以不生灭心，说实相法是也。不生灭心，即是本性。所谓『如如不动』是也。】

「以说者言，应於能说」，能说是人，我在讲台上，我能说，「所说」的是这一部经义，「及听说者之相，皆不取着」，都不可以着相。如果以为「我能说，我的功德很大」，不错，功德是大，那个大是有限度的。为什麽有限度？因为你着了我相、人相、众生相、寿者相。着相的福德、功德，不能超过六道轮回。只要你有四相，你就出不了六道轮回；只要你有四见，你就出不了十法界。换句话说，四相没有了，你超越六道；四见没有了，你超越十法界；超越十法界才能够证得一真法界。所以叫你不能着，不要以为「我在这里讲经，我讲的是《金刚经》，有这麽多人来听」，你统统着了。你所得的是来生一点人天福报而已，你不能超越六道轮回，决定不能着。一定要记住，身心世界一切万法，都是空的，都是了不可得，都是一场空。

在这个地方讲经说法、建立道场，古人所讲「水月道场」，这是比喻水里面的月亮，建道场是水月道场；讲经说法，弘法利生，是梦中佛事。你要是把它看成镜花水月、梦幻泡影，你的心就清净，这样你所做的才能超越六道、超越十法界，决定不能着相，着就错了。所以说「皆不取着」，取是分别，着是执着。

「所谓以不生灭心，说实相法是也。不生灭心，即是本性。所谓如如不动是也。」我刚才举的这个例子，身心世界一分一秒的过去，这个相我想大家能体会到一些。可是要保留，要常常这样想，不能一下就忘掉；一下忘掉，你就又迷了。常作如是观，你就会觉悟。虽然我们积极的弘法利生，绝不着一点点的相，绝不以为自己有一点点的功德。为什麽？统统不可得，这个要晓得。这样的做，不住又生心，生心又不住，才与如如不动的自性完全相应。假如只有不住，没有生心，那是死的，那个自性不起作用。唯有不住又生心，它是活的，它起作用；虽起作用，也不住。由此可知，不住跟生心是一不是二，这就是所谓不一不异，这是《金刚经》上讲的原理，与这个原理就相应了。

【３、演说之人，应三轮体空，称性而说，直指心源。令闻者，即文字、起观照、悟实相般若也。以此经所说，皆成佛之法也。】

「演说之人，应三轮体空」。三轮就是说者、说法、听法的人，这三方面都不着，就叫三轮体空。三轮体空一定是称性而说，为什麽？你离开四相，离开四见，那个心是真心，那个心就是真如本性。不但你的言说是真如本性，你的生活也是真如本性。像诸佛菩萨示现在我们这个世间，释迦牟尼佛示现，在《金刚经》前面，入舍卫大城去乞食，着衣托钵，都是真如自性的全体显露，我们凡夫看不出来。凡夫为什麽看不出来？因为凡夫着相，凡夫着见，凡夫有四见、有四相，所以看不出来。须菩提尊者看出来了，他为什麽能看得出来？须菩提尊者在佛弟子当中，他所表演的是解空第一；也就是说，须菩提四相四见都离了，所以他看出来了。他看出释迦牟尼佛的生活是金刚般若波罗蜜。由此可知，我们要能够把四见四相离开，我们的生活跟释迦牟尼佛一样，是金刚般若波罗蜜。入这个境界，所有一切的灾难苦厄统统没有了。《心经》上说得很好，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，现在世界上灾难很多，在你完全没有，全部化解掉了，众生有灾难，你没有灾难。众生灾难从哪里来的？着相来的，妄想分别执着里来的。离开一切妄想分别执着，所有一切灾难都没有了。所以要晓得，只要到三轮体空，就是讲四见四相都不执着，你就是「称性而说」。说话是称性，刚才讲了，你穿衣也是称性，你吃饭也是称性。你一举手、一低头，没有一样不是称性的，宗门里见性之後的人他就讲：「左右逢源，头头是道」，就这个意思，没有一样不称性的。「直指心源」，真心本性完全显露。

「令闻者，即文字起观照，悟实相般若」，这是教学重要的理念、效果。讲经说法的目的何在？是希望大家对於经义了解，能够把经典里面的理论、方法、境界，都搞清楚、搞透彻，能够应用在日常生活当中。起观照就是应用在生活里面。这样的经念的就不是白念，他就真得受用，真得利益，悟入实相般若。

「以此经所说，皆成佛之法也。」《金刚经》上所讲的，字字句句都是成佛的方法，都是永脱轮回，出离十法界，让我们亲证一真法界的方法。这个地方讲成佛是广义的，明心见性，见性成佛，在圆教里面讲，初住菩萨就成佛了。所以此地讲的成佛之法，这个佛是从圆教初住一直到等觉，这是四十一位法身大士，都叫做佛。《金刚经》上所讲的诸佛，是指这些人。这些人虽然没有证得究竟圆满的佛果，他的的确确可以像《普门品》里面所说的，他能在十方世界，应以佛身得度者，他就可以现佛身而为说法，他得大自在了。三十二应身是三十二类，每一类里面无量无边，他有能力现无量无边的身，帮助十方世界无量无边的众生，圆初住的菩萨就有这个能力。圆初住菩萨是什麽样境界？刚才讲了，离四相，离四见，就是圆初住菩萨。所以你想想看，这个利益，这个好处，这是满阿僧只劫三千大千世界七宝布施不能比，那怎麽比法？这个人能在十方无量无边世界随类化身，这是说明离四相、离四见的真正利益，真正的好处。

【４、为人演说，若不得扼要之方，非大而无当，即散而无归，闻者难获法益。故示以经义之扼要处。即此之二句与下文之一偈是也。可见此二句一偈，乃本经之要旨。亦即一切佛法之要旨。千经万论，所说性修理事。此二句一偈，包括尽矣。】

「为人演说，若不得扼要之方，非大而无当，即散而无归，闻者难获法益。」这是我们要记住的，特别是要发心为人演说。为人演说的范围很广，不一定是上台讲经，这只是为人演说的一种方法。随时随地，遇到你认识的人，你跟他谈话的时候，你就给他讲这个经。讲一句也好，讲半句也好，你就给他讲这个经。他听得懂也好，听不懂也好，都没有关系。听懂了，他能得利益；听不懂，所谓一历耳根，永为道种。你把《金刚经》的种子，种在他阿赖耶识里面去了，所以听懂、听不懂都没有关系。你只是很欢喜、很乐意的为他讲，你讲的时间长跟短也没有关系。

学习讲经，一开头实在讲，最低限度我们要遵守这个原则，要守五年到十年。这个原则就是四个字：第一个是「简」，简单。你跟人家讲，要讲得简单，不能讲得繁琐，这个非常非常重要，一般人怕麻烦，愈简单愈好。第二个是「易」，容易，不要讲得太深、太难。讲得太难，人家做不到，所以要易。第三个是「浅」，浅就不能深，愈浅愈好。第四个字是「明」，要明白，明而不昧，昧就是讲得不清楚，意思讲得不清楚那个不可以。你只记得这四个字「简易浅明」，就讲得好了。太深的东西我不懂，我不讲，我只要讲我自己懂得的，我自己懂得，还要想到对方能不能听得懂；我懂得的，对方觉得很难很深，我也不讲。你只要抓到这四个字，你就一定讲得好，一定会受人欢迎。

所以为人演说，一定要把扼要掌握到。如果掌握不到，那就是「大而无当，散而无归」，我们听到很多人讲经犯这个毛病。他一场讲演，也真的花了不少时间、不少心力在那里准备，参考许许多多资料，搬上台来，说得天花乱坠，我们听了之後，不知所云，不知道他讲些什麽，这就是大而无当，散而无归，这是毛病。换句话说，跟我刚才讲的恰恰相反，他讲的东西太繁琐，太难太深，深到连他自己都不懂，他自己都不懂，怎麽能叫别人听懂？这是真的。古人的，他这里抄一点，那里抄一点，他自己不晓得什麽意思。这是大毛病，所以听的人他不得利益。不得利益，当然人家下一次就不来，这是一定的道理。

「故示以经义之扼要处，即此之二句与下文之一偈是也。」这两句跟後面一首偈，这是《金刚经》最扼要的地方。《金刚经》讲的什麽？可以讲全经就是讲的这半偈、一偈。这二句是半偈，後面「一切有为法，如梦幻泡影」，是四句，是一首偈。《金刚经》的总结就结归在这半偈、一偈里，是把这个扼要说出来了。「可见此二句一偈，乃本经之要旨」，这是重要的宗旨，「亦即一切佛法之要旨」。《金刚经》是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总纲领，佛说法四十九年，般若是中心，这个诸位一定要晓得，般若讲了二十二年。四十九年用二十二年的时间讲般若，可见得般若是整个佛法的中心，般若是智慧。《金刚经》是整个般若的纲要，因此《金刚经》就是整个佛法的纲要，这二句一偈是全经的纲领，当然也就是整个佛法的总纲领。

「千经万论，所说性修理事，此二句一偈包括尽矣。」这二句一偈，能够在日常生活当中，时时刻刻念念当中提起来，那个利益是无量无边。当我们遇到一切事情，无论是欢喜的，欢喜起烦恼了，马上念一念「一切有为法，如梦幻泡影」，你这个欢喜心就息下去，让你的心清净，让你的心平等。清净平等是真心、是自性。你有什麽烦恼、不如意的事情，念念「一切有为法，如梦幻泡影」，你那个烦恼也就平息，好得不得了！平常跟人家应酬，你就记住这两句话：「不取於相，如如不动」，对人、对事、对物，常常记住，我接触，应当要接触，什麽事情都可以照做，绝不着相。也就是说，一切事情我都做，做得圆圆满满，尽心尽力去做，绝对不把它放在心上；放在心上，你就取了相，就着了相。所以要保持如如不动。

诸位要知道，诸佛菩萨的生活跟我们没有两样，一样穿衣，一样吃饭，一样工作，一样应酬，这是在《华严经》五十三参大家见到的。各行各业、男女老少，都学菩萨，都学佛。他的工作并没有废弃掉，还是过他的日子，还是做他的工作。但是人家高明在哪里？高明就是在「不取於相，如如不动」，他就是佛，就是菩萨。我们今天变成凡夫，搞六道轮回，苦不堪言，就是着相，跟这两句话恰恰相反，我们的亏吃在这个地方。我们起心动念，人家如如不动。换句话说，这两句话「不取於相，如如不动」，是凡圣的分水岭，你做到这二句，超凡入圣；做不到这二句，你是六道凡夫。所以用这二句一偈，来做整个佛法的总归结，才晓得它真的重要。全经大意明白了，也无需要去记，就把这二句一偈记住就行了。

过去华藏图书馆成立的时候，我们做了一个小纪念品，一个小钥匙环，跟大家结缘。那个钥匙环里题了四句，我就采取不取於相，如如不动，前面加了两句，「於人无争，於世无求；不取於相，如如不动」，我做了小的纪念牌。整个佛法不外这四句，你在这个世界上争什麽、求什麽，全是假的！你在这里争的、求的，全是打妄想，你确实不可得，得不到！能用这个方法常常起观照，你怎麽不开智慧？《坛经》上我们读到，六祖惠能见五祖，他向五祖说：「弟子心中常生智慧。」我们看到非常羡慕。想想我们自己，「弟子心中常生烦恼」。人家心中常生智慧，你要问为什麽他生智慧？他就是「不取於相、如如不动」，所以他常生智慧。他生活在智慧里面，我们生活在烦恼里面。就这麽一句！所以，佛法多吗？不多，两句话就讲完了。两句话详细解释，佛说了四十九年还没有讲完，归结起来就这两句话。这两句一偈的的确确把性修（性是本性、性德，修是修学的方法）、理论、事相全都包括尽了。

【５、如是演说，必能如是受持。当知此两句，是全经之归结语。亦是全经之发明语。全经要点，不外『不取於相，如如不动』八个字。学者当从此入。不致瞻前顾後，泛滥无归矣。】

「如是演说，必能如是受持。」讲经对自己修行有很大的好处。好处在什麽地方？我们凡夫无始劫以来，恶习气太重，什麽恶习气？六根接触外面境界就起心动念，就分别执着，这就是恶习气。我们想改改不掉，成了一个老习惯，自自然然它就发作，这真正叫苦不堪言。虽然听经，听懂了，听明白了，老毛病还是照犯，这就是我们修行为什麽不能成就。要想对治这个老毛病，最好的方法是什麽？讲经。我年轻时，天天出来讲经，一个星期最多讲三十六个小时，一天讲二、三次。人家说我喜好讲经，我是不是喜好？我说人家不懂，我是对治我的习气，天天讲，讲熟了那个印象就深。我天天讲经劝别人，讲多了，慢慢自己就变成真的，假的就变成真的，我是得这个利益。不讲，不讲就胡思乱想、就打妄想，止不住。早年讲经，讲经要看经、要准备，所以大部分的时间都在教理上，打妄想的时间少，常常想这个经怎麽讲法。不像现在，现在是很熟了，都不需要准备。不需要准备，我还看别的。我读经没有中断过，虽然讲的经不需要准备，可是我还读别的经。不是读经就是念佛，要不干这些事情，不要三天，一天都不行，妄想分别执着就又起来了，控制不住。所以才晓得习气之难断。我们对於大乘法门，许许多多法门，我了解，我明白，我自己想想自己学不成功，只好念佛求生净土，带业往生，这个我有把握，这个没有问题。照《金刚经》这个方法，我一生未必能做得到；但是念佛求生净土，我的确是很有把握，这个没有问题。「如是演说，必能如是受持」，这是我们自己要晓得自己毛病很重，要晓得用什麽方法对治有效，找一个最有效果的方法，来对治自己的毛病，克服自己的困难，这叫真正修行，这样功夫才能得力。

「当知此两句，是全经之归结语，亦是全经之发明语。全经要点，不外不取於相、如如不动八个字。学者当从此入，不致瞻前顾後，泛滥无归矣。」这是世尊高度智慧表现到顶点。说法四十九年，般若说了二十二年，到最後告诉我们一句话，使我们听了这麽多，不至於茫然，手足无所措，那就白听了，没用处了。到最後点出一点，我们只要抓住这一点，就把全经抓住了，就把释迦牟尼佛四十九年所说一切佛法统统掌握到，这在教学的手段上最高明。我们过去在学校念书，老师给我们讲课，讲到後来我们不晓得怎麽做。释迦牟尼佛能够四十九年说法，讲二十二年般若，到最後指出一条路给我们走，这就是高明的所在，这是真实的智慧。你就在这八个字上用功，这八个字包括整个的理论，包括无量的法门，无量法门是方法、手段，但它的目的、纲领就这八个字。你能够依照这八个字去修行，你是真正学佛，是真正的佛弟子；真正掌握住，知道怎麽去做。

【６、此二句皆说修功。亦是说成效。必能不取，方能不动。亦必能观不动，乃能不取。所谓互为因果者也。】

「此二句皆说修功，亦是说成效。」可见得修行的功夫跟修行的结果，是一不是二，所以这两句话也是功夫话，也是成就的话。确确实实归到前面所讲，不一不异，诸法一如，确实归到这个地方。

「必能不取，方能不动。」如何能做到不动心？不动是真心，不动是智慧，怎样才能做到不动？不取。世出世间一切法，我们决定没有求的念头，决定没有得的念头。你还有所求，还想得到，你就错了，你的心是动的。动什麽？贪瞋痴慢，你心在动这些。所以一定要统统都放下，我一切都不取，一切都不求，一切都不要。也许说，那我们过日子呢？过日子随缘，一定有好日子过。缘是怎麽来的？缘是无量劫所造的业，你所造的业它一定现相，业因果报。随着过去所造的业因果报，这叫随缘。现在绝不再制造，现在如果起心动念还有取、还有求，你现在继续不断再造。继续不断再造，就不叫随缘，叫攀缘，那就错了。诸佛菩萨不再造了，觉悟的人不再造了。不再造，随缘，随缘自在，随缘会更幸福，随缘你一切都不会缺乏。为什麽不会缺乏？你要真正体会到六祖所说的，六祖开悟时候所讲的，「何期自性，本来具足」，因为你到不取於相、如如不动，你的自性显现出来了，你的性德透露出来了，自性里一样不缺。「何期自性，能生万法」，你所有一切的受用，自自然然变现在面前，你怎麽会有缺乏？我们看到西方极乐世界阿弥陀佛生活的庄严，在《华严经》上看到毘卢遮那佛依正庄严，我们这个世间大梵天王也比不上。他那个富贵、那个生活，从哪儿来的？他不是修来的，是自性里头性德自自然然流露出来，那是真正的享受。所以你要不贪，你的享受比你贪的时候不知道要增加多少倍，没有办法计算的。你心里想得什麽，得的很有限，太少太少了。这个都是真的事，真的道理，彻底明了了，才相信佛的话，我真放下了，我真不取了，人家要的，我全都给你，我绝对不想再要一点点，你的性德才会流露。所以一定要能不取，然後才能不动。

「亦必能观不动，乃能不取。」观就是观照的功夫。「观」是讲明理，对於道理、事实真相真正看透彻了，晓得一切有为法确实是梦幻泡影，这才真的不取，真的放下了。真放下，他就真不动；真不动，就真放下。所以不取跟不动，是相辅相成的。「所谓互为因果」，因果是相续相，因会变成果，果又会变成因，因又会变成果，因果是循环相续永远不断的，这是真的。所以，万法皆空，因果不空，佛才教给我们「应无所住而生其心」，道理是在此地。统统是事实真相，并不是佛的教条；你要认为是佛的教条，完全看错了，佛所讲的统统是事实真相。

【７、经中说相，甚多甚多，历数难尽。总之，凡说一法，便有其相。今概括之曰，凡所有相，一切不取。当知说一相字，法与非法，皆摄在内矣。】

这是必须要知道的，怕我们错解了意思。佛说一个相，《金刚经》上讲的这个相，讲得很多。我们一定要晓得，只要说一法，法都有相。不但色上是有相，色相我们今天讲物质，物质有相，心也有相，起心动念都有相。我们想一个人，大家自己晓得，所谓是现在人讲脑海里面，或者是古人讲你心里面，就有一个人相。你想一桩事，我们想金门大桥，金门大桥的相马上就现前。所以只要你有想，它都有相。这个相，我们凡夫见不到，有定功的人见到。有很深定功的人，你坐在那里打妄想，他看得清清楚楚，你怎麽想到这里，又想到那里。为什麽？他看到你这个相在变。所以你心里想的东西都有相，这就是讲的「凡说一法，便有其相。」

《金刚经》里面所见的相，「凡所有相，一切不取」，就是色相、心相都不能取。不但色相、心相都不能取；离开色相、心相，还有个空相，空相也不能取。非法是空相，法这个字里，心相跟色相包括在法里，非法相是空相，空相也不能取。凡夫要是着了空相，他什麽都不想了，他就想那个空相，他将来往生生四空天，无色界天。我们晓得六道里最上面一层叫无色界天，哪些人去的？着空相的人去的。他就是色相、心相都止下来，得个空相，这也错了，还是出不了三界，浪费时间。如果是学佛的人，功夫很高明的人，定功超越了世间四禅八定，成就第九定、第十定，超越三界，证得阿罗汉果、辟支佛果。他因为也是想空相，所以三界以外有空相，佛教的名词叫偏真涅盘，佛在大乘上讲的「堕无为坑」，那也错了。所以大乘菩萨空有两边不住；应无所住，不住有，而生其心，不住空，空有两边不住就对了。所以说「相」，一定要晓得，相里面是包括法相跟非法相，都在里面。

【８、无论取何，取则心动，取则着相，而非如如之性矣。《圆觉经》云︰种种取舍，皆是轮回。轮回，生灭心是也。若能不取，当下便离生灭心矣。】

「无论取何」，只要你取相，「取则心动。取则着相。而非如如之性矣。」由此可知，不管你取什麽相，你取的是法相，你取的是空相、非法相，你的心都动了，你的心都着了，也就是你心里面已经有一物。心里有一物，就不是真心，就不是自性。真心本性里面本来无一物，有没有佛法？佛法也没有。这个诸位要记住，不要认为这个世间相是假的，我要舍，着了佛法相，又错了。佛在前面讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。为什麽佛法也不可着，也要舍？因为佛法是因缘生，也是当体即空，了不可得，所以你要执着佛法，你也错了。佛法都不能执着，真如本性里没有佛法。诸位要晓得，你有了佛法，也见不到性。所以佛在这部经上，彻底否定掉，佛没有说法，你要以为佛说法，你叫谤佛。

佛确确实实没有说法，这是我们在《金刚经》上见到的。为什麽？佛四相四见都离了，哪来的法好说？如果有法可说，岂不就是落到四相四见里去了？那是凡夫，凡夫之人才有法好说。四相四见破了的人，哪有法好说？这个一定要懂得，这里面的意思很深很深。佛说跟无说是一不是二，要从这个地方去领会，才懂得佛的意思，说而无说，无说而说，无说跟说是一不是二。我们凡夫因为有执着，把说跟无说分作两桩事情。凡是分作两桩事情，就错了，就迷了。你要能看一切法都是不二的，那就悟了，就觉悟了。一切法为什麽能够是一不是二？离开一切妄想分别执着，一切法就是一。起心动念，一切法就是无量无边，一变成无量；离开一切妄想分别执着，无量就变成一。所以无量跟一是一不是二，不起心、不动念，无量就是一，万法就是一，十法界就是一真法界。起心动念，一法界就变成十法界，变成无量无边的法界。所以那个相的确是随心变的。佛讲「一切法从心想生」，一点都不错。《金刚经》这种方法、这种纲领，那的确是太珍贵，真是独一无二，简要详明，让我们契入一真法界，让我们了解宇宙人生的真相。

「《圆觉经》云︰种种取舍，皆是轮回。轮回，生灭心是也。若能不取，当下便离生灭心矣。」《圆觉经》上所说的许多理论事实，也是达到登峰造极，跟《金刚经》合起来看，可以互相解释，这个道理、方法、境界，你会看得更清楚、更透彻。《圆觉经》上这句话说得很好，「种种取舍」，不但取，舍也不行。取，你动了心；舍，你也动了心，动心就错了，动心就是轮回。轮回就是生灭心，你取这个念头，你这个心生了，生就有灭。你想舍，你这个心也动了，动了也有生灭。我们讲放下，不但取要放下，舍也要放下，放下也要放下；还有放下那个念头，你就没有放下。这个意思就很深，一定要很细心、很仔细的去体会。

这里面不能想，一想就错。所以佛法讲到究竟法，不能用想。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，这个经上也讲，「离言说相」，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你去听经，不要听他的言说，不能执着他言说，你分别执着言说错了，离言说相。「离名字相」，经上讲佛、菩萨、菩提心，这都是名字，名字是假设的，为了说话方便起见，为了交换意见方便起见，建这些假名，统统是假的，不要去执着。「离心缘相」，你只要去听，不能去想，你一想就错了，你一想是落在第六意识，你是用妄想心。用妄想心去解佛的意思，全都解错了。佛的言说是从无分别心里头流露出来的。我们要怎样接受？我们也用无分别心来接受，那就对了。所以我们「离言说、离名字、离心缘」，你才懂得佛讲的意思，愿解如来真实义，你才真懂得。你一落到意识里去，你会把佛的意思曲解、错解了，这是学佛最困难的地方。

《金刚经》在这里讲得透彻，就这两句，只要你能够做到「不取於相，如如不动」，佛的意思你统统懂得了。佛的意思是什麽？就是宇宙人生的真相，你才能见到事实真相。加一丝毫的意思，你就见不到，你就迷了，你就错了，所以你那个心是轮回心。轮回心，你起心动念，你言语造作，都叫轮回业。变现出来的境界，境界虽然是虚幻的，但是变现的境界是轮回的境界，现的刹那相续的相是个轮回的相，都是从轮回心变出来的。所以佛教给我们，「应无所住，而生其心」。如何把轮回心变成菩提心，也就是如何把动的心变成一个不动的心，不动是真心，动是妄心。变成不动的心，所现的相是一真法界，那就对了。今天就讲到此地。

第115集

请掀开经本二百六十七面。

【９、『如如不动』者，不生不灭之性也。『不取』者，无住之真诠也。无住者，不动之真诠也。如如者，真如之异名。真如是指本具者言，如如是指证得者言耳。】

这一段是为我们解释经典里面几个重要的名词术语，因为佛在《般若经》上，在大乘经上，这些名相讲得很多，名相的含义我们一定要清楚。《金刚经》到最後的结束，世尊是用二句一偈做为全经的总结。这二句就是「不取於相，如如不动」，它的含义非常之深。「如如不动」是讲不生不灭的本性，就是真性。性称之为本，这是从比喻上说的。一棵树木它的根，根是主干，那叫本。从根本能生枝叶，所有一切枝叶都是从根本生的，所以把这个性比做本，十法界依正庄严都是自性变现出来的；换句话说，十法界依正庄严都是从本里面生出来的枝枝叶叶。

称真，它就不是虚妄的，它是真的，实在讲一切法里面唯独真如本性是真的。所有一切万法，包括诸佛如来果地上所讲的一真法界，要是跟真性两个做比较：性是真的，一真法界也不是真的。一真法界是它变现的相分，性体是真的，所以称它作真性。一切法都是生灭的，唯独真性里没有生灭。诸位要晓得，我们讲真性就是真心。一切众生，人人都具有的，一切众生都有一个真心，都有一个本性；并不是佛菩萨有，我们没有，我们都有。佛菩萨明心见性，他明白了，我们凡夫是迷在真心里面。我们的真心起不起作用？起作用。变现六道轮回，就是真如本性起的作用。没有自性的话，哪有六道轮回？换句话说，我们是错用了，因为迷了真心，我们就错用了。错用了，就变成错误的境界，就是这麽回事情。诸佛菩萨是清清楚楚，明明白白，他自性起用就没有错误，所以变现的是一真法界。

佛教给我们「无住」，为什麽无住？前面讲得很透彻，因为一切现相都不可得，不但是相不可得，心也不可得。这是一般讲执着，有能执着、所执着，能分别、所分别。能分别的是心，我们现在讲的心，三心不可得，能执着的、能分别的没有！你所执着、所分别的，是外面的境界相，我们讲十法界依正庄严，这是外头的境界相。境界相是缘生的，因缘生法，当体即空，了不可得，你所分别、所执着的也不可得。这就说明能所都不可得，所以佛教给你无住，无住就对了。佛与大菩萨在一切境界里面，他不执着，无住就是不执着，不分别、不执着、不起心、不动念。

「不取」，就是「无住的真诠」。真诠，现代人讲真理，有这个意思。不取就无住。为什麽会有执着？取相。所以佛教给我们，不取於相，才如如不动。「取」也是攀缘的意思，也是起心动念的意思。我们在一切现相当中起心动念就是取，就着了。所以这个「着」，粗显的我们说你执着了，我们能够觉察到；那个微细的执着自己都不晓得，不知不觉当中你取相，不知不觉当中你执着了，你已经住了，心就有所住，这是微细相，很难觉察。这是我们要知道的，要细心去体会。

「不取」，换句话说，也就是放下，真正放下了。前面佛告诉我们，不但世间一切法要放下，佛法也要放下，「法尚应舍，何况非法」。可是诸位要晓得，我们现在对於世间法放下可以，佛法不能放下。为什麽？我们的功夫没到那个程度。佛法放下了，那是真放下；世间法放下是假放下，没放下。世间法真的放下了，然後才可以把佛法放下；世间法没有放下，佛法是决定不能放下，这是一定要知道的。但是《金刚经》的教训，我们要明了。为什麽佛法要放下？佛法如果不放下，也是障碍，也不能明心见性。前面说得很清楚，四见四相你统统具足，那怎麽行！所以「不取」这两个字太重要，也就是说，决定不能把它放在心上。

「无住是不动之真诠」，佛在此地告诉我们「如如不动」，如如不动就是真如本性，无住，真如本性就现前了。实在讲，果然做到无住，那个无住做得很圆满、很究竟，无住就是真如本性。「如如」，如如就是真如，就是本性。为什麽经上又说真如，又说如如？这个地方为我们说出来，说「真如」是讲性体，是讲自性；说「如如」，是你见到性了，宗门里面讲「明心见性」，如如就是明心见性的意思。这两个如，一个是真如，一个是真如变现出来的所有现相。刚才讲了，相都是假的，性是真的，性是能变，相是所变。见了性之後，他就晓得，原来相就是性，性就是相，相如其性，性如其相，所以叫如如。性相不二，这叫如如。如如是从证得这一边来讲的，就是古人用比喻说，「以金作器，器器皆金」。到真正明了了，原来器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，就比喻这个意思。所以这两句里面的名相，我们一定要搞清楚。

【１０、如如之义，明其能所双亡，寂照同时，无相无不相。因其相不相皆无，是以不生不灭，如如不动。】

前面是把名词含义说出，这个地方要讲它的意思，它里面的义理。说如如，性相是一，性相不二，性如其相，相如其性，这叫如如，这是能所都没有了。能所是二，能变、所变是二，现在晓得它是一不是二，「能所双亡」。有能有所，诸位要记住，就有取。「取」，就是起心动念、分别执着，就有了。虽然它非常微细，但是它有，决定有起心动念，决定有分别执着，这是取的意思。要是不取，那是起心动念、分别执着都没有了；都没有了，这个心就清净。寂就是静，寂的意思就是决定没有妄想分别执着，这个心就是寂静的心；寂静是真心，就是真如，就是本性。「照」是自性的起用，性是体，有体当然起作用。寂跟照也是一不是二，古人用镜子做比喻，镜子乾乾净净的，它没有动。外面一切境界相，它里面照得很清楚，所以它是同时的，这个我们容易体会。又用水做比喻，水在平静没有波浪的时候，它有照的作用，外面境界相也照得清清楚楚。水在平静那是寂的相；如果有波浪它就不寂，起了波浪它照的作用就失掉了。纵然还能照，它所照的相是支离破碎，不是完整的。这种现象，我们也能够体会得到，我们见过这个相。平静的水像一面镜子一样。

真心不动，真心是个平静的水；妄心是起波浪的水，所以它起的作用不一样。妄心对於外面的境界，你见不到这个真相，就是你心在动。你心动得愈厉害，那波浪就愈大，就愈是迷惑颠倒。所以佛教给我们修定，修清净心，修平等心。心果然到清净平等了，诸位要晓得，清净平等心就是自己的真心，就是自己的本性。这个时候它起的作用就是照，叫照见。用照，就是你这个见里头没有分别，没有执着。凡夫的见都有分别执着，分别执着那个见叫情见。情是什麽？感情，你带着有情识的见，见闻觉知都带着分别执着，这个就错了，真相见不到。你所见的叫妄相，不是真相。离开一切妄想分别执着，你所见到的是真相。

实在讲，真相跟妄相也没有分别，真妄不二。不是说离开妄相之外，另外还有个真相，那你又错了。就同样一个相，我们见的是妄相，佛菩萨见的是真相。显着的差别在哪里？《金刚经》上讲得很详细、很透彻。凡夫见到这个相，譬如我们见到面前这一盆花，见到很喜欢，赏心悦目，去欣赏它，起心动念，分别执着，我们用妄心见的是妄相。真心也见到这一盆花，没有起心动念，没有分别执着，还是这个境界现前，他见到的是真相，真相是什麽？真相是空有不二，真相是这个花不生不灭。怎麽会不生不灭？前面说过，人家看到这个真相，看到这是什麽东西？业因果报刹那生灭的相续相，这是见到真相。因为它生灭的速度太快，绝对不止一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。一刹那当中亿万生灭，《楞严经》上讲的，「当处出生，随处灭尽」、「随众生心，应所知量」，佛菩萨看到，佛菩萨知道是这麽回事情，这是见到真相。

见到真相的人有没有取？没有取；有没有住？没有住。为什麽？当体即空，了不可得，他取什麽？他住什麽？所以他的心永远是寂静的，他的作用永远是照见。《般若心经》讲：「观自在菩萨，照见五蕴皆空。」五蕴就是万法，世出世间一切法用五蕴来做代表。五蕴皆空就是万法皆空，万法皆了不可得，寂照同时，这个时候就自性起用。

一切现相是什麽？「无相无不相」。无相，不但体，这一切相当体即空，没有自性，这是无相。一般是这个讲法，这个讲法大家好懂。我们《金刚经》讲到这个地方，应当更深入一层，当相即空，就是这个现相摆在面前，这个现相是空寂的，这就比前面进了一大步。从前我们讲体是空的，相是有的，这是方便说。给你讲真话，体是空的，相也没有，这真的是无相。为什麽说无不相？无不相是讲它的相续相，它有相续相。正如同我们看电影那个银幕一样，我们看电影银幕上所现的这个相，你想想，「无相无不相」是不是这个意思？电影银幕上哪有相？没有相。可是它真的有相，那个相是什麽？那个相是相续相。其实那个相它也是刹那生灭，那个生灭的时间长，一秒钟二十四次生灭，就是一秒钟电影的底片放映二十四张。那个镜头打开，放一张；再关起来，再打开，放第二张，一秒钟二十四张，我们看的是那个相，相续相。一秒钟二十四张的电影银幕，就已经把我们骗住，我们就以为那个是真的。

佛告诉我们，我们现前这个现相，就跟银幕现相完全一样，它是平面的，我们这是立体的。而那个生灭的速度，电影简直不能比。电影一秒钟才二十四次生灭，我们眼前这个现相一秒钟是亿万次的生灭，你怎麽能知道它是假的？这个事实真相，大乘经上讲：八地菩萨才见到。七地菩萨的定功还不够深，他见不到事实真相。这个事实真相是阿赖耶识的相分。同时也见到阿赖耶识的见分，八地菩萨见到，这一见到，转阿赖耶识为大圆镜智，转识成智，这个时候才「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，八地菩萨的境界。「无相无不相」，无不相是讲它的相续相；无相，不但性没有，相也没有。

「因其相不相皆无」，相续相根本就是假的，根本就不是真的。「是以不生不灭，如如不动。」这个意思就很深，不但自性是不生不灭、如如不动，所有一切现相也是不生不灭、如如不动。诸位能够体会到这个意思，能够契入到这个境界，那你就是无生法忍的菩萨。我们回向偈常常念「花开见佛悟无生」，悟的什麽？知道十法界依正庄严不生不灭、如如不动。这个意思实在是有相当深度，要很细心的去体会。如果你真的懂得一点，受用很大，帮助你放下，没有一样放不下。放下，心就清净。心清净好！经上讲「信心清净则生实相」，就生智慧，你就不生烦恼。所以，不必契入；契入就是证得，证得，刚才讲是八地菩萨；我们没有证得，能得一点相似的气分就得受用，这个受用是真实的利益。

【１１、《圆觉经》曰：一切诸众生，无始幻无明。皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空花，依空而有相。空花若复灭，虚空本不动。此圆觉心，即是生佛本具之性体。空花喻众生无明不觉之幻相。空花若灭，喻无明灭。虚空不动，喻性本不动也。】

《圆觉经》上讲的这一段话，可以做为此地「不取於相，如如不动」的注解。这几句话说得非常有意思，每一个字都妙极了。「一切诸众生」，这是讲十法界的众生。十法界里面有佛，那个佛也是众生。十法界里面的佛没有见性，见性就超越十法界。所以天台家讲四教「藏通别圆」，藏教的佛、通教的佛没有超越十法界，所以在究竟位上称这些人还是众生。不但九法界众生，连这两种佛也是众生，它的范围包得很广。

「无始幻无明」，这句话很难懂。什麽叫无明？这个名词的意思，我们要很清楚。明是明了，对於整个宇宙人生，过去无始，未来无终，你统统都明了，没有一样不明了，那叫明；现在统统不知道，那叫无明。明是性德，也就是说，是你的本能，你本来都知道，没有一样不知道。过去无始、未来无终，你统统都晓得。现在人讲神通，你神通广大，没有人能比得上你；可是你现在这个神通没有了，这叫无明。为什麽这个能力失掉？你心动了。就跟水一样，不动的时候像一面镜子照得很清楚，没有一样不明了，那叫明。现在心一动，起心动念就动了，动就起波浪，起波浪照外面就照不清楚，这个明就失掉了。无明从哪里来的？心动。一念不觉，不觉就是心动，而起无明，这就叫做无明。可是你要知道，无明不是真的，是幻的。无明也是梦幻泡影，不是真的，真心是不动的。

无始两个字用得好。无始不是指时间讲：很久很久找不到开始，叫做无始。很久很久找不到一个开始，说无始，那你还是无明，你怎麽能说「明」？「无始」两个字的意思是告诉你：没有开始。哪有开始！如果有开始、有终了，这个事情是真的，它不是假的。本来没有开始，也没有一个结束，它是假的，它不是真的。就像作梦一样，凡夫每天晚上睡觉作梦，有人一个晚上做好几次梦，你为什麽不去追究它几点几分几秒开始的，几分几秒结束的？假的，它不是真的。这个地方意思是这样的。

所以无明起来了，怕不怕？不要怕它，假的不是真的。无明能不能破？能破，心定下来就破，寂照。所以佛法注重在修定，要明白这个道理。因为你真心是不动的，所以叫你修定。修定，诸位要记住，不是叫你每天盘腿打坐面壁，那个没有用处。盘腿面壁是做一个样子给你看，什麽样子？很定的样子，很静的样子，就是告诉你这麽一桩事情。真正修定在哪里？在日常生活当中。对人、对事、对物，这是我们日常生活，生活就是大定，所谓「那伽常在定，无有不定时」。行住坐卧都是定，我们整个生活活动统统是定，这个定就管用，就能破无明。所以这个定不是教你身定，是教你心定。

心怎麽定？在一切活动里面不起心、不动念、不分别、不执着，就定了。宗门里面参究的纲领，参禅的纲领，离不开《六祖坛经》。中国的禅宗，就是以《金刚经》跟《坛经》为最主要的依据。《坛经》里面所讲的禅定，就是从这两句出来的。六祖在《坛经》里面解释，「外不着相，叫做禅；内不动心，叫做定」，可见得那个禅定不是主张盘腿面壁的。六祖在黄梅八个月，禅堂根本没有进去过。他在黄梅干的工作，是在柴房里面舂米破柴，舂米破柴是修禅定。身在工作，一天忙到晚，他人长得小，长得瘦，舂米需要力气，踏碓没有力气，他用个石头绑在腿上增加重量来踏碓。他全身都在动，心不动，那个禅定是这个修法。所以我们懂得，他讲这两句话就是从这里出来的。外不着相，就是不取於相；内不动心，就是如如不动，他就从这两句话出来的。他从《金刚经》开悟的，自己修学的纲领，以及教导他的学生，原理原则都没有离开《金刚经》。过去有一些同修想学《金刚经》，我都劝他先去读《六祖坛经》。有《坛经》的基础，然後再读《金刚经》，才比较会有一点悟处。否则的话，《金刚经》很不好懂，的确字字句句含无量义。你不懂，你就不得受用。

所以我们要晓得，六道轮回是从无明里面生的，十法界也从无明里面生的。无明是假的，你就晓得，能生是假的，所生的十法界、六道，哪里是真的？没有这个道理。你有妄想就有十法界，你有执着就有六道轮回。所以破执着就出了六道，断了妄想就出了十法界。要依本经的经文来说，佛给我们讲的四相、四见，离四相就超越六道，六道是着相变现出来的；离四见就超越十法界，这个人就到一真法界去了。一真法界，《华严经》上称为法身大士。所以我们晓得，四相、四见，那就是无明。

「无始幻无明」，它并没有开始，只是一念不觉，这就起无明。由此可知，一念要是觉了，无明就没有了，凡夫可以立刻成佛，哪里需要经历次第？经历次第是你没觉悟，慢慢的把你往上拉。根性利的人，上根利智，不需要经历这个次第，一下就悟了，就明了了。悟是什麽？放下就悟了。中下根性的人，他不能彻底放下，不能一下放下，他今天放一点，明天又放一点，慢慢的在那里放。放一点，就多觉悟一点。学佛如果什麽都不肯放，永远不会觉悟。觉悟的相，就是离相离见；你不能够离相、离见，没觉悟。

「无始幻无明」跟「一切诸众生」，从哪里来的？「皆从诸如来，圆觉心建立」。诸如来，我们听到如来是佛，「我是从哪一个佛的圆觉心建立的？」这个地方的诸如来，就是前面的一切诸众生，一切诸众生就是诸如来，你本来是如来，你迷了才变成众生，这两个是一不是二。十法界依正庄严，不是从别人心里变现出来的，是自己心里变现出来的。本来是个圆觉心，现在因为你迷了圆觉心，就变成众生，就变成无明，就变成十法界，变成六道，就这麽回事情。

这四句，前面两句是讲我们现前虚幻的境界，後面两句是说我们自性的本来面目。要知道，我们今天讲的宇宙人生，宇宙人生从哪里来的？是迷了自性变现出来的。离开自性，确确实实无有一法可得。变现的这些境界，你要是认识清楚就不碍事，所谓是「理事无碍，事事无碍」。最怕的是你认错了！认错了，那就产生严重的障碍。这个障碍是苦受，你会有感受，这个感受是苦乐忧喜舍，你有这些感受。如果你觉悟了，这五种受都没有了。五种受没有了，叫做正受。梵语「三昧」，翻成中文是正受，正受是正常的享受。由此可知，苦乐忧喜舍都是不正常的享受。六道十法界的享受都不正常，法身大士的享受才正常，那是正受。

我们依金刚般若觉悟的，依金刚般若离开苦乐忧喜舍不正常之受，这就叫金刚三昧。你所得到的，起个名字叫金刚三昧，是从金刚般若里面得到的正受。如果你从念佛法门，你念到一心不乱，一心不乱也是把苦乐忧喜舍都舍掉了，念到一心不乱。心里面还有苦乐忧喜舍，你怎麽能得一心？不可能得一心。得一心，这个统统放下了。这个正受就叫做念佛三昧，你是从念佛这个方法得到的正受。所以三昧无量无边，那就是无量无边的方法，你所得到的是一个，决定是相同的，就是你得到正受。经上我们常常看到无量三昧，要知道三昧是一个，无量是法门、是方法，无量的方法都能得三昧。

「犹如虚空花」，下面用比喻来说。这个比喻跟本经後面讲的梦幻泡影的确是一个意思。「虚空花依空而有相」，虚空哪来的花？眼睛害了病，就看到虚空花。眼睛害毛病的，也是个常事情，我想大家都可能有这个经验。眼睛害了眼病，确实看到虚空当中有花。眼睛病的人看到，好眼睛的人看不到。晚上看灯光，灯上有一个轮相，眼睛好的人看不到，害眼病的人会看到。这个比喻什麽？假的、虚幻的，本来没有，是你自己眼睛有毛病看到这个东西。这个轮跟花，都是从空中出来的，确实没有这个事情。空中并没有这个花出入，实在讲是自己眼睛的毛病。佛用这个比喻，比喻十法界依正庄严就像空中花一样，怎麽来的？无明就是个病态，就是不健康，从无明变现出来的。哪一天我们眼睛好了、病好了，「空花若复灭，虚空本不动。」十法界依正庄严就像空中花一样，你迷的时候有，你有无明的时候就有，就现这个相；无明要是断了，这个现相就没有了。永嘉大师在《证道歌》上说，「梦里明明有六趣」，六趣是六道轮回，「觉後空空无大千」。这就说明六道十法界是梦中的境界，觉悟之後，不但六道没有了，十法界也没有了。

这个事跟理都是真实的，实在讲理很深，事很复杂，理深事繁杂，我们没法子体会。为什麽自古以来中国外国多少聪明人，我们今天讲的科学家、哲学家、宗教家，都是世间第一等聪明人，累积了几千年的经验、智慧，到今天还是解决不了这个问题？关键在哪里？关键在方法上错误。他们要在这个繁琐的现相里面去观察，用分别、用思考；换句话说，依旧用心意识，心意识是妄心。十法界、六道是妄心变现的，你再用妄心去研究它，你能把它搞清楚吗？不可能！愈研究愈多，它是你心变的，愈变愈复杂，愈变愈多，永远得不到答案。佛菩萨高明的地方，跟他们用的方法完全相反，佛菩萨用定，一切法里头不分别、不执着、不起心、不动念，让这个心像水一样，让它慢慢静下来，慢慢平下来。一到平静的时候，豁然大悟，照得清清楚楚、明明白白。世间这些聪明人他们来研究，那个心里还是起波浪，用那个起波浪的心去研究外面境界，那怎麽会可能！佛法跟世法不一样的地方在此地。佛法用的是定功，用的是这个方法。其目的，恢复自己的本能，本能是「无所不知，无所不能」。

《圆觉经》上这几句话，跟《金刚经》此地所讲的意思完全相同。所以底下注出来了。「圆觉心」，圆是圆满，觉是觉悟，真心是圆满的觉悟，没有一丝毫障碍。人生宇宙，我们自己过去世、未来世，过去无始，未来无终。说到空间，没有边际，十方世界都是清清楚楚、明明白白。六根的能力是圆满的，西方极乐世界佛在经上讲，距离我们此地十万亿佛国土。佛国土就是一尊佛教化的范围，他教学的范围。有多大？一个三千大千世界。从前一般人以为佛讲的三千大千世界，大概是一个银河系，这个范围就很大。近代黄念祖居士，他也是个研究科学的，他在《无量寿经注解》後面有一篇文章讨论这个问题。他的看法，一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界，不是大千世界，他说得很有道理。一个大千世界里面，多少个单位世界？佛在经上给我们讲，一千个单位世界称为一个小千世界，一千个小千世界称为中千世界，一千个中千世界称为一个大千世界，这是一尊佛的教化区。一千乘一千，再乘一千，十亿个。照他这个说法，十亿个银河系才是一个大千世界，一佛土。极乐世界距离我们十万亿个佛国土，我们简直不敢想像，这个距离太远太远了。

西方极乐世界那边什麽样的状况，我们的眼睛看得很清楚，那边人在那里谈话，我们也听得很清楚，这是不是神话？给诸位说，决定不是神话。不是神话是什麽原因？西方极乐世界是自性变现的，「唯心净土，自性弥陀」。比西方世界更遥远的，无量无边的虚空法界，还是自性变现的。我们六根的能力是自性的本能，哪有达不到的地方？没有达不到的。所以佛法对我们的教学，没有别的，恢复本能而已。佛有没有给了我们一点？什麽也没有给。你所成就的，是你自己本来有的。你今天能力为什麽丧失？是因为你那个机器发生故障。所以我们六根还起作用，但是范围缩得非常非常小，隔一张纸就看不见，这是严重障碍。稍稍距离远一点，我们就听不到了。

今天是我们六根自己有了障碍，障碍在哪里？都是心里面起了大波大浪，这就是妄想分别执着。愈是严重，你的能力就变得愈小；换句话说，妄想分别执着就跟波浪一样，愈是轻，你的能力就愈大，就逐渐恢复了。阿罗汉见思烦恼没有了，他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼，他的能力就比我们强很多了。阿罗汉能够知道过去五百世、未来五百世。我们以中国人来讲，中国人三十年是一世，五百世那就是五百乘三十，这是他能够知道的范围，他能够见到的范围。因为他的障碍去掉一部分，我们现在的障碍非常严重。

佛给我们讲的，是教我们恢复本能，我们每个人智慧德能跟一切诸佛如来没有两样。他们是完全恢复了，我们是完全迷失了。我们的能力智慧失掉，不是真的失掉，真的失掉那就不叫真性；不是真的失掉，是有障碍，迷失了。好比太阳一样，我们今天阴天见不到太阳，是不是太阳失掉？不是的，云层遮住，太阳并没有失掉，云层障碍了。云层拿掉，不就又恢复了吗？只要把我们心里的妄想分别执着，我们平常讲起心动念、分别执着，只要把这个东西去掉，我们的智慧德能就恢复了。你去掉一分就恢复一分，去掉两分就恢复两分。

由此可知，佛对於我们有恩德，有大恩大德，要不是佛把这个事实告诉我们，我们怎麽会晓得这桩事情？不知道。佛告诉我们了，佛希望我们恢复，佛不能帮助我们恢复，这个诸位一定要知道。迷，我们自己迷的，不是佛迷我们。悟还是要自己悟，佛不能帮助我们悟，佛只能把事实真相告诉我们，觉悟的方法告诉我们，下面功夫要自己做。怎麽做？在生活当中对人对事对物，要真的不起心、不动念、不分别、不执着，这叫用功夫，真用功，这叫修行。这个修行叫观行，这是属於行门。

观门，事实真相很清楚、很明白，要用《楞严经》上两句话，清清爽爽，这一切现相是什麽？「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」。因为它是当处出生，随处灭尽，所以佛教给我们应无所住。它是空的，你得不到，什麽都得不到，这个世间没有一样东西你能得到；连自己的身体，连自己思惟想像那个心都是假的，都得不到。所以你一定要清楚，不可得，你就放下了，这是教你无住。为什麽教你无住？为什麽教你放下？它有道理在。你要不肯放下，换句话说，你就不肯舍弃轮回，你就不肯舍弃地狱、饿鬼、畜生，那你有得受了。这是教你放下。因为随众生心，应所知量，所以教你而生其心。可见得佛讲的是真话，佛讲的完全是事实真相。佛不勉强我们，我们不这样做不行。前面经文讲「信心不逆」，你真明白，真懂得了，晓得非这麽做不可。要不这样做法，我们永远不能够脱离轮回，永远不能够离开现在这个苦日子。这是说到我们的真心，我们的本性，本来是圆满的觉悟。

「即是生佛本具之性体」，一切诸佛证得，证得原来是自己，所谓是「圆满菩提，归无所得」，你所得到的，都是你自己本来有的，本有哪里算是得？一切众生虽然失掉，是迷失，不是真的失掉，只要不迷立刻就恢复。破迷开悟，马上就能恢复。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有」，本觉就是自性，自性里头所具足的德能本来有；「不觉本无」，幻无明，那是不觉，那是本无。本无，当然可以断掉，可以断得乾净；本有，当然可以恢复。《起信论》这两句，带给我们修学无限的信心。

「空花喻众生无明不觉之幻相」，十法界依正庄严，是众生一念不觉而起无明变现出来的幻相，如同眼睛害病看空中花，这个意思是一样的。「空花若灭，喻无明灭。」因为能变跟所变是一不是二，无明灭了，空花就灭；空花灭了，无明就灭。起是同时，灭也是同时。

「虚空不动，喻性本不动也。」把自性比作虚空。其实我们现在这个虚空，虚空是真的是假的？给诸位说，虚空是假的，不是真的。世间人总以为，这一切现相是假的，虚空不是假的。天亲菩萨在《百法明门论》里面，把虚空列在无为法里，没有列在有为法。有为法是有生有灭，无为法是不生不灭。无为法有六个，除了「真如无为」是真的，其他五种是相似的无为，不是真的无为。为什麽？因为它生灭的现相我们看不到。世间人事的变化，我们看到，植物花开花谢我们看到，沧海桑田我们也看到，晓得所有一切现相都在变化。但是虚空，三千年前的虚空，跟三千年後今天的虚空，好像没有什麽变化，的确它是没有变化；实在讲，它的变化是我们没有办法觉察出来的。

虚空也是有生灭的，有起灭的。你要不相信，这有个比喻你可以能体会到。你会作梦，你想想你梦中境界有没有虚空？梦醒之後，梦里的境界没有了，梦中虚空哪里去了？虚空也没有了。那你就晓得，我们今天这个虚空是无明变现出来的。无明是暗相，什麽都不知道；什麽都不知道，就一片漆黑。今天我们的太空就是这个样子，一片漆黑。你把日、月、灯拿掉，虚空什麽样子？一片漆黑。为什麽黑？无明。你什麽时候真正开悟了，给诸位说，人要是真的开悟了，这个虚空是明亮的，不需要日、月、灯，明亮的。大光明藏，自性是光明的，无明是漆黑的。哪一天看到夜晚也是明亮的，那就恭喜你，你开悟了，你就觉悟了。你如果没有达到这个境界，没开悟。心里没有妄想分别执着的时候，心是光明的，外面境界是光明的；才起丝毫分别执着，就不行了。

这个事情古人有，我们看近代《虚云老和尚年谱》，虚云老和尚曾经有这麽一段故事。他自己在山上住茅蓬，跟寺庙还有一段距离，通常走路可能要走一个小时、半个小时。有一天，老和尚到这个寺庙去办事情，办完之後就回家，已经是黄昏时候，他心很定，慢慢的往回走。可是走到一半天已经黑了，路上迎面来，遇到两个同修，认识的人，这两个人打着灯笼，遇到老和尚就觉得很奇怪，「这麽黑了，你怎麽一个人在路上走？」老和尚听到这一句话，天马上就黑了。他没有提醒他，没有说这一句话，老和尚保持着，他下午五点钟出去的，他就是五点钟的状况，他没有感觉到天暗，他清清楚楚。但是人家一告诉他天暗了，马上就黑暗了。这就是证明大黑天是假的，不是真的，无明变现出来的。可见得老法师心很清净，这个时候他破无明。破无明并没有这个念头：「我心很清净，我破无明」，那就是无明。决定没有起心动念，决定没有妄想执着。这是我们从老法师这个境界当中，能够体会到是虚妄的，虚空也不是真实的。

【１２、当知平常所言心动，乃无明动耳。由此更可了然，但能不取於相，如如不动之本性，当下便现。又可知取舍正由无明，而无明本是幻相。然则不取於相，当下便如如不动。是故学人，当於不取(即无住)上，痛下功夫。方契真如，智与理冥也。】

「当知平常所言心动，乃无明动耳。」我们平常讲的心，说老老实实话，全讲的是无明，全讲的是妄心；真心不动，真心离念，真心没有念头。无念这个念也没有，那是真心。我们平常讲「你的心」，那都是妄心，妄心才起心动念，妄心才天天打妄想，一个念头生，一生念头灭，叫生灭心。生灭心变现出的境界，就是生灭的境界。我们这个身体，因为心是个生灭心，所以这个身就是生灭身，我们居住的环境、一切万法都是生灭的。佛与大菩萨证得心性，心性不生不灭，所以他的身也不生不灭。我们看到《无量寿经》，特别是阿弥陀佛的四十八愿，一开端就告诉我们，十方世界往生到西方极乐世界的人，所得的身相跟阿弥陀佛一样，金色光明，不生不灭。为什麽你得到？因为生到西方极乐世界是不生灭的心往生的；西方极乐世界也是自性变现的。

现代人讲求现实，实实在在说，我们学佛的人看那些讲究现实的人，完全违背了现实，他怎麽会懂得现实？什麽东西最现实？人不老最现实，不生病最现实，不死最现实，年年十八最现实，他做不到。可见得，他不懂现实。这些事情能不能办得到？能办得到。怎麽办？清净心。所以最现实的就是清净心，心清净了，身就清净。现在身体有毛病，不怕！毛病从哪里来的？从不清净得来的。心恢复清净了，这个身体不必看病，不必吃药，自然就好了，体质就变化，就恢复到正常。清净心变现出来是正常。怎麽会把正常的搞乱呢？妄想。妄想真正是害人，妄想在作祟，把正常的生理破坏掉，所以才有许许多多的疾病。这是说明真心跟妄心，我们一定要清楚、要明了，妄心就是无明在动。

「由此更可了然，但能不取於相，如如不动之本性，当下便现。」本性现前，身就是佛身。本性不生不灭，本性不垢不净，本性不来不去。本性现前，你这个身就跟诸佛菩萨的应化身没有两样。真正得大自在，真正得真解脱，解脱就是我们今天讲的自由自在。修学的纲领就在「不取於相」，不取於相就是放下。放下很难，难在什麽地方？难在不了解事实真相，把这些眼前所有相都当真，所以你不肯放下。不但身外之物「当体即空，了不可得」，经上告诉我们，自己的身心，这个心就是念头，经上讲的三心；真心没有过去、现在、未来，妄想才有过去、现在、未来，讲三心是妄心，妄心不可得，妄心现的这个妄相也不可得。身心世界都不可得，这是事实的真相。

佛跟我们讲这些话不是消极，你要认为佛说这些话是消极，你就大错特错了！佛说这些话，真的是非常积极。明了真相，一切放下，你的心真诚，真心显露出来了，对人、对事、对物都是用真心，不是用妄心。真心的相是清净平等，真心的作用是大慈大悲。对一切众生平等的关怀、平等的照顾，还有什麽事情比这个更积极？还有什麽事情比这个更圆满？这才是真正福慧双修。得的果报，果报是决定有，它造因哪有没有果的道理？果报不可思议。自己受用的那个境界是西方极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，华藏世界、极乐世界不是人建造的，是性德自自然然流露出来的。我们今天用真诚、清净、平等、大慈悲心，对人、对事、对物，就是修的这个。这就是佛家常讲的称性起修，全修即性。前面说过，所有一切现相是业因果报的相续相。你现在做的是这样圆满的因，这样殊胜美好的因，现的相续相当然就是最殊胜、最完美的。最殊胜、最完美的这个现相，就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界。这是佛教给我们而生其心。

决定不能用恶念对一切众生，受害的是自己，因为那个恶念变恶境界。一定要记住，所有一切境界相从心想生。心地善良，现的境界就善；心不善，现的境界就不善。所有一切境界是自性变现的，不是外面实有的，不是别人变现出来给自己受的，这一点诸位一定要记住。你真正通达这个道理，你不会怨天尤人，才真正明了古人讲的自作自受。自己修清净心，现西方极乐世界；自己起三毒心，现的就是饿鬼、地狱、畜生。离开念头，什麽都没有。一切法从心想生，《华严经》所讲的「唯心所现，唯识所变」。

「不取於相，如如不动」，这个意思一定要能够体会，一定要明了它的事实真相。只要能够於一切法不取，诸位在此地要记住，不取不是不要，你要是说不要，你又错了，又落在非法相那一边去了；不取是不要放在心上。因为取着的念头是妄心、是无明，离开妄想分别执着，我们待人接物用真诚，真诚不是取，取就没有真诚；用清净，清净里头没有取，取就不清净，取就不平等，取就不慈悲。一定要能做到不取於相，真诚、清净、平等、慈悲就现出来了。这是什麽东西？就是如如不动的本性起用。「当下便是」，那个真诚、清净、平等、慈悲还要学吗？不要学，自性里面自然流露出来。这个东西现在就是被妄想分别执着障碍住，让你不起作用，让你透不出来。

「又可知取舍正由无明，而无明本是幻相。」取舍还是没有离开无明，这个意思比前面又要深一层，又不好懂了；前面教你不取於相。我们把话再说得更简单一点，我常讲的不起心、不动念、不分别、不执着，你记住我这四句话，对人、对事常常念着：「我不分别、不执着」，试问你有没有分别执着？你说你不分别，你已经在执着，你已经在分别。你说你不执着，你已经在执着；执着什麽？执着个不执着，分别个不分别，你又错了，这就是这个意思。你要是不会，取舍都落在无明里面，取相错了，不取也错了。这个事情很难，要体会这个意思，没有办法言传，你要懂得这个意思。离开取舍之後，流露出来的是真诚、清净、平等、慈悲。真诚、清净、平等、慈悲里，决定没有取舍，决定没有起心动念，这就对了。如果我今天对人对事对物，一切法我都不分别不执着、不起心不动念了，可是一点慈悲心都没有，一点真诚心都没有，就堕到无明里面去了。换句话说，你还是落在取舍里头，你不是真的不取不舍，不是真的。无明是幻相。

「然则不取於相，当下便如如不动。」那个不取於相也没有，那是个什麽样子？就是真性圆满现前，真性的圆满现前就是如如不动。但是此地如如不动，你又不能看死了，如如不动像个石头一样，像个木头一样，不是的。释迦牟尼佛已经是不取於相、如如不动，他每天还到舍卫大城去托钵，他还要穿衣持钵，他有没有动？要晓得，动跟不动是一不是二，才是真的如如不动，这是最难懂的地方。他每天还照样生活，照样工作，照样上班，照样应酬，他怎麽如如不动？他确实如如不动，他生活、工作、应酬、待人接物，都是用一片真诚、清净、慈悲，那就是如如不动。这个意思确实是愈讲愈深，愈讲愈难体会。你真能体会到，才晓得是自性起用，这是佛菩萨的境界，是我们自己本来具足的境界，不是从外来的。我们是把这个殊胜、光明、美好失掉了，今天再给你讲讲，感觉到惊奇，其实这是很平常的事情。

「是故学人」，这一句是做一个结论，因为前面讲的道理。修学般若的人，「当於不取上，痛下功夫」，不取就是无住。「方契真如，智与理冥也。」冥就是合一。所以初学的人在哪里用功？要在无住、在不取；无住、不取就是放下。我早年学佛，刚刚接触佛法，我算是非常幸运，我接触佛法大概一个月，我就认识章嘉大师。他老人家教给我的东西简单明了。我们第一天见面，我向他老人家请教，我说我现在知道佛法很好，是一门很高深的学问，这是方东美先生给我介绍的。我向他请教，有没有方法让我们很快入这个境界？我向他提出这个问题，他并不是马上就答覆我，他一直看着我，看了三十分钟，一句话不说。他看我，我也看他，三十分钟下来，心定了。这是他教学的一种手段，他让你整个定下来，然後这一句话会叫你一生不会忘记。他的教学法，我从来没有遇到第二个人用这个方法。给我说六个字：「看得破，放得下」。看得破，这是《金刚经》上说的「一切有为法，如梦幻泡影」；放得下，就是「不取於相，如如不动」。他讲看得破、放得下，这个好懂。我就向他请教，从哪里下手？大概又停了七、八分钟，给我说两个字「布施」。第一次跟他见面，时间大概是一个半小时，只谈这几句话。所以那个气分，都像在定中一样。

我向他老人家告辞，他送我到门口，拍着我的肩膀告诉我：「我今天教你六个字，你回去好好的做六年。从布施下手。」我们接受他的教训，真受他的感动。为什麽？真诚。真诚、清净、平等、慈悲完全流露出来，让你在他那个小客厅里面，受他这种气分的薰陶，那个力量太大了。我们现在科学里面讲磁场，他那个磁场跟别人不一样。所以真的就回去学布施，真的就干六年。六年布施光了，什麽都没有了，乾乾净净。可是这个老人家讲的那个感应不可思议，真的就现前了。所以一定要做，要在「不取」上痛下功夫。

我们是凡夫，布施放下很难，难舍！难舍也要咬紧牙根去舍，你不做不行。不做，换句话说，理论得不到事实的证明，一定要晓得，理跟事是一不是二。学佛的人往往把理跟事分作两截，所以一生不得其门而入。一定要晓得，理跟事是一不是二，真的要痛下功夫。最初学布施，因为从来不肯布施，吝啬，现在接受老师的教诲，回去学。开头怎麽样？自己不要的东西拿去布施，算不错了！从前不要的也不肯布施，也不肯给人，现在用不着、不要的可以给人。慢慢再进一步，把自己好的东西也可以给别人了。最後，好的送给别人，那个不好的自己留着用，这就进了很大一步。搞了不少年，那个心才搞平，才养成习惯，非常非常困难！但是这个难关一定要克服；不克服，经典里面所讲的这些道理、义趣，你纵然看了人家的注解也看不懂，那个意思你也没有办法看懂，你也得不到受用。一定要功夫下下去，一看到经典上讲的，注解上讲的，没错，就是这样的！所以要在生活上去做，整个的生活没有别的，就是布施，这个意思前面讲得非常详细，整个生活是布施。

在日常生活，从早到晚，每天工作应酬、待人接物，统统是布施，统统是六波罗蜜。你只要肯这样做，经上讲的如如不动，如如不动就是真如，「方契真如」。到这个时候，智慧就开了，就像六祖惠能大师一样，常生智慧。六祖见五祖的时候，「弟子心中常生智慧」，你就常生智慧了。常生智慧的日子就好过，真的是幸福美满、自在快乐。将来到哪里去，清清楚楚、明明白白，真的是了生死、出三界。你不肯做，学佛是空的，没有用处。一定要认真努力，痛下功夫；就是认真去做，不做不行。学了，马上就要用得上，就要把它变成自己实际的生活行为，我们才真得受用。今天就讲到此地。