白花玉石籽石榴价格:金刚般若研习报告（86－90集）

第86集

请掀开经本二百零七面。

【５、『佛』与『具足色身』同说，明因果非虚。『如来』与『具足诸相』同说，明性相一如。】

这是从经文里面看到，文字是很简单，词句不多，可是它含的意思非常的深广。「佛」是从相上说的，「如来」是从性上说的。佛与具足色身，这里面就显示出果报是真实的。「佛」是觉的意思，圆满的觉悟。圆觉是因，所感得的色身就是果报。前面曾经跟诸位同修说过，我们希望有好的身体，健康的身体，有好的容貌，有好的精神，这些真正的因缘都是清净心。清净心就是觉心，所以感得具足色身；具足色身的意思，就是没有一丝毫缺陷，圆满的色身。如是因感如是果，因果不虚。「如来与具足诸相同说」，这个意思是显示「性相一如」。如来是性。具足诸相，以我们一般的讲法，佛有三十二相八十种好。相好光明是事相，如来是本性，这是显示出性相一如，性相不二，显这个意思。

【６、言『是名』，令其不可执异。言『即非』，令其不可执一。不执一异，是为圆见。见圆则知亦正。知正则见亦圆。若知一切法莫非缘生，则见一切法不一不异。不异不妨不一，故本一如也，而缘生诸法。不一不碍不异，故虽诸法也，而皆是一如。】

「言是名，令其不可执异。言即非，令其不可执一。」不一不异，这是《般若经》里面最重要的一个概念，学般若的人不能不知道，不能没有。如果没有这个概念，换句话说，纵然是修学般若，也得不到般若的受用；这句话的意思就是：也不能够开智慧。你要真正开智慧，要懂得不一不异的道理。说「是名」，是从相上讲；「即非」，是从性上说，从体上说。但是，都不能够执着，为什么？世出世间法，包括佛法，都是因缘所生，因缘所生之法，当体即空，了不可得。所以，不但相不可执着，性也不能执着，执着就错了。

「不执一异，是为圆见。」圆是圆满，没有缺陷。诸位仔细去思惟、去体会，为什么一切不执着就叫圆见？圆见就是如来五眼圆明。凡夫、二乘、权教菩萨，虽然说心清净，还不是究竟的清净。凡夫执着有，也就是执着相；二乘执着空，也就是偏重在性上；权教菩萨执着在中道，两边不立，他有个中道。所以都不是究竟，就是他心里还有念头。念头无论是粗念，无论是细念，无论是微细念头，都是障碍。所以你见性不圆，你的知见就不圆，必须要统统舍得乾乾净净，心里面丝毫的执着都没有，这个时候你的知见就圆满了。「见圆则知亦正，知正则见亦圆」，「正」就是经上常讲的正知正见。你所看的完全是正确的，没有丝毫错误，这叫正见。由此可知，正见跟圆见的意思很接近，圆是圆满，正是正确。

「若知一切法莫非缘生」，这个很重要很重要。「则见一切法不一不异」，见到一切法缘生，不一不异就见到了。不一不异是诸法实相，也就是说，一切法的真实相，我们讲真相。「不一」是从相上说的，这一点我们还要重复的提一提，才知道什么叫不一。眼前我们所见的一切色相，我们举这个例子来说。其实我们讲相，一定要包括六根、六尘。我们举一个例子来讲，像眼前我们看到这一朵花，我们注目仔细去观察，似乎这个境界存在，真的存在我们面前，其实事实不是如是的。今天科学家所说的，比我们佛经讲的还要微细。我们佛经里面说的，一刹那九百生灭，我们所观察的，乃是现象生灭的相续相。诸位要知道，一切法它是个生灭相，生灭相哪里会有一？我们看这朵花，这朵花已经是无数个现象在相续，我们看的是相续相。

这个意思如果一下体会不到，我们另外举一个例子。像我们看电影，银幕里面也有动作的、也有静态的。银幕里面的人都会走动，银幕里面场地好像不动，房屋好像没有动。其实那些房屋跟人物是同样都在动，为什么？放映机後面的底片，那个镜头是在开合，开一次放一张胶片，关起来再开，放第二张。因为它放的速度太快，实在讲也不算太快，一秒钟二十四张；换句话说，一秒钟二十四个连续的相，我们已经没有法子感觉它是假的，好像是真的，一秒钟二十四个相续相。所以你要知道，凡所有相皆是虚妄，一切相都是生灭相续相，不是真的。包括我们的身体，也是生灭的相续相。这个现相，一秒钟不只二十四个相续。照佛经，佛经是随顺众生说，世尊这个话是随顺俗谛而说的，就是随顺我们众生知见来说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。照这个说法，一秒钟应该是两个十万八千次，也就是二十一万六千次的生灭相续相。所以我们以为一切的境界相都是真的。

《楞严经》上说，「当处出生，当处灭尽」，这个当处我们体会不到。到我们稍稍明白了，我们听到佛这两句话，点头了，一点都不错，确确实实当处出生，当处灭尽。当处，实在讲无法形容，我们今天讲时空，极短的时空。这是让我们了解不一，绝对不是一个相。我们坐在这里看任何东西，不要说看一分钟，看一秒钟，不是一个相，是许许多多的生灭相续相，要明了这个道理，要知道这个事实。如果你明白了，你肯定了，你对於所有一切万相，你自然就放下了，自然就不生执着。为什么不生执着？因为当体即空，了不可得。不但不执着，想都不去想它，想它叫打妄想。不可以执，也没有必要去执；不可以想，也没有必要去想，人的心才清净，他才真的看破。虽然一切现象是一个生灭相续的现象，但是能现现象的体是真的，不变的自性，真性，那个东西不变，这就是一切相也「不异」。不但体性不异，实实在在说，变成现象最基本的东西也不异。

现代的科学发展，两个趋向：一个是向无限大的太空去发展；另外一个方向，往小的发展，研究基本的物质是什么。一切万物基本的物质是什么，找这个东西，从分子找到原子，原子找到电子，电子找到中子、质子，现在知道质子、中子还可以分，他们称之为叫基本粒子。基本粒子是不是还能分？科学家都认为，如果科学技术再进步，大概它还是可以分的，这是讲最小的。但是现在分到基本粒子，已经观察到了，所以有一派科学家认为，它是一种波动的现象。这个跟佛法讲的，愈来愈接近了。

佛告诉我们，这一切万法从什么地方来的？「一念不觉，而有无明」，这么来的。法相宗里面讲的，「无明不觉生三细」。无明就是波动，非常微细的那个念头在动念。那种微细的念头在那里动，我们凡夫决定觉察不到。佛经里面讲，到什么时候你才能觉察到阿赖耶识里动的状况？佛给我们讲，八地菩萨，很深的定功，在那么深的定功里面观察到，阿赖耶识在动，那个就是无明，那个就是不觉。七地以前都没有见到，都没有发现，听说而已，像我们现在听佛在经上讲的而已，自己没有能够觉察到。我们能觉察到的，这个心里头起心动念，很粗很粗，粗心大意我们能觉察，微细的念头自己不能觉察。但是它的体是真性，不异。最初一念才动，微细的动，那个也不异。所有一切法都是无明变现的，三细相：「无明业相、转相、境界相」，境界相就变成物质，物质就现前了。用现代话来说，转相也叫见分，是精神的一部分。我们今天把一切生物，分作精神部分跟物质部分。境界相就是相分，相分是物质的部分。见相同源，同一个本体，这个体叫自证分。自证分就是此地讲的真如本性，这是同的，这是不异。

说「不一不异」，才把事实真相完全说清楚了，完全都说出来了，这是般若的精华，这是真实的智慧。你不能够通达，不能够深深的体会，你当然放不下。我们今天所谓看不破、放不下，原因在哪里？事实真相没搞清楚。事实真相果然搞清楚，哪有放不下的？自然放下，不需要人劝。世尊当年在世，用二十二年的时间来讲般若，有他的道理在。从二十二年谈般若，我们也能深深体会，众生放下不容易。所以佛要花这么长的时间，让你了解事实真相，你才甘心情愿肯放下。放下之後，心里面没事了，这才能入法华的境界。法华是一乘因果，所谓成佛的法华，才入这个境界。

「不异不妨不一」，不一跟不异，也就是性相没有妨碍，性不妨碍现相，相决定不妨碍真性，清凉在《华严》上跟我们讲「无障碍的法界」，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这就是不异不妨不一，「故本一如也，而缘生诸法」。「不一不碍不异，故虽诸法也，而皆是一如。」这也是解释前面经文上所说的，「如来者，诸法如义」。诸位同修如果从本经一开端你就来听，你没有中断，我相信你能够体会到，《金刚经》後面的确是很深。前面听起来好像还能够懂，後面是真难懂。字字句句里面含很深的意思在，但是很有趣味，一定要很冷静去体会。体会少分都有用处，对我们修学有一定的帮助，帮助我们看破，帮助我们放下。实在讲，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，帮助我们现前的生活更幸福、更美满、更快乐，这个一点都不假。

【７、佛说缘生之要义，令知世出世法，一切皆空，惟因果不空。所以因果可畏。种善因，必得善果。】

「佛说缘生之要义」，「要」是重要、精要、精华。「令知世出世法，一切皆空，惟因果不空。」世出世法确确实实是缘生之法，当体即空。为什么说因果不空？一切法空，因果当然也是空的；因果确确实实不空。刚才说过，体性它会现相，所现的相刹那生灭，所以这个相是空的，当体即空。所现的这个相，它不是一个相，相会变，它会变成十法界的相。为什么会变十法界的相？因缘在支配它，因缘在主宰它，十法界的相是果，现的相是果。由此可知，因果的确不空，果上现的相是空的，因果这个事理不空。

「所以因果可畏。种善因必得善果。」佛在本经前面教给我们，「应无所住而生其心」。无住就好了，就没事了，为什么还要生心？就是因果不空。佛教我们要生无上菩提心，佛教给我们要生觉心，也就是此地讲的善因善果。何必要生恶心，何必要变三恶道的恶果？由此可知，不但是六道，连十法界的主人公，是自己。其他宗教里面讲造物主，造物主是谁？造物主是自己，就是自己的念头。你一个善念现善境界，一个恶念现恶境界，十法界依正庄严从心想生。这个道理讲得很透彻、很清楚，因此我们对於念佛法门深信不疑。有人说，我们修净宗的同学，念一本经不会成就，念一句阿弥陀佛不行！你听了怎么样？如果你没有智慧，听他们一说，觉得满有道理；如果你有智慧，听了之後则哈哈大笑。为什么？一切法从心想生。我心里想佛就成佛了，那一部经怎么不行？一句阿弥陀佛怎么不行？不但行，决定行！念佛成佛，念佛是因，成佛是果，念菩萨成菩萨。不会念的人，念得很多，念得很乱，结果他什么都成不了，因为太乱了，不能感一个纯正之果。他念得太杂，念得太乱，这是我们常讲的功夫不得力。要想功夫得力，要一门深入。

菩萨修学六大纲领，六波罗蜜当中的精进，精进是什么意思？精是精纯、精一。一才精，二就不精，你要明白这个道理。精一，心才得定，後面是禅定，这个不可以不知道。禅定不是每天盘腿面壁，每天盘腿面壁的禅定没用处。禅定是在日常生活当中，禅定是在我们自己每天工作之中，禅定也在我们生活应酬当中。外不着相，内不动心，那就是禅定。不起心、不动念是定，不分别、不执着是慧。定慧在哪里学？在哪里修？在哪里完成？在日常生活当中。这不可以不知道，决定不能误会。知道因果不空，他决定是断恶修善，不但不做恶事，他一个恶念也不会生。这就是所谓「菩萨畏因，众生畏果」。

【８、一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因胜果必胜。以即空故，所以因果虽胜，亦行无所事。此之谓深明因果。】

「一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因胜果必胜。」天台大师讲，天台讲三观，一切法当中，即空、即假、即中，他讲空假中三谛。空是讲体性，体是空寂的；假是讲相，假相，相是假的。为什么说相是假的？佛法对於真假，它有一个简单的定义，佛为我们说，凡是会变的就是假的，不会变的是真的。这个简单的定义，我们用它来观察一切法，就会开智慧。一切动物有生老病死，会变，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。所有一切法不外乎这三大类，这三大类的法都是有变化的，都不是不变的，所以这是假，相都是假相。空不变，空因为没有相，它不变，所以空是真的，性空是真的。性是真的，相是假的。假相是从真性里面变现出来的，所以相就是性，性就是相，性相不二，要明白这个道理。就像前面举比喻「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金，一样的道理。所以明白人见相就是见性，他不取於相，如如不动。因为有假相，性会现相，所以因必有果。这个相为什么现十法界的相，为什么现种种不同的相，这就是因缘果报。

「因胜果必胜」，胜是殊胜。最殊胜的因，无过於念佛，念佛之因无过於念阿弥陀佛。这是世尊在《无量寿经》上跟我们介绍的，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，所以念佛没有超过念阿弥陀佛的。一般人虽然天天念阿弥陀佛，为什么不灵？不灵的原因是口里念阿弥陀佛，心里面胡思乱想，所以才不灵。也就是说精进，他不精，每天几千声、几万声，像是有进步，但他不精；他那个佛号里头掺杂着许许多多的妄念，这是他念佛不灵了。如果他能专一的去念，念阿弥陀佛，什么都不想，那个功夫不得了。我们在《往生传》里面看到，有的人念一天，把阿弥陀佛念来了；有的人念两天、三天，阿弥陀佛念来了。为什么那么灵？没有杂念，专心念，感应就快速，感应真实。杂心就坏了，觉明妙行菩萨所讲的，念佛最忌讳的就是夹杂。不但世法不能夹杂，世法是名闻利养、是非人我，这个东西不能夹杂，佛法也不能夹杂；我不夹杂世法，掺一点佛法行不行？不行！佛法也不能夹杂。念阿弥陀佛专念阿弥陀佛，里面还夹杂着观音菩萨就坏了。观音菩萨夹杂不得，夹杂怎么样？你二心，你不是一心。又想阿弥陀佛，又舍不得观音菩萨，这个东西麻烦大了。有人顾忌还很多：「我念阿弥陀佛，观音菩萨不念，观音菩萨会怪我。我有难，观音菩萨不来救我。」他打这个妄想，你说糟糕不糟糕！其实我们一定要晓得一个道理，一切诸佛菩萨心是清净的、平等的，没有分别，只要你功夫得力，没有一尊菩萨不照顾你。你不找他，他也要照顾你。为什么？感应道交，彼此都是清净心、平等心、大慈悲心，他就感应了。理跟事都要清楚，所以因胜果就胜。

我在讲经的时候曾经说过，说了有一些人不相信，我讲上上根人一生是依靠一部经。我不说别的，咱们修净土的，一生依一部经，依《无量寿经》行，依《阿弥陀经》也行。净土有五经一论，随便依哪一部都行。为什么？一部经是精进，如果你说一部经太少，恐怕还不够，再多找几部，那是净宗的五经一论，你依六种。六种，说老实话是中等根性，不是上上根，你的成就决定不如上上根，你学六样东西决定比不上学一样的。诸位仔细去想想，学一样他专精，学六样他心已经分掉，他的力量已经分散，怎么能跟那个人比！如果说六样还太少，要学个十样、二十样的，净宗东西还有，《印光大师文钞》分量不少，《莲池大师全集》、《蕅益大师全集》分量都很可观。那叫下等根器，往生有没有把握不一定。中等人往生可以说有把握，如果搞成十几样、二十几样，可以说往生没有把握；要看你临终时候的缘分。为什么？心太杂，心太乱。如果超越净土宗之外的其他教下都想涉猎，往生没希望了。他要作佛学家，要作大通家，那个果报是继续不断搞六道轮回，就这样子，这个亏吃大了。

今天不但是我们学教要专精，弘法利生同样一个道理，也要专精。需不需要建大道场？不需要。道场建大了，开销大，那么大的开销，你一天到晚就被这个道场累赘，被道场拖垮；你不得不拉信徒，不得不想方法找钱维护这个道场，你这个心已经散乱。你心里面佛菩萨统统没有了，今天想这个信徒，明天想那个人有钱，搞这个，哪里还会想佛菩萨？都不想了。你想的是什么？贪瞋痴。道场愈大，贪瞋痴愈严重，将来果报到哪里？到阿鼻地狱去了。我讲的都是实话，都是事实，虽然很不好听。

今天科技发达，我们利用科学技术来做弘法利生的事业，我们把经教、把佛法送到每一个人家里面去，这个多自在！所以今天道场，有很多人问我，我只要有一间小房间就够了，录像机往前面一架，听众两个、三个就行了，录影带传播到全世界。现代科技日新月异，国际电脑网路，最近一些同修来告诉我，他们把我的一些资料也送到网路上去了。来告诉我，全世界有五千万个单位可以收得到。我们在家里讲两个钟点，全世界有五千万个单位可以收得到，我何必要这个讲堂？以前是没有办法，听众多了，没有讲堂不行。现在不要了，干这个事情累赘，劳民伤财，自己还要去烦心，有智慧的聪明人不干。一间房间就可以把佛法弘遍到全世界，不向听众收一分钱，你说这个多痛快、多自在！这个说明因果不空，因胜果必胜。

「以即空故，所以因果虽胜，亦行无所事。」因果虽然不空，但是因果所显示出来的相，还是当体即空，了不可得。佛菩萨事要照做，天天要做，讲经说法天天要讲，念佛修行天天要干，因果不空。虽然天天干，心里面乾乾净净，若无其事，这就对了，与《金刚经》上所说的离相离念完全相应。这就是空有两边不着，这就是「深明因果」；真正明了因果，不是拨无因果。

【９、佛说一切法缘生，意在明其本不生也。若二六时中，世法亦随缘做，出世法正随缘起。却一眼觑向一切法本不生处，看之。（看，即觉义、照义，了了明白也。）亦不自以为能看。但於世出世法，正随缘时，正如是看。正看时，正如是随缘。可许他是个伶俐汉。内三际心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。】

「佛说一切法缘生，意在明其本不生也。」这个意思更深，确实这是八地以上的境界了。这个话很难懂，但是我们听得耳熟，回向偈里面常念「花开见佛悟无生」，无生就是一切法本来不生。佛说一切法缘生，缘生跟本来不生有什么关系？其实关系太密切了，我们是粗心大意，没听懂佛的意思。缘生就是无生，缘生是幻有，「幻有非有，真空不空」，这个话我们曾经听过，幻有非有、妙有非有，妙有就是幻有，就是假有，真空不空，这两句话是一桩事情。《心经》里面我们常常念到，「色即是空，空即是色」，「色不异空，空不异色」。色是有，就是幻有、妙有，缘生的；空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相哪里会真有？你真正了解一切法缘生，你就能明了无生法忍的意思。什么叫证得无生法忍？也就是说，真正了解一切法缘生的人，就证得无生法忍，肯定一切法无有生灭，这是见到一切法的真实相。在《仁王经》里面佛告诉我们，这是七地菩萨以上的境界，无生忍的菩萨，七地是下品，八地是中品，九地是上品，这三个位次的菩萨证无生法忍。证无生法忍，真正明了一切法缘生的理与事，理论与事实。

「若二六时中，世法亦随缘做，出世法正随缘起。却一眼觑向一切法本不生处，看之。（看，即觉义、照义，了了明白也。）」这一句的意思：世法跟出世法是一不是二。如果是二，不一不异就讲不通；如果是二，诸法如义也讲不通。世法跟出世法是一，世法跟佛法是一。为什么要说个世法，要说个出世法？实在讲，这里面消息很明显，觉了就叫佛法、就是出世法，迷了就是世法。法是一个，就是觉迷。穿衣觉了，穿衣是佛法，是出世法；迷了，穿衣是世间法，是六道轮回法，就是一个觉迷。吃饭，觉了是佛法，是出世法；迷了，就是轮回法、六道法，就在觉迷，这个不能不知道。二六时中，就是一天到晚，二十四小时，世间法随缘做。注意随缘，不要攀缘。随缘是一切都能够恒顺众生，一切能够随顺环境，顺境也好，逆境也好，随缘，没有选择的，没有挑剔的。如果在里面有选择、有挑剔、有好恶，那就错了，那是攀缘，不是随缘。随缘讲得圆满一点，就是我们在一切世法之中，生活也好，工作也好，待人接物也好，真正能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，这就是随缘。《金刚经》後面教给我们，「不取於相，如如不动」，这是随缘。由此可知，随缘岂不就是出世间法？一切法里面无住生心，一切法里面「不取於相，如如不动」，这哪里是世间法？不但超越六道，而且超越十法界。可见得世法就是出世间法，出世法随缘起。

这个地方，你慧眼开了，法眼开了，所谓是你看破了。怎么看破？一切法不生不灭，一切法本来如是。就像佛在《法华经》上说：「是法住法位，世间相常住（不坏）」，这是无生法忍的境界。所以这个地方的看，不是叫你眼看，不是用眼识去看，不是分别、不是思惟想像，这个「看」是觉，用这一个字做代表。六根接触外面六尘境界，一接触就叫「照」，就明了，接触就明了。明了是什么？明了不一不异，明了缘起性空，明了因果不虚。如果在日常生活当中，六根接触六尘境界，果然有这样觉照的功夫，你再要肯念佛求生净土，决定得生。不但得生，你的品位还相当高，绝对不在中下品，《无量寿经》上讲的上辈往生有分。

觉，觉的相，「亦不自以为能看」，如果觉得我觉悟了、我明白了，可惜这个人又糊涂了。为什么？他又起心动念了，你看，又有我见了，我见、人见、众生见、寿者见，一个见起来，四个见都起来了；又着了我相。四相四见具足，还是六道凡夫。注解里面江味农居士讲得很好，前面我们读过，「大而化之」、「若无其事」，这两句很有味道。我们的心量要大而化之，对於任何人与事，不要去计较，没事！何必计较。这个人怎样那个怎样，没事！不必去计较，心要大而化之。心里面若无其事，乾乾净净，虽然修行，虽然觉照，还是若无其事，这个人真的觉悟了。如果还要有计较，心里还有事放不下，这不行。我们无量劫来过错就在此地，希望这一生不要再犯这个过失。古人所谓「天下本无事，庸人自扰之」，这两句话有很深很深的哲学道理在。确实没有事，事从哪里来的？都是你妄想分别执着来的。你要把妄想分别执着打掉，哪有事？没事！没事才自在，没事才真有福报，真有福气，随遇而安。天下动乱，他不乱；天下不安，他平安，这个多幸福！所以这几句文里面意思很深。

「但於世出世法，正随缘时，正如是看。正看时，正如是随缘。可许他是个伶俐汉。」伶俐汉是中国古代禅宗赞叹上根利智的人，也就是明心见性，这样的人才称他作伶俐汉。也就是说他在一切法里面得大自在，他真的觉悟，得大自在。底下这几句话好，把他自在的样子说出来了，把他自在的理由说出来了，这正是我们要学习的地方。「内三际心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。」这句话讲得透彻，讲得彻底，讲得圆满。内三心不可得，能执不可得，不但能执着的、能打妄想的东西不可得，你拿什么打妄想？能打妄想的东西不可得，那妄想当然不可得。能分别的不可得，能执着的不可得，能忧虑的不可得，能牵挂的也不可得，你还搞什么！你要晓得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，一切能得的不可得。外面一切境界相，因缘生法；所谓因缘生法，就是一切现相都是刹那九百生灭的相续相而已，当体即空，了不可得。内外都不可得，你得个什么？没事！

我在此地住一个小房子，是一位居士的。门坏了，今天找一个人来修门。他告诉我，门要修坚固一点，怕人来偷东西。我说这里没有东西，都是经书，都是结缘的，谁要谁拿去，没东西偷，没有东西！要知道一切不可得的事实真相。《心经》到末後说「无智亦无得」，这是世尊二十二年般若的颠峰。般若像一个宝塔一样，这是宝塔的塔尖。世间人的大病就是这两个，一个是求智，一个是求得；俗人求得，世间雅人、高人求智。智也没有，得也没有，佛法里讲真实智慧。以学经这例子来讲，我讲的能听懂的人不多，听懂他就相信了。听了怀疑，听了否定，那他没听懂。我讲席都会提到，因为有不少同修发心研究经教，好事情！经教要如何能得入？我告诉他一个原则：佛的经里面都没有意思；都没有意思，你就不能在里面求意思，你求意思就错了。我教给人求经教，怎么求？老实念，不要求解。这个怎么讲法，那一段什么意思，没意思、没讲法，你就老实念，念到你心清净，自然就开悟。开悟悟什么？悟个无智无得，帮助你入这个境界。这个境界一入之後，这个经不用的时候没意思，念的时候没意思；如果有人来问的话，意思就出来了。意思是人家问出来的；不问，没意思；一问，就有意思。一个人问一个意思，两个人问两个意思，无量人问无量个意思，这个妙不可言！这是真的，一点都不错。所以般若无知，无所不知，经没有意思，无量义！

无量义你怎么能求它的意思？同样一部经，同样一句经文，有无量种的讲法，所以它是活的，它不是死的。一个意思一种讲法，那是死的。你们看看每天报纸杂志那个文章，死的，它就是那一个意思，决定不会有第二个意思，死的。不像佛法，佛法活的，怎么说都说得通。不一样的人，他有不一样的困难，同样一句经文，全都解决了，所以经有无量义。无量义是起作用，我们常讲「後得智」。我们要求的，求「根本智」，根本智是无智，这个道理很难懂。

佛在经上也有举例子。曾经有人问释迦牟尼佛，佛弟子当中，智慧第一是舍利弗，有人就向佛请教，舍利弗为什么会有这么大的智慧？释迦牟尼佛并没有解答，举了一个例子，他说：你看到鼓没有？他说：鼓，看到了，道场天天敲鼓，我看到了。鼓那个肚子里面是怎么样？空的，什么也没有。佛就跟那个人说：舍利弗那个心就像鼓一样，什么也没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，那就是起作用。经典没有意思，也像鼓一样，它起作用的时候，人家怎么问，你就会怎么答，妙用无穷。

所以我教人，我是个过来人，我对於一切众生非常爱护，希望你们都成就。你们都成就，我就省事，到处请讲经，你们都可以去讲，我就不要东奔西跑了，跑了这么多年也很累，很想休息休息。我也希望你们讲，我在下面听，听了我很欢喜。如何学？老实念，三个字。《金刚经》上说的次数太多了，「受持读诵、为人演说」，你就老实念。老实念还要老实去做。佛教我们无住，我们就无住，佛教我们生心，我们就生心；要照做，这才能开悟，才能开智慧。所以这个非常的重要。

无住生心，经上讲得很具体，不住色声香味触法，法里面有世间法、有佛法，世法、佛法都不住。我可以用它，我不执着它，住是执着，无住就是不执着，也就是讲的若无其事。生心，生什么心？要生利益一切众生之心。佛在此地教我们生布施、持戒、禅定，生这种心，生六度心，生利益一切众生之心，这就对了。这样做，果然这么做法，实在说真正肯这么做的，就是像《弥陀经》上所讲的，善根、福德、因缘成熟了。如果不成熟，他不可能这样做。经典，每一部经末後，都有「信受奉行，作礼而去」；信受奉行，真正相信佛所讲的话，受是接受、受持，真正把佛的教训去做到，这是信受奉行，那就是善根、福德、因缘三个条件都具足了。这样的人，他才能得一切诸佛的护念，龙天善神的保佑，他得到，不求都得到，不念也得到。只要他功夫勤，这一生必定开悟。我们看古大德，《高僧传》、《居士传》里面，看到那些人开悟。他为什么开悟，我们为什么不开悟？他具备了开悟的条件，我们想想我们没有具备开悟的条件，我们听了经，没有依教奉行。人家听了经，真的依教奉行，这就是开悟，证明他的善根福德因缘具足，我们善根福德因缘没具足。为什么？懈怠懒惰不肯去干，这就是证明我们的善根福德因缘没具足，佛菩萨虽然慈悲加持，加不上。所以这个经真正有大利益。

【１０、本师教我们这些抄直路的法门，我们要直下承担，努力向前。普贤菩萨警众偈云：是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。若依旧拖泥带水，虽日日看经闻法，晓得些理路，有何益处。要防他所知障生，比烦恼障更坏也。】

「本师教我们这些抄直路的法门」《金刚经》、《净土经》都是抄直路，都是抄近路，一生当中决定可以成就的。像这样的经典都不长，《金刚经》经文不长，《弥陀经》经文也不长，这些真是直截了当。《无量寿经》虽然长一点，比起其他经典还不算长。「我们要直下承担」，佛传授给我们了，我们要肯接受，接受过来要把它当宝贝，这个重要。什么宝贝？救命的宝贝，是真的不是假的。无量劫来在生死轮回，苦不堪言，不能出去，今天得这个宝贝就可以出三界，就可以永脱轮回。《无量寿经》再加上《金刚经》，那还得了！永明的话讲得有道理，「有禅有净土，有如戴角虎。」我们今天把这句话换一换，有《无量寿经》、有《金刚经》，那比戴角虎还厉害，这是真的。这两个法门合起来，确确实实利益无边，广大无有穷际。

「努力向前。普贤菩萨警众偈云：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。」这首偈，佛门寺院里面每天的晚课都要念。每个人对这首偈都很熟，提起来没有一个人不会念。虽念就像唱歌一样，唱过去了，里面什么意思大概从来也没想一下，就这么唱过去。因此它不起作用，我们每天还是迷惑颠倒，一丝毫的警觉都没有。普贤菩萨这四句话，对於我们是高度的警觉。一个人的寿命再长，活一百岁，活一百岁的人不多。一百岁有多少天？三万六千日。要是给你一个日历，一天撕一张，三万六千张，很快就撕完了。我们每天家里挂的日历，每天撕一张，命亦随减，有没有这个警觉心？撕掉一张，我们寿命少了一天，几个人有这个警觉？有这个警觉的人，这是觉悟的人。迷惑颠倒，颠倒在哪里？他麻木不仁，他不觉悟，到死了他还不晓得，还不知道。一定要提高警觉，要晓得人命无常，然後真正抓住短暂的光阴，放下假的，要修真的。真的是什么？老实念佛，求生净土。在《般若经》里面开真实智慧，看破世间，放下万缘，老实念佛，求生净土，这个人是真正觉悟的人，彻底觉悟的人。要想往生，世出世间法要统统放下，不要有一丝毫顾虑。一定要晓得，一切法即空即假，一切法了不可得，你为什么还要拼命在求得？这就错了。那不求行吗？不求，我明天能有饭吃吗？明天还没有到，你想这些干什么！这打妄想！过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，你想明天干什么！你命里面有的自然有；命里面没有的，怎么打妄想也求不到，你说你这不叫冤枉！但是几个人相信这个道理？几个人相信这个事实？这个太难了。佛在经上讲的，他也点头，佛说的不敢不相信，可是他自己心里面那个疑团就是拔不掉。他就是不能接受，就是不能照做，还是拼命去求，疑根在；也就是没有真正觉悟，没有彻底明了。

我教初学的同修，你们想学佛，从哪里入门？从《了凡四训》入门，这不是佛经。我劝人先把《了凡四训》念三百遍，遍数少了没用处，印象不深刻，观念转不过来。所以要念三百遍，你的印象深刻，你会慢慢体会到里面的道理：一饮一啄，莫非前定。《了凡四训》真的要是通达体会到了，你对於世间法不会求。患得患失的念头没有了，你的心会清净，清净心生智慧。命里有的，该有，我不要求；命里没有的，怎么求也枉然，那又何必去求？我自己学佛，实在讲是得力於《了凡四训》。我初学佛，那个时候台湾的佛经非常缺乏，很不容易找到。在台北有一位朱镜宙老居士，他是个虔诚的佛教徒，他找一些他的朋友，大家凑一点钱来印经布施，组织一个台湾印经处。我是有一个朋友介绍，跟这个老居士认识。那个时候我们很年轻，二十几岁，他看到我们非常爱护。他那里印的佛经，他都会送给我，送我一本《了凡四训》，教给我要好好的去读，我读了之後很受感动。我得力於《了凡四训》的利益太多了，真正了解因果，因果可畏！

「若依旧拖泥带水，虽日日看经闻法，晓得些理路，有何益处。」这些话都说到我们学佛人自己身上的病痛，我们就是犯这个毛病。对於生死大事、六道轮回毫无警觉，没把它当作一回事，这怎么得了！每天研究经教，研究有什么用处？不能断烦恼，不能开智慧，不能了生死，不能出三界，有什么用处！

「要防他所知障生，比烦恼障更坏。」这两句话，若不是过来人说不出。能说得出这两句话，高度的智慧，绝非普通人。所知障是邪知邪见，邪知邪见之人比贪瞋痴还可怕。贪瞋痴堕三途，邪知邪见所造的罪业，不但误自己，还误一切众生，那个果报在阿鼻地狱。我们不说别的，就以刚才这个例子来说，有一些人以为念一部《无量寿经》没有用处，念一句阿弥陀佛不管事，劝你回头，要念许多经，拜许多佛，拜许多菩萨，那是所知障，邪知邪见。你本来一门深入，要到西方极乐世界去作佛，他把你拉回来，送到阿鼻地狱，你说他的罪多重！他是不是有意的？可能不是有意的，他还是好心的。为什么好心会做出这么坏的事情？知见错了，这个人认假不认真，信邪不信正，那就没法子。所以，所知障的麻烦超过烦恼障。

一四二、约法施明体空明无法可说明闻者性空明无法可得

「约法施明体空」，这里面分两个段落，第一个段落是「明无法可说」。无法可说，这个意思我在前面都透出来了。前头讲《金刚经》难讲，它的精彩都在後头，後面拉到前面讲就犯下，无法可说。所以我讲的时候，我说这个经没有意思，跟这个就很接近。经没有意思，你研究意思干什么！法无法可说，你有什么好说的！再分小段「明闻者性空」，再分小段「明无法可得」。这个经文的意思很深，所以没讲经文之前先有一番交代；如果不详细交代明白，这个经文很不容易体会。前面一大段注解，这是交代的话。

【１、於福德胜报之後，接说法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义也。】

「於福德胜报之後」，前面是讲财施，三千大千世界七宝布施，你所得的福报无量无边，得福甚多。财布施之後，佛再接着跟我们讲法施。诸位要晓得，财施是陪衬的话，重点是在法施；先用财施来做一个引子，然後接着法施。

「法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义也。」这些话必须要在讲经文之前详细交代，你读这个经文，听这个经文，才懂得它的意思，才能够体会到它的味道。经文是从因上讲的，从因上讲，它的目的显示缘生的一切法无有穷尽。我们以很浅显的比喻，这一部经，经是法，你为一切众生讲经说法，经是一样的。一部《金刚经》，释迦牟尼佛当年讲了，代代相传，传了二千多年，传到中国、传到外国、传到全世界，传到尽虚空遍法界，就这么一本经。但是你要晓得，虚空法界有多少种类的众生，众生无量无边，无有穷尽。对哪一类众生，是哪一类的讲法，讲的各个不一样，这里面就是无量义。无量义就是「缘生无穷，因果无尽」。无量义如何学法？学它里头的不变，不一不异，你学这个，这个东西掌握住，那就读通了。无穷的缘生，无量的变幻，都不出一心，都不出自性，所以大乘法里面最要紧的是叫你明心见性。心现在不明，所以性见不到。心为什么不明？因为有二障障住，二障就是烦恼障跟所知障。教你应无所住而生其心，无住破烦恼障，而生其心破所知障；二障破了，心性就恢复光明，心性里面无量的智慧德能都现前了。除这个办法之外，没有第二个办法能令人明心见性。《般若经》是以明心见性为主，因此对於破二障非常重视，离相离念是彻底除障的方法。我们今天讲到此地。

第87集

请掀开经本二百零八面。

【２、施者、受施、施物，约此三方面之因缘，已千差万别，说之无尽。何况三方面，倘不聚会於一时一处，仍无此一法施之事发生也，而聚会又非缘不可。由此可知，一切事莫非因缘所生者。】

世尊在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，大而世界，小而微尘，无不是无量因缘。这桩事情实在讲，我们平常没有去留意它，没有细心去观察它。甚至於说，我们心念太粗，根本就没有想到这回事情，不知道因缘是如此的复杂，它复杂的程度可以说跟虚空法界是相等的，跟我们一个人八识心中妄想分别是无异的。然後我们读这一段文，才能体会到它一点意思。「施者」，是布施的人，修布施的这个人。「受施」是接受布施的人。我们修布施，诸位总得要记住，本经上所讲的布施，包括我们一生全部的生活，要懂得这个道理，知道这个事实的真相。「施物」，是你所布施之物。譬如家庭主妇，修布施波罗蜜，你早晨起来，把家里面打扫乾净，准备早点，这就是布施。你用你的劳力在工作，你用你的头脑在思惟，这个事情要怎么做，今天早点要准备些什么？你一家人是受施者，你是一个施者，你的家人是接受你布施者。有一个很清爽的环境，乾净的环境，美好的点心，这就是你施物。所以布施包含着我们一生全部的生活，无论在什么地方都是在做布施。世间人虽做，他并不知道；不知道不能说没有果报，不知道也有果报。

总而言之，十法界依正庄严都离不开因缘果报。佛在《法华经》跟我们讲的「十如是」，实在讲就是解释《金刚经》上的一句话「诸法如义」。诸法如义细说就是十如是，再展开，天台大师说的百界千如，岂不是把十法界依正庄严统统包括在其中？布施如是，持戒、忍辱、精进、禅定、般若，如不如是？法法皆如，无有一法不如，一切法都是我们一生生活的全部。诸位向这个地方去体会，向这个地方去理解，你才能够明了佛在经上所说的义趣，我们才会得到受用。这是通常把它归纳为这三方面，施者、受施、施物。

这三方面的因缘就很复杂很复杂，「千差万别，说之无尽」，真的，说不尽的。不但我们凡夫说不尽，诸佛菩萨统统来给我们解说，无量劫中也说不尽，才晓得因缘不是偶然的，非常复杂。「何况三方面」，三方面要不能在同时同处聚会，这个布施行为就不可能产生。必须这三方面一定在同时同处遇到，於是布施这个事，我们讲修布施行，这个行才能够发生。聚会绝非偶然，聚会是缘，人与人的聚会是缘分，人与一切物的聚会也是缘分，没有缘分不行。正因为这一个事实，所以佛才教给我们，无住後面要生心，生心才有这个缘分，要不生心，哪来的缘分？所以诸佛菩萨在因地里面没有不发大愿的，发大愿度一切众生，这就与一切众生都有缘了。由此可知，一切事，世出世间法，没有一法不是因缘所生的。我们看底下一段，有因，当然遇着缘就会结果，就有果。

【３、果复成因，因又成果，果因因果，自此以往，千差万别，永永无尽。可见世出世间种种事相，所谓诸法者，更无他物，只是不断之因果果因，於众生心目间显现变幻而已。深观其趣，因是前因之果。果乃後果之因。既不固定，便非实在，刹那之间，皆成陈迹。然则苦苦分别，牢牢执着，岂非痴乎。】

「果复成因，因又成果。果因因果，自此以往，千差万别，永永无尽。」这桩事情往深处讲很难懂，太深太广了；从浅处看，我们不难体会。譬如我们种瓜，瓜子是因，将来结成瓜是果；结的那个瓜，它又是因，里面的子又是果，所以因果是循环的。因不是永远是因，它会变成果，果也不是永远是果，它又会变成底下一个因，因果循环，无有穷尽，这是因果果因的道理。因此，佛常说这一桩事情，把因与果两边都离开了，而讲它当中的一个条件：缘。佛法讲一切万法的生缘，他不讲因生，也不讲果生，他讲缘生，他取因果当中的缘。为什么？没有缘，因也不会变成果，果也不会变成因，一定要靠缘。

缘，我们今天讲就是条件，不是一个条件，很多条件，这个条件就非常复杂。譬如我们种瓜子，瓜子是因，结成瓜是果；这当中的缘，我们讲粗说，不能细说，细说说不尽。这个瓜子一定要种在泥土里，如果这个瓜子放在玻璃杯里面，放一百年它也不会结瓜。为什么？没有缘，缘断了，所以土壤是缘。有土壤还要有水分，如果没有水分，这个地是个乾地，那个种子也不能够结瓜。一定要有水分，要有阳光，要有肥料，要有人工去照顾它、培养它，它才能长得好，这些都是缘。这个说法说得很粗很浅，如果细说，每一样缘里面又有无量缘。以土壤来说，那就不简单，科学家的眼光一看，那里面是无量的原子、电子、粒子，那个麻烦就大了。可见得决不是一个单纯的，每一个粗的缘细分都是无量因缘，才能凑合凑齐它的变化，因变成果，果又变成因，所以说千差万别，永永无尽。

「可见世出世间种种事相，所谓诸法者，更无他物，只是不断之因果果因，於众生心目间显现变幻而已。」这一句的确把世出世间，或者我们讲十法界依正庄严的真相，一语道破。十法界依正庄严的真相是什么？就是这一句。我们平常讲「刹那九百生灭业因果报的相续相」，跟这个是一个意思，就是讲这个东西。所以，哪里有真实的？哪里有实在的？在这一切万相当中，你还想执着，还想得到，那简直是妄想，没有这回事。真正要记住，能得的三心不可得，所得的诸法不可得，内外俱不可得，我们的心清净。万缘放下，一个妄念都没有，身心清净，这才能入诸佛菩萨所证的境界。凡夫修行，不要说不能证果，开悟也没几个。再不必说开悟，功夫稍稍得力的就不多，原因在哪里？毛病在什么地方？不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正庄严的事实，以为这些假相都是真有，在这里面起了妄想。妄想是什么？贪瞋痴慢，这是妄想。在见思烦恼里，是思惑。起了烦恼，烦恼是什么？患得患失。顺着自己意思的，一定想求得；不顺自己意思，一定要想把它踢开，这就生烦恼，烦恼是这么来的，哪里晓得全是一场空！诸佛菩萨眼睛里面看到这些事实，说这些人叫可怜悯者，真可怜！如果是事实，那并不可怜，不是事实，全都在作梦，把梦境当作真的，这才叫可怜悯。这一句话说得非常之好，我们再念一遍：「世出世间种种事相，所谓诸法者，更无他物，只是不断之因果果因」。这个不断就是相续相。但是诸位要晓得，是刹那九百生灭的相续相，你了解这个事实，你才会放下，你才肯放下。「於众生心目间显现变幻而已」，这真的是十法界依正庄严的真相。

「深观其趣」，你往深处看，往细处看，往极微之处观察，你看它的义趣，义是观察它的道理，趣是趣向，就是观察它的变化，观察它的因果。「因是前因之果」，前面一个因的果，「果乃後果之因」，「既不固定，便非实在」，因不是定因，果不是定果，因果也不是个实在的。「刹那之间，皆成陈迹。」刹那就是平常经上讲的，一刹那九百生灭。刹那已经是极短的时间，极短时间里面还可以分。佛为我们说的这个，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，实在讲是随顺我们世间人说的，再说微细了，真的我们就不可思议！实际上的真相，是不是一弹指六十刹那，一刹那九百生灭？不止，比这个数量还要多，不晓得要多多少倍！佛讲到这些数字，都讲得很委曲、很婉转，要是真正说出来，怕我们听了迷惑，听了不能接受，不能相信。因此佛为我们说这些话，略略而说，概略而说，不详细的说。譬如我们常讲，凡夫修行成佛要经过多少时间？如果佛要给你讲无量无边大劫，我们听了不学了。没指望，太长了，这还能学吗？所以佛略略而说，三大阿僧只劫；实际上三大阿僧只劫也很长，听说三个不多，这个我们就点头可以接受了。所以给我们讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是我们可以接受的。实际不止，还要细，还要短暂。这里说了，「刹那之间，皆成陈迹。」《楞严经》上讲的：「当处出生，当处灭尽，」那个当处，此地讲刹那，刹那已经相当长的时间。哪里是刹那？刹那早已经没有了，早已经不存在了，这是真相。

不明真相的人，底下一句话就说明了，我们世间芸芸众生不明真相，「苦苦分别，牢牢执着」，这是我们世间人，干的这个事情，「岂非痴乎」，愚痴！佛说我们愚痴，我们听了还很不高兴，我哪一点愚痴？觉得我很聪明，我不愚痴，我哪一点愚痴？我们在外面说不学佛的人愚痴，人家会跟我们打架，这话说不得的；你赞叹他聪明很能干，他就很高兴，你说他愚痴那还得了！《金刚经》讲到这个地方，跟你说愚痴，也许你不至於反对，虽然不高兴，但是它讲得有道理，不能反驳了，这是真相，事实的真相。

【４、一切法不过因因果果，次第演变，眩人心目。不能刹那停住，乃执为有实，自生缠缚，不得自在。其为痴绝，固不待言。】

「一切法不过因因果果，次第演变，眩人心目。不能刹那停住，乃执为有实。」这几句要用现代的科技来做比喻，很好懂！就像我们看电影、电视，电影、电视就是这个样子。电视的画面是怎么组成的？我想每天看电视的同修很多，懂得这个道理的人大概还不多。电视的画面是颗粒组成的，非常微细的颗粒排成线，由线组成面，如果你要懂得这个道理，你看电视就开智慧。不懂的人看电视的画面，懂得的人不是看电视的画面，是看电子光波在那里活动。不会看的人，画面是假相；会看的人，电子波动的现象，那是真相。同样两个人在看电视，一个看的是真相，一个看的是幻相、假相，那怎么会一样？你懂得这个道理，怎么不生智慧？所以会看电视的人修般若波罗蜜，不会看电视的人在那里生烦恼，那个心随着画面动，喜怒哀乐都表现出来，那是烦恼现前。会看的人，心里头「不取於相，如如不动」，他在那里修般若波罗蜜，你说事哪有碍？真的是事事无碍。现在科学家也知道，所有一切物质现象都是波动的现象，它不会停，它刹那刹那相续，从来不间断。把这个东西执着当作实有，「自生缠缚，不得自在。」这是你看错、你想错，你被外面虚幻的假相欺骗了。就像我们看电视、看电影一样，被境界相欺骗了。「其为痴绝，固不待言。」这不但是愚痴，绝顶的愚痴，愚痴到极处了，这还要说吗？

【５、法虽非实，却是自无始来，遇缘即起。因果果因，刹那相续，曾不断绝。乃一味执空，不知随缘之理。托胜缘，获胜果。证本非缘生之性，超然於一切缘生法之外，解缠缚之苦，得自在之乐。】

「法虽非实，却是自无始来，遇缘即起」。这个「法」是指世出世间一切法，十法界依正庄严，所谓大而世界，小而微尘，都包在这一个字里面。确实它不是实在的，它没有实体，都是当体即空，了不可得，这是实实在在的。可是它从无始以来，并没有消逝过，所以诸位要记住，相永远不会灭。相不会灭，相会变，会改变，它为什么会变？遇缘就变了，前面讲因果果因当中这个缘，缘能够改变它。

「因果果因，刹那相续，曾不断绝。」这完全讲的事实真相。其实佛在一切大乘经论里面，处处都说，我们听得也耳熟，虽听得耳熟，实在讲，佛所讲的真实义，我们并不能了解。《般若经》里面讲得详细，讲得透彻。《般若经》在整个佛经里面部头最大，全部的《般若》是六百卷，《金刚经》是六百卷里面的一卷，这是说纲要，细说有六百卷，这才讲得清楚，讲明白了。

「乃一味执空，不知随缘之理」。前面说着有，前面这一条是执以为实，自生缠缚，不得自在。六道里凡夫所干的，实在我们讲凡夫，也要说清楚。欲界、色界的凡夫执以为实。无色界的天人，他执着空，他就是一味执空；超越三界之外的，像辟支佛、阿罗汉，他们也执着空，这都错了。这些人不知随缘之理，随缘这个道理、这个事实，他不清楚。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，可见得这些大菩萨，一切诸佛如来，知道随缘的道理，知道随喜的功德。

「托胜缘，获胜果。」托是依靠的意思，胜是殊胜。在佛法里面说，十法界里，四圣法界的缘就是殊胜的胜缘，六道的缘那就劣，就差一等。四圣法界跟法身大士相比，法身大士的缘殊胜，十法界的缘就劣，这是有差等的。由此可知，最殊胜的缘无过於念佛求生净土，这个缘是无比的殊胜。我们要知道，文殊、普贤是华藏世界毘卢遮那佛的补处菩萨、等觉菩萨，他们还要发愿求生西方净土，我们从这个地方就能体会到，西方净土的缘是无比的殊胜。平常我们劝人种善因、得善果，第一善就是念佛求生净土，这个缘是无比殊胜。

「证本非缘生之性，超然於一切缘生法之外，解缠缚之苦，得自在之乐。」这几句话是如来果地上的境界，是无比殊胜的缘。我们凡夫要在一生当中证得，除了念佛往生净土之外，可以说绝对不可能。真如本性不是缘生的，所有一切万法是缘生的，缘生性空，了不可得。性不是缘生的，它不是空的，决定可以证得，这就是禅家讲的明心见性，我们念佛人讲的理一心不乱，我们要证得这个。见了性之後，就「超然於一切缘生法之外」，超越了。六道是缘生法，十法界是缘生法，不但超越六道，而且超越十法界。超越十法界到哪里去了？这不得已给它起个名字，叫一真法界。诸位要晓得，西方极乐世界是一真法界，往生西方极乐世界，不但超越六道，超越十法界，这是不可以不知道的。末後这两句，离苦得乐，「解缠缚之苦」，这一句就是我们讲的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些苦统统都解除了，都解脱了。「得自在之乐」，这是大自在，像《般若心经》里面，我们赞叹观世音菩萨，观自在菩萨就是观世音菩萨，得大自在。

【６、善学者，以缘生之理，随机感缘，示种种法，以拔众生之苦，予众生之乐。其不能者，势必堕落。何以故？恶取空故。】

「善学者，以缘生之理，随机感缘，示种种法，以拔众生之苦，予众生之乐。」般若关键就在你会不会学，也就是此处讲的善学不善学。果然善学，善是善巧方便，你真懂得，你的成就非常之快速，确实能够契入华严境界。《金刚经》讲的是原理原则，《华严经》所讲的是我们生活当中点点滴滴的细节，就是把《金刚般若》的理论如何应用在我们日常生活当中，那是《华严》。《华严》讲事，本经讲理。善学者，那就是善财童子，他善学。善财童子不是专指一个人，这个诸位要知道。凡是善学的人，都称之为善财童子，所以善财童子包括男女老少、各行各业，只要你善学，你能够把《金刚般若》的理论、方法应用在你日常生活当中，工作当中，处事待人接物之中，你就是善财童子。如果你再能够老实念佛，求生西方极乐世界，你就是普贤菩萨。普贤菩萨不是专指某一个人的，每个人都是普贤菩萨，那就修的普贤行。

「以缘生之理」，这就是说，时时刻刻、在在处处，我们六根缘六尘境界，能提起观照的功夫。怎么个提起法？六根接触六尘境界的这个时候，知道内里三心不可得，外面缘生性空，了不可得，这就是缘生之理。清清楚楚，明明白白，能所皆空，俱不可得。不可得里面，这就是《金刚经》佛教给我们「应无所住」，这一条你就做到；知道内外俱不可得，就无所住。虽然无所住，可是这个事相现前，我的身体在，你们大家一切事都在，「而生其心」。生什么心？「随机感缘」，生这个心。这个心我再把它说明白一点：我明白了，我自在了，我放下了，看看这一切众生还在迷惑，他没有放下，他还执着，他对於事实真相还一无所知，我要想方法帮助他觉悟，要想方法让他知道事实真相，这就叫度众生，这就叫修布施。这里面，财布施、法布施、无畏布施统统具足。

「示种种法」，示是示现，不但我们要教给他，而且要做给他看，你不做给他看，他怎么会相信？要做给他看，做什么样子给他？做他心目当中最羡慕、最向往的大自在。这个自在，给诸位说，不是有钱，不是有势力，有钱有势力并不自在。一天到晚忙得那么苦，实实在在讲，为谁忙的？这就是迷惑。今天世间人忙得不得了，像没头的苍蝇，你问他为谁忙的？他答不出来。糊里糊涂忙。生，糊里糊涂，死也糊里糊涂，这个糟糕不糟糕！这个就错了。一个很清楚、很明白的人，生活得悠闲自在，快乐无比，这是真正的令人羡慕。表现在外面的，可以说是没有一个人不羡慕的，永远年轻，永远不老，这是连世间迷在富贵里面的人他也羡慕。看看自己老了，自己病了，学佛的人不病不老，这就令人羡慕。就像惠能大师所说的，一天到晚、一年到头，心中只生智慧，不生烦恼，你说这多快乐！你问他，他为什么不老？他为什么不病？就是因为他只生智慧，不生烦恼。人为什么会衰老？为什么会害病？烦恼太多了！示种种法，要学诸佛菩萨，这个我们也常说，佛菩萨给一切众生做最好的生活榜样，我们学佛的人也要学佛菩萨，给社会大众做一个好样子，可见得佛法不消极。

「以拔众生之苦，予众生之乐。」一切众生，无论他是什么身分，无论他是哪一个行业，无论他是怎样生活的方式，都能离苦得乐。不必要改变他生活方式，不必要改变他的行业，就在他现前本分上，离一切苦，得一切乐。这是佛菩萨为我们示现的，佛菩萨教导我们的，这是真正善学的，会学的。「其不能者」，这个不能就是不善，学般若学偏差了，学走了样子，这样的人在现代佛教里大有人在。所谓学邪了，正法他去修学，变成邪法了。邪法怎么样？依靠着佛法的修学，去搞名闻利养去了，这就是「其不能者，势必堕落。何以故？恶取空故。」他听了《般若经》上讲这些道理，一切法空，能所都不可得，他就以为没有因果，因果也是缘生的，也是了不可得，於是随心所欲，无恶不作。前面说得很清楚，什么都是假的，都是空的，因果不空。你要是造作恶业，将来必定要堕阿鼻地狱，阿鼻地狱是真的是假的？阿鼻地狱也是当体即空，虽然当体即空，罪还得要受。就好比说作梦是假的，这大家都知道，作梦不是真的。你要是做一个恶梦，梦到老虎吃你，要赶你，你不是吓得一身冷汗吗？那种恐怖，你说你有没有？堕阿鼻地狱就是这样的，就等於做恶梦一样，你不好受。你没有智慧。在那里，这是假的，老虎也是假的，我让牠吃吃也好，跟牠结个缘，供养牠一顿，那你就变成菩萨，你就是善学的了。你还要有恐怖，那你是不善。可见得十法界因因果果，都是那个缘在变。但是迷的时候很不容易觉悟，你在梦中遇到苦难的境界，你什么时候能觉：「我在作梦，梦是假的！」你要有这一念，那就觉悟，那个境界完全就变过来了。所以地狱就变成天堂，这一念之间！但是那一念起不来，别人帮助你也没用；换句话说，迷得太深，迷得太重，唤都唤不醒，这个道理在此地。古大德为什么不愿意讲《般若经》？尤其是《金刚般若》，怕讲这部经最大的一个因素，就是怕听众听了之後恶取空，那个麻烦就大了。他要没有听到这个，还好一点，对因果还有点顾忌；听了之後，他错会了意思，无所顾忌，那个罪过就很重。

【７、二乘人，但偏於空，虽能超出缘生，而不能利用缘生，则沉空滞寂，成自了汉。世尊呵之曰：焦芽败种，堕无为坑。此两种执之病，虽苦乐不同，升沉迥别，然无智慧则一。】

这是说，一个是学般若堕阿鼻地狱的，这个事，实在讲是很麻烦的。实在讲，我们不忍心去讲，要在诸位会听，你能够会得其中之意就好，你就能生智慧。学佛学走了样子的人太多太多了，特别是我们这个时代，正如佛在《楞严经》上所讲，「邪师说法，如恒河沙」，把佛经讲错了，贻误无量众生。眼前虽然得名闻利养，一口气不来就到阿鼻地狱去了，这是很悲哀的一桩事情。

二乘人是指声闻与缘觉(阿罗汉与辟支佛)，「但偏於空」，他们出了三界，断了见思烦恼，空有两边，「有」放下了，但是他执着「空」。他们的境界，「虽能超出缘生」，缘生是指六道，超越六道轮回，超越三界，「而不能利用缘生」。他不像佛、不像菩萨，菩萨能够利用缘生，度六道众生，他不离开六道，在六道里面游戏神通，做种种示现，利益众生，这是二乘人做不到的，佛菩萨是这么做的。於是他们「沉空滞寂」，这就是我们常讲，小乘阿罗汉证偏真涅盘，偏是偏在一边，真就是空，他住在空里面。沉空，佛用这个字来形容，就是他沉没於空寂的性中。滞是滞留，停止在那个地方，不起作用。他是在一个很寂静的境界里面，他不动，这叫自了汉。自己虽然是烦恼、妄想、执着都断了，很清净、很自在了，不能利益众生，佛在经上常常呵斥这些人，「焦芽败种，堕无为坑」，无为就是空，他住在空里面。诸位要晓得，六道里面，四空天人住在空里面，阿罗汉也住在空里面，但是这个空，有一点不相同，一个是三界之内，一个是三界之外，这一点不一样。

实在说，佛在楞严会上把他们的境界给我们说出来了，在其他经上我们没看过。佛说二乘人所证得的偏真涅盘，实际上是什么？「犹为法尘分别影事」，这个说得清楚，说得明白。这就是告诉我们，小乘人的偏真涅盘，实际上它是定，它是很深的禅定，《楞严经》上讲九次第定，这个定的功夫等级，它是第九等的，这么深的定。前面八定是世间定，叫四禅八定；八定是包括四禅，四禅天是四种禅定：初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去是四空定，合起来八定；八定是世间禅定，没有超越世间。到第九定，功夫再增上，超越六道轮回，他们的功夫是第九定，佛说还是法尘分别影事；换句话说，小乘人妄想并没有断。这就是说明，为什么要利用缘生广度众生，破妄想、分别、执着，要破得彻底；小乘人不彻底，不究竟。

「此两种执之病」，这就是一个学般若学偏差了，变成恶取空，执着空，拨无因果，他连因果报应都不相信，他认为没有这个东西，这是假的，这是执着空。二乘人也执着空，可是他们的果报苦乐不相同。声闻、缘觉住偏真涅盘，对自己是乐；恶取空的人，错解般若的人，堕阿鼻地狱，苦！这两种人，两种执着之病，那个结果不同。「升沉迥别」，一个是超越六道轮回，一个是堕到六道最底下的阿鼻地狱。讲它的因，「无智慧则一」，两种人都没有智慧。声闻、缘觉没有智慧，错学般若堕阿鼻地狱的人当然没有智慧，有智慧怎么会堕阿鼻地狱？有些同修听了这个话，阿罗汉、辟支佛怎么会没有智慧？真没有智慧，这是实实在在的。佛在大乘经上讲，真如本性的三德密藏，三德是法身、般若、解脱，小乘人所证得的，这三种当中只是解脱里面得一小部分。法身，小乘人没有见性，没有证得法身。般若，小乘人没有，小乘人所证的只是半个解脱而已，还不是真的解脱。三德里面他只得少分，一点点，这个我们必须要晓得。大乘圆教七信位的菩萨，论断证功夫跟阿罗汉、辟支佛相等，都是断见思烦恼，但是智慧完全不相同，不能比！阿罗汉、辟支佛没智慧，圆教七信位的菩萨那个智慧就了不起，不相同！

【８、佛说此一大段文，意在使人洞知缘生事理，以免执有执空之病。】

「佛说此一大段文」，这一大段文我们还没有讲到，还在後面，这都是要讲这一大段文前面交代的话，这是罗哩罗嗦说了这么多！「意在使人洞知缘生事理」，洞是彻底明白，真正把它搞清楚了。对於一切法缘生的事相，缘生的道理，要搞清楚。为什么？清楚了，你就不执着，不执着就没事了，就怕执着。般若里面教给我们，空有两边都不能执着，执着就错了，「以免执有执空之病」。

【９、不执有，则人我空。不执空，则法我空。我法双空，便是洞彻三空之般若正智。便证空有同时之般若理体。故曰：通达无我法者，是真菩萨。】

「不执有，则人我空。不执空，则法我空。我法双空，便是洞彻三空之般若正智。」由此可知，世尊苦口婆心，再再的为我们宣说，真正是慈悲到了极处。为我们说明事实真相，劝导我们两边不着，自己在日常生活当中又做给我们看，这叫三转法轮：示转、劝转、作证转。自己表现给我们看，表演给我们看，目的是教我们开悟，是教我们证果，是教我们明心见性，永脱轮回。这个利益，世出世间法里面都没有能跟它比较的。为什么不能执有？执着有，就有六道轮回，你就出不了六道，你说这个多可怕！为什么不能执空？执空你就不能见性，不能明心见性，不能解决问题。不执有，人我空，破了我执，出了三界；不执空，法我空，破无明、破尘沙，超越十法界。

我法双空，便是洞彻三空之般若正智。般若智慧总纲领就是人空、法空、空空，空也不能执着，空也要把它空去，般若讲三空。一空到底，这是般若智慧现前了，心才达到真正的清净，你心里面一个妄念都没有了。「便证空有同时之般若理体」，般若理体就是真如本性，你就明心见性，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，这就是本来面目，你就把本来面目找到了，这个境界也就是圆满成佛，真的成佛了。

「故曰：通达无我法者，是真菩萨。」不是假的！前面经文我们念过，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那是假的，那不是真菩萨。真菩萨无我，通达无我法者；通达无我法，一定要洞彻三空。这个境界在圆教里面讲，初住以上的菩萨，《华严经》上称之为法身大士，从初住到等觉四十一个位次，四十一位法身大士，这是他们的境界。如果我们能够空有两边不着，空也不着，就能够证入圆初住的果位。这样的人念佛，那叫理一心不乱，往生西方极乐世界是实报土往生，不是方便有余土，当然更不是同居土，是实报土往生。

【１０、布施、受施、施物，皆因缘生法，当体是空。故名为三轮体空。】

我们要不要修布施？要！一定要生心修布施。我们整个的生活就是布施，从早到晚，一年到头，点点滴滴，与一切众生相处，全是布施，没有一样不是布施。但是不能够住相，不能够说「我布施了」，那你就不空，三轮就不空，你着「我」，你着有。也不可以说，因缘生法，当体即空，「算了，我什么都不要做了」，那你就执空，你就变成二乘，你就着空了。知道当体即空，而又偏偏在做；做，不空，不执着空；空有两边不着，这样做法。事要很认真努力去做，决没有一丝毫的执着。作而无作，无作而作，天天在做，若无其事。天天在做，就在做里面去练功夫，练什么？练无我、无人、无众生、无寿者，练这个。就在生活里面、工作里面去锻链，我们佛法叫修行。所以修行在生活当中，在工作里面，在日常应酬里面，这叫真修。由此可知，修行哪要什么道场，不需要！释迦牟尼佛过去在世的时候，讲经说法都在大树底下，没有建道场。到後期才有一些国王、大臣护法，才有精舍讲堂，以前没有，以前都是在树下。虽有讲堂精舍，世尊心地还是很清净，并不以为「我有了道场，我有了讲堂！」没有这个念头，讲堂精舍是施主的，所有权是他的，佛菩萨只有使用权而已。他不要所有权，他有使用权，这才真正得自在。由此可知，三轮体空就在日常生活当中体现。前面交代的话说完了，下面要讲这一段经文了，由此可知，这个经文意思很深，怕你误会，前面说了这么多。

一四二、明无法可说对机则说示说法无念

经【须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。】

这一大段说明「无法可说」。这个意思很深很广，前面我们很婉转的透露了一些。我曾经跟同修们说，佛的经论没有意思；如果有意思，那就佛有法可说了。没有意思，正是透露出佛是无法可说。「对机则说」，经典虽然没有意思，对机意思就来了。机，千差万别，於是它的意思也就无量无边，对什么人，有怎么个说法，对什么时代的人，有什么时代的说法，活的，不是死的。所以佛经难就难在这个地方，难在它是活的，它不是死板板的。古来大德们的注解，我们可不可以看？可以看。可不可以用？可以用。但是你要记住，要活用不能死用，死用是死在注解之中，那就错了，那就不是般若，没有智慧了，要懂得活用。

这一部《金刚经》，从印度传到中国来，早期在东晋时代，鸠摩罗什大师翻译的，罗什大师那个时代距离我们今天差不多是一千七百年。一千七百多年，代代相传，传到今天，经文还是一样。每一个朝代，那些大德们讲《金刚经》，讲得不一样，我们可以从古人注解里面看到，那个注解讲法都不一样。这就说明经没有意思，对机在说。对汉朝时候那个机，有对那个机的说法，唐朝时候人的根机跟汉朝人不一样，必须有新的说法，能够契唐朝人的机，他们得利益了，这就是为什么唐人的注解跟汉人的注解不一样。宋朝人的根性，跟唐朝人又不一样，时间不相同。我们应该能够体会得出来。古时候社会的变化没有现在这么大，它是会变，变得很缓慢。农业时代，大概是几十年、一两百年就能够看出很大的变化；不像现在，现在三年、五年，变化就看出来了，现在的变化太大了。以建筑来说，中国那个时候古老的城市，几十年没有见，再去，没有什么大变样子。现在新加坡三年不来就不一样了，路也不认识了。环境在变，人心也在变，你的想法、看法都在变，现在变的幅度太大了。

同样这一部《金刚经》，我今年讲的跟去年讲的不会一样。为什么？变了。听的人还是这么多，没错！你的脑子想法变了，不一样，这才晓得经是活的，不是死的。《无量寿经》，我在新加坡讲了两遍，好像第一次是八九年。八九年我来，在弘法团讲了一遍，第二次在这个地方讲了一遍，录音带都有，你们去听听看，不一样！同样是这个经文，同样的经本，内容完全不一样。这是什么？讲经的难处。学经这一点是非常不容易，所以我劝大家学经要开智慧。怎么开智慧？要放下。你不放下，你怎么能开智慧？智慧是你本有的，开智慧不难，难在你放不下。你果然身心世界像这样子空有两边都放下了，你不是马上就是法身大士了？法身大士智慧就圆满了。佛所有的一切经教，你都通达了，无量义你也都明了了。为什么？你先做到没有意思，你必须做到完全没有意思，起作用、对机的时候，自然生无量义，它就能生得出来。就是《金刚经》上讲的：「信心清净，则生实相」，实相般若就生智慧。你心不清净，你没有智慧，心清净就生智慧。什么叫清净？统统放下就清净。名闻利养、五欲六尘，世间法、出世间法，统统放下，这样才清净，才能够生智慧。

第一段讲的是示现，做出样子给我们看。「说法无念」，有人向佛请法，佛就说法；虽说法，说而无说。说是说了，佛是不是听了别人问一个问题，想一想这个问题我要怎么答覆他？那就是有念了。别人提出问题，随问随答，佛没有考虑，没有想到我要怎么答覆，我要怎么跟你讲，没有！对他自己来讲，无说，他没有起心动念；对别人来讲，有说，佛说法四十九年，讲经三百余会，怎么没说？四十九年讲经三百余会，释迦牟尼佛确确实实没有动一个念头，没有起心，没有动念。你要是明白这个事实真相，你才晓得佛经不能研究，你怎么可以研究？你这一研究是什么？全是你的意思，不是佛的意思，佛的意思你怎么会懂？这是佛法跟世间法不同的地方，修学佛法最难的地方。可是难与易也不是一定的，哪有难易？从难易上来说，有的时候世间法也很难，学好多年还学不会，佛法放下就成了，佛法的难就是你不肯放下。马上放下，马上就得，这是佛法容易的地方，你不肯放下那就难。我们无量劫学佛，就是因为舍不得放下，难在这个地方。我们看到别人修行证果那么容易、那么快速，人家肯放下，放下一分得一分利益，放下十分得十分利益。

【１、此下数节，正面是明如来说法之义，而骨里却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。】

「此下数节」，底下几节的经文。「正面是明如来说法之义」，经文表面上说的、看的，都看佛讲经说法的义趣。「而骨里却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。」这是佛法读经、听经的一个难处，难在什么地方？意在言外。我们读佛经，你要不懂这个道理，经典就不得其门而入。佛的意思在哪里？在文字之外，文字里面决定没有意思。文字之外，古人所讲的弦外之音，你要懂得弦外之音。说法意在言外，你要能够体会到言语以外的味道，那你就会懂，决不在言语之中，决不在文字之中，是在文字、言语之外，你要从这个地方去体会。

【２、作是言念，其过何在。在作念我当四字。】

这个地方有「作是念，我当」，这也是假设的一个问题。世尊告诉须菩提：「汝勿谓」，你不能够这样说法，不能有这个念头，「如来作是念」。这个地方不用佛，用如来，如来是讲自性，自性里面没有念头。事上可以，心上不可以，如来就是讲本性、真心，真心离念，真心里面没有念头；妄心就有念，所以念叫妄念。所以，不可以说如来有这个念头。「我当有所说法」，「我」不就执着我相，就生起我见，那是凡夫，哪里是佛？哪里是菩萨？凡夫才起心动念，才有我执，佛菩萨决定没有。劝他「莫作是念」，不能有这个意思，不能有这个念头。有这个意思，有这个念头，错了！表面这样说，意思是教菩萨、教这些学生要离念、要离相，意思在这里，所以意在言外。下面解释有念就是执着。

一四三、释有念即执

经【何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。】

这个经义很深很广，特别是学教，佛门术语叫学教，现在话叫学讲经，学教就是学讲经，学讲经的人不能不知道重要的原理原则。

【１、『有所说法』，谓心中存有所说之法，即作念我当之意。一说此言，其罪甚大。『即为谤佛』。如来空寂性中，那得有念，那复有我。凡作念我当如何，是妄想执我之凡夫。视如来同凡夫，非谤而何。】

「有所说法，谓心中存有所说之法」，这是这一句话的意思。心里面讲，我要跟大家说法，我想说什么法，这就错了！无法可说，你有什么法好讲？一切法缘生性空，了不可得，你说什么？这个「有所说法」，跟前面的经文「作念我当」，意思是相同的。「一说此言，其罪甚大。」实在讲，众生造作这个罪并不晓得，不知道这是有罪，这有什么罪？释迦牟尼佛说法四十九年，不是这个样子的吗？「我没说错！」我们觉得没说错，诸佛菩萨眼睛看到，你犯了很大的错误。犯了什么错误？谤佛。毁谤三宝，戒经里面讲，那个罪过是阿鼻地狱。不论你是有意、无意，你了不了解，因为说这个话影响别人，就是误导众生，从这个地方结罪。你误导众生，你错解了佛法，误导众生，这个罪就重。实在说，佛菩萨不会怪你，你怎么样毁谤他，他不会怪你，那个结罪是误导众生，从这里结的。佛菩萨大慈大悲，绝对不会怪你。

「如来空寂性中，那得有念，那复有我。」《金刚经》上讲得很清楚，四相、四见都离了。这个地方的「如来」，诸位要记住，圆初住菩萨都可以称如来，不一定指究竟圆满佛。大乘经上常讲，明心见性，见性成佛，所以《金刚经》上讲的诸佛，就是从圆教初住菩萨讲起，四十一位法身大士都叫诸佛。圆初住的菩萨他就有能力，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，他有这个能力。《楞严经》上二十五圆通，我们看到「观世音菩萨耳根圆通章」里面，也讲到观世音菩萨三十二应。那个观音菩萨是什么地位？圆教初住，圆初住的观音菩萨。所以观音菩萨，在释迦牟尼佛每一个法会里面，身分并不一样。在《华严经》里面，善财童子参访观世音菩萨，那个观世音菩萨是第七回向位的观音菩萨。法华会上，《普门品》里面的观音菩萨，是等觉的观音菩萨。观音三经，三经是三个不同的身分：一个是初住菩萨，一个是第七回向菩萨，一个是等觉菩萨，这个我们不能不知道。不可以听说观音菩萨，就含糊笼统，这是太粗心了。由此可知，这个地方称如来，圆初住就可以称如来，因为他见性了，从那一分真性上说，就称之为如来。空寂性中，圆初住菩萨就证得，四相、四见完全离开了，所以他没有念，他也不着相。

「凡作念我当如何」，我要怎样怎样，「是妄想执我之凡夫」，这是凡夫，这不是佛。「视如来同凡夫，非谤而何。」你把佛当作凡夫来看待，这就是谤佛，这怎么不是谤佛？学佛的人，谤佛的事情太多太多了！我举个例子给你听，你就晓得这都是事实，有一些同修来告诉我：「法师，你叫我们念阿弥陀佛，你叫我们念《无量寿经》，我过去念了好多经，念了好多佛菩萨，现在不念，那佛菩萨不怪我？」你把佛菩萨当作什么人？谤佛！佛菩萨心多清净，清净、平等、慈悲，你还把他当作普通人？我得罪他，他要找我麻烦了。不但没有把佛菩萨当作好人，把他当作恶人，把他当作一个有报复心的，得罪他不得了，麻烦大了！把他当作这种人，现在我们讲，当作黑社会的人，你说你这个罪过大不大？他起这种心，动这个念头，这还叫学佛？糟了！鬼神你得罪他，他才会找麻烦；佛菩萨得罪他，不会找麻烦。但是你这种心，你把佛菩萨当作是个凡夫，还当作是个恶凡夫，还不是个善凡夫，这个罪很重。结罪是从这里结的，不是得罪佛菩萨、佛菩萨找你，不是这个意思。这是我们必须要晓得。如果你过去修行不如法，现在如法了，专门学一部经，专门念一尊佛，你过去拜的那些佛菩萨看到，欢喜得不得了，你这才算对了！喜欢都来不及了，怎么会找麻烦？这是世间一般人不懂得这个道理，不了解事实真相，产生这么大的误会，这个误会就造罪业。

【２、法身无念无说，报化有说而实无念。经文特举『如来』，意在显此。】

「法身无念无说」，法身就是真心，真心离念，就是清净心、平等心，无念无说。「报身、化身有说而实无念」，要记住这一句，释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界示现八相成道，示现说法四十九年，他是有说无念。不但佛说法有说而无念，菩萨、罗汉说法也是说法而无念；再往下面看，许多祖师大德们说法也是有说而无念。我们学习要从这个地方学，那就正确，就没有错误。你能学到真的东西，真的东西是自性里面，不是心外求法，心外求法就错了。释迦牟尼佛讲这么多经典，我们依照这个求，行不行？我们要是真正答覆，那就是须菩提的话，「不也，世尊。」这个「不也」，不是否定词，也不是肯定词；不能这个说法，意思就是说，也可以也不可以。怎么说也可以？展开释迦牟尼佛所讲的这些经论，引发自己的自性般若，可以，那没错。譬如《金刚经》摆在我们面前，用释迦牟尼佛作缘，把我们自性般若引发出来，那怎么不可以？是可以。我讲的《金刚经》，不是释迦牟尼佛的《金刚经》，是自性的《金刚般若》，这就是可以。假如说，死在这个文字当中，自己智慧没有现前，还是依照释迦牟尼佛的这个经文来讲，又把他的意思讲错了。释迦牟尼佛没有意思，我们这里讲了好多意思，好多意思都是自己的意思，不是佛的意思，这就不可以。所以亦可亦不可，是这么个道理。由此可知，特别是佛的大乘经，大乘经都是从实相般若里面流露出来的，都是从真如本性里面流露出来的，你怎么能讲？我们求学不能不明白这个道理，不能不懂得怎样去修学。所以《般若经》上教给我们的大原则，从哪里学？离相离念。果然离相离念，佛的一切经论，你自然通达，自然明了了。就像唐朝六祖惠能大师一样，他心地清净，「本来无一物，何处惹尘埃」，一切佛的经典，你念给他听，他就会给你讲，讲得非常妙，讲的能叫听的人都开悟。他有没有念？没有念，有说无念。我们举惠能大师，大家都很熟悉，他跟诸佛菩萨一样，有说无念。可见得中国在历史上有这种人物，可以拿他来做证明，这不是假的。「经文特举如来，意在显此。」所以他不说佛，他说如来。这个诸位要记住，从圆教初住菩萨，只要明心见性，破一品无明，见一分真性，都可以称如来；就那一品性上，那就称如来。今天就讲到此地。

第88集

请掀开经本二一一面。

【３、佛之说法，无非对机，法亦缘生，缘生体空，故法本无法。说即无说。】

前面跟诸位说得很清楚，诸佛菩萨乃至於一些祖师大德们，讲经说法确确实实是「有说而无念」。说一定是对机，如果没有机感，机是能感，佛菩萨说法要能应，感应道交，如果没有众生这些机感，佛就无有法可说。纵然有感有应，前面说过了，在相上有说，实际上无念，无念也就是无说。因此我们晓得，既然是有能感所感，那就是缘生，所以说法也是因缘所生。不但是世尊为我们说一切法，即使十方三世一切诸佛为众生说法，也不违背这个原则，这是我们一定要知道的。凡是缘生之法，都没有自体，当体即空，「故法本无法，说即无说」，无说即说。说跟无说是一不是二，这才能够归到前面经文里面所说的一如、不一不异，才能够符合这个原则。这个原则要用现代人的话来讲，就是所谓真理，一定回归到这个真理。佛门里面，我们也常常听说「万法归一」，那个一就是不一不异，也就是诸法如也，诸法一如，就是这个意思。能够符合这个原则，这是正说；如果不符合这个原理，那就是邪说。法是正说、邪说，差别在哪里？差别在这个地方。既然是缘生，因此法也不能够执着；换句话说，也不能把它放在心上，放在心上就错了。心要清净，心要空寂，心里面不能有一物。

【４、佛何以能不起念随缘说法，前修因时悲愿薰习之力是也。此理《金光明经》说之最详。经曰：佛无是念，我今演说十二分教，利益有情。又曰：然由往昔慈善根力，於彼有情，随其根性、意乐、胜解，不起分别，任运济度，示教利喜，尽未来际，无有穷尽。】

「佛何以能不起念随缘说法」，很多人确实有这个疑问，我们也会有。我们要跟人家谈个问题，心里总要先有念头，没有念头怎么说得出来？尤其说得这么有条理、有层次，一点也不乱。这究竟是什么原因？这个也给我们解答了，「前修因时悲愿薰习之力是也。」总而言之，佛是过去生中在因地里面，正如同我们现在一样，我们天天发愿，时时刻刻都发愿要度众生，要为众生说法，成佛之後这个愿力的力量很强大。我们知道，凡夫起心动念都为自己，从来没有想过佛法，没有想过为众生。生生世世不起念则已，起念，头一个是我，这是业力，无始劫以来业力的薰习也了不起。《地藏菩萨本愿经》里面所说，「业力能敌须弥」，可见得业力非常的强大。成了佛，业力消了，把业力转变成愿力，所以诸佛菩萨的愿力非常广大。

「此理《金光明经》说之最详」，《金光明经》也是属於般若部，这个经对於这个问题讲得很多，讲得很详细。底下引用一段《金光明经》里面说的，「经曰：佛无是念，我今演说十二分教，利益有情。」诸位要知道，这个念头没有成佛的时候有，像我们现前有这个念头；成佛之後，为什么没有这个念头？诸位要晓得，怎么成佛的？离相离念才成佛的。如果这个念头还有，没离，那他是凡夫，他不是佛。佛决定是离相离念，虽然离相离念，但是无始劫来生生世世这个愿力的薰习，这个力量在。这个力量如果不遇缘，这个力量不起现行，不起作用了，佛确实没有这个念头；如果有一个众生要求佛，这个念头众生就有感，众生有这个念头，佛自自然然就有应，虽然不起念也有应。为什么不起念也有应？无始劫愿力薰修的作用就起现行，是这么一个道理。所以众生有感，佛有应；虽有应，确实无念。

佛现身无念，像释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，他有没有念？没有念。绝对不是说：这个地方众生机缘成熟了，应以佛身而得度之，我要到那里去投胎，去八相成道现佛身。要是有这个念头，他就是凡夫，他就不是佛菩萨。确确实实没有念，示现八相成道、住世八十年，没有念，没有这个意思。也没有说，「我一定要在那里住世多少年」，没有。来无念，去也无念。那为什么刚刚好住世八十年，不住世一百年，不住世六十年？这个问题都在一个「缘」字，机感相应。这个地方有众生的感，他就多住世。这个缘要是尽了，他就灭度，他就不住世。佛住世、菩萨住世，乃至於真正有修行的善知识住世，完全是看这个地区的众生，还有没有得度之机。这样说法还是不太好懂，我们要说白一点，佛住世就是问一问这个地方，还有没有人相信佛的话？还有没有人听佛讲经说法，能依教奉行？如果有，佛决定住世；如果没有了，佛就不住世。所以佛住世不是为自己，是为这个地方有没有众生肯跟他学习。这个学习要真学，不是假学，假学没有用。我们很想听经，听了一句也做不到，那个没有用处，佛不住世。听了真干，真正改过自新，有这么一个人，佛都不会走，所谓是「佛氏门中，不舍一人」，一个人真正肯依教奉行，肯认真修行，佛都住世。由此可知，佛灭度，就说明那一个时代、那一个地区的众生，已经不肯依照佛的教训去修行，不肯依教奉行，佛住世毫无意义，示现般涅盘。

「又曰：然由往昔慈善根力，於彼有情，随其根性、意乐、胜解，不起分别，任运济度，示教利喜，尽未来际，无有穷尽。」这一段的意思，跟《华严经》「普贤行愿品」完全相应，也是说明佛为什么不起念说法度生，从来不起念。「然由」是自自然然，一丝毫勉强都没有。自自然然是由过去生中，往昔是过去生中，慈悲善根之力。这个慈悲善根之力，过去生中生生世世发愿度众生，像我们现在依照古佛的四弘誓愿来发愿。第一愿「众生无边誓愿度」，这是因中所发的慈悲大愿。成佛之後，不但是成佛，实实在在讲，从我们《金刚经》的教义来说，破一品无明，证一分法身，这是圆教初住菩萨的地位，从这个时候起，就没有念了。《金刚经》的标准，四相四见断掉了，没有了，就证得圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身。这样的菩萨，在十方法界就跟如来果地上一样，感应道交；众生有感，菩萨就有应。众生心目当中希望佛来教化他，应以佛身而得度者，他自自然然就现佛身。至於他现什么样的身分，像《普门品》里面讲的，观世音菩萨三十二应身，三十二应身没有念，不作意的。「我要现个什么身」，哪有这种念头！自自然然与一切众生感应道交。而众生那个感极其微细，这个我们要晓得。

以释迦牟尼佛为例子，世尊当年出现在我们世间示现成佛，夜睹明星，悟道成佛。他成佛了，人家看这么一个出家人，在菩提树下打坐，谁知道他成佛？谁去亲近他，请他来说法度生？没有人，没有人认识。在这个时候，如果没有人启请，佛立刻就入般涅盘，就走了，我们肉眼凡夫不知道佛应化在世间。由此可知，以後佛教化这么多众生，这都是机感。我们这个感连自己都不晓得，就好像电波一样，太微弱了，自己都没有发现，可是佛那个地方就感动了，佛就有应。可是佛现身，还是要有人启请，世间没有人启请，有菩萨们帮忙，菩萨变化成净居天人，净居天就是四襌。四禅很特别，四禅有九层天，除了正常的三层天之外，还有个外道天，叫无想天，修无想定到那里去往生的，这四层是凡夫天；除这四层之外，还有五层，叫五不还天。那里面是修行人，大小乘统统都有，这些人他们知道，他们有很深的禅定；换句话说，极微细的感动他发现了，这一观察，佛成佛了，这还得了！没有人启请，他们赶快就下来，变化成人身向佛请法，佛这就住下来，就不入般涅盘，净居天人代我们启请。等到他一开口说法，我们这才知道这个人了不起，这个人有学问、有道德，我们应当跟他学。这是我们在经典里面看到的，所以感应的力量在最初是相当薄弱。

「於彼有情」，这些有情就是有感的，也就是讲机缘成熟的，与佛有缘。我们大家与佛统统都有缘，缘的厚薄不一样，浅深不一样。缘浅的，这一接触佛法，听个几次经就不来了，这缘浅的；一部经听完了，欲罢不能，还想听的，这缘深的；机缘有浅深不同，这是一个说法。另外一种说法：缘深的，这一生当中就证果；缘稍微浅的，这一生当中开悟不能证果；缘再浅一点的，这一生当中，他能够行善，他能够修福，他不能开悟，这又是一种说法。总而言之，与佛的缘有浅深厚薄不相同。於彼有情，随着他的根性，随着他的意乐，意乐是他喜欢。世尊当年在世，为什么说了这么多经，说了这么多的法门，是随众生的根性，随众生的爱好，这个意乐就是爱好。还得要随众生的「胜解」，他能够理解的，有些经讲得很深，许多人不能懂，只有少数的人懂；少数的人，佛也不舍弃他。有些人智慧比较差一点，根性鲁钝，佛就跟他讲浅一点。这就说明，一切大小浅深的根器遇到佛，佛为他说法都能得利益。佛说法随众生的根性、意乐、胜解，都是自然的，都是无念，「不起分别」，不起分别是无念，皆是无念。都是自自然然，「任运济度」，济是救济，度是帮助他，帮助一切众生。「示教利喜」，这一句是说，接受佛教导的这些众生，他们所得的利益。根器大的、缘深的，得大利益；根机浅的、缘薄的，得小利益。於是佛法就有五乘；人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是大分，细分太多太多了。教给众生，利是利益，使他得利益，使他得法喜、得欢喜。末後这两句：「尽未来际，无有穷尽。」从圆初住开始，一直到究竟果位，他们的应化都是尽虚空遍法界，哪里有感，哪里就有应，感应道交不可思议。

【５、不起分别而自然合度，所谓任运是也。何故能如此耶？由於往昔在因地时，悲愿具足，深观缘生，薰习成种之力使然耳。】

「不起分别而自然合度，所谓任运是也。」这是解释什么叫任运，任运是自自然然，决定没有分别，决定没有执着，决定没有起心动念。这个样子，众生有感，佛菩萨有应，叫任运，任运是这个意思。我们做不到，我们都是起心动念，起心动念的感应很粗很粗，这个粗的感应的确有。中国谚语所谓「母子连心」，母亲这一生当中，时时刻刻都念着儿女，如果这个儿女很孝顺，无论在什么地方，无论在什么时候，也是念念想着母亲，彼此当中有感应。但是这种感应有念，那个感应的波就很大，幅度很大。佛菩萨跟一切众生的感应，那个波非常微细，甚至於我们自己都不晓得，但是确实有感，佛才会有应，这都是任运的。

「何故能如此耶？由於往昔在因地时，悲愿具足，深观缘生，薰习成种之力使然耳。」这里面讲的意思，跟前面《金光明经》讲的是一样的。「深观缘生」，这一句不能够忽略，这一句我们应当要学习。时时刻刻，一切时、一切处，我们对人、对事、对物，要把佛在《金刚经》上讲的这些道理，给我们说的这些事实真相，就要在生活当中，对人、对事、对物，要提起来勘验一下；在佛法术语，就叫提起观照的功夫。那个利益无边，利益是什么？开智慧，破迷开悟。自自然然你也就放下了，这个放下就如同诸佛菩萨，渐渐在一切法里面，学习不起心、不动念、不分别、不执着，跟一切众生往来，慢慢的也有一点任运的味道了，任运好！非常自然，一丝毫都不勉强，心地清净，智慧增长，那个的确是有受用。这就是深观缘生，薰习成种的力量。在果地上，证到圆初住那就是真实的果报，就能够跟虚空法界一切众生感应道交。

【６、经曰：依法如如，依如如智，能於自他利益之事，而得自在成就。依法如如，依如如智，而说种种佛法，乃至声闻法。法如如，法谓法性，如谓真如。後如字，谓一如也。是说法性真如而一如，此根本智之异名也。如如智，如是一如，後如字，谓真如。智谓根本智。即真如根本智一如，即後得智之异名。根本智照真，後得智照俗。】

「经曰：依法如如，依如如智，能於自他利益之事，而得自在成就」。「如如」就是讲的真如本性。为什么说两个如？第一个「如」是体，是真心的本体，第二个「如」是它起作用，起作用就现相，所谓性如其相、相如其性、性相不二、性相如如，就是这个意思。由此可知，如如两个字，把虚空法界所有一切法都说尽了，一个是性，一个是相。「法如如」，把体性说到了，依法相跟法性。再依「如如智」，如如智就是自性本具的般若，也没有分别，也没有动念，本性里面本具的般若智慧。「能於自他利益之事，而得自在成就」，这个境界不是我们的境界，所以很难懂，是圆初住以上的境界；也就是说，破一品无明，证一分法身，是他们的境界。他能够得大自在，就是《普门品》讲的三十二应，三十二应就是大自在的落实。现身自在，身相自在，想现什么身相就现什么身相。寿命自在，寿命长短自在，无有一样不自在。

後面一段是讲到说法自在，「依法如如，依如如智」，只要我们读到这两句，就知道这是法身大士所依的。不像我们现在，我们现在依什么？我们依的是业。无量劫以来所造的那些善恶业，我们依这个就很不自在，所以我们的身是业报身。果跟报要搞清楚，我们这一生得人身是果，过去生中修五戒十善的因，修因你就得果，得这个身是果。这个人身这一生的享受那叫报。果是果，报是报。譬如，同样我们得人身，果是一样，报不一样；有人富贵，有人贫贱，那个报不一样。果是果的因，报是报的因。这个报，佛跟我们讲修布施，三种布施：财布施、法布施、无畏布施；果则是修五戒十善。可见得果报各有因缘，因缘非常复杂。「而说种种佛法，乃至声闻法。」这是举一个例子，声闻是小乘。说种种佛法，五乘佛法都说。

「法如如，法谓法性，如谓真如。後如字，谓一如也。」性相、体用，一个意思，说是法性、真如一如也。法性就是所有一切万法的体性，我们称之为法性，这是笼统的说。分开来说，这是佛经上常讲的，有情众生叫佛性，无情众生叫法性；但是佛性不能包括法性，法性可以包括佛性，法性的范围大。这是情与无情这样的分法。真如就是自性的本体，法性就是一切法相的自性，它跟真心本体是一不是二，叫一如也。「是说法性真如而一如，此根本智之异名也。」

「如如智，如是一如，後如字，谓真如。智谓根本智。即真如根本智一如，即後得智之异名。根本智照真，後得智照俗。」这几句话需要解释一下，否则很不好懂。「法如如」此地解释为根本智，根本智无知，《般若经》所谓「般若无知，无所不知」。无知叫根本智，佛法的修学，它的目的是求智慧。戒定慧三学，戒是手段，定也是手段，因戒得定，因定开慧，慧才是目的。慧就是智慧，智慧有体、有用，智慧之体，就叫它做根本智；智慧的作用，就叫它做後得智。求智慧先要求根本，像树一样，你要是没有根本，哪里有後得！後得是什么？枝叶花果。没有根，哪来的枝叶花果！先求根本。根本智是什么？无知。根本智就是离相离念，所以般若无知，离相离念就恢复自性。智慧从哪里来的？智慧不是从外头求来的，是我们真如本性本来具足的。

佛法常常把水比作心。水在平的时候像一面镜子一样，外面境界照在里面照得清清楚楚。水为什么能照？它本来就能照。我们的心为什么一切都知道，它本来就是这样，就像水能照一样。从能照来讲，叫它做般若智慧，但是它一定要清净、要平，它才能照。如果这个水起了波浪，混浊不平，照的作用就没有了。我们今天的心，既混浊又起波浪。波浪是什么？分别。混浊是什么？执着。执着，心就不清净；分别，心就不静，就动了。所以叫你要持戒、要修定。持戒修什么？恢复到自己心的平静。持戒，恢复清净心；修定，恢复平等心。心要是清净平等，照的作用就起来了。所以这叫无知，般若无知，这叫根本智。

「如如智，如是一如，後如字是真如」，「如」是一如，如如下一个如字是真如，一如跟真如是一不是二。智，这是根本智。「即真如根本智一如」，这个地方要特别注意，真如跟根本智合起来，合成一，这才叫做「後得智」，这句话很重要。我们今天拼命求智慧，有没有智慧？没有！所求得的是什么？世智辩聪而已，不是真智慧。真智慧，我们离开这个文字，离开文字好讲一点，我们讲它的意思，就是宇宙人生事实的真相，要跟根本智合在一起。这个话你要是听不懂的话，我们从比喻当中来说，一切现相跟水在清净平的时候合在一起，里头不就照清楚了吗？清净的水的本体，那叫根本智；水中所现的一切现相，那叫後得智。水乾净，平是平等，没有波浪，这叫根本智。现的这些现相，清清楚楚，一点都没有错，那叫後得智。

我们为什么没有这个智慧？我们的心污染，不乾净，我们的心动；照也照了，照的那个相，现的那个相，是零零碎碎，断断片片，连不起来，所以你见不到真相，你所见的是妄相。这个波现的是这么一块，那个波现的是那么一块，好比是这样的，把事实真相分开了，分成许许多多的碎片，只看到碎片里面很小一部分的现相，而没有办法看到整个全体的景观，就好比是这个比喻。这里面的文字是这个意思。

「根本智照真，後得智照俗。」真是体性，一切万法的法性，根本智照一切万法的体；後得智照假的，照现象，照一切万法的现象。《金刚经》上有两句话，合在这个地方意思就很明显：「凡所有相，皆是虚妄」。「凡所有相」，那是後得智照俗；「皆是虚妄」，是根本智照真。一切法、一切现象，缘生性空，了不可得。但是要知道，智慧起作用的时候，一定是後得智跟根本智同时起来的。所以他两边不着，这是佛苦口婆心教导我们的。凡夫着有，不知道空，偏在俗这一边；二乘人着空，舍弃了有，偏在执着性的这一边。凡夫有用无体，二乘有体无用，这都是病，都不圆满。佛教菩萨两边不着，两边不离。不着空，没有离有；不着有，没离空，两边都是不即不离。心地清净，不着有；讲经说法，不着空，空有两边都不着，这就是智慧现前，根本智跟後得智现前。了解这个意思，就懂得佛菩萨说法，说而无说，无说而说。因为他有根本智，无说；因为他有後得智，他有说。所以，说而无说，无说而说，这是讲的这个意思。下面有比喻：

【７、水镜无尘而发光，依於此光，故能现相。佛性亦然，无念空寂，则智光圆遍。依此智光，故空寂无念中，而得种种之事自在成就。可见自在成就，正由无念空寂而现智光。】

「水镜无尘而发光」，这用两个比喻，一个是水，一个是镜子。镜子也能照，如果这个镜子上落了很多灰尘，它就不能照，一定要把灰尘擦乾净。《坛经》里面，神秀法师的偈子：「心如明镜台，常常勤拂拭，勿使惹尘埃」，他就用镜子来比喻，所以要把它擦乾净。「依於此光，故能现相。」这从比喻上说，水在乾净的时候，一尘不染的时候，不起风浪的时候，跟镜子在不染灰尘的时候，都有照的作用，都能够现相。「佛性亦然」，这是比喻佛性。佛性就是觉性，我们的真心本性就像镜子一样，就像水一样，一尘不染，平静的时候，就是清净平等的时候，它自自然然的现相。这个现相，就是与虚空法界一切众生起感应道交；这个起感应道交是自然的，确确实实没有念头。「无念空寂，则智光圆遍。」这个智慧光明圆满，尽虚空遍法界，哪个地方有感，哪里就有应。十个地方感，十个地方同时应；一百个地方感，一百个地方同时应。这一点诸位要晓得，不会说这个地方先，那个地方後，没有。没有先後，没有分别，所以他才能做得到，这就是世俗所讲的神通。世俗人看到，这是神通，无量无边的分身，我们在《梵网经》上念到「千百亿化身释迦牟尼佛」，这就是千百亿化身，同时变化的，统统都没有念头；如果有念，就不能变化。我们今天没有办法变化，什么原因？念没断，因为有念，四相四见，四见就是念，就是念头。四相四见没断，所以一个身也变化不出来；如果说四相四见都断掉了，就千百亿化身，那个就是「智光圆遍」。「依此智光，故空寂无念中」，空寂无念就是根本智。「而得种种之事自在成就」，事自在成就就是千百亿化身，这属於後得智。

「可见自在成就，正由无念空寂而现智光。」说明後得智正是由根本智而来的，无念空寂是根本智。明白这个道理，知道诸佛菩萨、祖师大德们，他们是怎么说法的，说到令一切众生都能够相应，都能够开悟，都能够契入。这法叫妙法，妙在哪里？无说而说就妙，有说而说就不妙了。要在这里学，要在这里下功夫。但是我们是凡夫，业障深重，从哪里学起？还是要从有说而说学起。但是要记住，必须从有说而说进入到无说而说才行。这个事情难，难在哪里？我们烦恼不能断；断了烦恼，破了无明，这才能入这个境界。

我们看近代的一些祖师大德们，谛闲老法师，这是近代大家公认的，圆瑛老法师，这都是很难得的善知识。民国初年讲《华严》的应慈法师，讲戒律、讲净土的慈舟法师。这些大善知识，我们很清楚、很明白，他们没有离相，他们没有离念，他们不是圆初住的菩萨，但是他们说法也相当契机。甚至於我在台湾亲近的李炳南老居士，他讲经说法有没有说？有说。他讲经的那天要准备一天，他那一天不见客，准备一天。可是他老人家常常跟我们说，他用那么长的时间，那样用心的准备，一上讲台，他所准备的东西统统用不上，所说的不晓得从哪里来的？但是他还是要准备。这个道理我们要懂，这是比此地讲的那是差很远，从层次上来讲，低了很多。这是什么道理？以前李炳老把这个方法传给我，我这一生讲经得力於李老的传授，四个字：「至诚感通」。我们没有能力断烦恼，我们用真诚的心求感应。讲台上所说出来的，感应道交，不是自己有能力说的，这个话是真实的。

最近，在中国、在外国，有不少的同修把我的这些录音带都写成书。最近我在看一份《无量寿经》，他们整理出来的讲记，要我改改。我看了之後有很大的感触，我写不出来，真的写不出来，怎么会讲出来？这是实实在在的。不但是长篇的大经我写不出来，短篇的文字我也写不出来。我有很多年没有写文章了，一封信我都懒得写，写不出来。《无住生心》那个小册子，那是有一些同修找我讲一点东西，讲个十分钟、十五分钟，录下来，他们把它写成文字整理出来，我一看看也不错。怎么讲出来的？不知道！这就是李老师讲的「至诚感通」，我们用真诚之心，求佛菩萨加持。弘扬佛法，宣传佛法，为一切大众介绍佛法，本身没有能力，可以求感应，真心就能求感应，妄心就不行。这里真跟妄，我们那个标准也往下拉，提升不上去。我这个真妄标准是在哪里？念念为利益一切众生，念念为一切佛法，决没有为自己的名闻利养，我这个「诚」就是这个标准，这是很低的标准。不能有一丝毫的自私自利，有一点点自利，沾上一点名闻利养，不行！我没有别的长处，念念为佛法，念念为众生，一切随缘不攀缘；能够随缘不攀缘，你的心才会清净。我不会说我要想做什么做什么，我没有这个念头，凡事随缘。在生活当中愈简单愈好，省事！我决定不会建道场，因为建道场太麻烦，事情太多，又要管人又要管事，这在一般讲，那不是人干的！一个人会过日子，一生清净自在，心里面无有牵挂，无有忧虑，那个日子好过；心里面有牵挂、有忧虑，那个日子不好过。你说那可以赚大钱，赚大钱付出的代价太重，我也不干，我宁愿不要钱，我不愿意付出那么大的代价。心清净，才叫真正自在，才能真正与诸佛菩萨有少分的感应。这是说明有念跟无念差别很大，一定要到无念，这里面才有智慧，这才能透露得出来；如果有念的话，这就不行，决定是障碍。

【８、今谓如来作念我当说法，便同凡夫，岂是如来。既不空寂，又岂能说法自在。正所谓以轮回见，测圆觉海，无有是处。】

「今谓如来作念我当说法」，如果我们起了这么个念头：「如来动了个念头，要为众生说法，要到这个世间来示现作佛」，这就错了。「便同凡夫，岂是如来。」这是六道的凡夫，绝对不是佛菩萨。我们讲菩萨，就是圆教初住以上，但是圆初住以上都可以称如来，因为他见性了，他用的是真心。「既不空寂，又岂能说法自在？」凡夫能说法，不自在。为什么不自在？没有空寂，道理在这个地方。要想说法得自在，那个心要空寂，心里面不能有东西才行！我们在祖师大德里面去看，最明显的，说法自在的，无过於禅宗六祖惠能大师，他不认识字，他说法自在。他也没有念过经，你把经念给他听，他就跟你讲，他讲得很自在。你要问为什么？他心空寂，他心像一面镜子一样。你念给他听是感，他立刻就回应，回应的决定正确而没有错误。为什么？他的心里面没有污染，他没有是非人我，没有贪瞋痴慢，所以他应的就纯正，一点都没有错误，道理在此地。

明白这个道理之後，我们学佛的人修什么？修清净心。要想修得清净心，这身心世界一切放下。诸位要记住，不是说你不要了，那你就把《金刚经》听错了，《金刚经》叫我们放下，「好了！回家去一切都放下，家也不要了，儿女也不要了，事业也不要了」，那成什么话！那不把世间法都破坏了吗？所以你不能听错，这个放下是心里放下，心里面决定不要再牵挂，不要再去想这个事情；不想这个事情，不牵挂，那我这个事情能做得好吗？做得更好。为什么？智慧现前了。你从前做事是用思考，用分别心，有得失心，有分别、有执着在做，做得不好，做得很累、很苦，做得不圆满。现在统统放下了，一切都不分别、不执着，没有妄想了，智慧现前，你做得比什么人都好。你要不相信，就拿讲经做个比喻，你看菩萨，讲经不起心动念，讲得这么好；我们这些人讲经，起心动念，一天到晚在准备，忙得不亦乐乎，讲得不好，不就是这个道理吗？你从这一点当中去体悟，然後你才晓得，我们生活工作，心清净、心平等，万缘放下，一定做得比从前好，比以前做得高明，做得圆满，你的生活也过得幸福，也过得快乐。因为你生智慧，你的生活里面充满了智慧。不学佛的人，你的生活一天到晚充满烦恼，你过的是什么日子？烦恼里面过日子，那你怎么不苦！佛菩萨为什么快乐？在智慧里面过日子，他不是在烦恼里面过日子，转烦恼为菩提，那个日子过得很自在，过得很快乐。这一段经文主要是教给我们这一点。

「正所谓以轮回见，测圆觉海，无有是处。」後头一句是批评。凡夫对於佛菩萨，在那里乱猜，在那里推测猜想，全错了！这个推测猜想是轮回心，轮回的见解，你怎么能够明了诸佛菩萨的境界，那不可能。这个地方要细心体会，然後我们搞明白了，我们才知道从哪个地方学习，才能得到佛法真实的利益。

【９、诸佛菩萨说法，如空谷传声，有感斯应，初无容心。大叩大鸣，小叩小鸣，适如其分，自然而然。佛之说法，如是如是。】

「诸佛菩萨说法，如空谷传声，有感斯应，初无容心。」这几句话是形容，佛菩萨说法那个事实状况，说不出来的，真的是「言语道断，心行处灭」。此地的形容，像画画一样，烘云托月，月亮画不出来，画一些云彩，当中空一块，那就叫月亮。这个地方说法，就是有这个味道。佛菩萨的境界说不出来，从旁边侧面来形容，犹如「空谷传声」。空谷传声，不知道你们有没有这个经验，在山谷里面我们长叫一声，回音，那个传声是回音。你的音声长，回音就长；你的音声短，回音也短；你音声响亮，回声也响亮。我们发出的音声是感，回音是应，感应道交，用这个来做比喻。「有感斯应，初无容心」，它确实没有心。我们在山谷里长啸一声，那山谷难道还起个念「这个人叫一声，我赶快回他一声」，没有这个念头，没这种心。这就说明无念，说明空寂。

「大叩大鸣，小叩小鸣，适如其分，自然而然。佛之说法，如是如是。」佛给我们说法，真的是恰到好处，所说的完全是应众生的根机。我们现在中文翻译的《大藏经》，释迦牟尼佛当年所说的，说这么多法，实在讲是应当时之机，恰如其分。如果当时，我们这个地球上的大众，没有这种根机，佛决定不说这个法门，没有感怎么会有应？感应道交！

再说祖师大德讲经说法，祖师大德讲的经、说的法，都是释迦牟尼佛的经，释迦牟尼佛的法。每一个时代，某一个地区，法师讲《金刚经》，讲得不一样。讲得不一样，我们不得而知，但是我们看《金刚经》的注解就明白了。《金刚经》自古以来的注解有一百多种，没有一种是一样的，有一样的那何必要注？注得不一样。为什么注得不一样？佛灭度之後，这些众生要想学《金刚经》，机感不一样。当然这种感应，没有佛当年那种感应纯，因为佛无念、无心。祖师大德他们的心比我们清净，这是真的。如果他们心跟我们心一样，那我们展开经看不懂，他也看不懂。为什么我们看不懂，他能看得懂？他的心比我们心清净。由此可知，经典里面的义趣，你能够看多深？你能够看多广？完全跟你的清净心有关系，跟你广学多闻没有关系。你广学多闻，说老实话，反而产生了障碍，这个我们可以很明显的看得出来。

我们看有一些法师讲经，我在早年学讲经，有一个同学明性法师，这个人已经过世了。我们同学当中，他是最用功的一个。早晨天没有亮，就起来打坐、读经；到天刚刚明亮，他就跑到山上，一个人坐在那里，经本展开，对这些树木花草讲经说法。从前生公是对石头，他对树木花草，一个人好用功，就讲经说法，每天这样练，苦练，写的讲义一大堆。我们知道他很用功，有一次大家请他上台讲经，讲了一次之後，没有人再请他了。他是真用功夫，蒐集十几种古大德的注解参考资料，凑成一个大拼盘，端出来什么都不是，吃力不讨好。花很长的时间，讲一段经文，叫人听了之後，不晓得你在讲些什么。所以，你广学多闻有什么用？蒐集十几种注解，统统合在这里讲，到底是讲的什么？我们从这个地方去体验。这个经法讲得好，能够契入人心，不是广学多闻，完全是清净心。你能够在这一部经上讲多深、讲多广，与清净心有关系，与广学多闻丝毫关系都没有，这一点要很细心去体会。

六祖惠能大师讲东西，一样参考都没有。他跟法达禅师讲《法华经》，讲的是不多，但是法达开悟了，开悟就不要讲了。跟无尽藏比丘尼讲《大涅盘经》，那个时间长，无尽藏比丘尼也开悟了。六祖那个时候年轻，刚刚离开黄梅，在避难的时候遇到无尽藏比丘尼，他那个时候二十四岁。经没有听过，注解也没有，也不认识字，无尽藏比丘尼把《涅盘经》念给他听，他听了之後就跟她讲；这部经讲下来之後，无尽藏比丘尼开悟了。学在哪里学？学清净心，学放下。头一个要把名闻利养放下，那个东西害死人，要把五欲六尘放下，这些东西沾上一个就完了，你就没有法子。所以念头要转过来，念念为佛法，念念为众生，你用这种心去感，诸佛菩萨都有应，才能真正达到感应道交。

一四四、本无可说

「本无可说」，这是真实话，句句真实。

经【须菩提，说法者，无法可说，是名说法。】

你不要以为真的有所说，这个才与前面的经文相应。前面告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。佛法是法宝，宝要好好的收藏，要好好的保护不能把它丢掉，怎么可以舍弃？这个地方把所以然说出来。因为本无可说，所以佛法不能执着，法要舍，也就是说，心里面不可以有佛法，有佛法就糟了！「本来无一物，何处惹尘埃」，你一肚子里装了佛法，那完了，那就大错特错！

【１、『无法可说』，意显本无可说。何以本无可说，以本来无法故。既本无法，那有可说。】

这个话的意思很深，确确实实没有法。再给诸位说，这个世间确确实实没有事，你天天做的那个事，做得很冤枉。天下本无事，谁去做事？庸人自扰之。庸人就是佛门讲的迷惑颠倒，那些人有事做，没事生事，无事生事，在做那些事。真正明白的人没事，确实没事，也没法。没法，为什么佛说法四十九年？刚才讲，众生有感。众生虽然有感，佛有没有说法？佛没有说法。佛没有说法，众生以为佛说法，这个很妙！佛本来没有相，众生以为佛现相。这个事与理愈说愈深，但是全是实相，全都是事实真相，我们要了解。所以说，本来没有法，本来没有事，本来没有六道轮回，本来没有大千世界，甚至於本来没有十法界。不但本来没有十法界，本来也没有一真法界，这才是如来寂灭场地，才是圆满的自性。

【２、法是缘生，说亦缘生，说法者亦是缘生。既曰缘生，非无法、非无说、非无说者也。然缘生无性，当体即空，故虽俨然有说法，即复了不可得，言其说即无说也。】

「法是缘生，说亦缘生」，法是万法，十法界依正庄严是缘生的，众生有感，佛菩萨有应，这个感应就是缘，也是缘生的。诸佛菩萨在十法界里面，现种种身是缘生的，说种种法也是缘生的。「说法者亦是缘生。既曰缘生，非无法、非无说、非无说者也。」从缘上看，有；缘现相，有相。从相上看，有；从性上看，没有。「非无法」就是有法，「非无说」是有说，「非无说者」，有说法的人。可是你要晓得，这是从相上说的，相是缘生，刹那生灭，当体即空，了不可得，要入这个境界。「然缘生无性，当体即空，故虽俨然有说法，即复了不可得，言其说即无说也。」这就是所谓「说即无说，无说即说」，说跟无说是一桩事情，一如。前面跟我们讲的无实无虚、不一不异，一点都不错，哪里可以执着？

【３、明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。说法者亦即空即假，即假即空。决不致妄作言念，罪同谤佛。正因无法可说，乃有说法及说法者之假名耳。】

「明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。」万法缘生这一段，为什么要说得这么多？为什么讲得这么深刻？关系太重要。不但它是般若里面最重要的一环，也是整个佛法里面的精髓。你能够明白了，你能够体会了，就是开佛知见，我们常讲开悟了。你能够把你悟得的知见，用在你日常生活当中，把生活里面一切错误的知见，依这个改过来，你就证果，你就契入这个境界。有听《金刚经》的同修问我：「我们在一生当中，能不能明心见性？」我的答覆是肯定的，能。问题是你能不能放下？你能放下就能。放下什么？《金刚经》上讲得很简单：四相、四见。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，只要你心里面真的没有这些东西，你就明心见性，你马上就升到圆教初住菩萨，你就证得了。你为什么不能证得？你不肯放下。无始劫以来，执着一个「我」，不肯把我放下，念念还都想我，这就糟糕！这就是你为什么不能成为圆教初住菩萨，那个根本的原因，就是念念舍不得把「我」放下，关键在这里。不但现在是「我」不能放下，「我所」都放不下，你说糟糕不糟糕！什么叫我所？我所有的财产，我所有的家亲眷属，我所就是我所附带的这些，附带的这些身外之物。附带的这些东西，你都放不下，「我」你怎么能放得下？所以放下是有次第的，先从「我所」放下，先把身外之物放下；然後功夫逐渐提升，「我」也放下了。诸位要知道，「我」要是放下了，那就很恭喜你，为什么？你生死轮回没有了。为什么会有生死轮回？我！我要是放下了，你不会害病。谁害病？我害病。我没有了，谁害病？「我」要是没有了，什么问题都解决了。因为有我，我烦恼，我很苦，我生病，我要老，我要死，都是一个我。「我」没有了，这问题全都没有了。佛在经上讲三苦、八苦，全都没有了，与你完全不相干，毛病都在这个「我」上。所以《金刚经》一开端，有我相、有我见，这不是菩萨，这是凡夫，六道轮回的凡夫。有这个念头，有这个见解的，叫轮回心。天天干这个事情，无论你干什么事，里面只要有「我」在，你就造轮回业。你是轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？《金刚般若》把这个道理事实，真的是讲得非常清楚，非常透彻。

读《金刚经》，读难，虽然读，不懂意思。但是这一次《金刚经》我们细讲，你听了，我相信纵然不能把「我」、「我所」舍掉，多少也有点觉悟了，知道事实是这个样子，这是多少能有一点悟处。如果这个悟处能够相续不断的话，真的有开悟的可能。你有这个悟处，你就觉得放下是对的，虽然现在放不下，慢慢的会放下一点。原本我这一个月要赚一万块钱，现在赚五千也可以了，就放下一半了。逐渐你对世间名闻利养会淡一些，这个淡就是放下。果然能一年比一年淡，你的功夫进展就很快。为什么？真正能放下，你烦恼轻，智慧就增长，你对人对事对物一切的看法会转变。从前的看法，佛经里面讲轮回见，我们世间人讲人生观、宇宙观，我们佛法叫轮回见，这是轮回心。你能够转轮回出三界，能够把轮回见转成佛知佛见，这个功德利益不可思议！所以要晓得，「缘生无性，当体即空。故虽俨然有说法，既复了不可得。」经上讲一桩事，依这个说法为例，其实任何事情都是缘生的。我们生活缘生的，工作缘生的，处事待人接物全是缘生的，无有一法不是缘生的；既然是缘生的，统统是当体即空，了不可得。真正开智慧！

「明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。说法者即空即假，即假即空。」天台智者大师，为我们说出三谛三观，三谛三观不是佛说的，是智者大师从《法华经》里面悟出来的，三谛三观是天台家的学说。佛经上有没有？有，虽有，智者大师没见到，还是智者大师发明的。什么经上有？《楞严经》上有。智者大师在世，《楞严经》没有传到中国来，印度一些高僧，在中国弘法的，到天台山去访问智者大师，听智者大师讲三止三观，非常佩服！就告诉智者大师，《楞严经》上佛有这个说法。於是智者大师听了非常兴奋。为什么？有经典跟他印证，可见得他的发现没错！但是这个经没有传到中国来。那个时候到印度非常不方便，没有这个机缘。他在天台山筑了一个小台，拜经台，每天向印度那个方向礼拜，求这部经早一天到中国来，他拜了十八年，这个精神、毅力了不起。一直到大师圆寂，这部经还没来，但是到後来，唐朝中宗时，这个经果然传到中国来了。智者是隋朝末年，唐朝初年的人。所以《楞严》到中国的因缘也很殊胜，智者大师心里面求，求了十八年，这感应道交。三止三观说明宇宙人生的真相，跟般若里面讲的「即假即空」，他加了一个中，他讲空假中。空假中的原理，能够应用在一切法上，世法、出世法统统都能够符合这个原理。

「决不致妄作言念，罪同谤佛。正因无法可说，乃有说法及说法者之假名耳。」经文「无法可说，是名说法」，有这个假名，有这个假相，却没有这个事实。所有一切万事万法，都是假名假相，没有自体。要知道当体即空，了不可得，你要能记住这四句也能开智慧。所有世出世间一切法，它有假名假相，当体即空，了不可得。如果你能常作如是观，就是在一切法里面你常常有这个观念，常常有这个看法，你对於一切万事万法自自然然不会执着，也不会去计较，不会去分别，不会去执着，你就接近般若，你会开智慧。换句话说，你就会学佛了，佛法要善学、会学，你就会了，绝对不至於想错、说错了。想佛还有法可说，佛还有相可现，佛还有众生可度，这都是想错了、说错了，这就是谤佛，罪同谤佛。真正有智慧的人不会谤佛，不会谤法。

【４、说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。既说法者无念，则学法者，便当观照诸法缘生体空，会归一如。观力渐渐深，分别执着便渐渐薄。我见便渐渐除，念亦渐渐离矣。所谓通达无我法者，如是如是。】

「说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。」这个很要紧，这个说到我们身上来了。我们今天学佛法，你要是学了之後：「这个讲得好，我要记住；记不住，还要用笔记本记住，唯恐忘掉了。」这样学佛法，可以学一点佛学常识，真正的佛法学不到。为什么？真正的佛法离言语文字，可是真正佛法也离不开言语文字，但是决定不是言语文字，要明白这个道理，要在这个地方细心去体会。经典我们要不要读？要读。要不要研究讨论？需要研究讨论，需要讲解，需要认真学习，经典里面的理论、方法、境界要把它记住。记的方法有两种：一种人强记，他很认真勉强，一定要把它记住；一种人自然记住了，他并没有想记，但是天天念，念多了自自然然记住，这个好！自然叫任运。自然记住的好！多看多听，自自然然记住。可以多看，可以多听，决定不能执着，执着就错了。为什么不能执着？要晓得当体即空，了不可得。佛法一切的修学没有别的，要教我们开悟。如何开悟？要教我们得定。什么叫得定？万缘放下，千言万语就是教我们放下而已，因为放不下，才把事实真相详详细细说明，说明之後，你想想应不应该放下？你不应该放下，还继续搞轮回、搞生死，这里面多苦！你这一生的日子苦的还不够？这个要觉悟，太苦了！做人还好一点，畜生比人更苦。看到畜生，想到我要弄不好，来生跟牠一样，你说这个多麻烦！畜生就示现样子给我们看。饿鬼、地狱就更苦，虽苦，我们没见到。这个一定要觉悟，不能再搞了，那就是真的要放下，要彻底放下。整个佛法没有别的，就是教我们放下而已。放下，智慧就现前，无论做什么工作，做得都比别人圆满，都比别人做得好，这是一定的道理。这些事，诸位读《华严经》你就明了了。

《华严经》末後，善财童子五十三参，这五十三位法身大士，《金刚经》上讲如来，五十三位如来，他们散布在各行各业，都是模范，都是榜样。经商的是商人如来、商人菩萨，商人里面的榜样，他们用菩提心，他不是用轮回心。你在家里面过日子，家庭主妇用菩提心不用轮回心，你是菩萨主妇；你做生意，你是菩萨商人；你做工，你是菩萨工人；你参政，你是菩萨宰官，菩萨国王。《华严经》上清清楚楚，明明白白。这些人都清清楚楚，一切现相是假相、假名，当体即空，了不可得，无论他在社会上从事於哪一个行业，哪一个岗位，他身心清净，一尘不染，真正是造福社会，造福人群，利益一切众生。佛法的殊胜利益，真的是无量无边。学法的人当然无法可执，一定要懂得这个道理，要明了这个事实真相。今天我们就讲到此地。

第89集

请掀开经本第二百一十三面。

【４、说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。既说法者无念，则学法者，便当观照诸法缘生体空，会归一如。观力渐渐深，分别执着便渐渐薄，我见便渐渐除，念亦渐渐离矣。所谓通达无我法者，如是如是。】

这一段总结得非常之好！无论是我们自己修学，或是发心弘法利生，这一部经都是最关紧要的，一定要认真努力的去学习，当然更重要的是要去深入的体会。「说法」，这是世尊自己讲，诸佛菩萨是能说之人。「无法可说」，这个意思前面曾经讲过。实在说，这是感应道交，众生微细的感应，往往是自己也没有能够觉察到；但是有感应，而且感应也非常复杂，那是无量劫的无量的因缘。不但与诸佛菩萨有感应，同时也与一切众生都有感应。要用现在科学家的话来说，就彷佛像磁场一样。无论是有情众生、无情众生，大到星系，今天我们是讲星系，在佛法里面讲的法界，小至微尘，原子、电子都有磁场，而且本身的磁场与环境的磁场息息相关，这在佛法里面就是感应道交。确确实实是无念，诸佛菩萨有说而无念，这才叫正说，完全从真心法性里面自然的流露出来。所流露出来的言说，或者种种的变相，恰如其分的应一切众生之所感，说法原来是这么一桩事情。所以佛在经上说，众生实在讲，是感自性中佛，而为众生说法。这个话我们细细揣摩，的确有很深的道理在。

因此，「学法者，当然无法可执」。法可以学，不能够执着，执着就错了。正如同世出世间一切法，佛告诉我们可以受用，以幻入幻，大经里面所讲的，「理事无碍，事事无碍」，这就是说明可以受用，不可以执着。为什么不可以执着？因为缘生性空，当体即空，了不可得。所以你执着是错了，决不能够执着。说法的人无念、离念，因此学法的人就应当「观照诸法缘生体空」。这个观照不可以中断，一切时、一切处，六根接触六尘境界都要明了，明了就是观察。明了什么？明了事实真相，所有一切法都是刹那生灭的相续相，要了解这个事实，然後才能够「会归一如」。为什么一切时、一切处，我们六根对六尘境界，都要如是观？他的利益是破妄想、分别、执着。我们在境缘之中，境通常讲物质环境，缘是说人事环境，也就是我们常讲对人、对事、对物，如果把缘生性空的事情忘掉，那就是你观照功夫失掉了，於是妄想分别执着又来了，老毛病又犯了，这是必然的现象，老毛病会又犯。老毛病一犯，诸位要晓得，念头是轮回心，轮回的念头，一切所作所为都是轮回业，还得搞六道轮回，麻烦在这里，所以一切时、一切处不能失照。观照，就是你要保持正确的观念，观就是观念，要能够把这个观念提起来。这个观念就是一切法缘生性空，性就是体性；会归一如，万法一如。懂得一切法因缘所生、当体即空，你的分别执着会渐渐淡了，不会像过去那么严重；知道万法一如，你的心逐渐逐渐平等。由此可知，这种观照功夫，如果功夫得力，对我们念佛来讲，确实有很大的帮助，帮助我们功夫成片，帮助我们到一心一乱；正如《无量寿经》经题上所说，帮助我们证得清净平等觉。

所以观力要渐渐深，要逐渐在日常生活当中培养这个观念，这个观念不可以失掉。底下说的就是它的效果，「分别执着渐渐薄，我见渐渐除，念亦渐渐离」，念就是妄念、妄想也渐渐离了。这是「通达无我法」，通达无我法就是诸佛果地上的境界。依本经的教义来说，通达无我法的人，最低的果位也是圆教初住菩萨，所谓法身大士。就念佛人来说，如果通达无我法，这是已经达到理一心不乱，可见得金刚般若对念佛是很有帮助的。

一四五、明闻者性空

这一段「明闻者性空」。前面一段「本无可说」，说无可说。「闻」，听也得要会听，会说也得要会听。

【１、此一段经文，（一四五—一四七节），罗什大师译本所无，乃後人据魏译加入者。什师有意略去，别显能所双亡之义。然有此一段文，经义更为圆满，故江校本依之。】

这一段经文，一四五至一四七节，鸠摩罗什大师翻译的《金刚经》没有这一段。「乃後人据魏译加入者」，《金刚经》在中国现存的译本，一共有六种不同的译本，《大藏经》都有收着，这是从魏译里面，把这段经文节录出来补在这个地方。「什师有意略去」，罗什大师并不是翻经翻漏了，他是有意的，他认为这一段经文没有必要，全经经义还是贯通的。因为古时候的中国人，跟现在的中国人不一样，从前的人喜欢简单，愈简单愈好。所以在言语文字，都讲求要「简要详明」，简单、扼要、详细、明白，他是用这四个字来做标准。古人的言语文章，他要求的标准我们要懂得，然後才知道罗什法师为什么把它省略。什师有意略去，「别显能所双亡之义」，罗什大师意思用意很深，但是那要上根的人才能够领悟，中下根人像我们这样的程度，没有办法懂得他的意思。後来的大德把这一段文补进去，对我们来讲帮助很大，「经义更为圆满」。「故江校本依之」，江味农居士《金刚经》的校正本，依古人的这个补入，并没有把它略去。这一段意思也很深，所以在未讲经文之前，依旧先把它的要义简单的介绍出来。

【２、上言说法者无法可说，明能说者空。下言无法可得，明所说者空。修功至极处，必应能所皆空。方能性光独耀，迥脱根尘。此义即《心经》所说：无智亦无得。】

「上言说法者无法可说，明能说者空。」这个意思虽然很深很难体会，可是不能不知道，如果不知道，我们学法就变成坐实，那就坏了。坐实就是你有执着，你执着佛真有法可说，我们真有法可学，那个麻烦大了。麻烦在哪里？你要晓得《金刚经》上讲的四相四见，麻烦就是四相四见不能破、不能断，麻烦在这里。晓得说法者空，闻法者亦空，四相四见就淡了，虽不能破，逐渐淡薄了，那就有进步，所以一定要懂得。「下言无法可得，明所说者空。」能说者空，所说的法也是空的，也不可得。

「修功至极处」，修行的功夫达到极处的时候，「必应能所皆空」。《般若经》上给我们提起的纲要，就是一空到底，丝毫都不能够执着。空也要空去，如果心里面还执着有个空的念头，那你也不空，你的心还是不清净。所以人空、法空，空也要空，这才能恢复自性清净心。能所皆空，「方能性光独耀，迥脱根尘。」这两句话，《楞严经》上有，中国的禅宗特别重视这两句，我们常常在道场匾额上看到，题词时时看到这两句话。「灵光独耀」，性光跟灵光是一个意思，就是本性的光明透露出来。本性光明盖过一切光明，日月光明要跟性光比较，那就像灯光跟太阳比一样，显不出它的明亮。我们性光为什么透不出来？就是执着有个能所。连佛法能说所说的都不行，何况世间法！你有妄想、有执着，就把你本性的光明障碍住了。所以要想性光独耀，必须要迥脱根尘；「迥」是远的意思、远离，根是讲六根，尘是说六尘。根尘远离了，那什么东西存在？那就是性光独耀。

交光大师在《楞严正脉》里面，教我们要学诸佛菩萨，在日常生活当中「舍识用根」；这个地方教我们要迥脱根尘，他老人家为什么教我们要用根？他不是讲六根，他讲的根是六根当中的性。换句话说，教我们要用性光，不要用根，不要用识，根跟识都是障碍。远离根尘就是根尘识都不要。根尘识是什么？十八界，六根、六尘、六识。十八界不是好东西，凡夫执着以为是真的，把它当作宝。诸佛菩萨晓得那是障碍，如果舍弃十八界，性光就独耀。

「此义即《心经》所说：无智亦无得。」意思跟《心经》里面这一句很接近。智是能，得是所，既无能证之智，亦无所得的菩提涅盘。菩提涅盘尚不可得，何况其余？菩提涅盘的相有，也是当体即空，了不可得，菩提涅盘的相有，但是相有体无，还是了不可得，因此不能执着，执着就错了。

【３、清初达天师作《新眼疏》，分经文为信解行证四分，以经文明明具有此义故也。】

清朝有一位达天法师，给《金刚经》做了一个注解；这个注解收在《卍续藏》里面，日本的《卍续藏》，将我们中国祖师大德的注疏收进去不少。他的注解叫《新眼疏》，名字也很新，意思的确也新，很难得！後来一些大德们说达天法师的《金刚经》注解虽然好，他的见解还是坐实；换句话说，依旧有缺陷，但是他的科判的确是超越古德，比古来的大德好，科判值得赞叹，这是可取的。因此，江味农居士作的《金刚经讲义》，就采取达天法师的四分。《金刚经讲义》的科判，我们印在这个本子的後面。诸位看正宗分，它就是分为信解行证四分，这是依达天的《新眼疏》。他说经文里面明明有这四分，清清楚楚的，他的确把经文给我们指出来。

【如生信文中，长老问：颇有众生，生实信不。答曰：有持戒修福者，能生信心。末後结曰：佛及无上菩提法，皆从此经出。示学人当由此入。信为入道之门，结显此意。】

【开解文中，长老自陈深解义趣。示人当如是深解。末後结曰：当知经义果报，皆不可思议。当知，当解也，结深解之义。】

经里有解的这一分，有信有解，行是修行。

【进修文中，明发心无法。继令开佛知见。佛见，是不执一异。佛知，是三心不可得。一切法本无生。末後结曰：以无我人众寿，修一切善法，则得阿耨菩提。其示学人应通达内心外境，即有即空，不执一异，无我无法，以为唯一之修功。必修无我无法之因，方证平等法界之果。】

进修这一段文当中，「明发心无法」。明是说明，说明发心无法，这个我们都念过了。「继令开佛知见。佛见，是不执一异。」不一不异，一不可以执，异也不可以执，这是诸佛的见解。「佛知，是三心不可得。一切法本无生。末後结曰：以无我人众寿，修一切善法，则得阿耨菩提。其示学人应通达内心外境。」内，三心不可得，外，万法因缘生，当体即空，了不可得，能执、所执俱不可得，这是佛知佛见。所以佛才能不执一不执异。如果我们就大的境界上来看，一是一真法界，异是十法界，诸佛如来一真法界跟十法界都不执着。现相在不在？在，存在，一真法界的相在，十法界的相也在。佛为什么不执着？相有体空。所以他都不执着，他在一真法界、十法界里面得大自在。哪个地方众生有感，他哪里就应，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么样的身，他能得这样的自在。他这个自在怎么得来的？不执一异，这个很要紧很要紧。人家心清净，心里面一念不生，才有这种能力。

末後总结，这是教给我们修行的原则，无我人众寿，离四相、离四见。简单的讲，离相离念，念就是四见，离相离念修一切善法，这样才能够证得无上正等正觉。这是唯一的修功，修行要这样修法，这是般若会上行门最高的指导原则，不可以不知道。这个原则通一切法，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，都不能够与这个原则违背，违背就不成就。禅要遵守，教也要遵守，我们念佛，守住这个原则可以得理一心不乱；学密也要遵守，不遵守不能即身成佛，即身成佛就是证得阿耨多罗三藐三菩提。「必修无我无法之因，方证平等法界之果。」这个平等是一真法界与十法界统统平等。为什么统统平等？不一不异。这是讲修行，经文里面很明显。

【成证文中，明一切法无我，得成於忍。成忍，谓证也。其余所说，皆是平等法界诸法空相之义。则皆成证之义也。】

後面再讲证果。「成证文中，明一切法无我，得成於忍。」忍就是证的意思，忍当作认可，当作同意，有这个意思。「其余所说，皆是平等法界诸法空相之义。则皆成证之义也。」这都是证的意思。《金刚经》上讲的「是法平等，无有高下」，这是果地上的境界，果地上所见。如果不能够明了不一不异，若不是真正做到不执着一异，「是法平等，无有高下」你决定不能够证得。从这个地方看，《金刚经》经文不长，只有五千八百多个字，信解行证四分的意思清清楚楚，《新眼疏》分科非常有道理。

【４、《讲义》分段依《新眼疏》。但加标约心明无住、约境明无住两大部分。使前後两半部明义不同之处，一目了然。当知《华严》以信解行证，显示圆融无碍之入道次第。其境界正是诸法一如，一切皆是。】

江味农居士的《金刚经讲义》，分段(就是分科)依据《新眼疏》。「但加标约心明无住、约境明无住两大部分。」江味农居士把《金刚经》分作前後两部分。古人分科判教，各人有各人的看法；实在讲他们的分判都有道理，这些我们也不必去执着，也不必去批评他的优劣。昭明太子将本经分作三十二分，他也分得不错，前十六分是上半部，後十六分是下半部，江居士把上下两部给我们标明一个科题，使它的意思格外的明显，这就是约心明无住跟约境明无住。「使前後两半部明义不同之处，一目了然」，叫我们看得清清楚楚、明明白白。

「当知《华严》以信解行证，显示圆融无碍之入道次第。其境界正是诸法一如，一切皆是。」我们讲《金刚经》也曾经多次提到，《金刚经》讲理论、讲原理原则，这些原理原则应用在我们日常生活当中，那就是《大方广佛华严经》。《华严经》讲的是事，这个地方讲的是理，理事不二，是一部经。《华严》的道理、原理原则就是《金刚经》，《金刚经》要讲到细行就是《华严经》。《华严》也是以信解行证四分，显示圆融无碍入道的次第，入道就是信解行证。

【５、此经，是为不断佛种而说。故一依《华严》信、解、行、证，入道次第说之。令闻者亦依此圆融次第而入道。以示衣钵相传，灯灯无尽之意。】

「此经，是为不断佛种而说。」这一句很不容易说出，如果不是深得各宗三昧，我们一般讲，假如他不是过来人，这个话说不出来。确确实实世尊是为不断佛种而说此经。为什么？这就好比我们现在盖房子、建大楼，支撑大楼最重要的是钢筋、钢板，那个东西就是金刚般若，它在支撑着，再高的大楼它不至於倒塌。由此可知，《金刚经》所讲的原理原则，是一切经、一切法门的支撑，一切经论法门的原理原则。

「故一依《华严》信解行证入道次第说之，令闻者亦依此圆融次第而入道，以示衣钵相传、灯灯无尽之意。」信解行证四分是《华严》的特色，没想到在《金刚经》里面也这么样的清楚，这么样的明白。实在讲这四科在《无量寿经》上也有，李炳南老居士的眉注，他也把它注得很清楚、很明白，里面有信解行证。

【６、《华严》曰：信为道源功德母，长养一切诸善根。信字尤要，成始成终，唯一信心而已。】

学佛，从初发心一直到成佛，实在讲就是一个「信」字。我们初学的人，绝大多数是从迷信入门。怎么说迷信？我信佛，佛是什么？不知道！不知道，你就信了，那不是迷信是什么？太多太多人都是这么进来的，总算是运气不错，总算你进来了，不知道也进来了。进来以後，慢慢搞清楚，把这些道理搞清楚，这个时候叫正信。我们常讲正信的佛教徒，正信是明理，我信是有条件的，它有理论依据的，我不是迷信；你能说得出一番大道理，这才叫正信。正信，信心并不踏实，理是懂得一点，有时候对这些理论还打问号，到底是真的、是假的？没有证实，没有证明，听说而已。一定要通过行，行是证明；换句话说，把佛所讲的道理，佛所讲的方法，都能应用在日常生活当中，让自己在生活当中去体验、去证明，佛这个道理没错，这个方法正确，把它证明了；证明了，这才叫真信，这是真的了。可见得真信，才算信心。《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」，那是真信，正信不管用。由此可知，从初发心一直到成佛，成佛就把信完全证实了。佛讲如来果地上的境界，你也成佛也证果了，果地上的境界完全明了，跟以前佛所讲的一模一样，没讲错，证明佛所教的是正确的，没有错误，真正把它证得。信字尤要，彻始彻终唯一信心而已。

一四五、明闻者性空请问

经【尔时慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？】

我们在经文很明显的看出，翻法不一样，罗什大师翻的长老须菩提，此地是慧命须菩提，慧命跟长老是一个意思，意思相通。

【１、发心修行，必须依法。今云无法，且云说法者无法可说。然如是种种之说，莫非法也。末世众生闻之，深恐狐疑。故问『闻说是法，生信心不』。】

「发心修行，必须依法。」这是我们大家都知道。「今云无法，且云说法者无法可说。然如是种种之说，莫非法也。」你说无法可说，佛讲这一部《金刚经》，《金刚经》是不是法？还是法，还是说的法。「末世众生闻之，深恐狐疑。故问闻说是法，生信心不。」这一段实在讲，对我们来说是有必要把它补进去，不能略去，略去那是对上根利智人来讲，他们听了没有问题，意思的确圆满具足。可是中下根人，非常可能有这个疑问：既然说法无法可说，能说的人空，所说的法空，我们还学个什么？没得学！上上根人听这个话会开悟，一听他就悟入；中下根听这个话，没有依靠，无所适从，这问题太严重。毕竟上根人少，中下根性的人多，所以这一段的意思不能略去。而经义我们在前面都曾经报告过，说「无法可说」，能说者空，所说者空，有没有能说？有。诸佛菩萨天天说法，释迦牟尼佛在世讲经三百余会，说法四十九年，没有一天休息的。

说了这么许多经典，流传到中国是很小的一部分；因为那个时候交通不便，不像现在经书这么方便。从前的经本是写在贝多罗树叶上，叫《贝叶经》，贝多罗的树叶很厚，一片大概是我们现在的纸张，总有十张纸厚；它的一片，经文写在那个上面。所以一部经，你说是一部《华严经》，大概现在一个大卡车都装不下。你才晓得那个时候经典运到中国来多么费事，要用马匹来拖，一部经往往要用好多只的马匹，所以经典到中国来非常的艰难，不容易。不像现在印刷术发达，纸张很薄，字体印得很小，一部《大藏经》一个书架就摆满。从前你们到寺院里面去看，一部《大藏经》要放多少？一个藏经楼，那里面就放一部《大藏经》。因为它的字大，经本也大，占的空间就大，不像现在这种小本子。不过从前《藏经》，实在讲阅读很方便，因为它的字体很大，寸楷，一个字都是一寸大，不要戴眼镜。古人还没有发明眼镜，他眼睛不会老花，它字大，哪里像现在的字缩得这么小！现在《大藏经》虽然是浓缩了，能不能看？不能看，那个不要看多。现在《大正藏》一套一百册，你能够看一册，恐怕你的眼睛已经不行了，一定会看坏。现在的《藏经》，只能把它当作参考资料，不适合阅读，阅读的《藏经》本子，一定是从前的老本子，那是阅读的。

这是说明有说法，有说法者也有所说之法。佛在此地为什么强调无法可说？目的是教我们不能执着法，你执着就错了。要晓得能说之法、所说之法，都是因缘所生；缘生之法，当体即空，了不可得，你执着就错了。再说个老实话，从前人听经会开悟，现在人听经为什么不会开悟？这个很现实，关键就在此地，从前人他晓得缘起性空，了不可得，他不执着，他心是空的，所以听经会开悟。现在人听经为什么不能开悟？现在人执着能说的人有，实在的；所说的法有，也实在的，他的心不空。所以怎么听，他都不会开悟，反而愈听愈糟糕。他如果把这个东西，把佛所说的一切经法，都装在自己心里面，他的心就是垃圾堆，把诸佛菩萨的垃圾统统收进去了，他怎么能开悟？他开不了悟。所以心里面不能有东西，心要空，空就灵了，空灵。世尊苦口婆心的在此地诱导我们，你的心要空；心如果真的是空，心就灵了，一听就有悟处，所以是这么一个道理。《金刚经》後半部经文，好处在此地，功德的利益在此地，决定不能执着。所以经可以读、可以听，不能执着。因为它有用无体，所以执着就错了。这个地方是须菩提尊者，他知道中下根人一定有这个疑惑，所以在此地特别代我们向世尊请教，如何把这个疑惑破除，使我们得真实的利益。

【２、当知如上所说，皆是於法不执，精修无我之妙法。长老问意，正是指示学人，应信此妙法，修无我行耳。】

「当知如上所说，皆是於法不执」，这个非常的重要。法不能执着，前面佛教给我们，「法尚应舍，何况非法」。世间人真的是难分难舍，难分难舍就没有办法离开六道轮回，诸佛菩萨比我们高明的地方，那就是他能舍、能放下，世法、佛法他统统放下，於法不执着。

「精修无我之妙法」，无我就是不执着，执着就有我，所以无我两个字里面的内容，就是我、法都不执着。正如同本经教诲我们的，不执着四相，不执着四见，四相四见把世出世间所有一切法都包括尽了，只要离四相、离四见，他就证得无我法，他就证得。我们功夫要在离相、离见，或者经上注解里面讲的离念；离念就是离见，离四见。修离相离念之行，就是精修无我之妙法。为什么我们不肯离，为什么离不了？原因就是对於世出世间法的事实真相不了解，《金刚经》为我们说明真相，世法的真相，佛法的真相，都讲清楚，都讲明白，这个时候我们才肯放下、才肯离。离就行了，就入佛知佛见，就同佛解佛行。「长老问意，正是指示学人，应信此妙法，修无我行耳。」无我法，才是真正大乘法的精髓，大乘法的精华。

一四六、遣执

经【佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。】

尊者所问的，「颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？」而佛所答的，并没有说後来世的众生能不能相信，没答这个话；而答的是『众生』，这叫从根本上解决问题。如果答未来众生能不能信，那是枝叶上的事情。佛这个地方答覆是从根本上来解决，「你以为还有众生？」

【１、『彼』，指闻法之众生。『非众生』，约性言，『非不众生』，约相言。】

「彼，指闻法之众生」，你还以为有众生。

【２、意谓一切众生，皆是缘生之义。】

这个答的实在是太妙了！如果不详细的解释，我们看到这个话真是所答非所问，不晓得释迦牟尼佛讲的是什么意思。尊者问的意思我们也不懂，佛答的意思也不懂；佛要是不答，好像听到问的我们还懂得一点意思，这一答，连问的意思也不懂。所以经义的确很深。众生非众生，众生也是缘生之法，也是有相无体，当体即空，了不可得。佛这个答覆，显示这个意思。下面还有解释，解释的意思也很深。

一四七、释成

经【何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。】

这个地方我们又看到「即非是名」，如来说「非」，我们在《金刚经》前面经文看得很多，「即非众生，是名众生」。魏译的跟罗什大师所翻译的意思都相同，只是用字不太一样。罗什大师翻译是「众生者，即非众生，是名众生」，他这样的句子很多。

【１、『众生』重言者，承上『非众生非不众生』说也。本具佛性，非众生也。故曰彼非众生。但约名相，则是众生。故曰彼非不众生。】

「众生重言者」，众生众生者，这是重复。「承上非众生非不众生」，因为前面讲非众生、非不众生，「众生众生者」是指前面这一句说的。「本具佛性，非众生也。故曰彼非众生。但约名相，则是众生。故曰彼非不众生。」佛这个答覆的意思，就显示出来了。尊者担忧这样深的大法，後来的众生能不能懂？能不能信？而佛的答覆：你不必去忧虑这些事情，一切众生皆有佛性。我这个讲法，大家就好懂了，一切众生皆有佛性。既有佛性，哪有不懂的道理，哪有不相信的道理！我这个讲法，大家就听懂了，就没问题了。实际上这个经就是这个意思。「彼非众生」，他有佛性，既有佛性他就应当作佛，你怎么可以说他众生？他虽有佛性，但是他现在迷惑颠倒，现在没有明心见性，所以也可以说他现在是众生，「是名众生」就是指这个意思。

【２、长老虑众生於是深法未能生信者，由於认众生为众生，故不免为之耽心。当知就相而观，虽是众生，其性则上等诸佛，本非众生。】

「长老虑众生」，虑是忧虑，怕的是众生「於是深法未能生信者」。「由於认众生为众生」，他看到众生是凡夫，凡夫就是凡夫，恐怕没有能力相信这样深的大法，「故不免为之耽心」，他这个疑是从这儿来的。实在讲长老非常慈悲，我们绝大部分的众生确实有疑惑，这个不是假的。

「当知就相而观，虽是众生，其性则上等诸佛，本非众生。」这个解释就很清楚很明白了。一切众生皆有佛性，所以从他皆有佛性这一点来说，你就不必去忧虑，不必去耽心他不信。虽然众生在迷，但是也一定有一些善根深厚的众生，就像《弥陀经》上所说的，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」，一样的道理。一定有善根、福德成熟的这些众生，遇到这部经典，经典是缘，他有善根、有福德遇到这个缘，他能够接受，他能够相信，能够理解，能够如教修行，这是佛答覆的意思。

【３、既具佛性，岂不能开佛正知。则闻是法者，岂无能信者耶。故非众生非不众生一语，便含有莫作是说之意在。】

有这个意思在里面，就是不可以这样说法。即使到末法的末期，我们今天是在末法的初期，末法一万年，才过一千年，我们现在这个时代，是末法第二个一千年的开端，所以不算是末期。纵然到末法末期，也不能说没有人相信、没有人奉行的，还是有少数善根福德深厚之人在那个时代出现。

【４、观此五蕴众法，但由因缘聚会，非生幻生，本来无生。若知此义，则依法发心修行者，那得有法可执乎。】

「观此五蕴众法」，五蕴是色受想行识，通世出世间一切法。「但由因缘聚会，非生幻生」，五蕴缘聚，它就现相。我们凡夫以为它生，实际上它并没有生灭，缘聚现相；缘要是散了，这个相就消失。一切相，实实在在说，没有生灭，只是因缘聚散而已，这个也是事实真相。《般若经》上常讲的「诸法实相」，一切法的真实相，乃是缘聚缘散而已，没有真实。

「非生幻生，本来无生。若知此义，则依法发心修行者，那得有法可执乎。」这个经义，这一段是教我们破法执的。诸位要知道，破我执的人未必破法执，破法执的人决定破我执。我法二执俱破，那就是法身大士，就是入佛知见。魏译的经文就到这个地方，这三小段是後来的人补进去的，补到《金刚经》这一段。

一四八、明无法可得陈悟

经【须菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶。】

这一段是须菩提尊者所体悟到的，他所领悟的。「佛得阿耨多罗三藐三菩提」，这也是有名无实，不是真有一个阿耨多罗三藐三菩提为佛所得，没有这个东西。须菩提尊者听《金刚经》听到这个地方，他明白这桩道理，这是他的悟处；换句话说，也是他提出的听经的心得。

【１、佛现具足身相，既原为说法度生。而佛之所说，原说其所得，所谓如语。今知莫非缘生，当体是空。得即非得，佛即非佛，一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。】

「佛现具足身相」，具足身相就是三十二相八十种好。佛为什么要现这个相？诸位一定要知道，凡夫之人无论是古人、今人，包括後来的人，无论是中国人、外国人，没有一个不喜欢美，大家都爱美，不美就不能吸引人。所以佛一定要具足色身，世间人认为好相、美相，佛统统具足。所以佛是世间人心目当中第一个美人，让人一看就舍不得离开他，用这个手段来摄受众生，这是佛法里常讲，「先以欲勾牵，後令入佛智」，就是这个道理。所以佛菩萨的相都非常圆满，让你看到很欢喜，然後他讲话你才会听。阿罗汉的相那就差了，你们看那些塑像，佛门里面的造像，阿罗汉的相就奇奇怪怪的，没有佛菩萨那样的美满。阿罗汉的相，虽然很奇怪，很古怪的相，但是你细细去观察，他离欲，那个相让你看到，不会让你生起爱欲之念，不会叫你生这个念头；他会让你生清净心，生智慧。可见得这个现相也都是表法的，也都是帮助一切众生契入佛道的一种善巧方便。

「佛现具足身相，既原为说法度生。」佛出现在这个世间，就为这个事情，就是为了说法度众生。「而佛之所说，原说其所得，所谓如语。」佛给我们说的是什么法？实在讲，他所说的就是他修行证果所得的，或者是把他修行证果的种种经验告诉我们，提供我们做参考。他所得的是什么，给我们一个正确的指导，我们希望将来也能够证得。「如语」，五语里面最重要的是如语。

「今知莫非缘生，当体是空，得即非得，佛即非佛，一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。」这是把如来修行证果到最极圆满的境界，在金刚般若会上统统为我们显示出来。世出世法都是缘生，佛法是缘生，佛在我们世间出现，示现八相成道也是缘生，说一切法是缘生，度一切众生也是缘生。既然是缘生，也不能违背因果的定律，当体即空，了不可得，必定是这样的。所以如来所得，「得即非得」。他有没有得？确实有得。他得到什么？什么也没有。诸位想想这个意思，他真的有得，得个什么？什么也没有。你们细细想想这个话的味道，你要是能明白，你就有悟处；你要是听不懂，这个话好像很矛盾，「真有得，又什么都没有」，这到底得什么？诸位要知道，所得的是自性圆满的开显，一切都是自性里面本来具足的，你得个什么？自性里面如果没有的，这个你真得了；你原来有的，你得什么？这样说，意思就浅显得多了。

如果再听不懂，我们举一个更浅的例子。你身上没有钱，想到没有钱不行，到银行去拿钱，到银行提款，钱拿回来了，你得到了。问你得到没有？你所得的是你自己存在银行的钱，你银行不存钱，人家怎么会给你？所以你所得到的是你自己本来有的，就这么回事情。得是不是得到？得到了，银行是拿到钱了，是不是真的？没有，还是自己的，别人没给你钱，就是这个意思。阿耨多罗三藐三菩提是你自性里面本来具足的，你从哪里得？所以大家细细去体会这个意思。《坛经》上说得好，「何期自性，本来具足」，世出世间一切法，没有一丝毫欠缺。我们讲佛经，一切诸佛如来讲无量无边的经典，全是自性具足的。到你一见性，你得了，所有一切经法都得了，得的是自性里面本来具足的；得还是无所得，得的意思有，得的东西没有。

佛即非佛，得即非得，因为当体即空。「一丝不挂」，一丝不挂是形容心里面乾乾净净，一念不生。有一个得就错了，你就不可能得；得的念头没有了，真得阿耨多罗三藐三菩提。「空寂之性」，就是我们真如本性，这个时候真如本性圆圆满满的显露出来，这是究竟佛果的境界，四十一位法身大士没有这样圆满。四十一位法身大士，他们所证得的是正等正觉，也就是经上讲的三藐三菩提，不是无上。阿耨多罗是无上的意思，法身大士他们所证得的是三藐三菩提。

【２、长老陈悟，正指示学人，应如是穷究到底，不令有一丝法执存在。然後我空性显，始觉合本觉而成大觉。虽如是悟，当请明眼人为之证明也。】

这是须菩提尊者在此地为我们做示范，表演给我们看。在本经，长老跟释迦牟尼佛一问一答，答了再问，问了再答，这就是教我们必须要追根究柢，才能够把微细的疑惑断掉，然後才真正放下。所以放不下，就是你疑惑没断。佛法的修行，我们在讲席当中也报告很多次，它是知难行易。佛法修行容易，不难，知太难。因为知难，所以佛为我们讲经说法四十九年，因为行易，释迦牟尼佛没有带我们在一起修行一天过。我们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛当年在世，没跟大家在一起打个佛七，没有！不但佛七没有，佛一也没有；禅七没有，禅一也没有。修行这么重要，为什么佛不提倡？行易知难。你要是知透彻了，搞清楚了，行简单，放下就是了。可是凡夫他就放不下，放不下是知得不彻底，知得不究竟，金刚般若可以说在讲经说法它是末後的一个阶段，真的到追根究柢了。「不令有一丝法执存在」，这个微细的法执，「佛成佛，佛证果，佛得无上正等正觉」，还存这个念头在，这不行，这还是很大的障碍；必须连这些执着都要断掉，都要放下，而後这个心才真正清净，真的一丝毫法执都没有了。

到这个时候，空性显示出来，就是真性。真心圆圆满满的透露出来，显示出来，这就是所谓「始觉合本觉」。始觉，没有到究竟成佛的时候，都叫做始觉，你现在才开始觉悟。诸位要晓得，始觉不是一次，昨天我明白一些，昨天是始觉；今天又明白了一点，今天还是始觉。诸位要知道，从初发心一直证到等觉菩萨，都是始觉。为什么叫觉？如果与本觉不相应，就不叫觉。与本觉相应，相应个几分之几，每一次都能相应个几分之几，这就很好。天天相应一点，天天在觉，时时在觉，处处在觉，这样修行功夫就得力了；最怕的是不觉，不觉就迷。我们修行最大的困难，最大的障碍，就是那个觉会断。

念佛人，为什么教你佛号不能断；学般若的，为什么教你在一切时、一切处要提起观照功夫，观照功夫不能间断。其实念佛跟般若里面讲的观照无二无别，而且比观照还要容易修，只要心里面念着阿弥陀佛，把阿弥陀佛挂在心上，把其他的一切忧虑牵挂统统放下，让你心里面二六时中只有一个阿弥陀佛，这个比修观的确是方便太多。这样我们将来必定往生，往生见佛那就成功了。由此可知，念佛念念这个佛号就是始觉，阿弥陀佛就是本觉。我们念佛的心就是始觉，念一声佛号就是一声始觉合本觉。可是不念佛又打妄想，这就很糟糕了。我们今天始觉合本觉的功夫很差劲、很浅，不得力；而打妄想的时间长，那个力量很大，妄想牵着我们搞六道轮回。今天摆在我们眼前真正的大事，是要如何让自己二六时中，心里面有佛号，不能有妄想，这是我们当前最大的一桩事情。所以一心念佛叫办大事，什么大事？生死大事，成佛大事，不是普通的事情，这就是「始觉合本觉」。往生到西方极乐世界，那就成「大觉」。净宗以外的法门，始觉合本觉而成大觉，真的不容易！理论上讲没错，学相当不容易；而在念佛人来讲，比他们要容易多了。

虽然开悟，须菩提尊者在这个地方示现开悟了；悟了之後，一定要请一个明眼人来给他做证明，他是不是真的开悟？明眼人就是已经开悟的人、过来人，你向他请教，他来给你做证明。如果没有人做证明，你还有疑惑在，我是不是真的悟了？我悟的这个境界是不是佛的境界？今天找不到明眼人，实在说，经典也可以做证明。经典两个用处，对於没有开悟的人来说，经典可以帮助你开悟；对於已经开悟的人来讲，经典可以为你做证明，你所悟的境界，跟佛在经上讲的一样不一样？如果完全一样，证明你的悟处没错。如果有百分之九十九一样，还有一桩事情不一样，那你要明了，你没有开悟。如果开悟，一悟一切悟，不能说我有百分之九十九开悟，还有一分没悟，没那个道理，这是一定要知道的。经典展开，完全与自己境界相符合，这才是真正的开悟。尊者找到老师释迦牟尼佛，这是个明眼人，决定没错，向他老人家请教。下面世尊给他印证，证明他的悟处是正确的，没错。

一四九、印释

经【如是如是。须菩提，我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至於无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。】

【１、一切事莫非对待，有对待便有能所。有能所便有分别，有分别便有执着。少有分别，便是第六识，所谓我相是也。少有执着，便是第七识，所谓我见是也。】

「一切事莫非对待，有对待便有能所。」对待，就是我们今天所讲的相对，凡是相对，就有能、就有所，能所相对，有能有所。「有能所便有分别，有分别便有执着。」这是逐渐在发展，从极其微细，极微细的就是对待，从对待里面就变现出能所，从能所里面又变现出分别，有了分别又显出执着，这个事情就麻烦。法相宗所说的三细六粗，这几句话也说明了，宇宙一切现象之来由，怎么来的？十法界依正庄严就是这样变现出来的。这个变现的时间非常之快，不是一样一样变现出来，几几乎乎是同时，因为它的速度太快了，实在讲它还是有过程、有次第，不过就是它的次第太快，我们肉眼凡夫没有法子辨别；好像是突然的，同时显现的。经上讲八地菩萨对於阿赖耶的细相看出来了，微细相就是演变的过程，「无明不觉生三细」。业相、转相、现相，这个有次第、有顺序的，八地菩萨才看出来；我们凡夫看的是同时的，没有次第，就是它太快了。

「少有分别，便是第六识，所谓我相是也。少有执着，便是第七识，所谓我见是也。」见相两分出来了。由此可知，前面讲的对待、能所、分别，那是阿赖耶的微细相。到第六识、第七识，这个相很明显、很粗了。八个识的相显示出来。第六识是分别，第七识是执着，法相经论上告诉我们，八个识都有集起的功能，就集起这一方面来说，所以都叫做心，叫「八心王」，八个都可以叫做心。这八个都有分别的功能，就分别上来讲，都可以说识，八个识。这八个同时都有执着的能力，执着是意，所以八个都可以称之为意。八个，我们讲心意识，都可以叫心，都可以叫意，都可以叫识，都没叫错，叫八心也对，八识也对，八意也对，都可以说。如果要细分，它们都有这个功能。哪一个功能最殊胜？它不平等，阿赖耶集起的功能最胜。如果论集起，前面七个识，能力都比不上阿赖耶，所以阿赖耶可以单独称为心。若是就执着来讲，这八个识里面，第七的力量最强、最坚固，所以我们把第七末那称之为意，它这个力量最强。若论分别，那是第六的能力最强，所以把第六单独称之为识，它的分别力量最强。於是心意识也可以分别说，心是第八，意是第七，识是第六，这样讲法也行。所以它的意义，我们总要把它搞清楚，搞明白，这对於我们修行有帮助。

法相宗里面，行门指导的纲领，是在「转识成智」。法性宗，像《金刚经》上跟我们讲的指导纲领，可以说是「一空到底」，跟转识成智意思接近，但是不同。法相宗的修行纲领，我们也可以用，实在讲会用，帮助也很大。怎样转识成智？佛告诉我们，「六七因地转，五八是果上转」，这个说得很明白。我们能够下手的是修因，修因证果，到证果的时候，果上五八自自然然就转。现前我们用功要用在六七，六是分别，七是执着。那就晓得，我们在日常生活当中，对人对事对物，不分别就转第六识，不执着就转第七识。不分别就叫「妙观察智」，不执着就叫「平等性智」；转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智。《无量寿经》上教给我们「清净、平等、觉」，若不能转六七识，你怎么能得清净平等觉？所以相宗的修行原理原则，性宗的修行原理原则，对我们修念佛的人来说，统统帮得上忙。而且如果会用的话，我们念佛功夫的确很快得力，很容易得力，对於往生决定有把握，决定有帮助。所以这些我们必须要把它认识清楚。今天我们就讲到此地。

第90集

请掀开经本第二百一十八面。

【２、说心行不可得，说诸法缘生。令知缘生体空，有名无实。必应步步观空，层层遣除。其所以痛遣所边之法者，正所以痛遣能边之我也。】

这一段是说明，如来遣除众生执着的深意，我们应当要细心的去体会。心行不可得、诸法缘生，在前面都说过。经文当中读过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能执之心，空不可得；而所执之法，这一切法不但世间法，包含出世间法在内，出世间法也是因缘所生，缘生之法。它的目的是告诉我们：「相有体空」。实在说，只有假名假相，没有实质，没有实体，所以一切法决定不能住。佛教导我们，当然毕竟空不是一个人一下子就能证得的，逐渐逐渐放下，逐渐逐渐的去证得。「步步观空，层层遣除」，遣除就是放下，一层一层一定要放下，世出世间法都不是真实的。佛教导我们，所执着的这一切法相，教我们一定要遣除、要放下，这是从经文表面上来看；而骨子里面，实际上佛要教导我们的，是要从能执着的三心，三心不可得，说所执着目的是教我们遣能执之我。可见得经文含义非常之深，非常之广，我们一定要细心去领会，去体会。

【３、用功之法，遣能当遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分别、遣执着也。分别遣尽，则六识转。执着遣尽，则七识转。二识既转，则我法双空，皆是一如矣。】

大乘佛法终极的目标，是教我们明心见性，见性成佛。而见性正是本经所讲的一如，我们在经文上读到，「如来者，诸法如义」。由此可知，如果能够契入诸法一如，你就见如来，就证如来，自己也就成如来，所谓是明心见性，见性成佛。这个地方讲用功之法，这是方法里头最重要的原理原则，最重要的第一纲领。佛法通常跟我们讲，修行的方法、用功的方法无量无边，四弘誓愿里面所谓法门无量誓愿学，通常我们常听到的八万四千法门，法就是方法，门就是门径。但是必须要知道，八万四千方法也好，无量方法也好，所有一切方法的根本就是破执着，这个不能不知道。无论用什么方法，如果不能破执着，那就错了，全盘错了。参禅要破执，念佛也要破执，持咒要破执，学教还是要破执。执着不破，你决定是凡夫。你的知见，也就是说你的思想、你的见解，就是我们常讲的轮回心。你所有一切造作，还叫轮回业；即使是学佛，依旧用轮回心，在佛法里面还是造的轮回业，你怎么能成就？也许诸位要说，我现在学佛了，这哪里是轮回心、轮回业？我现在修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我天天在修这个，没用处；表面上的样子，好像你是在学佛，你是在修菩萨道，是在修菩萨行。如果深一层的观察，你依旧是在搞六道轮回。六道里面，果然你在搞三善道，那算不错的！怕的是你还在搞三恶道，自己还不知道，这是真的，我们放眼看周边学佛的人不在少数。怎样学佛才如法？放下，身心世界一切放下，那就如法。

这里讲遣能遣所，「能」是能执着的心，三心不可得，「所」是所执着的一切法。必须要晓得，放下一边，两边都放下。为什么？能所是对立的，一边没有了，那一边决定不能存在。无论你是从能边放下，或者从所边放下。能所怎么说？从所边放下，就是从万法放下，世出世间法我再也不会把它放在心上；世出世间法摆在我们面前，我们是什么态度？随缘，这个多自在！什么叫随缘？心里面丝毫不执着，这才叫随缘，有一丝毫意思在，就不是随缘，就是攀缘。你没放下，你还有一点意思在，还想怎样怎样，这个不行！一丝毫的意思没有，彻底放下，这就对了，这是从所边放下。从能边放下，那功夫更高。晓得什么？三心不可得。我能得的心、能得的念头没有，哪里还有所得？当然就没有所得。所以佛教我们放下，归纳起来不外乎两边，能边跟所边，两边都可以，两边都好。但是我们一般中下根性的人来说，从所边比较容易。上根利智多半从能边，我们讲的中国禅宗，禅宗大德，他们《语录》里所说的，他们修行的纲领是从根本修。过去我们讲过《永嘉禅宗集》、《永嘉证道歌》，曾经讲过三祖僧璨的《信心铭》，讲过大珠和尚的《顿悟入道要门论》。这些人他们所说的修行的原则，都是讲从根本修。根本是什么？根本是心。心就是《金刚经》上讲的三心不可得，从这上面下功夫。就知道中国禅宗这些大德，他是从能边遣除。教下的这些人用功，多半从所边遣除，譬如念佛堂主七和尚常常讲：「放下身心世界、一切万缘」，当然这句话里面能所都有，还是着重在所边，一定要放下。遣能遣所就是遣分别、执着；「遣」就是放下的意思，把分别、执着放下。

如果真的分别放下，一切都不分别，世出世间法统统不分别，就转第六识。法相宗的修行纲领是转识成智，转第六识为「妙观察智」。四智就是般若智慧；换句话说，你已经开悟了，禅宗里面讲，你已经大彻大悟，明心见性。妙观察智就是真性里面一分般若智慧。我们凡夫为什么没有？你分别没有断，你在一切人事物当中，世出世间法当中，你还是分别，有分别就不行。你的般若智慧没有现前，你还是情识当家，还是妄心作主。这就是你无论怎么样的修学，修六度万行，你也出不了三界，你也成不了佛，道理就在此地。甚至於说你求生西方极乐世界，你也不能往生。什么原因？这个地方身心世界没放下。西方极乐世界称之为带业往生，但是你要晓得，带业是带旧业，不带新业，不带现行。我现在彻底都放下，这样才能往生。虽然放下了，业因习气没断，那个可以带去，那个叫带业。业因习气要是不断，修其他的法门不能成功，修净土法门可以往生，这就是净土，古人称为易方便之处，易方便就是特别方便，特别法门是指这个说的，这是我们必须要知道，不能不知道的。

如果执着放下，於一切法都不执着，连身体都不执着。世间一般人对身体很注重保养，身体看得这么重，诸位想想，你的身相怎么断？《金刚经》一开头讲，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」这是我相，你的我相怎么破？所以真正修行人，连自己的身体随缘，要照顾它干什么？照顾身体会好？不见得。那个害些奇奇怪怪的病，你问他照不照顾身体，他很照顾！照顾也没有用，该生病他还是生病，该死他还是要死，照顾得再好，不能说他不病不死，没这个道理。这是我们应当要觉悟的，佛法把这些事理讲得很清楚、很明白。身心最健康的就是清净，就是无为；换句话说，你真正把身心世界一切都放下了，那是最健康的心理，也是最健康的身体，所以何必去照顾！这个意思，我们在佛经里面读到、讲到，似乎不难理解。实际上这里面的道理太深太深，我们没有能够深入，所以经是听了、是读了，还是做不到。身体还是要保养，还是要进补，还是搞这些东西，这就是你没放下，你没做到。执着要是放下了，就转第七识成平等性智，跟诸佛平等，跟一切众生平等，跟万法平等，无有一法不平等。为什么？有执着就不平等，有我就不平等，无我就平等，这个修行的纲领多么重要！

六、七识因地断，六、七一转，第八识跟着就转，阿赖耶转成「大圆镜智」，前五识转变成「成所作智」，成所作是什么？那就是诸佛菩萨在虚空法界普度一切众生，成就一切所作，度众生的事业。像经上常讲的「随类化身」，应以什么身得度就现什么身，应给众生说什么法就说什么法，全凭感应，没有一丝毫的意思在。有一丝毫的意思，岂不又落在分别执着里面？这又为我们显示出诸佛说法，相上有说法，确确实实没有说法的念头；也就是说，他决定没有分别执着。这个时候「我法双空，皆是一如矣」，与诸法如义完全相应。我们说的相应，说实在话，两样东西才相应，如果一样东西，那连相应都说不上，的确它是一不是二。所谓相应都是多余的，相应已经说错了，这才进一步所谓「言语道断，心行处灭」。

一五０、结示直显性体

经【复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】

这两句话也是《金刚经》的名言。

【１、『是法平等，无有高下』两句，正显无上菩提。法字，指一切法。此正明菩提无少法之所以然。肇公、智者皆云：人无贵贱，法无好丑，荡然平等，菩提义也。意谓凡好丑、贵贱、不平等之观念，荡然一空，则平且等矣。此即是菩提之义。】

「是法平等，无有高下两句，正显无上菩提。法字，指一切法。」世间法、出世间法，一切万法，一法都不漏，法法都在其中。「此正明菩提无少法之所以然。」前面佛曾经说：「我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。」为什么无有少法可得？因为是法平等，无有高下。我们要问：诸佛如来所证的无上正等正觉在哪里？我们以《金刚经》做一个例子来说，本经开端，世尊所示现的发起因缘，是入舍卫大城乞食，着衣持钵，无上正等正觉在哪里？在穿衣上。无上正等正觉在哪里？在吃饭上。无上正等正觉就是你日常生活从早到晚，就是你的工作，就是你对人、对事、对物。我们没有发现，我们一天到晚都在烦恼中过日子，在苦恼煎熬中过生活，生活过的苦得不得了！你为什么过得这么苦？因为你在一切法里面不平等，诸佛如来於一切法当中平等，没有高下；你在一切法当中有高下，不平等，你的日子就苦了。可是诸位要晓得，一切诸法本来是平等，本来没有高下。不平等、有高下从哪里来的？是从你的妄想分别执着里面变现出来的，是假相，不是真相。你能够把一切分别执着放下，真相就现前。真相是平等的，真相是没有高下的，真相就叫做无上菩提，就叫做无上正等正觉。无上正等正觉有没有？有。可不可以得到？不可得。为什么不可得？无上正等正觉也是因缘生法，当体即空，了不可得，所以佛说无有少法可得，道理在此地。到这个地方，这句经文把所以然说出来了，为什么无有少法可得。

「肇公、智者皆云：人无贵贱，法无好丑，荡然平等，菩提义也。」肇公是僧肇大师，鸠摩罗什的大弟子，我们在《高僧传》里面看到，什门侍者。罗什大师的学生当中，有四位最杰出的，最了不起的，僧肇是一个。智者大师是唐朝初年天台宗的祖师。他们两个人都说过这个话，说的言语不见得是完全相同，但是意思完全相同，这节录在此地。「人无贵贱，法无好丑」，这句话就是解释《金刚经》上「是法平等，无有高下」。我们凡夫眼睛当中，人真的是有贵贱，法真的有好丑，为什么佛与这些菩萨大德们说，人没有贵贱、法没有好丑？这是我们的看法跟他们的看法不一样。第一：凡夫是见相不见性，着相。佛菩萨祖师大德，他们见相就是见性，见性就是见相，性相一如，性相不二，这个意思前面已经讲得很多。这是第一个意思，我们看法不一样。第二个：从能边来看，凡夫是用分别心来看，妄想执着心来看人看事看物，妄想分别执着就是不平等，所以你看到外面的境界就不平等，就有高下，就有好丑。诸佛菩萨、祖师大德，是用清净心、平等心来看人看事看物，他心清净看到一切法、一切人事都清净，心平等看到一切万法都平等；没有好丑，没有高下，道理在此地。所以这是菩提义也，这个菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，就是诸佛如来证得无上菩提的意思。

底下这几句这就好懂了，「意谓凡好丑、贵贱、不平等之观念，荡然一空。」怎么会空掉？放下。不会把这些想法看法再放在心上，也就是从你的心上把这些想法看法都拿掉、都除掉，你的清净心现前了。「则平且等矣」，你的心平了，一切万法都等了，等同了。「此即是菩提之义」，就是无上正等正觉的真实义。无上正等正觉在哪里？在虚空、在法界、在一切万物，无有一法不是。要能体会这个道理，要能体会这个事实。

【２、如来所得无上菩提。於中无实无虚。诸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，无有高下。法性既平等一如，有何可得，故曰无实。正当无有少法可得时，平等一如之法性，圆满显现，故曰无虚。】

「如来所得无上菩提。於中无实无虚。」为什么说无实？因为一切法了不可得，能证、所证俱不可得，这是无实。为什么说无虚？真如本性圆满的显露出来，这是无虚。自性里面无量的般若、无量的德能统统现前了，使我们自己在十法界、在六道，能够得大自在，去普度一切众生，这是无虚。经中「无实无虚」，都是很重要的经文。

「诸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，无有高下。」诸法一如，平等的意思，一切法皆是佛法，也是平等的意思，无有高下。所以，生佛平等。佛菩萨心里面，他跟众生是平等的，绝对没有一个念头：「我成佛、成菩萨了，你们还是凡夫在六道里面受罪，我比你高多了。」他如果有这个念头，他是凡夫，他不是佛菩萨。诸位要晓得，天人有这个念头，天人是「我比你们高，你们在我下面」，他不平等！我们在过去、在以往，还以为小乘人也许还有这个念头。现在我们读《金刚经》明白了，小乘连初果须陀洹已经没有这个念头了。为什么？经上明明白白的告诉我们，须菩提尊者答覆释迦牟尼佛说的：须陀洹如果有个念头说「我证得须陀洹」，他就不是须陀洹。你才晓得，连须陀洹这样的人，他也入了一点平等的境界；不过他入得浅，没有佛菩萨那么样的深，他有浅的平等的境界；换句话说，在日常生活当中，对人、对事、对物，他不会有这个念头产生，「我比你高，你不如我」，没这个念头！这是佛在大乘经上讲得很多。小乘圣者虽然没有这个念头，可是他还有习气在，习气难断！也就是说，他好像自己很了不起的样子还在，他有没有这个念头？真的没有这个念头。要习气断，到辟支佛习气就断了，你丝毫都看不出来。这讲佛法，世间法虽然没有讲到这么高，可是也说到。

我们在中国古书里面读到过，所谓「学问深时意气平」，一个人有学问、有道德，他的心是平等的，决定没有傲慢。孔子在《论语》里面明白的告诉我们，他举个例子说：假如有一个人，他的才华像周公一样，周公是孔老夫子心目当中最佩服的人。他说假如有一个人，能够像周公的才华，有周公之才之美，「使骄且吝」，只要他犯这两桩事情，一个是傲慢，觉得自己比别人高，这是骄；一个是吝，吝是吝啬，吝啬是不肯帮助别人。夫子说如果他有这两桩事情，「其余则不足观矣」，那个人就不要说了，不必谈他了，假的不是真的。真有学问，真有才华，绝对没有这个毛病；没有这个毛病，就跟菩萨一样，他有慈悲心，他肯帮助别人，主动的去帮助别人。所以夫子赞叹周公，我们就能想到周公的德行、周公的慈悲，能从夫子赞叹当中去体会。

古书念多了，大乘经念多了，可以修正自己的毛病，我们毛病的根本是妄想分别执着，这是我们的病根；我们要从根本修，要把自己的妄想、分别、执着断掉。念佛人二六时中，就抱住一句佛号「南无阿弥陀佛」，把妄想分别执着念掉。同时我们也能够观察一切人，观察一切事，不会被人事欺骗了。现在这个社会很多人，我们常讲听骗不听劝，劝他没用，不相信；骗他很管用，一骗就把他骗去了。为什么他听骗？没有智慧，没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别善恶。这就是我刚才讲的，不要自己以为我积功累德，做了多少善事，说不定你所做的都是三途罪业。你出钱出力干什么？搞三途去了。不但在佛法上你没有分，世间法的三善道都没分，你说你冤枉不冤枉！可怜不可怜！佛法最起码的利益，就是教我们有能力辨别真假，有能力辨别邪正是非，这一点好处就非常难得。这地方所说的，一切法皆是佛法，要懂得它的深义。

「法性既平等一如，有何可得」，从一切法性体上讲，「无实」，不可得，「正当无有少法可得时，平等一如之法性，圆满显现，故曰无虚。」这个说法，跟我刚才讲的意思完全一样，当我们将能得之心，所得之法，统统放下的时候，真如自性圆满现前，这是无虚。「无实无虚」，无实无虚包括世出世间一切法。

【３、正因其不分别法，不执着法，且无法之见存，乃名无上正等觉耳。其无有少法也，明矣。法性本来如是。佛惟显此本来之性，其无有少得也，明矣。】

「正因其不分别法」，这个法是一切法，包括佛法。「不执着法，且无法之见存」，见是见解，我们今天讲你的想法、看法，你还有一个法的想法、看法，不行！你的心还是不清净，你还是有法执，你被法染污了。六祖惠能大师说得好，「本来无一物」，哪里还会有一法？有一法就有一物，本来无一物。连法的知见都不可以有，「乃名无上正等觉」，这个时候才称你得无上正等正觉。如果还有一个法的见在，你就不能称为无上正等正觉。那称什么？称正等正觉。诸位想想，大乘圆教等觉菩萨，是正等正觉里面地位最高的。他为什么不能称为无上正等正觉？这个大家都晓得，他还有一品生相无明没破，这是最微细的无明；也就是说，他还没有完全放下，还有一品生相无明没放下，这是等觉菩萨。这一品无明，他也放下、舍弃了，不再有这个念头，他就称为无上正等正觉。诸位如果要明白这个道理，了解这个事实，佛法的修学从初发心一直到成佛，用的什么功夫？放下而已，一句话就说完了。放下是布施，布施就是放下。放下贪瞋痴，你就决定不堕三恶道，把贪瞋痴布施掉，你要这个东西干什么？三恶道就没有了。放下见思烦恼，六道轮回没有了，超越六道轮回。由此可知，一直到等觉菩萨，最後一品生相无明也放下了，就成无上正等正觉。这不是清清楚楚、明明白白吗？佛法的修学，菩萨法没有别的，放下而已。两个字：看破、放下。你能看破，你自然会放下；你能放下，你自然会看破。看破、放下相辅相成，看破帮助你放下，放下帮助你看破，这就是前面所讲的步步观空。步步观空是看破，层层遣除是放下，这两句话显示出看破跟放下相辅相成，一切菩萨所修的，一切诸佛所成就的，如此而已。你为什么放不下？为什么看不破？

「其无有少法也，明矣。」前面说，你不分别法、不执着法，并且法的念头都没有，这就是无上正等正觉，这就是世尊在此地讲的「无有少法可得」，要体会这一层的深义。「法性本来如是。佛惟显此本来之性，其无有少得也，明矣。」这从性体上来讲，体性本来是这个样子，成佛只不过是把本来的心性显示出来而已，他哪里有所得？既无有得，哪里有所失？得失本来没有。这个意思太深了，你要是能够体会到，那你真的觉悟了。你能把这些念头从心里面拔除，你的功夫就成就了。

【４、说明诸法如义，复以不可得义，空其能执之心。且以缘生义，空其所执之法。能所皆空，则平等性体遂显。】

我们用相宗的意思来讲，这就是怎样能够证得平等性的修学方法，从修证平等性就能够明心见性。《金刚经》这一段开示，对我们来讲，真的是帮了大忙。佛为我们讲「如来者，诸法如义」，接着又给我们讲「三心不可得」，让我们把能得的念头打掉，於世法、於佛法俱不可得。这是无始劫来的妄想，无始劫来的习气，一般人断不了，不但一般凡夫断不了，声闻断不了，缘觉断不了，权教菩萨也断不了，你就晓得妄想、习气之深之重。我们如果听了佛这个开示，马上就能断了，那就是《弥陀经》上所讲的，你无始劫以来的善根、福德、因缘成熟了。也是世尊在本经里面所说的，你过去世的善根，不是一佛、二佛，三、四、五佛所种的善根。你在过去生中，已经在无量诸佛所种诸善根，今天成熟，你才听到《金刚经》大开圆解。教下讲的「大开圆解」，跟宗门讲的「明心见性」是同样的境界，那么这个经没有白听，真放下了，真看破了。又以万法缘生，说明凡是缘生之法，相有体无，当体即空，了不可得。让我们看破世间，看破世出世间一切法，晓得这一切法，相有体无，当体即空，了不可得，把执着一切法的念头也打掉，也没有了。这个样子，能所皆空，平等性智现前；平等性智现前，你就证得平等性。性是什么？一切万法的体性，证得平等性，意思就是说，你在相上见到性。相虽然不平等，性是平等的，你在相上见到性；在相上见到性，就是见性成佛。这个意思我们在这部经上说得很多，要以相上说，就相而论，在菩萨阶位上，至少也是圆教初住菩萨的地位，圆初住就可以说是成佛了。如果念佛求生净土，这个人得的是理一心不乱，往生西方极乐世界生实报庄严土，这很不可思议！这是《金刚经》能帮助念佛人往生实报庄严土，上上品往生，这个经义功德不可思议！

【５、无上菩提非他，诸法一如之平等性是。菩萨通达此理，尽遣分别执着而无我也。所谓一切法性，本无高下。眼前事物，莫不如是。】

「无上菩提非他」，不是别的，无上菩提是什么？「诸法一如之平等性是」。这句话如果不是说在这个地方，也就是说前面的经义我们还没有透彻理解时，要是乍看这一句话，我们确实不能理解。经从前面一直读到此地，大家一直听到此地，再听到这句话，会点头、会同意，实在说得不错，无上菩提就是诸法一如，就是性相不二。

「菩萨通达此理」，通是没有障碍，达是完全明了，这个道理事实真相都明白了。「尽遣分别执着而无我也」，这就是菩萨证得无我法，证得无我法，就入佛知见，就入如来果地上的境界，这是如来果地上的境界，无我。

「所谓一切法性，本无高下。眼前事物，莫不如是。」宗门大德所谓「山河大地，全露法王身」，法王身就是如来的法身，如来的法身是什么？就是山河大地、一切万法，尽是如来的法身。这一句话也是显示这个意思。

【６、佛言平等，是令去其分别，去其执着。任他高高下下，而平等自若。盖其心既平，其心既等。则事相上虽有高下，亦自高高下下，各循其分，不相扰乱。则一切平等矣。此平等之正义也。故慕平等之风者，当自平其心始，等其心始。】

「佛言平等，是令去其分别」，意思在此地。「去其执着」，说平等，意思是叫我们把分别执着放下，放下就平等。换句话说，放下，你就能在一切相当中见性，见到平等性，平等性就是真性。「任他高高下下，而平等自若。」高高下下是幻相，不是真相，是假相，虚幻不实。不是真相，真相平等的。从假相里面，你要去看真相、看实相，所谓诸法实相，你去看这个。

「盖其心既平，其心既等。」心平了，心等了。「则事相上虽有高下，亦自高高下下，各循其分，不相扰乱。则一切平等矣。此平等之正义也。」这一句又显示了一句，所谓「佛法在世间、不坏世间法」，世间法有高高下下，六道就是高高下下，十法界就是高高下下。佛法在六道、在十界，有没有破坏六道、十界？没有。佛菩萨用什么态度？恒顺众生，随喜功德。一切众生尽管高高下下，佛心是平等的，佛看一切高高下下还是平等的，所以诸佛菩萨在六道、在十法界，得大自在，住平等性。而我们凡夫在六道里面不一样，我们在六道里面被业力牵引，自己完全做不了主，这个不自在。妄想分别执着，极其不平，所以把境界也变得高高下下，这是凡夫跟佛菩萨为什么不相同的所以然。所以，我们要懂得平等的真实义，正义是正确的义理。

「故慕平等之风者，当自平其心始，等其心始。」慕平等之风，就是仰慕诸佛菩萨。诸佛菩萨他们的心，为什么那么清净？为什么那么平等？就像《无量寿经》的经题上所说的清净平等觉，这是我们非常仰慕的，非常向往的。诸佛菩萨证得，我们为什么得不到？这个地方说，你要仰慕，你希望证得，从什么地方修起？也就是说从哪里下手？从平等心修起，先要让你的心在一切法里面平下来、等下来；心平了、心等了，你再观察一切万法，就平等了。我们要问，为什么一定要从心上去做功夫？为什么不能从境界上做功夫？这里面有它的道理在，诸位要晓得，境界，特别是六道凡夫的境界极其不平，在境界上修平等是不可能的。为什么不可能？因为众生每一个人造的业不一样。六道的境界是什么？是一切众生造的业，业果变现出来的境界相。他造的业不一样，他所现的果报不一样，他怎么会平等？所谓善因得善果，恶因得恶报，善恶就不平等；果上不平等，因为他因上不平等。因此我们想要修清净心，修平等心，从一切境界上修，难了，哪一年才能修成功，没指望！所以佛教给我们回过头来，从心地上下功夫。然後心清净，心平等了，境界纵管它不平等，纵管它不清净，我们用清净心去看，用平等心去看，果然外面那个极不平的境界也清净了，也平等了，这个法子妙！如是确确实实能够见到一切法的真实相，清净平等相。这是为什么要从根本修，为什么要从心地上用功夫，道理就在此地。所以《金刚经》讲的原理原则通一切法门，无量无边的法门都不能够违背这个原则。无论用什么方法来修行，只要与《金刚经》上的原理原则相应，成就都不可思议！这个成就是帮助你看破放下，帮助你明心见性。

一五一、的示修功

经【以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。】

这个经文义趣无穷，法味无尽，我们真正能尝到味道，无上的法味，佛法里面常用比喻，「无上醍醐」，我们读了之後，的确就像尝到无上醍醐的法味。「的示修功」，的的确确指示我们修学的功夫，要从离相离念；修行的功夫得力了，修行的功夫显示出来了。

【１、是法平等无有高下八个字，直将性体显示出来，俾大众开眼认明。即复将修此证此之功夫，的的指出，令大众举步，方能达到目的也。】

「是法平等无有高下八个字，直将性体显示出来，俾大众开眼认明。」这八个字确确实实帮助大家开悟，教下所谓「大开圆解」，你能够向这八个字当中，去体会、去认识、去肯定，你就入佛知见，你就大开圆解。

「即复将修此证此之功夫，的的指出，令大众举步，方能达到目的也。」这个开解，所谓解悟，你明白了，这个事实真相明白了。明白了还不是自己的境界，你自己没有得到受用，一定要自己得到真实的受用，这才叫究竟法。我明白了，自己得不到受用，那有什么用处！所以，悟了以後要修。修什么？修是放下。悟是什么？悟是看破。看破了没放下，还是不管用，一定要放下。放下什么？放下我、人、众生、寿者。诸位要记住，我、人、众生、寿者是包括世出世间一切法。「我」，是我执。与我对立的、相对的，就叫「人」。四相意思很深。我、人从哪里来的？众缘和合而现的。众生就是缘生之法，「众生相」：所有一切现相缘生的，当体即空，了不可得。了不可得，为什么这个现相还存在？寿者相。「寿者相」就是这些缘生之法刹那生灭的相续相；寿者是相续。所以这四句，把世出世间一切法的真实相，统统说出来了。一部《金刚经》说的什么？就说这四句。我们搞清楚，搞明白了，再也不放在心上，统统放下。无我、无人、无众生、无寿者，连法的念头都没有了，都不放在心上，这个心恢复到真正的清净，恢复到究竟圆满的清净，真的没有事。如果要住在这个地方，那你就着空。佛教给我们应无所住，无所住就是无我、无人、无众生、无寿者，无所住。无住之後要生心，而生其心；如果不生心，你就住空，你就住在无所住里面。要生心，修一切善法就是生心，生心不住空；无我、人、众生、寿者，不住有，空有两边不住，这就是阿耨多罗三藐三菩提，两边不能住。

凡夫住有，我、人、众生、寿者都住，都以为这是真的，所以虽修一切善法，不能证菩提，不能出三界，搞的是轮回业，得三善道的果报。为什么修一切善法，不能够像佛菩萨一样？因为你有我、有人、有众生、有寿者，你有这个，你出不了三界。修一切善法，无我、无人、无众生、无寿者，你就超越三界。小乘人不能证无上菩提，原因在哪里？他虽然是无我、无人、无众生、无寿者，他不修一切善法，他住在空里面。他真的是多一事不如少一事，少一事不如无事，这是二乘人的观念，所以他不能证菩提。菩萨两边不住。两边不住，本经前面所说，「应无所住，而生其心」。你要晓得，前面这一句「无我、无人、无众生、无寿者」，就是「应无所住」；「修一切善法」，就是「而生其心」。这两句合起来，跟前面「应无所住，而生其心」一个意思。懂得「应无所住，而生其心」，如何落实在我们生活上，我们在日常工作处事待人接物，在这里面去证阿耨多罗三藐三菩提。这一段话不能不说，让我们知道从哪里做起，知道怎么作法。

【２、古德修行必须先悟本性，古人证道比今人多者，其最要原因实在於此。】

我们从事实上观察，知道这句话讲得没错。我们看《高僧传》，出家的修行人；我们看《居士传》、《善女人传》，在家的修行人，古人开悟证果确实比我们现在人多。现代人不要说证果的没有，开悟的都没有。这个修行，问题就严重了。什么叫开悟？我说得很浅显，有能力辨别真假、邪正、是非，这个人就算开悟了，我们今天这种能力没有。把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶的当作善的，大有人在。这实在是错得离谱，错得太多太多了，真的叫盲修瞎练，迷惑颠倒。我们要问：为什么会有这个现象？没有先悟本性、没有闻经；换句话说，经读的太少。也许有人说，我见到这些同修天天读经，读得不少！没错，是天天读经，经读得很多，不懂，不解义。不解义没用处，所以读经要解义，要懂得它的意思，读经要开悟。古德教初学，我教初学的，也是教你去念一部经，不要求解义。但是诸位不能够误会，我教你读一部经不求解义，那是过程，不是永久是这样。我教你只是三年、五年不求解义，不是叫你永远不求解义，那你就搞错了。古人是讲五年，我把时间缩短，三年，这三年是读经修定，心清净才会解义，心不清净不会解义，道理在此。三年把心定下来，心清净下来了，再听讲经，一听就开悟了。

这个道理就在《金刚经》上，「信心清净，则生实相」，不是讲得很明白吗？你的信心清净，一听，实相智慧就开了。我们一般人听经，为什么不开智慧？心不清净，心里面还有是非人我，还有贪瞋痴慢，用这样的心来听经，听一辈子都不会开悟。我们跟古人比较，毛病就犯在此地。不是古人的天赋比我们强，没有这个道理。「是法平等，无有高下」，哪有古人比我们强的？没有！实在就是古人因缘比我们好，有好的老师指导他，他真肯做。先把心定下来，然後再求智慧。智慧实实在在讲，金刚般若第一。

也许同修又问，我们曾经听人家讲，佛法里面「开智慧的《楞严》，成佛的《法华》」，你为什么说开智慧的《金刚》？你读《金刚经》若开不了智慧，去读《楞严》去。《金刚经》开的智慧是金刚智慧，比《楞严经》圆满，但是《金刚经》很不容易懂，《楞严经》好懂，《楞严经》讲得详细。《金刚经》里面字字句句含无量义，你虽然念，你看不出来；可是《楞严经》上的意思浮在表面上，你能看得出来，容易开智慧，是这么个道理。而实实在在讲，要没有人讲还是很难，这就是佛在《法华》、菩萨在《大智度论》里面所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」。什么样的人说？过来人说。什么是过来人？无我、无人、无众生、无寿者的人，那个人叫过来人。如果还是有人、有我、有众生、有寿者，那跟我们一样，不是过来人。他说还不行，为什么？他自己没开悟。必须真正是过来人，他的知见得佛的少分，不会说错。这是我们必须要知道的，为什么今人不如古人。

我们从另一个方面来讲，这是今人的缘分不如古人。现代社会讲大乘经讲的人很少，要把这些大乘经的经义能讲得透彻那就更少了。有一些老法师讲经，我初学的时候听一些老法师讲经，这些老法师譬如讲《金刚经》，一般讲《金刚经》的时间不会超过一个月，大多数都是半个月、二十天、一个月，这一部《金刚经》就讲完了。我曾经听过，法师讲经前面讲得很详细，後面愈讲愈快，到後面念念就完了。那个时候我们年轻，我们当学生向老法师请教，「老和尚！你这个後头为什么这么简简单单念过去，一下就讲完？」他告诉我们（其实他所说的有错误，不是正确的，我们现在明白了，那个时候不懂），他说：後面没有人听，你还讲它干什么？人听经的耐心不久，前几天他是来捧场，到後头不来听了，念念就算了，赶快结束了。这样一个心态来讲、来听，诸位想想，你怎么能开智慧？《金刚经》前後两半部，前半部的意思有深有浅，後半部的意思唯深无浅。你要不细讲、讲得透彻，怎么对得起人？人都跑掉了，总还有几个人坐在这听？有一个人坐在这里听，那你就对不起他，「佛氏门中，不舍一人」。听浅义的人当然多，听深义的人他听不懂，听不懂他就没味道。听经听到最後人愈来愈少，正常的。愈讲愈深，深了他听不懂，听不懂他就不来了，这是事实。

讲经的人一定要细讲，剩一个人也要细讲，没有人还要细讲。什么原因？我们现在在录影、在录音，现场一个人都没有不要紧！这个带子会流布十方，全世界的人都在听，这都是事实，全世界的人都在听，不知道有多少人在听！尤其是现在，我们这个带子将来都会送到国际网路上，国际网路现在有五千多万个单位能够收到我们这个资讯，你就晓得，我们讲经不重视现场，现场有没有人听不要紧！我们晓得，全世界有五千万个电脑可以收到我们这个东西，而且这个还流传久远。要是不认真不详细的讲，怎么能对得起佛菩萨？怎么能对得起一切众生？这就是说，我们经一直到最後一个字，也要详详细细来说明，决定不能含糊，决定不能够笼统，道理在此地。从前这些老法师跟我们说这个话，我们想想也不能怪他。为什么？他那个时候没有录音、也没有录影，都是现场，现场人一天少一天，快点结束，也有道理，也对。我们读这一段文，实在讲很有感慨。

【３、以无我修一切善法，是明任是何法，平等平等。以此平等心，观一切法，随应而修，不可存高下心也。『善法』，即指布施。布施摄六度万行。】

这是先说明修行人必须具备的心态，我们所谓心理的态度，这个要正，也就是我们常讲的菩萨心。善财童子参访，五十三参，诸位看经文，这个印象会很深很深。善财每参访一位善知识，在请教之前，一定先说我已经发菩提心，不知道怎样修菩萨道，学菩萨行；菩萨道就是存心，不晓得怎样存一个觉而不迷的心？怎样修菩萨行？菩萨行就是修一切善法，菩萨道就是无我、无人、无众生、无寿者。先要懂得我要用什么样的心，要用万缘放下的真心！因为你有一样放不下，你那个心叫妄心，就不是真心。真心是清净心、平等心，清净平等心里面一样东西都没有，真心，然後修一切善法；修一切善法是菩萨行。所以要有这样的心态，任何法，世法、佛法，法法平等，无有高下。记住《金刚经》上这句话，「是法平等，无有高下」，用这个心来看世出世间一切法。「随应而修」，随应是随缘，随缘而不攀缘。「不可存高下之心」，就是离一切分别执着。有分别执着就有高下，离一切分别执着。

「善法，即指布施。布施摄六度万行。」修一切善法。布施在本经我说得很多，因为经文上讲得多，我们也就解释得多，里面最重要的意思，这两个字包括我们一生全部的生活行为，这句话非常重要。我们举的例子，也举得很多。自己在生活当中，点点滴滴不为自己，都为别人，就是布施。我们做工为人家而做的，那就是布施；不是为自己，自己无我了，无我、无人、无众生、无寿者了，这是完全不为自己。我们穿衣吃饭为谁？为众生，不是为自己，无我了。这个意思就比较深，大家要体会，要在这里体会。为什么我穿衣不是为我，我吃饭也不是为我，是为别人，这个奇怪！这个想不通。其实没什么想不通的，我这个身体是为大家做工的，我穿衣、吃饭维持这个身体，是让它来为大众服务的，不是自己享受的；如果自己享受的，那就着了我相、人相、众生相、寿者相，那就错了，那是凡夫。释迦牟尼佛他也要到舍卫大城托钵，他也着衣吃饭，他为谁？他不是为我，为一切众生，他是布施。所以把自己的身体统统都布施掉了，哪里是为我？穿衣、吃饭都不是为我，这样才叫随缘而不攀缘。

诸位从这个地方去思惟，从这个地方去观察，然後你才晓得，菩萨行怎么修法，菩萨道怎样养法，怎么样去养菩萨道，怎么样去学菩萨行，你就会了。真正学菩萨道、修菩萨行，你快乐了，你的境界，现前就转变过来。原来我们的生活很苦，苦不堪言！世间发大财的人，有财富，在社会上有崇高的地位，作大官、作总统，你要跟他们一接触，听听他们谈话，「我太苦了！我都要爆炸了，我不行了，支持不了！」他苦不堪言。我们一般人看到好羡慕，他苦不堪言，他日子过得好可怜！别人不知道，他自己清楚，他常常找这些知心的朋友叫苦。一转过来学菩萨道、修菩萨行，就自在了，真的是快乐、幸福、美满，他那个境界马上就转过来。还是那么多工作，他为什么会快乐？因为从前一切所作为我做的，他有分别，他有执着，我的财富、我的地位、我的权力，他一切都有「我」，好苦；现在「我」没有了，为佛法、为众生，他在行菩萨道，快乐无比！愈做愈快乐，愈做愈有精神。从前做事情他累，他会做得疲劳，很辛苦！现在做的工作量比以前增加，他不感觉得累。他为什么不累？因为没有我了。过去做工作做多了，为什么会累？我做了这么多事情，我累了，他有「我」。「我」没有了，谁累？那个累找不到主了，所以他不累了；不但不累了，给诸位说，他也不会生病。他为什么会有病？有我，我病了，我要死了。「我」都没有了，他病也没有了，死也没有了，统统都没有了。这个道理很深，但是句句都是事实，决定不是假的，所以《金刚经》後半部真的唯深无浅，江味农居士讲的话一点都不错。但是这个深义，对我们的帮助实在太大太大，不仅仅是修行，就是生活会给我们带来真正的幸福快乐。由此可知，这个经不能不学，不能不懂，不能不讲。今天就讲到此地。