常碰到一些师兄和同修有这样的疑惑，佛法里面那么多法门，无量无边，我应该修什么法门好？我是应该专修一种法门呢，还是同时修多种好？我又修净土法门，又想念大悲咒，又想修楞严咒，又觉得准提法门不错，又觉得地藏法门很好，又很喜欢药师法门，又修禅，又修密。。。每一种都想修，但又修不了那么多，怎么办？
很多人都有这样的问题，没错，我也一直在思考这个问题，想来想去，我还是倾向于专修专弘，一门深入，长时熏修。这样子比较容易成就。
法门，就是修行的方法和门路，佛教里的法门有无量无边，通常我们说有八万四千法门，是因为众生有八万四千种病，所以佛才说八万四千种的法门，来治疗众生的八万四千种的病。佛当时讲法时，根本就没有什么宗派、法门之分，佛陀说法就是观众生的根机，你是适应什么根机，就说什么法来把你的病治好。病治好以后，根本就不需要什么法门了。所以佛说，我其实无有一法可说，若有人说我有法可说，即是谤佛。
所以佛法就好比是过河用的舟筏，渡过河去之后则应弃之。好比如我们生病了，吃了药，病好了以后就不再吃了，没病吃什么药啊！所以说法门完全是针对众生的病所开的药方。
那么佛灭度以后，佛子们把无量的法门一直流传下来，根据各人的喜好不同，后来在流传的过程中，分成了许多宗派和法门。你喜欢参禅的，专修禅宗法门，喜欢念佛的，就专修念佛法门。喜欢研究《法华经》的，建立了天台宗；喜欢《华严经》的，创立了贤首宗。等等。总之后来各个宗派和法门都相继建立了起来，后世的修行者，也有了更多的选择。有的法门不能成为一个宗派，有的一个法门就成一个宗派，比如说净土法门，就六个字：“南无阿弥陀佛”。就六个字就成一个宗派，叫净土宗。虽然只有六个字，可你别小看它，六个字里面就包括了全部的佛法。
虽然法门各有不同，法门只是方法、手段，手段不同，目的都是相同的，最终的目的都是修成佛，阿耨多罗三藐三菩提。所走的路径不一样，但是目的和结果一样。比如从武汉去上海，你从北京去，我从广州去；你乘飞机去，我坐火车去，虽然路径和方法、手段不同，但目的和结果都是一样了。
这么说我们就明白了，我们修法门没必要贪多，选择一个法门，一门深入地坚持下去，最后都会有成就的。佛法和世间法有个区别，什么区别呢？好象在世间的人，学习机械的，就不会做会计；学习炒股的，做不了驾驶员，这世间法里面，事事相碍，分得很清楚。但佛法不一样，佛法事事无碍，佛法是“不二法门”，没有二的，一即是多，多即是一，一多不二。
这个道理怎么说呢？你随便你修哪一个法门，修成功之后，都是一通百通，畅通无阻。大家看《楞严经》里面，二十五圣，每人选一种方法来修，都成功，都证圆通了。如大势至菩萨专修念佛法门，破四十一品无明，超十地等觉，始终一句佛号搞定；观世音菩萨修耳根圆通法门，又不一样，每个人修的都不一样，但都是一门深入，最后都成就了。成就了以后怎么样呢？他门门都通了！门门都懂！什么法门都难不倒他！
我们再看六祖大师，六祖没文化，字都不认识，就因为听到一句“应无所住而生其心”就开悟了，开悟了之后，无论别人拿什么经典来问他，没有不知道的，没有不通达的！所以佛法里面是一通而百通！你就专修一个法门，修到天昏地暗，三昧现前，无边利益自可亲得！
这是什么道理呢？因为一切佛经、佛法都是从佛的大圆满的自性中所流露出来的，所以你修哪一个法门，都能回归自性，回归了自性后，又能流露出别的法门，所以关键你修到根本处，通了！无不通达！大家把手掌张开来看看，五个手指头好象是个别的、不相同的，但是你只要往下修，一直往下，一直深入，到下面是不是都通了？这个好理解吧！
佛门里有一句话：已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。佛法是讲修回归自性，自性的大海，叫萨婆若海，萨婆若是一切智，当你没有到达大海之前，各个江河湖泊、各条细流，各各分叉，不一样的，这就是法门不同，不相同，不一样，但是只要一汇入了大海，都一样了，没分别了！你也不知道这大海里，哪一部分水是江水，哪一部分是湖水，都一样了！没区别了！只是汇入大海的途径不一样，有区别，没有关系，你就一直坚持修下去，一直流，流入大海中，什么都通了！一通百通！所以这是我们自性的大海，毗卢性海。
比方说，一个大殿有东、西、南、北四个门，有四个人要进入大殿中，他们分别从不同的四个门进入，路径、方法不一样，但是一旦进入大殿以后呢？所看见的是不是都没有分别了？都一样了嘛！所以说各法门的目的都是一样的，你不要执著说，修这个法门好，修那个法门不好，没那回事！不要执著这个。是法平等，无有高下。所以《楞严经》说：归元性无二，方便有多门。归元无二，那就是说佛法是不二法门，到最后没有对立，没有能所，完全圆融。但是在最初修的时候，有各种方便的不同。
佛菩萨也不会那么小气，佛菩萨不会分派别。你修阿弥陀佛，药师佛会不会不高兴啊？不可能，不会的。你修任何一种法门，礼拜任何一尊佛，所有的佛菩萨都高兴，都欢喜！佛菩萨不是凡夫，不会有你啊我啊的分别，没有我见。所谓“佛佛道同”！佛的法身本来就是同一个嘛！你修阿弥陀佛，药师佛很高兴，很赞叹！你修地藏王菩萨，观世音菩萨也很高兴，很欢喜！不要用凡人的眼光去衡量佛菩萨。
很多人为什么学佛学了十几年，没有成就，学了几十年，甚至学了一辈子，没有成就！为什么呢？修的不专，太杂了！今天念念这部经，明天又念念那部经，今天念念佛，明天又打打座，又念这个咒啦，又念那个咒啦。。。到最后怎么样呢？半桶水，水货！到最后什么咒都会念啦，倒背如流，但是怎么样呢？没一个灵的！有什么用呢！临终时一点成就都没有，无常来考验你了，你慌了！后悔了！手忙脚乱了！到时候怪佛不灵，起诽谤佛法的念头，一下子堕无间狱就完了。大家深思！人身难得，佛法难遇，不要把今生宝贵的光阴浪费过去！
你不要执著，不要分别，不要妄想，你就专修一个法门，都一样的！你听我的，专修专弘，一门深入！不管你修哪个，跟大家说句老实话，你通了一门，你门门都通了！这决定是真的！哦，这个法门也好，那个法门好象也不错，怎么办呢？这也想修，那也想修，这部经也想念，那部经也想念，三藏十二部，大藏经那么多，你念得完吗！八万四千法门，你修得完吗！
我们皈依的时候发过四宏誓愿，其中有一句是怎么说的啊，法门无量誓愿学，对吧，这不是让你同时学很多很多的法门的意思，你别搞错了，别误会了。是“法门无量誓愿学”，而不是“法门无量同时学”。你要发这么一个誓愿，一定要发的！不错，但是你发了誓愿，你实践这个誓愿的时候，要一个一个来，法门一个一个来学。是不是这样子的啊？“法门无量誓愿学”前面那一句什么啊，烦恼无尽誓愿断啊！我们身上的八万四千烦恼，你断烦恼的同时，也就是在学法门啊！你越学法门，烦恼越多了，这是搞的啥玩意儿呀？
比如有这个两个人，他们都发了“法门无量誓愿学”，其中一个要同时学八万四千法门，这不要说学了，根本就下不了手，想学这个，又看见那个，想学那个，又看见那那个。。。烦！还没学就已经烦死了！你说他不堕三恶道吗？能成就吗？
而另一个人呢，他先专修一个法门，一门深入，把这门学精通了以后，霍！他突然间发现，所有的法门都通达了！为什么呢？他开悟了！就好象我们前面举的例子，他深入到手掌下面了！在五个手指的地方，各个手指相互区别，比喻各个法门好象看起来是不相通的，但是到了一定的深度，怎么样啊，不全通了嘛！到掌心下面来了！你什么都通了！什么法门都懂了！这个时候，你再去广学法门，再“法门无量誓愿学”，怎么样了！是不是得心应手了！
又好比那个大海，还没到大海之前，各条江、河、湖、溪流，各个都是不相通的，但是当你进入了大海中，你再想到达任何一条江，任何一条支流，是不是易如反掌了？
所以我们这里有个修行顺序、修行次第的问题，大家一定要搞清楚这个问题！大家一定要重视这个问题！要不然你不懂得这个道理，你同时学多个法门，你一个都成就不了的！你没那么多精力！还有一点就是，你没开悟之前，你所看到的各个法门是各不相同的！所以法门与法门之间必定会发生冲突！实际上不是法门冲突，是你自己不圆融！是你自己没开悟，你没到那个深度，那个境界，没有汇入法性大海，所以法门与法门之间都是相互碰壁，相互阻碍的！你说，你一开始，就同时修多种法门，是不是，一无所成的可能性非常大！对不对？
反之，你改变一下思路，先专攻一门，一门深入，把这门修精通之后，你智慧开发了，灵光显现了，你开悟了，是不是就会发现，原来法门与法门之间，根本没有冲突，都是自性的流露，你通了，通达了，一通百通！之后你再去广学法门，是不是学的很快，得心应手了？只有这样的策略才是正确的！大家一定要明白这个道理。
当然，要想修成佛果，必须广学法门，广修福慧，这是肯定的。我们说，菩萨修成佛果，要三大阿僧祗劫那么长的时间，这是对上根来说的；若是中根，则要修七大阿僧祗劫！若是下根呢，则要修三十三大阿僧祗劫！当然咯，这都是你开悟了之后的事情，而你现在连开悟都很困难，你不一门深入，还想修这修那的，这样不但浪费自己的时间，还走许许多多的弯路，甚至会造成很严重的后果！
别想的那么搞笑！佛菩萨与佛菩萨之间不会相冲突，不会产生矛盾，你修哪一个法门都没关系，关键是你要坚持，要专精，不要夹杂，更不要走三岔路口、四岔路口！明白这个道理吗？不要贪，不要贪法门，否则一事无成！你明白了这个道理，你一下子就通了，一通百通！
好象你念阿弥陀佛念得熟了，得到一心不乱，修的很好，你不修《大悲咒》可以吗？完全可以！经上不是说吗，念佛的人，有观世音等二十五位大菩萨日夜保护你，阿弥陀佛常常在你的头顶罩着你！这时别人来求你加持大悲咒水，你也没修过大悲咒啊，这灵不灵？你绝对一念就灵！你阿弥陀佛念的好了，你念大悲咒决定是一念就灵！不光是大悲咒，你念什么咒都是一念就灵，为什么？你通了嘛！一通百通！这个是真话，你专修一个法门就有效果，到精通的时候，你什么法门都通了，都灵了！
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