全囗种植牙要多少钱:智悲佛网－人生真实之相——无常之老虎

从《佛说譬喻经》来看人生之实相及后生一大事。释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示“人生究竟是什么？”，这譬喻是这样的：

在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，加以注意之下，原来是人的白骨。

旅人正在疑惑思考之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时了解了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。

旅人在毫无办法之中，幸好断崖上有一棵松树，并且发现从树枝上垂下一条藤蔓。于是旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。然而这只老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象到它是如何的懊恼地在崖上狂吼着。

好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇荫，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了，但是当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波浪间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的坠落，旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠，正在交互地啃着藤蔓。

旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每当摇动一次藤蔓时，便有水滴从上面落下来，这是从枝上筑窝的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了，旅人完全忘记自己正处于危险万分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。释尊开示这愚痴的旅人之相，便是所有人类的“人生之实相”。那么这段譬喻释尊是意味着什么呢？

释尊“无常之老虎”的法语，是在开示我们的人生真实之相。

1、    孤独的心灵

旅人：这旅人即是指我们自己。

荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。我们从生下来时，就成为旅人在作人生之旅了。既是旅人，应知目的地。如今我们是以何目的而出生到人间来呢？如若不知，岂不就和这愚痴的旅人一样了。

秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就象秋天的孤寂？因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中的一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妻，终此一身也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独，难道你未曾有过孤独的感伤吗？

白骨：路边的白骨是我们人生的旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的“无常之虎”？

老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。世间的一切都是无常的，因此，我们非死不可。死对我们而言是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。现在这无常之虎猛然地向我们逼来，但由于我们以为这是非常恐怖的事，所以平时不想去思考它。

而且如果我们认为佛教谈论死亡，而感到阴森森，并且厌恶的话，就是对佛教完全误解了。我们平生虽然忘记死，逃避死，但死必然会来到，这种心态并不能解决死的问题。

唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的安心与幸福，因此佛教才提到死的事。作为旅人的我们，本能地从死逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗，但终究难逃一死。

2、      无力的松树

松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。

我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，因此能够微笑地面对死亡是不可能的。

3、         人生是梦

藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种以为还有二十年三十年的寿命可依恃，但即使认为“还有十年、还有二十年可活着”，但你认为到底人寿几何？想想看便知：已过去的十年二十年，也不过是“啊”的一声之间，便如梦如幻般地消逝了，而今以后的十年二十年，也同样是“啊”的一声之间便会过去。

老鼠：咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在缩短我们的寿命。所谓活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在威逼我们的生命。因此最后藤蔓必定被咬断，这便是“死”。

4、后生大事

人生谁都是过客 相守百年也是梦

世上万般带不去 一双空手见阎罗

作为旅人的我们，此时唯有坠入深不见底的毒龙深海里。而且在我们死后，必定有“后生一大事”。

深海：深海所譬喻的便是“地狱”。坠入此地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”。这一件事情便称为：“后生一大事”。

一坠地狱八万劫 再得人身复几时

毒龙：产生地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙即指我们的贪欲、嗔怒、愚痴的可怕之心。由于贪欲之故，我们不知犯了多少杀、盗、淫、妄的恶业；由于嗔怒之故，在心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人“愿他快死”等心杀之罪；由于愚痴之故，不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的妒嫉之罪。

善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己坠入。教我们解决此后生大事的便是佛教，但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲—财欲、色欲、名欲、食欲、睡眠欲。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地坠下去，岂不是太愚痴了吗？我们能否认自己不是这个旅人吗？释尊在此开示我们人生的真实之相---亦即此“后生一大事”，一刻一刻地逼近着，并且向我们说明解决之道。

来吧！莫让死看到我们的背后，要从正面跟死决对。唯有解决死，才能真正得到人生绝对的安心与幸福。能够打开佛教通往幸福之门的唯有我们自己啊！

人生难得今已得 佛法难闻今已闻

此身不向今生度 更待何生度此身

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