一、现代化是人类的宿命

在几千年的历史长河中，人类的各主要文明，包括印度文明、儒家文明、伊斯兰文明和希腊文明，因自然环境的不同，一直按照其独特的内在逻辑和发展轨迹运行，各自独立，相安无事，在总体上是平静和谐的。

自1492年哥伦布发现美洲大陆，尤其是1750年工业革命以后，整个人类在精神与物质之间，信仰与科学之间，技术与文化之间，人与人之间，人与自然之间，人的身心之间都发生了巨大的裂缝，西方文明开始占了上风，西方价值开始主导世界走向，各种文明的平衡被彻底打破了，人类的自尊遭到空前的打击。

从殖民地扩张到全球化发展，从传播“福音”到推行“人权”，西方一直都在以理性的名义，以自由、民主、平等的名义行使“神圣的使命”，并将这一切当作是“白人的负担”。今天，西方价值已经蔓延到世界的每一个角落，无一幸免。

所谓价值是指不同文明中那些原初的取向，是特定的思维方式和生存方式，是在经济、文化和政治背后起支配作用的力量，是决定观念、思想、人生态度、生活情趣和社会走向的特质，它是由特定的自然和人文因素形成的。文明主要是有价值支配的，不同的文明具有不同的价值取向。萌发于文艺复兴、宗教改革和启蒙运动的现代西方价值，经过500多年的发展，已经演变成一种由市场经济、科学技术和民主政治构成的“三位一体”的现代宗教，成为当今世界一切事物的价值依据和法理依据，所有的制度、法规，所有的生产方式和生活方式都是按照这种“三位一体”来设计和安排的，可以说，现代化始于技术和商业在社会生活中主体地位的形成，成于科学技术、市场经济和民主政治“三位一体”的现代宗教的确立。

西方文明的强大武力威胁，已迫使其它文明放弃自己传统和价值，耗费主要精力来应对经济、政治、文化和生活方式所带来的各种冲击。西方生产方式和生活方式的渗透，摧毁了这些文明的价值体系，改变了这些文明的基因，造成了各种思想的混乱和文化的对立。而人类社会过去几千年中纵有无数天灾人祸，改朝换代，但发展变化始终是缓慢而平静的，因为文明的范式没有改变，人类与自然的关系没有改变，人类基本的生产和生活方式没有改变，人对于技术和资本的基本态度没有改变，科技和商业活动尚未成为社会生活的主体，持续的、大规模的技术创新和资本扩张尚未形成，“竞争”“发展”“创新”等这些价值尚未作为社会的主要价值。今天一切变化的根源在于----西方价值使技术和资本取得了合法地位和统治地位，成为认识一切问题的起点和终点；人僭越了创造者的位置，成了宇宙的中心，万物的主宰；商业和科技成了社会价值的核心；各种经济活动和科技活动成了社会生活的主体；经济关系成了主要的社会关系；社会上最优秀的人才全都在从事与商业和技术相关的活动；整个现代社会只剩下两样东西——科技和商业，其它一切要么被科技消解，要么被资本吞噬。科技和资本既是经济，也是政治和文化，更是哲学。其后果造成各种意义的丧失，以及社会秩序和内心秩序的混乱——因为商业和技术只会给人带来了更多的欲求和动机。现代范式的所有方面不是来自历史经验，而是来自市场和科技的变异，现代生存方式是以欲望为动力，以物质为指向，以增长为目的，以发展为“善”，人们正不惜一切的追求变化。现代价值在发展与进步，富有与美德，努力与成功，财富与幸福建立必然联系的同时，颠覆了时空的概念，改变了人的认知习惯，使因果失效，使阴阳颠倒，使长幼、尊卑、贵贱失序，使神圣被奚落、崇高被嘲笑，使万物失衡——西方价值已将整个人类引入歧途！

人类文明的一些终极价值以及各个文明的核心价值，现在都已经完全从属于进步、发展、效率和创新的现代价值，最终都归结于技术和资本，世界已经不存在任何神圣、超验的信仰，一切都被唯物主义化，一切都被科学化和市场化，一切都成了科学和经济的附庸。而唯物主义盛行所带来的后果不仅斩断了与精神世界和生前死后的意义联系，激发了人们对物质的无穷兴趣。现代社会的合理性只存在于生产和消费上，社会的主要精力全都用于了各种不必要的生产和不必要的消费，是消费使我们更快地生产，是生产使我们消费得更多，整个社会除了拼命地生产和消费外已别无目的，人生除了挣钱和花钱外也别无意义。

而导致资源和生存环境灾难的正是现代生产和生活方式，对人类秩序与和谐真正构成威胁的正是西方价值中的“竞争”“发展”和“创新”，因为这些价值服从的是科技和市场的本性，而市场和科技本身是盲目的，现代社会的发展正是以市场和科技导向的。现代化使特定地域的生产和生活方式变成了全球的生产和生活方式，变成了世界秩序，而全球化只是现代化的扩大和加速，成为人类迄今为止最大的极权主义，它不仅把西方的生产方式强加给广大传统国家，而且还把思维方式、生活方式、哲学思想、政治理念甚至宗教信仰强加给其他国家，从根本上剥夺了人们选择生活方式的权利。今天，人们都是从西方来看本国，从现实来看历史，整个世界的近现代史已经被写成了欧洲史、西方史和白人史，人类过去存在过的形形色色的社会形态和文化形态正在同地球上的生物多样性一道快速消失，大千世界只剩下一种价值、一种文化、一种意识形态、一种生活方式。

现代化在本质上就是理性化、西方化，是所有民族国家不断在器物、制度和观念上，在生产方式和生活方式上效仿西方的过程，在这个过程中，文化的多样性正在伴随生物的多样性一样在加速消失。世界在表象上变得越来越光怪陆离、缤纷多彩的同时，在本质上正在同质化，越来越趋同于以理性主义、物质主义、个人主义、市场主义、科技主义和民主政治为基础的现代范式。现代社会的基本精神已被确定为“物质财富就是人类幸福”，既然物质丰富程度可以被客观测定，那么由此而产生的幸福感也是可以计量的，因此，幸福也具有客观性、科学性和普遍性。经济增长已被作为国家进步的衡量标准和社会发展的价值依据，经济发展和技术创新已成了全人类追求的唯一价值目标，衡量经济发展的标准被归结为GDP，GDP等于国力，经济增长等于人类发展，而这些指标又被简化为各种货币单位，最后被完全简化为各种数据，GDP崇拜甚至只是一种数据崇拜。不幸的是，许多经济统计数据的持续攀升与人的幸福感不仅没有必然联系，甚至是矛盾的。在西方所谓的“全球幸福指数”中，排在最前的往往是经济和技术落后，但传统文化和自然环境保存较好的国家，而作为世界经济和科技强国的美国反而排在后面。

从西方基督教的本体论、目的论和末世论引申出来的进步观和发展观已经成为今天的“普世价值”，而现代性正是始于进步观、发展观的确立，现代化已成为一种无限的扩张体系，它倾向于将一切可能发展到极致，将发展本身作为目的，为何发展反而并不重要，即便是徒劳甚至破坏也在所不惜。一切“变化”都被认为是“发展”，一切“发展”都被理解为“进步”，当西方这种线性发展的进步观取代了传统有节制的循环观，现代化的发展便一发不可收拾。由西方价值确立的现代范式也注定会使人们在摆脱后，很快就会将财富用于奢侈，以及各种无谓的竞争。现代化、城市化并不是一种理想，也不是一种选择，而只是一种必须接受的严酷现实。

现代范式所追求的无限发展创新，在源头上暗合了西方文化本身特征和倾向：建立在理性思维和实证科学基础上的西方哲学以追求“绝对真理”和“终极答案”为世界观，以二元对立的否定之否定为方法论，它所信奉的各种价值都只是为了本身的否定和完善，因此，西方的哲学需要不断发明新的观念、概念和术语，各种学说需要不断被取代；西方的文字需要不断创造新的词，英语词汇最近已突破100万单词，随着各种新的事件、物质和概念的不断出现，每年的新词汇仍以惊人的速度增加；西药需要不断发明新药，淘汰旧药，据世界卫生组织统计，自西药产生以来，因严重的毒副作用，已有90%以上被淘汰，全世界每年因服用西药而导致的失明、失聪、脑中风、心脏病、高血压、糖尿病、肥胖症、器官功能衰竭、癌症甚至死亡的人不计其数，现在每天都有几十种新药问世；西方的法律种类和法律条文需不断增加，既有法律永不敷用，跟西医一样，法律专家越来越只能成为某个领域的专家了，而道高一尺，魔高一丈，现代法律陷入了一场约束与违法之间无止境的竞赛；……西方的机械、文字、医药和法律都是西方文化基因的表达，都贯穿着一种线性的思维方式，代表着一种极端和放纵的倾向，包含了深刻的价值隐喻。

而东方文化中的超越性特征也成了东方文化走向和社会发展的一种暗喻。从自然规律和宇宙法则中抽象出来的东方哲学基本概念如“因果”“轮回”“阴阳”“五行”等等，由于是从整体、变化和关系来看待事物，因此，在时空上适用于一切人、事、物；中国的文字完全不需要创造新字，汉语具有无限的构词能力，运用已有的文字，通过不同组合即可表达任何新的物质、事件和概念（汉字的总数约8万多，现代汉语用字仅10000左右，常用汉字只有3500）；中医的基本手段（望、闻、问、切）和中药的基本种类（植物、动物和矿物共计约1.2万种）确定不变，常用中药不过400种，一个老中医一般也只用100多种，而最常用的仅几十种，但辨症的方法多种多样，因人、因地、因时而异，随机应变，集预防、治病、养生一体；东方的社会秩序和内心秩序的维持和调节，靠的是一种内在的强大而神圣的宗教信仰和伦理道德，而不是靠外在的那些繁复累赘、无限增加的法律条文；……东方的文字、哲学、东方的传统农业和医学也都是东方文化基因的表达，贯穿着一种循环的思维方式，代表着一种节制的倾向，包含了深刻的价值隐喻。