一元钱一包手撕肉卷:中西方音乐的区别

西 方 部 分
一、西方音乐的起源：
西方音乐起源于古希腊；但由于古希腊的音乐史料流传下来的较少，人们便把中世纪作为研究西方音乐的一个重要起点；所以可以说中世纪前期的西方音乐就是基督教音乐。而罗马教皇格列高利一世所编写的格列高利圣咏（Gregorian Chant），使得宗教音乐与整个西方音乐的发展连系得更加的紧密。
二、西方音乐的发展阶段：
从17世纪初的巴洛克音乐开始到现在，西方音乐的发展大致经历了巴洛克音乐时期，古典音乐时期，浪漫主义音乐时期，民族音乐时期，印象主义音乐时期，新音乐时期以及现代音乐时期风几个阶段。而每一个时期都有其各自的风格特点，所以每一个时期的音乐都可称为当时所流行的一种音乐流派。
三、西方传统音乐的特征：
所谓的西方传统音乐既是：巴赫至贝多芬之间的古典音乐时期。被称为“复调音乐之父”的巴赫、“交响乐之父”的海顿、“音乐神童”莫扎特以及贝多芬就是这一时期的杰出代表。
这一时期的音乐风格，是理性化、生活化、程式化，且曲风严谨的。
中 国 部 分
一、中国音乐的起源：
中国音乐有着悠久的历史，其发端于原始人类的生产活动，且与社会经济的发展和各国文化的交流密切相关。中国传统音乐是在以黄河流域为中心的中原音乐和四域音乐以及外国音乐的交流融合之中形成发展起来的。因此，中原音乐、四域音乐、外国音乐是中国传统音乐的三大来源。
中原音乐指的是以黄河流域为中心而发展起来的音乐，这是一种以汉族为主体的音乐文化，其中，殷商和西周时期的音乐文化具有代表意义。四域音乐指的是除中原华夏族为主所创造的黄河流域音乐文化以外的中华大地各民族的音乐文化。其中，长江流域、珠江流域等地区，与黄河流域同为中华民族的文化发祥地。中国音乐与外国音乐的交流由来已久。在汉代，伴随着佛教的传入，印度教音乐和天竺乐开始传入中国；隋唐时期，大量外国音乐的输入，不仅带来外国乐曲，而且也引进了乐器、乐律和音阶。
二、中国音乐的发展阶段：
一、中国音乐的形成期（约公元前21世纪至公元3世纪），包括从夏、商、西周到春秋、战国、秦汉。这一时期为中国音乐以后的发展奠定了基础，其最具有代表性意义的音乐艺术形式是钟鼓乐队。
二、中国音乐的新生期（约公元4世纪至10世纪），包括从魏、晋、南北朝到隋、唐。中国音乐在这一时期发生显著变化，开创了音乐国际化的新乐风。一方面世界音乐为中国音乐的发展做出了贡献，而另一方面中国音乐也开始走向了世界化。
三、中国音乐的整理期（约公元10世纪至19世纪），包括辽、宋、金、明、清。这一时期的音乐文化与普通的平民阶层保持着密切的关联，呈现出世俗性和社会性的特点。其代表性音乐艺术形式是戏曲艺术及其音乐。
三、中国传统音乐的特点：
强调旋律和音色是中国音乐突出的特点，而重点又放在每个音符的发音和变音上面。多数乐曲都基于五声调式，或者说五声音阶，但七声调式也作为五声调式的扩充使用。古乐曲基本上都是采用五声调式调式，而七声调式多在北方民间音乐中使用。 
中西方传统音乐的比较
一、中国传统乐的音阶一般是五至七声；而西方传统音乐的音阶却是七至十二声。
二、中国传统音乐一般不转调；而西方传统音乐有大量的转调。
三、中国传统乐器高音强低音弱，各种乐器的音色不易溶为一团；西方传统乐器高中低音较平衡，大多数乐器的音色可溶为一体。
四、中国传统音乐的创作思维一般是“砌砖式”，即越加越高，越加越长；然而西方传统音乐的创作思维却是“细胞分裂式”，即越变越多，越变越长。由此看来，西方传统音乐是已高而不易再高，中国传统音乐是不高而大有机会再高。
不得不承认，这个拥有五千年文明历史古国的音乐艺术，在国际乐坛中的影响力及生命力，已经远远不及西乐了。我们经常可以看到诸如挽救“民族艺术瑰宝—京剧”这样内容的文字见诸报端；我们也时常听到流行音乐的fans们随口就是一句不听大陆流行乐的理由，日韩学欧美，港台学日韩，大陆学港台！在我们大多数青年爱乐人的心目里，瞎子阿炳和肖邦、海顿绝对不是一个重量级的人物，大谈“波洛乃兹”、“惊愕”也远远比小议“金蛇狂舞”“二泉映月”更有品位与层次。但音乐欣赏是多么自由、多么个人的体验啊，我们就是为了这种天马行空般的体验而喜爱音乐的，因此我们有理由认为萦绕在我们周围的许多音乐已经越来越没有想象力，越来越不人民，越来越不让人快乐了。这样讲话是不是很刻薄？身为一个中国人，其实一直都很相信，我们有自己拿得出去的作品与艺术形式，而且这样的作品与艺术形式是随处可见的，比如：一个能吼出几句信天游西北壮汉在我心目中的地位就绝不低于一身顽疾的卡列拉斯，在同时拥有一副好嗓子的情况下，我就是比较偏爱健康一点、我坐几个小时火车就能见到的形象……我们一直都知道，比较才能让我们产生优越感或发奋图强，但无论怎样的比较也不会让我们丧失信心，因为我们知道，发现不了自身的潜能比发现自己问题一箩筐更可怕。
　　1、乐器之比较。在演奏的乐器上，我们有笛萧、唢呐，西方有单簧管、萨克斯风；在拉奏乐器上，我们有二胡、单弦、马头琴…，西方有小提、大提琴、吉他；但在弹奏的乐器上，我们则是古琴古筝，西方是钢琴。比较这几种乐器，从构造上看，我们的乐器比西方乐器简单得多，发声的原理也单一得多，当然不能因为构造和发声原理简单就武断的认为我们的乐器对音乐的表现力单一，但至少从对音乐的展现力度上，依靠金属发声远远要强过单一的依靠植物与动物皮。而且，西方乐器也没有排斥中国乐器的发声方式。当然，我们会想到湖北的编钟，它大多是铜制的。但编钟的演奏方式靠乐者击打，打击面是两点，而钢琴的敲击面是十个点，单从乐器的效率和灵活度上，钢琴就遥遥领先了。
　　2、文化本位之比较。从法律、政治体制的方面上看，由于中国大陆的社会形态长期的处于封建社会，而资本主义的自由之风很早的就光临欧洲大陆。所以，在艺术文化上，中国音乐也不免受到集团本位的影响；而西乐则自由、个人的多。音乐是敏感的，是属于每个人的，它可不管你是什么王公贵族，或是平民百姓，过度的集团化，会让艺术丧失活力形成畸形，品种单一，形式呆板。但中国的唐代是个不大不小的例外，这个时期好象处在封建时代的真空，相对的自由让这个文明国度真正的散发了她迷人的魅力。正是在这个时期，中国的各个领域都取得了令世界刮目的成就。
　　3、封闭性与开放性之比较。可以说，改革开放前的中国一直是封闭的，我们的确有一段值得骄傲的鼎盛时期，那时中国的政治、经济、法律、文化、艺术都是向外输出的，但中国似乎从此沉迷于此，就像一个不断为别人输血又不进补的志愿者，身体再强壮，也有倒下的一天。音乐是世界的，正是由于不断的输入输出，才让艺术具有无穷的魅力与新鲜感。在中国沉浸于天朝上国的迷梦中时，我们看到欧洲艺术的交流是何等的频繁，肖邦在20岁时就离开了波兰，此后直至去世的19年他都是在巴黎度过；贝多芬兼备德奥民族与法兰西民族的双重气质，这还不包括他身上独特的吉普赛风味。许多优秀的艺术家都有着不同民族的综合气质，这使他们不断的游离于各个国度，将不同理念与风格的艺术作品创作演绎，将前辈们的艺术经历赋予新的生命，将欧洲音乐置于世界音乐之巅。
溯本求源，西洋的和谐源于古希腊、古罗马的数学与几何学的科学性及数理协调性；而中国的情韵则可说是源于先秦诸子的哲学，甚或是源于古代钟鼎的花纹及原始壁画的动物飞腾之象。因为，“飞舞跃动”之美始终是中国诸艺术的主要特色，当代美学界巨擘宗白华也认为：“舞”是中国艺术意境的灵魂。
   归根结底，中西方的宇宙观、世界观的不同，是中西音乐风格形成各异的根本原因。
   西洋人看世界，是采取科学的、数理性的态度，是“物我对立的”。而中国人则全然相左，如老、庄，认为宇宙是个虚灵的空间，其间只有鼓动“万物”的“气”才是实在的。因此，中国人的宇宙空间意识是人在“虚、空”中，是宇宙的造化：人自在虚空中，“伏仰自得”，尔我不分，浑化为一。
   中国历史沿袭下来两种美学观点，即“错采镂金”之美与“初发芙蓉”之美。汉以前，艺术美还是“错采镂金”之美；时至魏晋发生了一个变革，提出“初发芙蓉”与“错采镂金”并列。至宋，美学观点转移为“初发芙蓉”较之“错采镂金”更为美。这也是对中国古代哲学的一个发展——既然一个“虚灵的空间”充满了“鼓动万物之生气”，又何必再“错采镂金”呢？还“宇宙”的本来面目吧。所以艺术不再是装饰性的了，而加入了进步的思想色彩了。也因此，建立在以重情韵为基础的中国单音音乐体系得到了进一步的发展（尽管在唐时有向复音音乐发展的萌芽）。
   “和谐”的概念，中西方也不尽相同。如纯指对感观的刺激来说，中国人认为单音是最和谐的（指乐音），八度叠置其次，然后是四、五度叠置。这从中国传统民间乐器上也能看到：胡琴的定弦一般是四、五度，特别值得一提的是笙，它的传统发声指法决定了一个“主音”和一、两个“辅音”同时发声，从而形成一个四、五度叠置的和弦。对于和弦西洋人则认为，三度叠置才是最和谐的，至少是半和谐的，而四、五度叠置的和弦反而是不和谐的！其实，和谐应该是相对的。我想，三度叠置的效果并不旨在追求其和谐，而是旨在追求其丰满。
   如果说，“形式”美是艺术中很重要的一环，对于中国则不然了。固然，也需要和谐，也需要科学，但一切都要服从于“韵味”，服从于“情”。对西洋音乐来讲，“形式”美才是主要的一环。“摹仿自然”与“形式美”本是西方美学思想的两大中心。
   西方音乐从浪漫主义晚期起，写作技法日趋繁富。其对传统的叛逆大致从理查.斯特劳斯开始，经过德彪西的“质的飞跃”，勋伯格的“异化”，一直到斯特拉文斯基、梅西安、斯托克豪森，技法愈来愈精细，其装饰性因素之多，正可说是前述之“错采镂金”。而中国人更习惯于音乐的韵味，“情”和“韵”始终贯穿于中国音乐的指导思想之中。因此，一切技法（包括写作、演唱、演奏等）都围绕着“情、韵”二字。
   是否可以提中国音乐只注重“空灵”，不注重“充实呢”？我认为这个问题要辩证地看。中国音乐基于中国艺术意境中的空间意识，所以它要“空灵”，重“情韵”。虽然道儒两家“实、虚”分歧很大，但最终都表现了“虚”是最“实”的，是“实”的升华。如此说来，中国音乐是重虚不重实了？否！中国音乐在其发展中，为不断斟于至美，一直在努力克服其音响“不厚实”的缺憾：从民间乐器的沿革看是这样，从民间戏曲演唱的发展道路来看也是这样。唐代的宫廷音乐，其乐队编制之庞大，恐怕今天的西洋人见到也要惊叹不已。但这种“厚实”的音乐到了宋朝就销声匿迹了。当然，在充实方面，西洋音乐更注重科学，无论在管弦乐队的组合音响方面，还是在声乐的发声共鸣方面，均较中国音乐更容易表现。但是，中国音乐却另辟蹊径，没有单在音响等方面下功夫，而是转向丰富的内涵和深邃的意境上面：中国的一个小姑娘用二胡演奏了阿炳的《二泉映月》，直令一位国际音乐大师拜伏当场的事例就充分说明了这个问题。如此说来，中国音乐也不是不注重“充实”的了。
   中国音乐能否表现“壮美”的事物？的确，从音响的丰厚来说，西洋音乐更适合于表现“壮美”的事物。贝多芬的《爱格蒙特》序曲，开始的一个F音是乐队全奏。凡听过此曲的人都不会忘记，这个全奏的F音是何等地震撼人心啊！假若用中国的传统乐队演奏，其音响厚度远远达不到。可以说，中国的传统乐队，无论从音域上，还是从音色的融合性及音响的平衡上，均比不上西洋管弦乐队。但“壮美”只是人的心理感受，只要能引起这种感受都可以说是“壮美”的。比如说柴可夫斯基的《罗密欧与朱丽叶》幻想序曲中两家冲突一段，与中国古曲《十面埋伏》，同样表现格斗时的刀光剑影，你能说谁表现得更激烈些吗？同样，听完全曲后，你又能说出哪个引起的心理感受更“壮美”些吗？
   诚然，音乐是听觉的艺术，中国的音乐毕竟不大符合这门艺术的原始含义。因此，止于至美，还需继续“充实”，当然还是在继承传统（注重情韵）的前提下去“充实”。
   一个注重“情韵”，一个注重“和谐”，从理论到实践自始至终走的就是两条路，这就是中西音乐差别的根本所在。 


古典音乐的真正精品则如秀外慧中的成熟女性，给人的不仅是单纯的外貌之美，更是一种综合了外在、内在美的更深层次的美感。欣赏古典音乐的人大都属于内向型，内心世界丰富敏感，情感细腻。原因很简单：古典音乐的美是那么微妙含蓄、意境深远，没有敏感的内心和非凡的感知力又怎能体会到它蕴含的宁静致远、冲淡平和的意境。 
古典音乐用纯净、朴素洗去这世界的纷繁复杂，用严格秩序、完美和谐去淡化了这个世界的混乱，使我们的生活张弛有度，动静平衡。只是，这个世界无可奈何地越来越紧张，越来越喧嚣，艺术越来越紧密地与金钱联姻，滋生出那么多商业化的艺术和伪艺术。在这样的世界里，我们比以往更需要古典音乐，更需要寻找一种现实生活中没有的太虚幻境，让终日竞争奔忙、身心疲惫焦虑的现代人得到彻底的休息！喜欢流行音乐是一时的事，喜欢古典音乐是一生一世的事
现代主义音乐
　　modernist music
　　泛指19世纪末20世纪初印象主义音乐以后，直到今天的全部西方专业音乐创作。然而，由于在近90年的时间里，西方音乐的风格、流派十分繁杂，演变也非常剧烈；从历史风格的范畴而言，现代音乐特指20世纪中所创作的有特殊风格的作品，并非指所有写于20世纪的作品。因为某些作曲家（如С.В.拉赫玛尼诺夫、J.西贝柳斯等）虽然也在20世纪写下了不少重要的作品，但从总体风格上看，他们仍属于19世纪的浪漫主义音乐。