不收年费的储蓄卡:“身土不二”与“天人合一” 中医韩医的源流关系

　　中医与韩医的源流关系是一个事实。韩国古代名医许浚在《东医宝鉴》中提出“身土不二”，意思是“身”和“土”不能分离，每个人与生养自己的故乡水土无法断绝联系。这一理念与中国古代“天人合一”的思想是一脉相承的。所以，从历史流变的状况来看，韩医与中医也存在这种类似“身土不二”的渊源关系。

中医和韩医的源流关系

　　“中医与韩医是源与流的关系。”《中国中医药报》总编助理毛嘉陵说。他认为，今天的韩医，其根在中国的中医。韩医和中医没有本质上的区别，可以说是一脉相承，从医学观、医学理论、临床诊疗方式等方面来看基本上都是一致的。

　　一千多年前的魏晋南北朝时期，中医药传入朝鲜半岛。到了唐代，中医药最著名的经典《黄帝内经·素问》、《伤寒论》等就成为了朝鲜医学生的教材，他们效仿唐朝的政府管理制度，设立了医学学科。北宋时期，全面反映当时医学发展水平的《太平圣惠方》成为了高丽国医药临床中重要的指导性读本，接着，高丽国又刊印了《伤寒论》、《肘后方》等一大批中医药著作，使中医药学在该国得到了广泛传播，高丽国还仿学宋朝设立了“惠民局”、“典药局”等医药机构。

　　北京中医药大学国际交流与合作处处长、博士生导师傅延龄也表示，直到明清时期，韩国始终与中医保持着交流。“比较多的是中医传入韩医，也有不少韩医元素融入中医。”韩医一直以来都将中医称之为“东医”，一直到了上个世纪80年代，出于民族自尊的原因，才将名字改成“韩医”。目前朝鲜民主主义人民共和国仍然使用“东医”一名。

　　相比之下，日本的情况有类似又不太一样。在日本，中医习惯被称为“汉医”、“汉方医学”或“东洋医学”。但日本在明治维新后实施“脱亚入欧”的政策，否定一切传统的文化与技艺，也自然停止了对中医的学习。因此，日本的“汉医”在明治维新后陷入了低谷。这种影响一直持续到现在。傅延龄认为，“因此现在中医在日本的法律地位不如在韩国的情况。”

　　也许从中国的角度看更能了解韩医与中医的关系。对于中国来说，韩医被称为“朝鲜医”，属于民族医学的一部分。从事民族医学研究的中国民族医药学会会长诸国本介绍，中国的传统医学分成作为主要代表的中医学、各民族传统医学和民间医学三大类。其中第二类包括了二三十个民族的传统医学，有十多个比较活跃，朝鲜医和藏医、维吾尔医等并列其中。

　　“19世纪一部分韩国人移民入吉林延边一带居住。他们的移居引入了一些新的移民文化。他们所掌握的传统医学原先叫‘高丽医学’，后来改称为‘朝鲜医学’。”诸国本表示，“民族医学是传统医学的一部分，和中医学的地位是并列的，它不等于地方化民族化。”

儒家思想引出韩国“四象医学”

　　庆熙大学医科大学是韩国最著名的传统医学院校，该校国际关系教育研究院院长高炳熙认为，中医和韩医之间最大的区别在于哲学理念上的不同：“中医主要立足道家思想，侧重人类生活的平衡。而韩医则主要立足儒家思想，试图尽量去适应环境，探求如何更好地生活。”他认为，从这点上来看，韩医比中医更为实际。

韩医药店内景

　　不过，中国学者并不认同他的这种看法。诸国本认为，尽管中医的《内经》具有淡泊名利等虚无的思想，较接近道家理论，但中医随后的发展中，还是受到很多儒家和佛家思想的影响。如汉代孙思邈的《千金要方》受到这一时代重儒思想的极大影响，而包括白内障的针拨术等在内的一部分中医眼科技术，则来源于印度，受到佛教影响。

　　高炳熙认为，哲学理念的不同导致中医和韩医之间理论框架上的不同。他认为，儒家思想导致了“四象医学”的产生。“四象医学”是韩国特有的理论体系，它注重人体在行为、生理特征和适应性方面的个性。不同于中医阴阳五行学说，该学说根据人体的气、体形和生理心理特征，归入太阳、太阴、少阳和少阴四个象。因为其极其注重个体的特性，高炳熙形象地将这一理论称为“裁缝医学”，也就是说，医生和裁缝一样，会给病人“量身”诊断，开处方。“这就是‘消费者是上帝’。”

　　不过，说四象医学就是韩医的理论基础并不确切。傅延龄表示，“四象理论”和中医“阴阳五行”的理论和“四象”理论并没有根本的不同，何况“四象医学绝不代表韩医学，它只是比较出名的学术”。

　　同时，四象本身就是中国古代自然哲学中的一个概念，它来源于《周易》。《周易·系辞上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。诸国本认为，中医的《内经》、《灵枢经》中也都提到了“四象”的概念，“它把疾病和人体体质相结合起来，按此诊断，而开的方子还是中医的方子。”因此，他也认为“四象医学”只能算是韩国医学的特色理论。

韩医框架并无独创性

　　无疑，作为中医主流分支出去的韩国医学，在自身基础上有着创新和发展。和中医广泛吸收外来精华一样，韩医也在初创时期吸收过印度、阿拉伯等地的医学传统。到了宋元交替之际，尽管在理论上依旧沿袭中医基础，当时的东医还是创造出一些独有的医药工艺，并出现了大量的东医医学书。在长久的历史过程中，韩医的发展立足于中医的理论基础，又结合了自身的草药实践。“韩医学是朝鲜古典医学与中医学的结合”诸国本如此定义韩医。

李济马提出了“四象医学”

　　除“四象”医学之外，韩医与中医也存在一些流派上的差异。比如韩医将内科按脏器细分。此外，有观点认为，韩国不存在“温病学派”。这点在学者处得到了否认。“古人看不到病源微生物等物质，因此用很综合性的‘气’代替，包括了正常和非正常的热气，”傅延龄介绍，“‘寒’不是狭义的寒冷。中医将所有非人体所有，包括气象因素在内的外界导致的病都并入伤寒之列。”明清后，科学意识出现，人们发现有些疾病不是寒引起的，而是温和热造成了对人体的伤害，因此才产生了不同的治疗方式。由此产生了“温病学派”。明清是“温病学”的成熟期，这个学说对疾病的认识较成熟，它和“伤寒学说”相辅相成，成为中医治疗外感热病的两大学说。但因为15世纪以后，韩国依旧和中医有着交流，中医科学成果继续传入韩国，也对韩医学产生了影响，只是韩医教育中，不设专门的温病学课程。

　　“看差别关键看在医学观念和学术理论体系上有没有差别。”毛嘉陵表示，韩医与中医的差别甚至不如藏医或者维医与中医的区别大——这两种民族医学与中医有截然不同的一套理论。相对而言，韩医与中医相比，整体框架没有特别大的独创性。